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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有王。名
曰梵摩達多。正法治化。人民熾盛。豐樂無
極。有二夫人。一名善意。二名修善意。其
大夫人。體性調順。甚適王情。然無子息。第
二夫人。唯有一子。聰明慈仁。孝順父母。王
甚愛念。遣詣學堂。讀誦書典。將大夫人。出
城遊戲。歡喜受樂。持少酒食。送與城内第
二夫人。夫人瞋恚。惡口罵詈。我寧刺汝王
子咽殺。取血而飮。今終不飮王所送酒。
使者還馳。以状白王。王聞是語。復生
瞋恚。尋即遣人。送王子與試爲能不。夫
人得已。即欲刺咽。王子歸躬。合掌向
母。我無過罪。何爲見爾。母答子曰。汝父
勅殺。非我咎也。聞是語已。即便向母。懺
悔罪咎。其母不聽。即便刺殺。乘是善心。生
忉利天。我於爾時。故是凡夫。爲母所殺及
以罵辱。終無恨心。況我今者。超出三
界。云何不能向提婆達多生慈悲耶。佛
告諸比丘。欲知彼時王一子者。則我身
是。彼時母者。今提婆達多是。爾時諸比
丘。聞佛所説。悲喜交集。作禮而退
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一劫賊。名曰樓陀。腰帶利劍。手把弓箭。在
於道次。劫奪民物。用自存活。遂經數日。
飢渇所逼。遙見比丘持缽而行至一樹下。
作是念言。彼人缽中。必有飮食。今當往彼
奪取食之。若彼食竟。開腹取噉。作是念已。
尋即趍向。相去不遠。小復亭住。時彼比
丘。尋知賊意。今若不喚必當殺我。増彼
罪咎。墜墮三塗。不如先喚施彼飮食。作
是念已。即便遙喚。汝速疾來。我施汝食。賊
作是念。今此比丘。遙知我飢。喚我與食。
尋即來前。食彼飯已。充足飽滿。發歡喜
心。時彼比丘。即便爲説種種妙法。心開意
解。得須陀洹果。求索出家。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
撰集百縁經卷第四
撰集百縁經卷第五
呉月支優婆塞支謙譯
餓鬼品第五
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。
大目揵連。欲設食時。先觀地獄畜生餓鬼。
然後方食。所以爾者。欲令衆生厭離生死
求於涅槃。時彼目連。見一餓鬼。身如燋柱。
腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
諸支節間。皆悉火出。呻吟大喚。四向馳走。
求索屎尿。以爲飮食。疲苦終日而不能
得。爾時目連。見此餓鬼。即前問言。汝造何
業。受如是苦。餓鬼答曰。有日之處。不
須燈燭。如來世尊。今現在世。汝可自問。我
今飢渇。不能答汝。爾時目連尋往佛
所。欲問如來所造業行受如是苦。爾時
世尊。在大衆中。爲諸天人演説妙法。見
目連入。即問之曰。汝於今者。見何異事。目
連答曰。見一餓鬼。身體燋然。東西馳走。具以
上事向佛廣説。造何惡業。受如是苦。爾
時世尊。告目連曰。汝今善聽。吾當爲汝
分別解説。此賢劫中。舍衞城中。有一長
者。財寶無量。不可稱計。常令僕使押甘
蔗汁。以輸大家。有辟支佛。甚患渇病。良醫
處藥。服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛。即便
往詣造長者家。乞甘蔗汁。時彼長者。見
其詳序威儀可觀。深生信敬。而問之言。欲
須何等。辟支佛言。甚患渇病。須甘蔗汁。故
來相告。長者聞已。心懷歡喜。尋勅其婦富
那奇。我有急縁。定欲出去。汝今在後。取甘
蔗汁。施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後
自與。時夫人出已。取辟支佛缽。於其屏
處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支
佛。辟支佛受已。尋知非是。投棄於地。空缽
還歸。其後命終。墮餓鬼中。常爲飢渇。所
見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛
説是餓鬼縁時。諸比丘等。捨離慳貪。厭
惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無
上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目
揵連。在一樹下。結跏趺坐。思惟觀察。見一餓
鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細針。髮如錐
刀。纒遶其身。諸支節間。皆悉火然。呻吟大
喚。四向馳走。求索糞穢。 終日竟夜。受苦疲
極。了不能得。爾時目連。見此餓鬼。而問之
言。汝於先身。造何業行。受如是苦。餓鬼
答言。世有如來。汝可自問。我今飢渇。不
能答汝。爾時目連。尋詣佛所。問其所由。
造何業行。受如是苦。爾時世尊。告目連
曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世時。有國名波羅奈。其土豐樂。人
民熾盛。無有兵甲共相諍競。時有長者。名
曰賢善。體性柔和。敬信三寶。常樂惠施。名
稱普聞。時有比丘。著衣持缽。造詣其家。
從其乞食。時此長者。有少急縁。竟不自施。
尋即出去。慇懃囑婦。汝今在後。好念施彼
比丘飮食。其婦答言。汝但莫憂。我後當與。
時長者婦。慳貪心生。便自念言。今若與
食。後日復來。此諸人等。甚可惡見。即喚比
丘。來入舍内。閉著空屋。令其即日晩不
得食。以是業縁。於無量世。墮餓鬼中。受
如是苦。佛告目連。欲知彼時長者婦者。今
此餓鬼是。是故汝等。當勤布施。莫著慳貪。
應作是學。佛説是餓鬼縁時。諸在會者。捨
離慳貪厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀
含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心
者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
揵連。在一樹下。見一餓鬼。身如燋柱。腹
如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
諸支節間。皆悉火然。渇乏欲死脣口乾燋。
往趣河泉水爲涸竭。假令天降甘雨墮
其身上。皆變爲火。時大目連。即前問言。汝
於先身。造何業行。受是苦耶。時彼餓鬼。
答目連言。我今渇乏。受苦難計。不能答
汝。爾自問佛。時大目連。即詣佛所。欲問
斯事。爾時世尊。爲諸大衆。演説妙法。見
目連來。先意問訊。愛語濡語。而問訊之。
見何異事。目連白佛。我向樹下。見一餓鬼。
身體燋然。四向馳走。具以上事。向佛廣説。
宿造何業。受是苦惱。爾時世尊。告目連
曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫
中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有一
沙門。渉路而行。極患熱渇。時有女人。名曰
惡見。井宕級水。往從乞之。女報之曰。使
汝渇死。我終不能持水與汝。令我水減
不可持去。于時沙門。既不得水。復道而
去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者。終不施
與。其後命終。墮餓鬼中。以是業縁。受如是
苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。今
此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等。捨
離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀
含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心
者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
揵連。食時欲至。著衣持缽。入城乞食。
還歸所止。飯食已訖。攝衣缽已。在一樹
下。結跏趺坐。入于三昧。見一餓鬼。身體極
臭。絶不可近。于時目連。即便問言。汝
造何業。受此身形。臭不可近。餓鬼答
曰。汝自問佛。當爲汝説。爾時目連。尋
詣佛所。白言。世尊。諸佛常法。先意問訊。汝
於今者。見何異事。目連白佛。我於向者。
在一樹下。入於三昧。見一餓鬼。身體極臭。
劇於人糞。四向馳走。求索屎尿。用爲甘膳。
不審世尊。受如是報。佛告目連。汝今欲
知是因縁不。目連白佛。願樂欲聞。爾時世
尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解
説。乃往過去無量阿僧祇劫。波羅奈國。有
辟支佛。出現於世。在空閑處。以草爲敷。繋
念坐禪。身遇疾患。良醫處藥。當須肉食。病
乃可差。時辟支佛。聞是語已。即便入城。
見一長者。名曰吉善。從索肉食。時彼長者。
勅婦槃陀羅。我有急縁。今須出外。汝好
爲彼辟支佛。作隨病藥。時婦答言。汝但愼
前。莫憂後事。辟支佛食。我自當與。時彼長
者。尋便出去。時槃陀羅。慳貪心生。便作
是念。我於今日。施彼食者。明日復來。甚
可惡見。作是念已。即從索缽。在於屏
處。大便缽中。以飯覆上。與辟支佛。尋覺
臭穢。投棄著地。捨之而去。以是業縁。無
量世中。常墮餓鬼。身體臭穢。不可附近。
常以人糞。用爲甘膳。佛告目連。欲知爾
時彼長者婦大便缽中施辟支佛者。今餓鬼
是。佛説是餓鬼縁時。諸比丘等。捨離慳貪。
厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿
那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有
發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連。乞食
時到。著衣持缽。入城乞食。於其門中。値
有五百餓鬼。從外來入。見是目連。心懷
歡喜。而白之曰。唯願尊者。慈哀憐愍。稱我
名字。語我家中所親眷屬言。我等輩。以不
修善不好惠施。今受身形。墮餓鬼中。唯願
尊者。從我親里。求索財物。用設餚膳。請佛
及僧。若物少者。爲我勸化諸檀越等。令共
設會。使我等輩脱餓鬼身。爾時目連。尋便
許可。復問餓鬼。汝等先世。造何業行。受斯
罪報。時諸餓鬼。咸共同聲。白目連言。我等
宿世。倶在於此王舍城中。爲長者子。憍慢
放逸。不好布施。貪著世樂。不信三寶無
上道教。見諸沙門入城乞食。既不自施。逆
遮他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今
若與者。後日復來。終無厭足。以是業縁。其
後命終。墮餓鬼中。受斯罪報。於時目連。語
餓鬼言。我今爲汝。語諸親里。并相營佐。共
設大會。時汝等輩。咸皆自來。至於會所。時
諸餓鬼。咸皆同聲。白尊者言。今我等輩。宿
罪所致。雖受形體。身如燋柱。腹如大山。
咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。諸支節
間。皆悉火然。四向馳走。求索飮食。了不能
得。設見甘膳。馳赴趣向。變成膿血。云何而
能持此身形。詣於會所。時大目連。即便爲
彼諸餓鬼等。語其眷屬。具陳上事。諸親聞
已。咸皆懊惱。共相合率。欲爲設會。時大目
連即便入定。觀諸餓鬼爲在何處。於十六
大國。遍觀不見。次閻浮提。至四天下。及千
世界。乃至三千大千世界。都觀不見。怪其
所以。尋往佛所。白言。世尊。我今爲彼諸餓
鬼等。勸化諸人。并其諸親。施設大會。爲作
福徳。遍觀世界。悉不得見。不審世尊。此諸
餓鬼。爲在何處。佛告目連。彼餓鬼等。皆爲
業風之所吹去。非汝聲聞所能知見。然於
今者。彼諸餓鬼。蒙汝設會。罪垢得除。吾自
能令來詣會所。於時目連。即便爲諸餓鬼。
設諸餚膳。請佛及僧。佛以神力。使諸餓
鬼得來會所。令王舍城諸婆羅門刹利居
士。咸見諸鬼状貎醜弊甚可怖畏。皆共捨
離慳貪之心。厭惡生死。心開意解。有得須
陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。
有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。
爾時世尊。即便爲彼諸餓鬼等。種種説
法慳貪過惡。深生信敬。即於其夜。便取命
終。生忉利天。便自念言。我等今者。造何福
業。得來生此忉利天上。即自觀察。知是餓
鬼。以其尊者。大目揵連。爲我等故。設會
請佛及比丘僧。得來生此。我等當共往報
彼恩。作是語已。尋從天下。頂戴天冠。著
諸瓔珞。莊嚴其身。各齎香花。來供養佛及
大目連。供養已訖。却坐一面。聽佛説法。心
開意解。各獲道迹。遶佛三匝。還詣天上。
佛告目連。欲知爾時五百餓鬼者。今五
百天子是。爾時大衆。聞佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。有一
長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉
以爲婦。作倡伎樂。用娯樂之。其婦懷妊
滿足十月。生一男兒。端政殊妙。世所希
有。父母歡喜。因爲立字。名優多羅。年漸
長大。其父喪亡。兒自念言。我先父以來。販
買治生。用成家業。我今不宜學是法耶。
然於佛法。甚懷信敬。今欲出家。便前白
母。求索出家。時母答曰。汝父既喪。我今便
無。唯汝一子。汝今云何。捨我出家。我今存
在。終不聽汝出家入道。我亡沒後。隨汝
意去。爾時彼子。不果所願。心懷懊惱。即
便語母。若不聽我。今必投巖。飮毒而死。
時母答言。莫作是語。汝今何故。必欲出家。
從今以去。若欲請諸沙門婆羅門等。我當
設供隨汝供養。兒聞是語。用自安隱。請
諸沙門及婆羅門。數數向家。而供養之。
時彼兒母。見諸道士數數來往。甚懷懊惱。
生厭患心。便出惡言。罵諸沙門婆羅門等。
不欲生活。但仰百姓。甚可惡見。於時其
兒。不在家中。其母但以飮食漿水。灑散棄
地。時兒行還。便語之言。汝出去後。我設餚
膳。請諸沙門及婆羅門。而供養之。尋便將
兒。示其棄飯漿水之處。我適供養。尋即出
去。其兒聞已。甚用歡喜。於其後時。母便命
終。墮餓鬼中。兒便出家。懃加精進。得阿羅
漢果。在河岸邊窟中坐禪。有一餓鬼。其口
乾燋。飢渇熱惱。來詣兒所。語比丘言。我
是汝母。比丘怪言。母生存時。常好布施。方
今云何。返墮餓鬼。受斯報耶。餓鬼答言。以
我慳貪。不能供養沙門婆羅門。以是之
故。受餓鬼身。二十年中。未嘗得食及以漿
水。設我向河及以泉池。水爲至竭。若向
果樹。樹爲乾枯。我今飢渇熱惱所逼。不
可具陳。比丘問言。何縁致是。餓鬼答言。我
雖布施。心常慳惜。於諸沙門婆羅門所。
無恭敬心。横加罵辱。今受是報。汝今若能
爲我設供。施佛及僧。爲我懺悔。我必當
得脱餓鬼身。時兒比丘。聞是語已。甚懷
憐愍。即便勸化。辦設餚膳。請佛及僧。供養
訖竟。時彼餓鬼。即現其身在於會中。發露
懺悔。爾時世尊爲此餓鬼。種種説法。心懷
慚愧。即於其夜。便就命終。更受身形。墮
飛行餓鬼中。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其
身。來至比丘所。又復語言。我故不脱餓
鬼之身。汝更爲我在所勸化。重設供養并諸
床褥。施四方僧。乃可得脱餓鬼之身。時兒
比丘。聞是語已。復更勸化。辦具飮食并
諸床褥。施四方僧。供養訖竟。於是餓鬼。復
更。現身在大衆前。尋更懺悔。即於其夜。取
其命終。生忉利天。便作是念。我造何福。得
來生此。尋自觀察。縁兒比丘爲於我故。
設諸餚膳請佛及僧。免餓鬼身。得來生
天。我今當還報佛世尊及比丘恩。頂戴天
冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來供養
佛及兒比丘。供養已訖。却坐一面。聽佛説
法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三匝。還
詣天宮。佛説是優多羅縁時。諸比丘等。捨
離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹果者。斯
陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時阿難。著
衣持缽。入城乞食。見一餓鬼。身如燋柱。
腹如大山。咽如細針。又復生盲。爲諸烏鷲
鴟梟所啄。宛轉自撲。揚聲叫喚。無有休
息。爾時阿難。問餓鬼言。姊妹汝於先身。
造何業行。受如是苦。餓鬼答言。有日之
處。不須燈燭。世有如來。汝可自問。爾時
阿難。尋往佛所。白言。世尊。我於向者。入
城乞食。見一餓鬼。極受苦惱。不可稱計。
向佛如來具説事状。不審世尊。彼餓鬼者。
宿造何業受此報耶。爾時世尊。告阿難
言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢
劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將
諸比丘。遊行教化。次到鹿野苑中。時有
女人。身抱懷妊。見佛世尊。甚懷信敬。
足滿十月生一女兒。端正殊特。人所敬
仰。年漸長大。往詣佛所。聽佛説法。心懷
信敬。還歸家中白二親言。唯垂哀愍。聽
在道次。父母固遮不能令止。遂便出家作
比丘尼。時彼父母。爲此女故。造僧伽藍。又
請諸比丘尼。共住寺中。時長者女。於戒
律中。有少毀犯。諸比丘尼。驅令出寺。心
懷慚愧。不能歸家。寄住他舍。生大瞋恚。
便作是言。我自有舍。止住其中。今者云何。
返更驅我。自用住止。即便向彼長者居士。
説諸比丘尼種種過惡。状似餓鬼。不自生
活。但仰百姓。使我受身莫見此輩作是
誓已。其後命終。墮餓鬼中。今得生盲。佛告
阿難。欲知爾時彼長者女。出家入道。驅
令出寺。惡口誹謗。今生盲餓鬼是。佛説是
餓鬼縁時。諸比丘等。各各守護身口意業。
厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿
那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發
無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。名曰若達多。財寶無量。奴婢僕使。
象馬牛羊。不可稱計。時彼長者。値行觀看。
到祇桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光
明普曜。如百千日。莊嚴其身。心懷信敬。
前禮佛足。却坐一面。聽佛説法。心生歡喜。
還歸辭家及諸眷屬求索入道。時諸親屬。都
悉聽許。還歸白佛。求索出家。佛即告言。善
來比丘。鬚髮自落法服著身便成沙門。時諸
親族及諸人民。以其先是豪富之子出家入
道。競施衣缽種種所須。既得之已。生慳貪
心。不能施與同梵行者。其後命終。墮餓
鬼中。還守衣缽。時諸衆僧。見其去世。開其
房戸欲收尸骸及以衣缽闍維羯磨。而此
室中。見一餓鬼。身如燋柱。状貎可畏。守此
衣缽。無敢近者。時諸比丘。見是事已。往
白世尊。具陳所見。於是如來。將諸比丘。
來入室中。語餓鬼言。咄無慚愧。汝於前
身。出家入道。貪著利養。不肯惠施。今墮餓
鬼。受此醜形。汝今云何。不生慚愧。故復
還來。仍守衣缽。呵責慳貪多諸過咎。能令
衆生墮於惡道。佛即爲其種種説法。心開意
解。深生慚愧。即以衣缽。捨與衆僧。於其夜
半。便取命終。更受餘形。墮飛行餓鬼中。端
正殊妙。著諸瓔珞。莊嚴其身。身出光明。照
于祇桓。陵虚遊行。與天無異。來詣佛所。
前禮佛足。却坐一面。佛即爲其種種説法。
心開意解。歡喜而去。於其晨朝。諸比丘等。
白言。世尊。昨夜光明。照于祇桓。爲是梵
釋四天王乎。二十八部鬼神將也。爲是他
方諸大菩薩來聽法耶。佛告比丘。非是釋
梵二十八部諸神王耶。乃是舍衞城中。大
富長者。出家入道。近日命終。墮飛行餓鬼
中。齎持香花。來供養我。是其光耳。佛説是
縁時諸比丘等。捨離慳貪。厭惡生死。有得
須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。
有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。
爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達
多。著衣持缽入城乞食。還歸本處。飯食
已訖。遙見祇桓。赤如血色。怪其所以。尋
即往看。見一餓鬼。脂肉消盡支節骨立一
日一夜。生五百子。羸痩尪弱。氣力乏少。當
生之時。荒悶殞死。支節解散。極爲飢渇
之所逼切。隨生隨噉終無飽足。時那羅達多
便前問言。汝造何業。獲斯苦報。餓鬼答
曰。汝今可自問佛世尊。當爲汝説。時那
羅達多。尋往佛所。前禮佛足。却住一面。
諸佛常法。先意問訊。汝於今者。見何異事。
那羅白言。向者遊行。見一餓鬼。一日一夜。
生五百子。極爲飢渇。生已還噉。不審世
尊。宿造何業。受斯報耶。佛告那羅達多。
若欲知者。好至心聽。吾當爲汝分別解説。
此賢劫中。波羅奈國有一長者。金銀珍寶。
奴婢僕使。象馬牛羊。不可稱計。唯一夫人。
無有子息祷祀神祇。求索有子。了不能得
時彼長者。即便更取族姓家女。未久之間。
便覺有妊。其大夫人。見其有妊。便生嫉
妒。密與毒藥。令彼墮胎。姊妹眷屬。即詣
其所。與彼大婦。極共鬥諍。遂相打棒。問
其虚實。其大婦者。正欲道實恐其交死。正
欲不道。苦痛叵言。逼切得急。而作咒詛。
若我眞實。墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。
一日一夜。生五百子。生已隨噉。終不飽足。
作是誓已。尋即放去。佛告那羅達多。欲
知彼時其大婦者。生嫉妒心。墮他子故。妄
語咒誓。墮餓鬼中。今受是報。時諸比丘。聞
佛説是嫉妒之心多諸過患。能令衆生墮
於惡趣。咸共捨離。厭惡生死。心開意解。
有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅
漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心
者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城
中。有一長者。名曰
羅。選擇疋偶。娉以
爲婦作諸音樂。以娯樂之。其婦懷妊。臭不
可近。夫便問言。汝先不爾。今者何縁。有此
臭穢。婦答夫言。此必是我胎中之子。業行
所致。是以使爾。足滿十月。生一男兒。連
骸骨立。羸痩燋悴。不可示現。又復糞屎
塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢。
不肯捨離。時彼父母及諸親族。見其如是。
惡不欲見。驅令遠舍。使不得近。即便
嚪行。求索糞屎。用爲甘膳。時諸民衆。見
其如是。因爲立字。名嚪婆羅鬼。時彼國中。
有諸外道。偶行値見讃言善哉。聞是語已。
甚用欣慶。喜不自勝。前白外道。慈哀憐
愍。聽在道次。時諸外道。即爲出家。教令裸
形。以灰塗身。修於淨行。時嚪婆羅。雖復
在道。故貪糞穢不淨之處。時諸外道。見其
如是。咸共呵責。或見鞭打。汝今是人。何縁
如是。樂處不淨。時嚪婆羅。爲諸外道。數數
呵責。或被鞭打。捨之而去。詣於河岸溝坑
之中。自用歡喜。時彼河岸。復有五百餓鬼。
依住其中。見嚪婆羅來。身極臭處。止住其
中。無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼。而
自讃歎。我在人間。或見呵責。及以鞭打。極
受苦惱。今在此中。脱不見罵及以鞭打。獨
用歡樂。時諸餓鬼。見嚪婆羅臭處不淨。都
皆捨去。時嚪婆羅。語諸鬼言。我此臭身依
憑汝故。得存數日。汝等今者復捨我去。
我今在後。云何得活。作是語已。甚用苦
惱。愁憂躃地。爾時世尊。晝夜六時。觀察
衆生。誰應可度。尋往度之見嚪婆羅。失衆
伴侶。愁憂困苦。悶絶躃地。尋往坑所而
爲説法。使令歡喜。時嚪婆羅。見佛世尊。諸
根寂定。光明暉曜。如百千日。莊嚴其身。心
懷歡喜。五體投地。白言。世尊。世間頗有
如我等比斯下之人。得出家不。佛告嚪婆
羅。我此法中。無有尊卑不聽出家。時嚪婆
羅。聞佛語已。前白佛言。慈哀憐愍。聽在
道次。爾時世尊。尋擧金色右臂。而告之
曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
門。威儀詳序。如十二臈比丘。無有異也。
既蒙佛恩。得出家已。即於佛前。而説偈言
今蒙佛恩得 稱意徳如願
除去臭穢身 得成爲沙門
爾時世尊。告嚪婆羅。汝今於我法中。
已得出家。懃修繋念。未久之間。得阿羅漢
果。三明六通。具八解脱。諸天世人。皆共敬
仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今
此嚪婆羅比丘。宿造何業。受斯罪報。復以
何縁。値佛世尊。獲阿羅漢果。爾時世尊。
爲諸比丘。而説偈言
宿造善惡業 百劫而不朽
罪業因縁故 今獲如是報
時諸比丘。聞佛世尊説此偈已。前白佛
言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世
尊。敷演解説。爾時世尊。告諸比丘。汝等
諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。人壽四
萬歳。波羅奈國。有佛出世。號迦羅迦孫
陀。將諸比丘。遊行教化。到寶殿國。時彼土
王。聞佛來至。心懷喜悦。將諸群臣。出城奉
迎。到已前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。
慈哀憐愍。受我三月四事供養。佛即然可。時
彼國王。知佛許可。尋即爲佛及比丘僧。造
立房舍。請一比丘。用作寺主。管理僧事。毎
於一日。餘行不在。有一羅漢比丘。入彼寺中。
威儀詳序。甚可觀看。寺主檀越。見其如
是。請入浴室爲其洗浴。復以香油。塗其
身上。時彼寺主。從外來入。見此羅漢以香
油塗身。心懷嫉妒。便出惡罵。汝出家人。何
爲如是。如似人糞塗汝身上。作是語已。
時香油塗身彼羅漢。心懷憐愍。踊身虚
空。現十八變。時彼寺主。見是變已。深懷慚
愧。向彼羅漢。懺悔謝過。各歸所止。以是
業縁。五百世中。身常臭處。不可附近。佛告
諸比丘。欲知彼時寺主比丘惡口罵者。今嚪
婆羅比丘是。由於彼時曾出家故。向波羅
漢懺悔罪咎。今得値我出家得道佛説
是嚪婆羅縁時。各各自護身口意業。捨嫉
妒心。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含
者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。
有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第五
撰集百縁經卷第六
呉月支優婆塞支謙譯
諸天來下供養品第六
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
長者。名曰賢面。財寶無量。不可稱計。多諸
諂曲慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不
近舍。有諸沙門及婆羅門貧窮乞丐從其
乞者。惡口罵之。懃求資産。積聚爲業。不
修惠施。其後命終。受毒蛇身。還守本財。
有近之者。瞋恚猛盛。怒眼視之。能令使
死。遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已。心
懷驚怪。作是思惟。今此毒蛇。瞋恚熾盛。見
則害人。唯佛世尊。能得調伏。作是念已。
即將群臣。往詣佛所。頂禮佛足。却坐一面。
白佛言。世尊。今此城中。有一長者。資財無
量。不肯惠施。今便命終。受毒蛇身。還守本
財。瞋恚熾盛。近則害人。唯願世尊。降伏
此蛇莫使害人。佛默許可。於其後日。著
衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來。瞋恚熾盛。欲
螫如來。佛以慈力。於五指端。放五色光。
照彼蛇身。即得清涼。熱毒消除。心懷喜悦。
擧頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。
使得清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調
伏。而告之曰。賢面長者。汝於前身。以慳
貪故受此弊形。今者云何。故復惜著。縱毒
螫人。爲惡滋甚。於將來世。必受大苦。蛇
聞佛語。深自剋責。蓋障雲除。自憶宿命。
作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛所。
深生信敬。爾時世尊。知此毒蛇心已調
伏。而告之言。汝於前身。不順我語。受此
蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛曰。隨
佛見授。不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順。
入我缽中。佛語已竟。尋入缽中。將詣林中。
時頻婆娑羅王。及諸臣民。聞佛世尊調化
毒蛇盛缽中來。合國人民。皆共往看。在
佛缽中。蛇見衆人。深生慚愧。厭此蛇身。即
便命終。生忉利天。即自念言。我造何福。得
來生天。即自親察。見在世間。受毒蛇身。
由見佛故。生信敬心。厭惡蛇身。得來生
此。受天快樂。今當還報佛世尊恩。頂戴
天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香華。光明
照曜。來詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却
坐一面。聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。
即於佛前。以偈讃佛
巍巍大聖尊 功徳悉滿足
能開諸盲冥 尋得於佛果
除去煩惱垢 超越生死海
今蒙佛恩徳 得閉三惡道
爾時天子。讃歎佛已。遶佛三匝。還詣天宮。
時頻婆娑羅王。於其晨朝。來詣佛所白言。
世尊。昨夜光明。照于世尊。爲是釋梵轉輪
聖王二十八部鬼神將耶。佛告王曰。亦非釋
梵諸天神等來聽法也。乃是昔日。慳貪長者。
得生天上。來供養我。是彼光耳。時頻婆
娑羅王聞佛説是慳貪縁時。在會諸人。有
得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得
阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩
提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一婆羅門。其所營務。耕田爲業。於其匹
對。婢以爲婦。足滿十月。生一男兒。名曰
月光。年漸長大。與須達兒。出外觀看。
到僧坊中。見諸比丘懃加誦習。時婆羅門
兒。即便得聞一四句偈深生信敬。即還
歸家。却後七日。即便命終。生忉利天。時兒
父母。悲號涕哭。心情懊惱。不能自制。
即抱死屍。往詣塚間。號泣而言。我唯一子
今捨我去。誰當看我。痛不可言。我寧隨
死。不能歸家。時諸親屬種種諫曉。故不
肯歸。精誠感應。使兒宮殿動搖不安。尋自
觀察。知從人中得生天上。及見父母。在
於塚間。抱我死屍。悲感哽咽。不能自止。
感我宮殿動搖如是。愍其父母。即從天
下。自變其身。作仙人形。到父母邊。五熱炙
身。時婆羅門。問仙人言。汝今何故。五熱炙
身。爲何所求。仙人答曰。我今欲求作一
國王。以金作車。衆寶厠填。日月天子。在
我左右。使四天王。歩牽我車。遍四天下。不
亦快乎。時婆羅門。答仙人曰。汝今假使
百年之中。晝夜炙身。欲求如此珍寶之車。
及以諸天侍衞汝者。終不可得。於是仙人。
復問婆羅門。汝今抱是死屍。爲求何願。
婆羅門言。我唯一子。捨我死去。是以懷抱。
望得還活。仙人答曰。汝今抱是死屍。晝夜
號泣。滿於百年。子終叵得。時婆羅門。聞仙
人語。心懷慚愧。止不復哭。默然而住。時兒
天子。變仙人形。還服本身。白父母言。汝
一子者。今我身是。以我一時。詣僧坊中。
聞一四句偈。心懷歡喜。内發信心。便取
命終。今得生天。我今欲爲解釋父母憂苦
之故。作仙人形。來相曉喩。於是父母。聞天
子語。尋即信解。喜不自勝。於時天子。頂
戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。勸
於父母。共詣佛所。供養佛已。却坐一面。
佛即爲其説四諦法。心開意解。一時倶得
須陀洹果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。
今此天子。宿殖何福。能於今者。善言慰喩。
解釋父母。止不涕泣。及獲道果。佛告比
丘。非但今日解釋父母使不憂惱。過去
世時。亦曾解釋。使不憂惱。時諸比丘。聞是
語已。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事
云何。唯願世尊。演敷解説。爾時世尊告
諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
往過去無量世時。波羅奈國。有一愚人。常
好作賊。邪婬欺誑。伺官捉得。繋縛詣王。
王問罪状。如上首實。尋勅令殺。當爾之時。
我爲其子。受性慈仁調順賢柔。擧國聞知。
天爲父故。向彼國王。請救父命。如是至
三。王不能違。放令不殺得隨意去。佛告
諸比丘。欲知彼時作賊人者。今天子父是。
爾時兒者。今天子是。由於一時迦葉佛
所受三自歸故。今得値我出家得道。佛
説是天子縁時。有得須陀洹者。乃至發
於無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。豪
富長者。皆共聚集。詣泉水上。作唱伎樂。
而自娯樂。爲娑羅花會。時彼會中。遣於一
人。詣林樹間。採娑羅花。作諸花鬘。時採花
人。還來會所。路見世尊。三十二相。八十種
好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛
足。以所採花。散佛世尊。於是而去。還復
上樹。更欲採花。値樹枝折。墜墮命終。生
忉利天。端政殊妙。以娑羅花。而作宮殿。帝
釋問曰。汝於何處。造修福業而來生此。
天子答曰。我閻浮提。採娑羅華。値見世尊。
散花佛上。縁是功徳。得來生此。爾時帝
釋。見此天子。身體挺特。端政第一。説偈讃
歎
身如眞金色 照曜極鮮明
容貎極端政 諸天中最勝
爾時天子。即便説偈。答帝釋曰
我蒙佛恩徳 散以娑羅花
由是善因縁 今得是果報
爾時天子。説是偈已。即共帝釋。來詣佛
所。頂禮佛足。却坐一面。佛即爲其種種
説法。心開意解。破二十億邪見業障。得
須陀洹果。心懷欣慶。即於佛前説偈讃
佛
巍巍大聖尊 最上無有比
父母及師長 功徳無及者
乾竭四大海 超越白骨山
閉塞三惡道 能開三善門
爾時天子。説此偈已。頂禮佛足。遶佛三
匝。還詣天上。時諸比丘。見此事已。於其
晨朝。前白佛言。世尊。昨夜光明普曜祇桓。
爲是帝釋梵天王等四天王耶。二十八部鬼
神將耶。佛告比丘。非是帝釋梵天鬼神四
天王等。乃是昔日。採娑羅花。供養我者。
今得生天。持諸香花。來供養我。是彼光耳。
爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅
王。毎日三時。將諸官屬。往詣佛所。禮覲
世尊。於其後時。年漸老大。身體轉重。不
能日日故往禮拜。時諸官人啓白王言。
從佛世尊。索於髮爪。後宮之中。造立塔
寺。於此禮拜。香花燈明。而供養之。時王然
可。往詣佛所啓白。世尊即以髮爪。與頻
婆娑羅王。於其宮内。造立塔寺。懸繒幡蓋。
香花燈明。日三時供養。時王太子阿闍世
共提婆達多。共爲陰謀。殺害父王。自立爲
主。尋勅宮内。不聽禮拜供養彼塔。有
犯之者。罪在不請。於其後時七月十五日
僧自恣時。有一宮人。字功徳意。而自念言。
此塔乃是大王所造。今者坌汚。無人掃灑。我
今此身。分受刑戮。掃灑彼塔。香花燈明。而
供養之。作是念已。尋即然燈。供養彼
塔。時阿闍世王。遙在樓上。見彼燈明。即大
瞋恚。尋即遣人。往看是誰。見功徳意然燈
供養。使者還來。以状白王。王勅喚來。問其
所由。時功徳意。即答王曰。今此塔者。先王
所造供養之處。以此良日。掃除清淨。燃燈
供養。時阿闍世。聞是語已。告功徳意。汝
不聞我先所約勅。功徳意言。聞王所勅。然
王今者。其所治化。不勝先王。時阿闍世。
聞是語已。倍増瞋恚。即以劍斬殺功徳意。
乘此善心。即便命終。生忉利天。身光照曜。
滿一由旬。時天帝釋。及諸天等。咸來觀看。
而問之言。汝造何福。得來生此。光明殊特。
倍勝諸天。爾時天子。即以偈頌。答帝釋
曰
如來出於世 如日月光明
照彼諸黒闇 皆悉普使明
見者生歡喜 心垢自然除
善哉無上尊 衆生良福田
信心修福徳 我不惜身命
被害致命終 得生於天上
爾時天子。向於帝釋。説此偈已。頂戴天
冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。將諸天衆各齎
香花。下供養佛光明普曜。于竹林。倍踰
於常。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説
四諦法。心開意解。得須陀洹果。即作是言
自念我昔。積於白骨。過於須彌。涕泣雨涙。
多於巨海。乾竭血肉。徒喪身命。今以得
離。作是語已。遶佛三匝。還于天宮。時諸
比丘。於其晨朝。白世尊言。昨夜光明。殊
倍於常。爲是帝釋梵天四天王乎。二十八部
鬼神大將也。佛告諸比丘。亦非梵天鬼神
大將。乃是頻婆娑羅王。后宮婇女。名功徳
意。供養塔故。爲阿闍世王被害。命終生
忉利天。來供養我。是彼光耳。佛説是功徳
意縁時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無
上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。名曰須達。以百千金錢。布施於佛。
而作是念。如我今者。財富無量。雖以祇桓
精舍百千金錢布施佛僧。不足爲難。今
若勸化貧窮下賤。減割針綖而用布施。乃
名爲難。復得無量無邊功徳。作是念已。即
便往白波斯匿王。尋便然可。即遣臣佐。於
其城内。撃鼓唱令。語諸人言。須達長者。今
欲勸化衆人以修惠施於七日頭。乘大白
象。於四道頭街巷里陌。處處勸化。時諸人
等。心懷歡喜。競共布施。或以衣服瓔珞金
銀寶物。種種環玔針綖領帶。隨家所有。持
用布施。爾時有一貧窮女人。客作三月。
得一張疊。須用作衣。見須達長者勸化
諸人。即便問於其傍諸人。彼須達長者。多財
饒寶。無所乏少。乃能見於地中伏藏。今何
所乏。乃復從人。而行乞索。諸人語言。今彼
長者。實無所乏。爲憐愍故。勸化衆人。欲
共修福請佛及僧。時此貧女。聞是語已。
心懷歡喜。而作是言。由我先世不布施
故今爲貧窮。今若不施。後世遂劇。復自思
惟。佛世難値。我今雖欲請佛及僧。爲無
所有。我今身上。唯此一
。若用布施。裸形而
坐。設不用者。後無所望。我今窮苦。會當
歸死。寧捨此。持用布施。作是念已。即
以此疊。於窓傭中。擲與須達。須達得已遣
人往看。見貧女人裸形而坐。時彼使者。而
問之言。汝今何故。用衣布施。貧女答言。我
畏來世。遂更貧劇。以是之故。持用布施。時
彼使者。具以事状。往白須達。須達聞已。歎
言奇哉。即脱身上所著服飾。用施貧女。貧
女得已。心懷歡喜。我今布施。現得果報。
況將來世。遂經數日。貧女命終。生忉利天。
便自念言。我造何福。得生天上。尋自觀察。
知在人中。極爲貧窮。以疊布施。故得來
生此。我今當還報佛之恩。及以須達。頂戴
天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。下供
養佛及須達多。前禮佛足。却坐一面。佛即
爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
前白佛言。昨夜光明照曜。如來爲是釋梵四
天大王二十八部鬼神大將。佛告諸比丘。
亦非釋梵諸神王等。乃是須達勸化貧女以
疊布施。得生天上。來供養我。是其光耳。
佛告諸比丘。欲知彼時貧窮女人者。今此
天子是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。夏安居竟。將
諸比丘。欲遊行他國。時頻婆娑羅王。將諸
群臣出城。遙望如來。世尊。爲何所在。唯
願慈愍。及比丘僧。來受我供。爾時世尊。
遙知王意深生渇仰。及比丘僧。漸次遊行。
詣摩竭提國。値諸群鳥中有鸚鵡子王。
遙見佛來飛騰虚空。逆道奉迎。唯願世尊
及比丘僧。慈哀憐愍。詣我林中。受一宿請。
佛即然可。時鸚鵡王。知佛許已。還歸本
林。勅諸鸚鵡。各來奉迎。爾時世尊。將諸比
丘。詣鸚鵡林。各敷坐具。在於樹下。坐禪
思惟。時鸚鵡王。見佛比丘寂然宴坐。甚懷
喜悦。通夜飛翔。遶佛比丘。四向顧視。無諸
師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘
僧不。至明清旦。世尊進引。鸚鵡歡喜。在前
引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊。今
者將諸比丘。遂來在近。唯願大王。設諸餚
膳。逆道奉迎。時頻婆娑羅王。聞是語已。
勅設餚膳。執持幢幡香花伎樂。將諸群臣。
逆道奉迎。時鸚鵡王。於其夜中。即便命終。
生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便作是念。
我造何福。生此天子。尋自觀察。知從鸚
鵡由請佛故一宿止住得來生此。我今
當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞莊嚴
其身。齎持香花。而供養佛。却坐一面。佛即
爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四天大王
二十八部鬼神將耶。佛告比丘。亦非釋梵
諸神王等。乃是道路鸚鵡子王。請我及僧
於林樹間。一宿止住。命終生天。來供養我。
是其光耳。時諸比丘。復白佛言。今此天子。
宿造何業。生鸚鵡中。復修何福。聞法獲
果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有佛
出世。號曰迦葉。於彼法中。有一長者。受
持五戒。便於一時。毀犯一戒。故生鸚鵡
中。餘四完具。今得値我。出家得道。佛告
諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚鵡天子
是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟。將諸
比丘。欲遊行他國。時須達長者。白波斯匿
王言。我等今者久不見佛。願王今者。修書
遣使。往請世尊。來詣此間。而共供養。時波
斯匿王。聞是語已。尋即遣使。往請世尊。通
書致問。遙禮世尊。久不奉覲。唯垂哀愍。
來受我請。爾時如來。即便然可。使者還
啓白王言。世尊許可。王勅使者。莊嚴車乘。
與彼使者。往迎世尊。願垂哀愍。可乘此
車。受彼王請。時佛答曰。我有六通之神足。七
覺之花鬘。八聖之道分。五衍之安車。是我
神足。不須汝車。時彼使者。慇懃三請。唯願
矜愍莫用神足。願乘此車。受彼王請。爾
時世尊。愍其使者。即便上車。以神通力。
令彼車乘履虚而行。至王舍城。受彼王請。
時彼使者。即於其夜。而取命終。生忉利天。
忽然長大。如八歳兒。便自念言。我修何福。
生此天上。尋自觀察。見在世間。爲王所
使。勸佛世尊。乘車往至。受彼王請。以是
善心。得來生天。我今當還報佛之恩。頂戴
天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。光明
普曜。照于祇桓。來供養佛。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須
陀洹果遶佛三匝。還于天宮。時諸比丘。於
其晨朝。前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四
天大王二十八部鬼神將耶。佛告諸比丘。亦
非釋梵諸神王等來聽法也。乃是爲王所
使來請我者。乘此善心。得生天上。來供
養我。是其光耳。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣勒那樹
下。至一澤中。有五百水牛。甚大凶惡。復
有五百放牛之人。遙見佛來。將諸比丘。
從此道行。高聲叫喚。唯願世尊莫此道行。
此牛群中。有大惡牛。觝突傷人。難可得
過。爾時佛告放牛人言。汝等今者。莫大
憂怖。彼水牛者。設來觝我。吾自知時。比語
言之頃。惡牛卒來。翹尾低角刨地吼喚。跳
躑直前。爾時如來。於五指端。化五師子。
在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼水牛。
甚大惶怖。四向馳走。無有去處。唯佛足前
有少許地宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。
無復怖畏。長跪伏首。舐世尊足。復更仰頭。
視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡
牛心已調伏。即便爲牛。而説偈言
盛心興惡意 欲來傷害我
歸誠望得勝 返來舐我足
時彼水牛。聞佛世尊説是偈已。深生慚
愧。欻然悟解。蓋障雲除。知在先身在人
道中所作惡業。倍生慚愧。不食水草。即
便命終。生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便
自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。
知在世間。受水牛身。蒙佛化度。得來生
天。我今當還報佛之恩。作是念已。頂戴
天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來詣
佛所。光明赫奕。照佛世尊。前禮佛足。却
坐一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。
得須陀洹果。遶佛三匝。還于天宮。時放牛
人。於其晨朝。而白佛言。昨夜光明。爲是釋
梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告放
牛人。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是汝
等。所道惡牛。以見我故。命終生天。來供
養我。是其光耳。時五百放牛人。聞佛語已。
各相謂言。彼惡水牛。尚能見佛。得生天上。
況我等輩。今者是人。云何不修諸善法耶。
作是語已各相師合。設諸餚膳。請佛及
僧。飯食已訖。佛即爲其種種説法。心開意
解。各獲道迹。求索出家。佛即告言。善來比
丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修
習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已
而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造
何業。生水牛中。復修何福。値佛世尊。出家
得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者。欲
知水牛及放牛人宿業所造諸惡業縁。我今
當爲汝等説偈
宿造善惡業 百劫而不朽
善業因縁故 今獲如是報
時諸比丘。聞佛世尊説是偈已。前白佛
言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願
世尊。敷演解説。爾時世尊。告諸比丘。
汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法
中。有一三藏比丘。將五百弟子。遊行他
國。在大衆中。而共論議。有難問者。不能
通達。便生瞋恚。返更惡罵。汝等今者。無所
曉知。彊難問我。状似水牛觝突人來。時
諸弟子。咸皆然可。以爲非他。作是語已。各
自散去。以是惡口業因縁故五百世中。生
水牛中。及放牛人。共相隨逐。乃至今者。故
未得脱。佛告諸比丘。欲知彼時三藏比
丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今
五百放牛人是。佛説是水牛縁時。各各自
護身口意業。厭惡生死。有得須陀洹者。
斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支
佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於其初夜。
有五百天子。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴
其身。齎持香花光明赫奕。照祇桓林。來
詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却坐一面。
聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三
匝。還詣天宮。於其晨朝。爾時阿難。白佛
言。世尊。昨夜光明。照曜祇桓。倍逾於常。
爲是釋梵四天大王二十八部鬼神大將來
聽法耶。佛告阿難。亦非釋梵諸神王等來
聽法也。乃是過去迦葉佛時。有二婆羅門。
隨從國王。來詣佛所。禮拜問訊。時彼城中。
有一優婆塞。勸二婆羅門言。汝等今者。
隨從王來。見佛世尊。因可受齋。婆羅門
言。受此齋法。有何利益。優婆塞言。受此
齋法。隨意所求。必得如願。時婆羅門。聞
是語已。即共受齋。一求生天。二求人王。受
齋已竟倶共還歸諸婆羅門聚會之處。諸
婆羅門言。汝等飢渇。可共飮食。受齋者言。
我受佛齋。過時不食。諸婆羅門言。我等
自有婆羅門法。何須受彼沙門齋耶。如
是慇懃數數勸請。不勉其意。求生天者。
即便飮食。以破齋故。不果所願。其後命終。
生於龍中。第二人者。絶不飮食。以持
齋戒故。果其所願得作國王。以其先身
共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日
日常送種種果蓏。奉上獻王。卒於一日
園池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。
我雖出入。常爲門監所見前却。我持此
果。當用與之。作是念已。尋即持與門監。
門監得已。復作是念。我雖出入。復爲黄門
所見前却。當用與之。作是念已。尋即持
與黄門。黄門得已。復作是念。夫人爲我。常
向大王。歎譽我徳。我持此果。當用與之。
作是念已。即便持與夫人。夫人得已。復
上大王。王得果已。即便食之。覺甚香美。
即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即
時。如實對曰。我從黄門得是果來。復問
黄門。汝從何處得是果來。如是展轉推
到園子。王即召呼。吾園之中。有是美果。
何不見送。乃與他人。園子於是。本末
自陳。王不聽言。而告之曰。自今以後。常送
此果。若不爾者。吾當殺汝。園子還歸。入
其園中。號㘁涕泣。不能自制。此果無種。
何由可得。時彼龍王。聞是哭聲。化作人
形。來問之言。汝今何以涕泣乃爾。園子對
曰。我於昨日。此園池中。得一美果。持與
門監。門監得已。復與黄門。黄門得已。復與
夫人。夫人得已。復上與王。今見約勅。自今
已後。仰送此果。若不爾者。當見刑戮。今此
園中。無此果種。是以涕哭。於時化人。聞
是語已。還入水中。取好美果。著金盤上。持
與園子。因復告言。汝持此果。奉上獻王。
并説吾意云。我及王。昔佛在世。本是親
友。倶作梵志。共受八齋。各求所願。汝戒
完具。得作國王。吾戒不全。生在龍中。我
今還欲奉修齋法求捨此身。願語汝王。
爲我求索八關齋文。送來與我。若其相
違。吾覆汝國。用作大海。園子於時。納
受果盤。奉獻王已。因復説龍所囑之語。王
聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。
乃至無有佛法之名。況復八關齋文。叵復
得耶。若其不獲。恐見危害。思念此理。無
由可辦。時彼國王。有一大臣。最所敬重。
而告之言。龍神從我。求索八關齋文。仰
卿得之。當用持與。大臣答曰。今世無法。
云何可得。王復告言。汝若不獲見送與
者。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色異
常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
來。見子顏色。改易異常。尋即問言。汝有
何事。顏色乃爾。於時大臣。即向父説委曲
情理。父答子曰。吾家堂柱。我見有光。汝
爲施伐。試破共看。儻有異物。於是大
臣。隨其父教。尋爲施伐。取破看之。得經
二卷。一是十二因縁。二是八關齋文。大臣得
已。甚用歡喜。著金案上奉獻與王。王得之
已。喜不自勝。送與龍王。龍王得已。甚用
歡喜。齎持珍寶。贈遺與王。各還所止。共
五百龍子。懃加奉修八關齋法。其後命終。生
忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。
欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百
天子是。佛説是縁<#0234_72/>時有得<#0234_73/>須陀洹者。斯
陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
佛在波羅奈國。於林澤中。爲諸天世人。
演説妙法。時虚空中。有五百群鴈。聞佛説
法。深心愛樂。盤迴而翔。來下聽法。時有
獵師。張施羅網。五百群鴈。墮其網中。
爲諸獵師。都悉所殺。於此命終。生忉利
天。忽自長大。如八歳兒。端政殊妙。諸天
身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我
修何福。得來生天。尋自觀察。知從鴈身。
聞佛説法。深心信樂。乘此善心。即便命終。
得來生此。便作是言。我等今者。當報佛
恩。即共同時。頂戴天冠著衆瓔珞。莊嚴
其身。衆香塗身。齎持香花。來詣佛所。供
養世尊。供養已訖。頂禮佛足。却坐一面。白
佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演説妙
法。信樂心生。得生勝處。唯願世尊。慈愍
我等。更爲重説。開示道要。爾時世尊。即
便爲説種種法要。心開意解。五百天子。一時
皆得須陀洹果。心懷歡喜。遶佛三匝。頂禮
佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。
昨夜光明照于林樹。有何因縁。願見告示。
佛告阿難。汝今善聽。吾當爲汝分別解
説。以我先時於林澤中。爲諸天人。演
説妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心懷
喜悦。即共飛來。欲至我所。爲獵師所
殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時
阿難聞佛説已。歎未曾有。如來出世。實
爲尊妙。莫不蒙頼。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚
獲道果。何況人類。信心受持。過逾於彼。
百千萬倍。不可爲比。是故汝等。當共一
心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛
所説。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿
羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
撰集百縁經卷第六
撰集百縁經卷第七
呉月支優婆塞支謙譯
現化品第七
佛在迦毘羅衞國尼拘陀樹下。時彼城中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端政
殊妙。世所希有。身有光明。照彼城内。皆作
金色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎
未曾有。召諸相師。占相此兒。相師覩已。問
其父母。此兒産時。有何瑞相。父母答曰。此
兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。
名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。
聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣
佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明
普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得
須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘
陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又
見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯
願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛
念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。
佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便
成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。
具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。
見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿
殖何福。生於豪族。身作金色。得値世尊。
出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善
聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化
周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。
收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。
時有一人。値行見塔。有少破落。和埿補治。
及買金薄。安鉆其上。發願出去。縁是功
徳九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金
色。受天快樂。乃至今者。遭値於我。身故金
曰梵摩達多。正法治化。人民熾盛。豐樂無
極。有二夫人。一名善意。二名修善意。其
大夫人。體性調順。甚適王情。然無子息。第
二夫人。唯有一子。聰明慈仁。孝順父母。王
甚愛念。遣詣學堂。讀誦書典。將大夫人。出
城遊戲。歡喜受樂。持少酒食。送與城内第
二夫人。夫人瞋恚。惡口罵詈。我寧刺汝王
子咽殺。取血而飮。今終不飮王所送酒。
使者還馳。以状白王。王聞是語。復生
瞋恚。尋即遣人。送王子與試爲能不。夫
人得已。即欲刺咽。王子歸躬。合掌向
母。我無過罪。何爲見爾。母答子曰。汝父
勅殺。非我咎也。聞是語已。即便向母。懺
悔罪咎。其母不聽。即便刺殺。乘是善心。生
忉利天。我於爾時。故是凡夫。爲母所殺及
以罵辱。終無恨心。況我今者。超出三
界。云何不能向提婆達多生慈悲耶。佛
告諸比丘。欲知彼時王一子者。則我身
是。彼時母者。今提婆達多是。爾時諸比
丘。聞佛所説。悲喜交集。作禮而退
| (四○) | 劫賊樓陀縁 |
一劫賊。名曰樓陀。腰帶利劍。手把弓箭。在
於道次。劫奪民物。用自存活。遂經數日。
飢渇所逼。遙見比丘持缽而行至一樹下。
作是念言。彼人缽中。必有飮食。今當往彼
奪取食之。若彼食竟。開腹取噉。作是念已。
尋即趍向。相去不遠。小復亭住。時彼比
丘。尋知賊意。今若不喚必當殺我。増彼
罪咎。墜墮三塗。不如先喚施彼飮食。作
是念已。即便遙喚。汝速疾來。我施汝食。賊
作是念。今此比丘。遙知我飢。喚我與食。
尋即來前。食彼飯已。充足飽滿。發歡喜
心。時彼比丘。即便爲説種種妙法。心開意
解。得須陀洹果。求索出家。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
撰集百縁經卷第四
呉月支優婆塞支謙譯
餓鬼品第五
| (四一) | 富那奇墮餓鬼縁 |
大目揵連。欲設食時。先觀地獄畜生餓鬼。
然後方食。所以爾者。欲令衆生厭離生死
求於涅槃。時彼目連。見一餓鬼。身如燋柱。
腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
諸支節間。皆悉火出。呻吟大喚。四向馳走。
求索屎尿。以爲飮食。疲苦終日而不能
得。爾時目連。見此餓鬼。即前問言。汝造何
業。受如是苦。餓鬼答曰。有日之處。不
須燈燭。如來世尊。今現在世。汝可自問。我
今飢渇。不能答汝。爾時目連尋往佛
所。欲問如來所造業行受如是苦。爾時
世尊。在大衆中。爲諸天人演説妙法。見
目連入。即問之曰。汝於今者。見何異事。目
連答曰。見一餓鬼。身體燋然。東西馳走。具以
上事向佛廣説。造何惡業。受如是苦。爾
時世尊。告目連曰。汝今善聽。吾當爲汝
分別解説。此賢劫中。舍衞城中。有一長
者。財寶無量。不可稱計。常令僕使押甘
蔗汁。以輸大家。有辟支佛。甚患渇病。良醫
處藥。服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛。即便
往詣造長者家。乞甘蔗汁。時彼長者。見
其詳序威儀可觀。深生信敬。而問之言。欲
須何等。辟支佛言。甚患渇病。須甘蔗汁。故
來相告。長者聞已。心懷歡喜。尋勅其婦富
那奇。我有急縁。定欲出去。汝今在後。取甘
蔗汁。施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後
自與。時夫人出已。取辟支佛缽。於其屏
處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支
佛。辟支佛受已。尋知非是。投棄於地。空缽
還歸。其後命終。墮餓鬼中。常爲飢渇。所
見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛
説是餓鬼縁時。諸比丘等。捨離慳貪。厭
惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無
上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (四二) | 賢善長者婦墮餓鬼縁 |
揵連。在一樹下。結跏趺坐。思惟觀察。見一餓
鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細針。髮如錐
刀。纒遶其身。諸支節間。皆悉火然。呻吟大
喚。四向馳走。求索糞穢。 終日竟夜。受苦疲
極。了不能得。爾時目連。見此餓鬼。而問之
言。汝於先身。造何業行。受如是苦。餓鬼
答言。世有如來。汝可自問。我今飢渇。不
能答汝。爾時目連。尋詣佛所。問其所由。
造何業行。受如是苦。爾時世尊。告目連
曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世時。有國名波羅奈。其土豐樂。人
民熾盛。無有兵甲共相諍競。時有長者。名
曰賢善。體性柔和。敬信三寶。常樂惠施。名
稱普聞。時有比丘。著衣持缽。造詣其家。
從其乞食。時此長者。有少急縁。竟不自施。
尋即出去。慇懃囑婦。汝今在後。好念施彼
比丘飮食。其婦答言。汝但莫憂。我後當與。
時長者婦。慳貪心生。便自念言。今若與
食。後日復來。此諸人等。甚可惡見。即喚比
丘。來入舍内。閉著空屋。令其即日晩不
得食。以是業縁。於無量世。墮餓鬼中。受
如是苦。佛告目連。欲知彼時長者婦者。今
此餓鬼是。是故汝等。當勤布施。莫著慳貪。
應作是學。佛説是餓鬼縁時。諸在會者。捨
離慳貪厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀
含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心
者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (四三) | 惡見不施水墮餓鬼縁 |
揵連。在一樹下。見一餓鬼。身如燋柱。腹
如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
諸支節間。皆悉火然。渇乏欲死脣口乾燋。
往趣河泉水爲涸竭。假令天降甘雨墮
其身上。皆變爲火。時大目連。即前問言。汝
於先身。造何業行。受是苦耶。時彼餓鬼。
答目連言。我今渇乏。受苦難計。不能答
汝。爾自問佛。時大目連。即詣佛所。欲問
斯事。爾時世尊。爲諸大衆。演説妙法。見
目連來。先意問訊。愛語濡語。而問訊之。
見何異事。目連白佛。我向樹下。見一餓鬼。
身體燋然。四向馳走。具以上事。向佛廣説。
宿造何業。受是苦惱。爾時世尊。告目連
曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫
中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有一
沙門。渉路而行。極患熱渇。時有女人。名曰
惡見。井宕級水。往從乞之。女報之曰。使
汝渇死。我終不能持水與汝。令我水減
不可持去。于時沙門。既不得水。復道而
去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者。終不施
與。其後命終。墮餓鬼中。以是業縁。受如是
苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。今
此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等。捨
離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀
含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心
者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (四四) | 槃陀羅墮餓鬼身體臭縁 |
揵連。食時欲至。著衣持缽。入城乞食。
還歸所止。飯食已訖。攝衣缽已。在一樹
下。結跏趺坐。入于三昧。見一餓鬼。身體極
臭。絶不可近。于時目連。即便問言。汝
造何業。受此身形。臭不可近。餓鬼答
曰。汝自問佛。當爲汝説。爾時目連。尋
詣佛所。白言。世尊。諸佛常法。先意問訊。汝
於今者。見何異事。目連白佛。我於向者。
在一樹下。入於三昧。見一餓鬼。身體極臭。
劇於人糞。四向馳走。求索屎尿。用爲甘膳。
不審世尊。受如是報。佛告目連。汝今欲
知是因縁不。目連白佛。願樂欲聞。爾時世
尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解
説。乃往過去無量阿僧祇劫。波羅奈國。有
辟支佛。出現於世。在空閑處。以草爲敷。繋
念坐禪。身遇疾患。良醫處藥。當須肉食。病
乃可差。時辟支佛。聞是語已。即便入城。
見一長者。名曰吉善。從索肉食。時彼長者。
勅婦槃陀羅。我有急縁。今須出外。汝好
爲彼辟支佛。作隨病藥。時婦答言。汝但愼
前。莫憂後事。辟支佛食。我自當與。時彼長
者。尋便出去。時槃陀羅。慳貪心生。便作
是念。我於今日。施彼食者。明日復來。甚
可惡見。作是念已。即從索缽。在於屏
處。大便缽中。以飯覆上。與辟支佛。尋覺
臭穢。投棄著地。捨之而去。以是業縁。無
量世中。常墮餓鬼。身體臭穢。不可附近。
常以人糞。用爲甘膳。佛告目連。欲知爾
時彼長者婦大便缽中施辟支佛者。今餓鬼
是。佛説是餓鬼縁時。諸比丘等。捨離慳貪。
厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿
那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有
發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (四五) | 目連入城見五百餓鬼縁 |
時到。著衣持缽。入城乞食。於其門中。値
有五百餓鬼。從外來入。見是目連。心懷
歡喜。而白之曰。唯願尊者。慈哀憐愍。稱我
名字。語我家中所親眷屬言。我等輩。以不
修善不好惠施。今受身形。墮餓鬼中。唯願
尊者。從我親里。求索財物。用設餚膳。請佛
及僧。若物少者。爲我勸化諸檀越等。令共
設會。使我等輩脱餓鬼身。爾時目連。尋便
許可。復問餓鬼。汝等先世。造何業行。受斯
罪報。時諸餓鬼。咸共同聲。白目連言。我等
宿世。倶在於此王舍城中。爲長者子。憍慢
放逸。不好布施。貪著世樂。不信三寶無
上道教。見諸沙門入城乞食。既不自施。逆
遮他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今
若與者。後日復來。終無厭足。以是業縁。其
後命終。墮餓鬼中。受斯罪報。於時目連。語
餓鬼言。我今爲汝。語諸親里。并相營佐。共
設大會。時汝等輩。咸皆自來。至於會所。時
諸餓鬼。咸皆同聲。白尊者言。今我等輩。宿
罪所致。雖受形體。身如燋柱。腹如大山。
咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。諸支節
間。皆悉火然。四向馳走。求索飮食。了不能
得。設見甘膳。馳赴趣向。變成膿血。云何而
能持此身形。詣於會所。時大目連。即便爲
彼諸餓鬼等。語其眷屬。具陳上事。諸親聞
已。咸皆懊惱。共相合率。欲爲設會。時大目
連即便入定。觀諸餓鬼爲在何處。於十六
大國。遍觀不見。次閻浮提。至四天下。及千
世界。乃至三千大千世界。都觀不見。怪其
所以。尋往佛所。白言。世尊。我今爲彼諸餓
鬼等。勸化諸人。并其諸親。施設大會。爲作
福徳。遍觀世界。悉不得見。不審世尊。此諸
餓鬼。爲在何處。佛告目連。彼餓鬼等。皆爲
業風之所吹去。非汝聲聞所能知見。然於
今者。彼諸餓鬼。蒙汝設會。罪垢得除。吾自
能令來詣會所。於時目連。即便爲諸餓鬼。
設諸餚膳。請佛及僧。佛以神力。使諸餓
鬼得來會所。令王舍城諸婆羅門刹利居
士。咸見諸鬼状貎醜弊甚可怖畏。皆共捨
離慳貪之心。厭惡生死。心開意解。有得須
陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。
有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。
爾時世尊。即便爲彼諸餓鬼等。種種説
法慳貪過惡。深生信敬。即於其夜。便取命
終。生忉利天。便自念言。我等今者。造何福
業。得來生此忉利天上。即自觀察。知是餓
鬼。以其尊者。大目揵連。爲我等故。設會
請佛及比丘僧。得來生此。我等當共往報
彼恩。作是語已。尋從天下。頂戴天冠。著
諸瓔珞。莊嚴其身。各齎香花。來供養佛及
大目連。供養已訖。却坐一面。聽佛説法。心
開意解。各獲道迹。遶佛三匝。還詣天上。
佛告目連。欲知爾時五百餓鬼者。今五
百天子是。爾時大衆。聞佛所説。歡喜奉行
| (四六) | 優多羅母墮餓鬼縁 |
長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉
以爲婦。作倡伎樂。用娯樂之。其婦懷妊
滿足十月。生一男兒。端政殊妙。世所希
有。父母歡喜。因爲立字。名優多羅。年漸
長大。其父喪亡。兒自念言。我先父以來。販
買治生。用成家業。我今不宜學是法耶。
然於佛法。甚懷信敬。今欲出家。便前白
母。求索出家。時母答曰。汝父既喪。我今便
無。唯汝一子。汝今云何。捨我出家。我今存
在。終不聽汝出家入道。我亡沒後。隨汝
意去。爾時彼子。不果所願。心懷懊惱。即
便語母。若不聽我。今必投巖。飮毒而死。
時母答言。莫作是語。汝今何故。必欲出家。
從今以去。若欲請諸沙門婆羅門等。我當
設供隨汝供養。兒聞是語。用自安隱。請
諸沙門及婆羅門。數數向家。而供養之。
時彼兒母。見諸道士數數來往。甚懷懊惱。
生厭患心。便出惡言。罵諸沙門婆羅門等。
不欲生活。但仰百姓。甚可惡見。於時其
兒。不在家中。其母但以飮食漿水。灑散棄
地。時兒行還。便語之言。汝出去後。我設餚
膳。請諸沙門及婆羅門。而供養之。尋便將
兒。示其棄飯漿水之處。我適供養。尋即出
去。其兒聞已。甚用歡喜。於其後時。母便命
終。墮餓鬼中。兒便出家。懃加精進。得阿羅
漢果。在河岸邊窟中坐禪。有一餓鬼。其口
乾燋。飢渇熱惱。來詣兒所。語比丘言。我
是汝母。比丘怪言。母生存時。常好布施。方
今云何。返墮餓鬼。受斯報耶。餓鬼答言。以
我慳貪。不能供養沙門婆羅門。以是之
故。受餓鬼身。二十年中。未嘗得食及以漿
水。設我向河及以泉池。水爲至竭。若向
果樹。樹爲乾枯。我今飢渇熱惱所逼。不
可具陳。比丘問言。何縁致是。餓鬼答言。我
雖布施。心常慳惜。於諸沙門婆羅門所。
無恭敬心。横加罵辱。今受是報。汝今若能
爲我設供。施佛及僧。爲我懺悔。我必當
得脱餓鬼身。時兒比丘。聞是語已。甚懷
憐愍。即便勸化。辦設餚膳。請佛及僧。供養
訖竟。時彼餓鬼。即現其身在於會中。發露
懺悔。爾時世尊爲此餓鬼。種種説法。心懷
慚愧。即於其夜。便就命終。更受身形。墮
飛行餓鬼中。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其
身。來至比丘所。又復語言。我故不脱餓
鬼之身。汝更爲我在所勸化。重設供養并諸
床褥。施四方僧。乃可得脱餓鬼之身。時兒
比丘。聞是語已。復更勸化。辦具飮食并
諸床褥。施四方僧。供養訖竟。於是餓鬼。復
更。現身在大衆前。尋更懺悔。即於其夜。取
其命終。生忉利天。便作是念。我造何福。得
來生此。尋自觀察。縁兒比丘爲於我故。
設諸餚膳請佛及僧。免餓鬼身。得來生
天。我今當還報佛世尊及比丘恩。頂戴天
冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來供養
佛及兒比丘。供養已訖。却坐一面。聽佛説
法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三匝。還
詣天宮。佛説是優多羅縁時。諸比丘等。捨
離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹果者。斯
陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
| (四七) | 生盲餓鬼縁 |
衣持缽。入城乞食。見一餓鬼。身如燋柱。
腹如大山。咽如細針。又復生盲。爲諸烏鷲
鴟梟所啄。宛轉自撲。揚聲叫喚。無有休
息。爾時阿難。問餓鬼言。姊妹汝於先身。
造何業行。受如是苦。餓鬼答言。有日之
處。不須燈燭。世有如來。汝可自問。爾時
阿難。尋往佛所。白言。世尊。我於向者。入
城乞食。見一餓鬼。極受苦惱。不可稱計。
向佛如來具説事状。不審世尊。彼餓鬼者。
宿造何業受此報耶。爾時世尊。告阿難
言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢
劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將
諸比丘。遊行教化。次到鹿野苑中。時有
女人。身抱懷妊。見佛世尊。甚懷信敬。
足滿十月生一女兒。端正殊特。人所敬
仰。年漸長大。往詣佛所。聽佛説法。心懷
信敬。還歸家中白二親言。唯垂哀愍。聽
在道次。父母固遮不能令止。遂便出家作
比丘尼。時彼父母。爲此女故。造僧伽藍。又
請諸比丘尼。共住寺中。時長者女。於戒
律中。有少毀犯。諸比丘尼。驅令出寺。心
懷慚愧。不能歸家。寄住他舍。生大瞋恚。
便作是言。我自有舍。止住其中。今者云何。
返更驅我。自用住止。即便向彼長者居士。
説諸比丘尼種種過惡。状似餓鬼。不自生
活。但仰百姓。使我受身莫見此輩作是
誓已。其後命終。墮餓鬼中。今得生盲。佛告
阿難。欲知爾時彼長者女。出家入道。驅
令出寺。惡口誹謗。今生盲餓鬼是。佛説是
餓鬼縁時。諸比丘等。各各守護身口意業。
厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿
那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發
無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (四八) | 長者若達多慳貪墮餓鬼縁 |
一長者。名曰若達多。財寶無量。奴婢僕使。
象馬牛羊。不可稱計。時彼長者。値行觀看。
到祇桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光
明普曜。如百千日。莊嚴其身。心懷信敬。
前禮佛足。却坐一面。聽佛説法。心生歡喜。
還歸辭家及諸眷屬求索入道。時諸親屬。都
悉聽許。還歸白佛。求索出家。佛即告言。善
來比丘。鬚髮自落法服著身便成沙門。時諸
親族及諸人民。以其先是豪富之子出家入
道。競施衣缽種種所須。既得之已。生慳貪
心。不能施與同梵行者。其後命終。墮餓
鬼中。還守衣缽。時諸衆僧。見其去世。開其
房戸欲收尸骸及以衣缽闍維羯磨。而此
室中。見一餓鬼。身如燋柱。状貎可畏。守此
衣缽。無敢近者。時諸比丘。見是事已。往
白世尊。具陳所見。於是如來。將諸比丘。
來入室中。語餓鬼言。咄無慚愧。汝於前
身。出家入道。貪著利養。不肯惠施。今墮餓
鬼。受此醜形。汝今云何。不生慚愧。故復
還來。仍守衣缽。呵責慳貪多諸過咎。能令
衆生墮於惡道。佛即爲其種種説法。心開意
解。深生慚愧。即以衣缽。捨與衆僧。於其夜
半。便取命終。更受餘形。墮飛行餓鬼中。端
正殊妙。著諸瓔珞。莊嚴其身。身出光明。照
于祇桓。陵虚遊行。與天無異。來詣佛所。
前禮佛足。却坐一面。佛即爲其種種説法。
心開意解。歡喜而去。於其晨朝。諸比丘等。
白言。世尊。昨夜光明。照于祇桓。爲是梵
釋四天王乎。二十八部鬼神將也。爲是他
方諸大菩薩來聽法耶。佛告比丘。非是釋
梵二十八部諸神王耶。乃是舍衞城中。大
富長者。出家入道。近日命終。墮飛行餓鬼
中。齎持香花。來供養我。是其光耳。佛説是
縁時諸比丘等。捨離慳貪。厭惡生死。有得
須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。
有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。
爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (四九) | 餓鬼自生還噉五百子縁 |
多。著衣持缽入城乞食。還歸本處。飯食
已訖。遙見祇桓。赤如血色。怪其所以。尋
即往看。見一餓鬼。脂肉消盡支節骨立一
日一夜。生五百子。羸痩尪弱。氣力乏少。當
生之時。荒悶殞死。支節解散。極爲飢渇
之所逼切。隨生隨噉終無飽足。時那羅達多
便前問言。汝造何業。獲斯苦報。餓鬼答
曰。汝今可自問佛世尊。當爲汝説。時那
羅達多。尋往佛所。前禮佛足。却住一面。
諸佛常法。先意問訊。汝於今者。見何異事。
那羅白言。向者遊行。見一餓鬼。一日一夜。
生五百子。極爲飢渇。生已還噉。不審世
尊。宿造何業。受斯報耶。佛告那羅達多。
若欲知者。好至心聽。吾當爲汝分別解説。
此賢劫中。波羅奈國有一長者。金銀珍寶。
奴婢僕使。象馬牛羊。不可稱計。唯一夫人。
無有子息祷祀神祇。求索有子。了不能得
時彼長者。即便更取族姓家女。未久之間。
便覺有妊。其大夫人。見其有妊。便生嫉
妒。密與毒藥。令彼墮胎。姊妹眷屬。即詣
其所。與彼大婦。極共鬥諍。遂相打棒。問
其虚實。其大婦者。正欲道實恐其交死。正
欲不道。苦痛叵言。逼切得急。而作咒詛。
若我眞實。墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。
一日一夜。生五百子。生已隨噉。終不飽足。
作是誓已。尋即放去。佛告那羅達多。欲
知彼時其大婦者。生嫉妒心。墮他子故。妄
語咒誓。墮餓鬼中。今受是報。時諸比丘。聞
佛説是嫉妒之心多諸過患。能令衆生墮
於惡趣。咸共捨離。厭惡生死。心開意解。
有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅
漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心
者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五○) | 嚪婆羅似餓鬼縁 |
中。有一長者。名曰
爲婦作諸音樂。以娯樂之。其婦懷妊。臭不
可近。夫便問言。汝先不爾。今者何縁。有此
臭穢。婦答夫言。此必是我胎中之子。業行
所致。是以使爾。足滿十月。生一男兒。連
骸骨立。羸痩燋悴。不可示現。又復糞屎
塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢。
不肯捨離。時彼父母及諸親族。見其如是。
惡不欲見。驅令遠舍。使不得近。即便
嚪行。求索糞屎。用爲甘膳。時諸民衆。見
其如是。因爲立字。名嚪婆羅鬼。時彼國中。
有諸外道。偶行値見讃言善哉。聞是語已。
甚用欣慶。喜不自勝。前白外道。慈哀憐
愍。聽在道次。時諸外道。即爲出家。教令裸
形。以灰塗身。修於淨行。時嚪婆羅。雖復
在道。故貪糞穢不淨之處。時諸外道。見其
如是。咸共呵責。或見鞭打。汝今是人。何縁
如是。樂處不淨。時嚪婆羅。爲諸外道。數數
呵責。或被鞭打。捨之而去。詣於河岸溝坑
之中。自用歡喜。時彼河岸。復有五百餓鬼。
依住其中。見嚪婆羅來。身極臭處。止住其
中。無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼。而
自讃歎。我在人間。或見呵責。及以鞭打。極
受苦惱。今在此中。脱不見罵及以鞭打。獨
用歡樂。時諸餓鬼。見嚪婆羅臭處不淨。都
皆捨去。時嚪婆羅。語諸鬼言。我此臭身依
憑汝故。得存數日。汝等今者復捨我去。
我今在後。云何得活。作是語已。甚用苦
惱。愁憂躃地。爾時世尊。晝夜六時。觀察
衆生。誰應可度。尋往度之見嚪婆羅。失衆
伴侶。愁憂困苦。悶絶躃地。尋往坑所而
爲説法。使令歡喜。時嚪婆羅。見佛世尊。諸
根寂定。光明暉曜。如百千日。莊嚴其身。心
懷歡喜。五體投地。白言。世尊。世間頗有
如我等比斯下之人。得出家不。佛告嚪婆
羅。我此法中。無有尊卑不聽出家。時嚪婆
羅。聞佛語已。前白佛言。慈哀憐愍。聽在
道次。爾時世尊。尋擧金色右臂。而告之
曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
門。威儀詳序。如十二臈比丘。無有異也。
既蒙佛恩。得出家已。即於佛前。而説偈言
今蒙佛恩得 稱意徳如願
除去臭穢身 得成爲沙門
爾時世尊。告嚪婆羅。汝今於我法中。
已得出家。懃修繋念。未久之間。得阿羅漢
果。三明六通。具八解脱。諸天世人。皆共敬
仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今
此嚪婆羅比丘。宿造何業。受斯罪報。復以
何縁。値佛世尊。獲阿羅漢果。爾時世尊。
爲諸比丘。而説偈言
宿造善惡業 百劫而不朽
罪業因縁故 今獲如是報
時諸比丘。聞佛世尊説此偈已。前白佛
言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世
尊。敷演解説。爾時世尊。告諸比丘。汝等
諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。人壽四
萬歳。波羅奈國。有佛出世。號迦羅迦孫
陀。將諸比丘。遊行教化。到寶殿國。時彼土
王。聞佛來至。心懷喜悦。將諸群臣。出城奉
迎。到已前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。
慈哀憐愍。受我三月四事供養。佛即然可。時
彼國王。知佛許可。尋即爲佛及比丘僧。造
立房舍。請一比丘。用作寺主。管理僧事。毎
於一日。餘行不在。有一羅漢比丘。入彼寺中。
威儀詳序。甚可觀看。寺主檀越。見其如
是。請入浴室爲其洗浴。復以香油。塗其
身上。時彼寺主。從外來入。見此羅漢以香
油塗身。心懷嫉妒。便出惡罵。汝出家人。何
爲如是。如似人糞塗汝身上。作是語已。
時香油塗身彼羅漢。心懷憐愍。踊身虚
空。現十八變。時彼寺主。見是變已。深懷慚
愧。向彼羅漢。懺悔謝過。各歸所止。以是
業縁。五百世中。身常臭處。不可附近。佛告
諸比丘。欲知彼時寺主比丘惡口罵者。今嚪
婆羅比丘是。由於彼時曾出家故。向波羅
漢懺悔罪咎。今得値我出家得道佛説
是嚪婆羅縁時。各各自護身口意業。捨嫉
妒心。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含
者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。
有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第五
呉月支優婆塞支謙譯
諸天來下供養品第六
| (五一) | 賢面慳貪受毒蛇身縁 |
長者。名曰賢面。財寶無量。不可稱計。多諸
諂曲慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不
近舍。有諸沙門及婆羅門貧窮乞丐從其
乞者。惡口罵之。懃求資産。積聚爲業。不
修惠施。其後命終。受毒蛇身。還守本財。
有近之者。瞋恚猛盛。怒眼視之。能令使
死。遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已。心
懷驚怪。作是思惟。今此毒蛇。瞋恚熾盛。見
則害人。唯佛世尊。能得調伏。作是念已。
即將群臣。往詣佛所。頂禮佛足。却坐一面。
白佛言。世尊。今此城中。有一長者。資財無
量。不肯惠施。今便命終。受毒蛇身。還守本
財。瞋恚熾盛。近則害人。唯願世尊。降伏
此蛇莫使害人。佛默許可。於其後日。著
衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來。瞋恚熾盛。欲
螫如來。佛以慈力。於五指端。放五色光。
照彼蛇身。即得清涼。熱毒消除。心懷喜悦。
擧頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。
使得清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調
伏。而告之曰。賢面長者。汝於前身。以慳
貪故受此弊形。今者云何。故復惜著。縱毒
螫人。爲惡滋甚。於將來世。必受大苦。蛇
聞佛語。深自剋責。蓋障雲除。自憶宿命。
作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛所。
深生信敬。爾時世尊。知此毒蛇心已調
伏。而告之言。汝於前身。不順我語。受此
蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛曰。隨
佛見授。不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順。
入我缽中。佛語已竟。尋入缽中。將詣林中。
時頻婆娑羅王。及諸臣民。聞佛世尊調化
毒蛇盛缽中來。合國人民。皆共往看。在
佛缽中。蛇見衆人。深生慚愧。厭此蛇身。即
便命終。生忉利天。即自念言。我造何福。得
來生天。即自親察。見在世間。受毒蛇身。
由見佛故。生信敬心。厭惡蛇身。得來生
此。受天快樂。今當還報佛世尊恩。頂戴
天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香華。光明
照曜。來詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却
坐一面。聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。
即於佛前。以偈讃佛
巍巍大聖尊 功徳悉滿足
能開諸盲冥 尋得於佛果
除去煩惱垢 超越生死海
今蒙佛恩徳 得閉三惡道
爾時天子。讃歎佛已。遶佛三匝。還詣天宮。
時頻婆娑羅王。於其晨朝。來詣佛所白言。
世尊。昨夜光明。照于世尊。爲是釋梵轉輪
聖王二十八部鬼神將耶。佛告王曰。亦非釋
梵諸天神等來聽法也。乃是昔日。慳貪長者。
得生天上。來供養我。是彼光耳。時頻婆
娑羅王聞佛説是慳貪縁時。在會諸人。有
得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得
阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩
提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (五二) | 月光兒生天縁 |
一婆羅門。其所營務。耕田爲業。於其匹
對。婢以爲婦。足滿十月。生一男兒。名曰
月光。年漸長大。與須達兒。出外觀看。
到僧坊中。見諸比丘懃加誦習。時婆羅門
兒。即便得聞一四句偈深生信敬。即還
歸家。却後七日。即便命終。生忉利天。時兒
父母。悲號涕哭。心情懊惱。不能自制。
即抱死屍。往詣塚間。號泣而言。我唯一子
今捨我去。誰當看我。痛不可言。我寧隨
死。不能歸家。時諸親屬種種諫曉。故不
肯歸。精誠感應。使兒宮殿動搖不安。尋自
觀察。知從人中得生天上。及見父母。在
於塚間。抱我死屍。悲感哽咽。不能自止。
感我宮殿動搖如是。愍其父母。即從天
下。自變其身。作仙人形。到父母邊。五熱炙
身。時婆羅門。問仙人言。汝今何故。五熱炙
身。爲何所求。仙人答曰。我今欲求作一
國王。以金作車。衆寶厠填。日月天子。在
我左右。使四天王。歩牽我車。遍四天下。不
亦快乎。時婆羅門。答仙人曰。汝今假使
百年之中。晝夜炙身。欲求如此珍寶之車。
及以諸天侍衞汝者。終不可得。於是仙人。
復問婆羅門。汝今抱是死屍。爲求何願。
婆羅門言。我唯一子。捨我死去。是以懷抱。
望得還活。仙人答曰。汝今抱是死屍。晝夜
號泣。滿於百年。子終叵得。時婆羅門。聞仙
人語。心懷慚愧。止不復哭。默然而住。時兒
天子。變仙人形。還服本身。白父母言。汝
一子者。今我身是。以我一時。詣僧坊中。
聞一四句偈。心懷歡喜。内發信心。便取
命終。今得生天。我今欲爲解釋父母憂苦
之故。作仙人形。來相曉喩。於是父母。聞天
子語。尋即信解。喜不自勝。於時天子。頂
戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。勸
於父母。共詣佛所。供養佛已。却坐一面。
佛即爲其説四諦法。心開意解。一時倶得
須陀洹果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。
今此天子。宿殖何福。能於今者。善言慰喩。
解釋父母。止不涕泣。及獲道果。佛告比
丘。非但今日解釋父母使不憂惱。過去
世時。亦曾解釋。使不憂惱。時諸比丘。聞是
語已。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事
云何。唯願世尊。演敷解説。爾時世尊告
諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
往過去無量世時。波羅奈國。有一愚人。常
好作賊。邪婬欺誑。伺官捉得。繋縛詣王。
王問罪状。如上首實。尋勅令殺。當爾之時。
我爲其子。受性慈仁調順賢柔。擧國聞知。
天爲父故。向彼國王。請救父命。如是至
三。王不能違。放令不殺得隨意去。佛告
諸比丘。欲知彼時作賊人者。今天子父是。
爾時兒者。今天子是。由於一時迦葉佛
所受三自歸故。今得値我出家得道。佛
説是天子縁時。有得須陀洹者。乃至發
於無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
| (五三) | 採華供養佛得生天縁 |
富長者。皆共聚集。詣泉水上。作唱伎樂。
而自娯樂。爲娑羅花會。時彼會中。遣於一
人。詣林樹間。採娑羅花。作諸花鬘。時採花
人。還來會所。路見世尊。三十二相。八十種
好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛
足。以所採花。散佛世尊。於是而去。還復
上樹。更欲採花。値樹枝折。墜墮命終。生
忉利天。端政殊妙。以娑羅花。而作宮殿。帝
釋問曰。汝於何處。造修福業而來生此。
天子答曰。我閻浮提。採娑羅華。値見世尊。
散花佛上。縁是功徳。得來生此。爾時帝
釋。見此天子。身體挺特。端政第一。説偈讃
歎
身如眞金色 照曜極鮮明
容貎極端政 諸天中最勝
爾時天子。即便説偈。答帝釋曰
我蒙佛恩徳 散以娑羅花
由是善因縁 今得是果報
爾時天子。説是偈已。即共帝釋。來詣佛
所。頂禮佛足。却坐一面。佛即爲其種種
説法。心開意解。破二十億邪見業障。得
須陀洹果。心懷欣慶。即於佛前説偈讃
佛
巍巍大聖尊 最上無有比
父母及師長 功徳無及者
乾竭四大海 超越白骨山
閉塞三惡道 能開三善門
爾時天子。説此偈已。頂禮佛足。遶佛三
匝。還詣天上。時諸比丘。見此事已。於其
晨朝。前白佛言。世尊。昨夜光明普曜祇桓。
爲是帝釋梵天王等四天王耶。二十八部鬼
神將耶。佛告比丘。非是帝釋梵天鬼神四
天王等。乃是昔日。採娑羅花。供養我者。
今得生天。持諸香花。來供養我。是彼光耳。
爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (五四) | 功徳意供養塔生天縁 |
王。毎日三時。將諸官屬。往詣佛所。禮覲
世尊。於其後時。年漸老大。身體轉重。不
能日日故往禮拜。時諸官人啓白王言。
從佛世尊。索於髮爪。後宮之中。造立塔
寺。於此禮拜。香花燈明。而供養之。時王然
可。往詣佛所啓白。世尊即以髮爪。與頻
婆娑羅王。於其宮内。造立塔寺。懸繒幡蓋。
香花燈明。日三時供養。時王太子阿闍世
共提婆達多。共爲陰謀。殺害父王。自立爲
主。尋勅宮内。不聽禮拜供養彼塔。有
犯之者。罪在不請。於其後時七月十五日
僧自恣時。有一宮人。字功徳意。而自念言。
此塔乃是大王所造。今者坌汚。無人掃灑。我
今此身。分受刑戮。掃灑彼塔。香花燈明。而
供養之。作是念已。尋即然燈。供養彼
塔。時阿闍世王。遙在樓上。見彼燈明。即大
瞋恚。尋即遣人。往看是誰。見功徳意然燈
供養。使者還來。以状白王。王勅喚來。問其
所由。時功徳意。即答王曰。今此塔者。先王
所造供養之處。以此良日。掃除清淨。燃燈
供養。時阿闍世。聞是語已。告功徳意。汝
不聞我先所約勅。功徳意言。聞王所勅。然
王今者。其所治化。不勝先王。時阿闍世。
聞是語已。倍増瞋恚。即以劍斬殺功徳意。
乘此善心。即便命終。生忉利天。身光照曜。
滿一由旬。時天帝釋。及諸天等。咸來觀看。
而問之言。汝造何福。得來生此。光明殊特。
倍勝諸天。爾時天子。即以偈頌。答帝釋
曰
如來出於世 如日月光明
照彼諸黒闇 皆悉普使明
見者生歡喜 心垢自然除
善哉無上尊 衆生良福田
信心修福徳 我不惜身命
被害致命終 得生於天上
爾時天子。向於帝釋。説此偈已。頂戴天
冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。將諸天衆各齎
香花。下供養佛光明普曜。于竹林。倍踰
於常。前禮佛足。却坐一面。佛即爲其説
四諦法。心開意解。得須陀洹果。即作是言
自念我昔。積於白骨。過於須彌。涕泣雨涙。
多於巨海。乾竭血肉。徒喪身命。今以得
離。作是語已。遶佛三匝。還于天宮。時諸
比丘。於其晨朝。白世尊言。昨夜光明。殊
倍於常。爲是帝釋梵天四天王乎。二十八部
鬼神大將也。佛告諸比丘。亦非梵天鬼神
大將。乃是頻婆娑羅王。后宮婇女。名功徳
意。供養塔故。爲阿闍世王被害。命終生
忉利天。來供養我。是彼光耳。佛説是功徳
意縁時。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無
上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡
喜奉行
| (五五) | 須達多乘象勸化縁 |
一長者。名曰須達。以百千金錢。布施於佛。
而作是念。如我今者。財富無量。雖以祇桓
精舍百千金錢布施佛僧。不足爲難。今
若勸化貧窮下賤。減割針綖而用布施。乃
名爲難。復得無量無邊功徳。作是念已。即
便往白波斯匿王。尋便然可。即遣臣佐。於
其城内。撃鼓唱令。語諸人言。須達長者。今
欲勸化衆人以修惠施於七日頭。乘大白
象。於四道頭街巷里陌。處處勸化。時諸人
等。心懷歡喜。競共布施。或以衣服瓔珞金
銀寶物。種種環玔針綖領帶。隨家所有。持
用布施。爾時有一貧窮女人。客作三月。
得一張疊。須用作衣。見須達長者勸化
諸人。即便問於其傍諸人。彼須達長者。多財
饒寶。無所乏少。乃能見於地中伏藏。今何
所乏。乃復從人。而行乞索。諸人語言。今彼
長者。實無所乏。爲憐愍故。勸化衆人。欲
共修福請佛及僧。時此貧女。聞是語已。
心懷歡喜。而作是言。由我先世不布施
故今爲貧窮。今若不施。後世遂劇。復自思
惟。佛世難値。我今雖欲請佛及僧。爲無
所有。我今身上。唯此一
坐。設不用者。後無所望。我今窮苦。會當
歸死。寧捨此
以此疊。於窓傭中。擲與須達。須達得已遣
人往看。見貧女人裸形而坐。時彼使者。而
問之言。汝今何故。用衣布施。貧女答言。我
畏來世。遂更貧劇。以是之故。持用布施。時
彼使者。具以事状。往白須達。須達聞已。歎
言奇哉。即脱身上所著服飾。用施貧女。貧
女得已。心懷歡喜。我今布施。現得果報。
況將來世。遂經數日。貧女命終。生忉利天。
便自念言。我造何福。得生天上。尋自觀察。
知在人中。極爲貧窮。以疊布施。故得來
生此。我今當還報佛之恩。及以須達。頂戴
天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。下供
養佛及須達多。前禮佛足。却坐一面。佛即
爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
前白佛言。昨夜光明照曜。如來爲是釋梵四
天大王二十八部鬼神大將。佛告諸比丘。
亦非釋梵諸神王等。乃是須達勸化貧女以
疊布施。得生天上。來供養我。是其光耳。
佛告諸比丘。欲知彼時貧窮女人者。今此
天子是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (五六) | 鸚鵡子王請佛縁 |
諸比丘。欲遊行他國。時頻婆娑羅王。將諸
群臣出城。遙望如來。世尊。爲何所在。唯
願慈愍。及比丘僧。來受我供。爾時世尊。
遙知王意深生渇仰。及比丘僧。漸次遊行。
詣摩竭提國。値諸群鳥中有鸚鵡子王。
遙見佛來飛騰虚空。逆道奉迎。唯願世尊
及比丘僧。慈哀憐愍。詣我林中。受一宿請。
佛即然可。時鸚鵡王。知佛許已。還歸本
林。勅諸鸚鵡。各來奉迎。爾時世尊。將諸比
丘。詣鸚鵡林。各敷坐具。在於樹下。坐禪
思惟。時鸚鵡王。見佛比丘寂然宴坐。甚懷
喜悦。通夜飛翔。遶佛比丘。四向顧視。無諸
師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘
僧不。至明清旦。世尊進引。鸚鵡歡喜。在前
引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊。今
者將諸比丘。遂來在近。唯願大王。設諸餚
膳。逆道奉迎。時頻婆娑羅王。聞是語已。
勅設餚膳。執持幢幡香花伎樂。將諸群臣。
逆道奉迎。時鸚鵡王。於其夜中。即便命終。
生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便作是念。
我造何福。生此天子。尋自觀察。知從鸚
鵡由請佛故一宿止住得來生此。我今
當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞莊嚴
其身。齎持香花。而供養佛。却坐一面。佛即
爲其説四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶
佛三匝。還歸天上。時諸比丘。於其晨朝。
前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四天大王
二十八部鬼神將耶。佛告比丘。亦非釋梵
諸神王等。乃是道路鸚鵡子王。請我及僧
於林樹間。一宿止住。命終生天。來供養我。
是其光耳。時諸比丘。復白佛言。今此天子。
宿造何業。生鸚鵡中。復修何福。聞法獲
果。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有佛
出世。號曰迦葉。於彼法中。有一長者。受
持五戒。便於一時。毀犯一戒。故生鸚鵡
中。餘四完具。今得値我。出家得道。佛告
諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚鵡天子
是。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (五七) | 王遣使請佛命終生天縁 |
比丘。欲遊行他國。時須達長者。白波斯匿
王言。我等今者久不見佛。願王今者。修書
遣使。往請世尊。來詣此間。而共供養。時波
斯匿王。聞是語已。尋即遣使。往請世尊。通
書致問。遙禮世尊。久不奉覲。唯垂哀愍。
來受我請。爾時如來。即便然可。使者還
啓白王言。世尊許可。王勅使者。莊嚴車乘。
與彼使者。往迎世尊。願垂哀愍。可乘此
車。受彼王請。時佛答曰。我有六通之神足。七
覺之花鬘。八聖之道分。五衍之安車。是我
神足。不須汝車。時彼使者。慇懃三請。唯願
矜愍莫用神足。願乘此車。受彼王請。爾
時世尊。愍其使者。即便上車。以神通力。
令彼車乘履虚而行。至王舍城。受彼王請。
時彼使者。即於其夜。而取命終。生忉利天。
忽然長大。如八歳兒。便自念言。我修何福。
生此天上。尋自觀察。見在世間。爲王所
使。勸佛世尊。乘車往至。受彼王請。以是
善心。得來生天。我今當還報佛之恩。頂戴
天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。光明
普曜。照于祇桓。來供養佛。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得須
陀洹果遶佛三匝。還于天宮。時諸比丘。於
其晨朝。前白佛言。昨夜光明。爲是釋梵四
天大王二十八部鬼神將耶。佛告諸比丘。亦
非釋梵諸神王等來聽法也。乃是爲王所
使來請我者。乘此善心。得生天上。來供
養我。是其光耳。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (五八) | 佛度水牛生天縁 |
下。至一澤中。有五百水牛。甚大凶惡。復
有五百放牛之人。遙見佛來。將諸比丘。
從此道行。高聲叫喚。唯願世尊莫此道行。
此牛群中。有大惡牛。觝突傷人。難可得
過。爾時佛告放牛人言。汝等今者。莫大
憂怖。彼水牛者。設來觝我。吾自知時。比語
言之頃。惡牛卒來。翹尾低角刨地吼喚。跳
躑直前。爾時如來。於五指端。化五師子。
在佛左右。四面周匝。有大火坑。時彼水牛。
甚大惶怖。四向馳走。無有去處。唯佛足前
有少許地宴然清涼。馳奔趣向。心意泰然。
無復怖畏。長跪伏首。舐世尊足。復更仰頭。
視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。知彼惡
牛心已調伏。即便爲牛。而説偈言
盛心興惡意 欲來傷害我
歸誠望得勝 返來舐我足
時彼水牛。聞佛世尊説是偈已。深生慚
愧。欻然悟解。蓋障雲除。知在先身在人
道中所作惡業。倍生慚愧。不食水草。即
便命終。生忉利天。忽然長大。如八歳兒。便
自念言。我修何福。生此天上。尋自觀察。
知在世間。受水牛身。蒙佛化度。得來生
天。我今當還報佛之恩。作是念已。頂戴
天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來詣
佛所。光明赫奕。照佛世尊。前禮佛足。却
坐一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。
得須陀洹果。遶佛三匝。還于天宮。時放牛
人。於其晨朝。而白佛言。昨夜光明。爲是釋
梵四天大王二十八部鬼神將耶。佛告放
牛人。亦非釋梵諸神王等來聽法也。乃是汝
等。所道惡牛。以見我故。命終生天。來供
養我。是其光耳。時五百放牛人。聞佛語已。
各相謂言。彼惡水牛。尚能見佛。得生天上。
況我等輩。今者是人。云何不修諸善法耶。
作是語已各相師合。設諸餚膳。請佛及
僧。飯食已訖。佛即爲其種種説法。心開意
解。各獲道迹。求索出家。佛即告言。善來比
丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃修
習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是事已
而白佛言。今此水牛。及五百放牛人。宿造
何業。生水牛中。復修何福。値佛世尊。出家
得道。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者。欲
知水牛及放牛人宿業所造諸惡業縁。我今
當爲汝等説偈
宿造善惡業 百劫而不朽
善業因縁故 今獲如是報
時諸比丘。聞佛世尊説是偈已。前白佛
言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願
世尊。敷演解説。爾時世尊。告諸比丘。
汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法
中。有一三藏比丘。將五百弟子。遊行他
國。在大衆中。而共論議。有難問者。不能
通達。便生瞋恚。返更惡罵。汝等今者。無所
曉知。彊難問我。状似水牛觝突人來。時
諸弟子。咸皆然可。以爲非他。作是語已。各
自散去。以是惡口業因縁故五百世中。生
水牛中。及放牛人。共相隨逐。乃至今者。故
未得脱。佛告諸比丘。欲知彼時三藏比
丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今
五百放牛人是。佛説是水牛縁時。各各自
護身口意業。厭惡生死。有得須陀洹者。
斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支
佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (五九) | 二梵志共受齋縁 |
有五百天子。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴
其身。齎持香花光明赫奕。照祇桓林。來
詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却坐一面。
聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三
匝。還詣天宮。於其晨朝。爾時阿難。白佛
言。世尊。昨夜光明。照曜祇桓。倍逾於常。
爲是釋梵四天大王二十八部鬼神大將來
聽法耶。佛告阿難。亦非釋梵諸神王等來
聽法也。乃是過去迦葉佛時。有二婆羅門。
隨從國王。來詣佛所。禮拜問訊。時彼城中。
有一優婆塞。勸二婆羅門言。汝等今者。
隨從王來。見佛世尊。因可受齋。婆羅門
言。受此齋法。有何利益。優婆塞言。受此
齋法。隨意所求。必得如願。時婆羅門。聞
是語已。即共受齋。一求生天。二求人王。受
齋已竟倶共還歸諸婆羅門聚會之處。諸
婆羅門言。汝等飢渇。可共飮食。受齋者言。
我受佛齋。過時不食。諸婆羅門言。我等
自有婆羅門法。何須受彼沙門齋耶。如
是慇懃數數勸請。不勉其意。求生天者。
即便飮食。以破齋故。不果所願。其後命終。
生於龍中。第二人者。絶不飮食。以持
齋戒故。果其所願得作國王。以其先身
共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日
日常送種種果蓏。奉上獻王。卒於一日
園池水中。得一美果。色香甚好。作是念言。
我雖出入。常爲門監所見前却。我持此
果。當用與之。作是念已。尋即持與門監。
門監得已。復作是念。我雖出入。復爲黄門
所見前却。當用與之。作是念已。尋即持
與黄門。黄門得已。復作是念。夫人爲我。常
向大王。歎譽我徳。我持此果。當用與之。
作是念已。即便持與夫人。夫人得已。復
上大王。王得果已。即便食之。覺甚香美。
即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即
時。如實對曰。我從黄門得是果來。復問
黄門。汝從何處得是果來。如是展轉推
到園子。王即召呼。吾園之中。有是美果。
何不見送。乃與他人。園子於是。本末
自陳。王不聽言。而告之曰。自今以後。常送
此果。若不爾者。吾當殺汝。園子還歸。入
其園中。號㘁涕泣。不能自制。此果無種。
何由可得。時彼龍王。聞是哭聲。化作人
形。來問之言。汝今何以涕泣乃爾。園子對
曰。我於昨日。此園池中。得一美果。持與
門監。門監得已。復與黄門。黄門得已。復與
夫人。夫人得已。復上與王。今見約勅。自今
已後。仰送此果。若不爾者。當見刑戮。今此
園中。無此果種。是以涕哭。於時化人。聞
是語已。還入水中。取好美果。著金盤上。持
與園子。因復告言。汝持此果。奉上獻王。
并説吾意云。我及王。昔佛在世。本是親
友。倶作梵志。共受八齋。各求所願。汝戒
完具。得作國王。吾戒不全。生在龍中。我
今還欲奉修齋法求捨此身。願語汝王。
爲我求索八關齋文。送來與我。若其相
違。吾覆汝國。用作大海。園子於時。納
受果盤。奉獻王已。因復説龍所囑之語。王
聞是已。甚用不樂。所以然者。當爾之時。
乃至無有佛法之名。況復八關齋文。叵復
得耶。若其不獲。恐見危害。思念此理。無
由可辦。時彼國王。有一大臣。最所敬重。
而告之言。龍神從我。求索八關齋文。仰
卿得之。當用持與。大臣答曰。今世無法。
云何可得。王復告言。汝若不獲見送與
者。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色異
常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
來。見子顏色。改易異常。尋即問言。汝有
何事。顏色乃爾。於時大臣。即向父説委曲
情理。父答子曰。吾家堂柱。我見有光。汝
爲施伐。試破共看。儻有異物。於是大
臣。隨其父教。尋爲施伐。取破看之。得經
二卷。一是十二因縁。二是八關齋文。大臣得
已。甚用歡喜。著金案上奉獻與王。王得之
已。喜不自勝。送與龍王。龍王得已。甚用
歡喜。齎持珍寶。贈遺與王。各還所止。共
五百龍子。懃加奉修八關齋法。其後命終。生
忉利天。來供養我。是彼光耳。佛告阿難。
欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百
天子是。佛説是縁<#0234_72/>時有得<#0234_73/>須陀洹者。斯
陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (六○) | 五百鴈聞佛説法縁 |
演説妙法。時虚空中。有五百群鴈。聞佛説
法。深心愛樂。盤迴而翔。來下聽法。時有
獵師。張施羅網。五百群鴈。墮其網中。
爲諸獵師。都悉所殺。於此命終。生忉利
天。忽自長大。如八歳兒。端政殊妙。諸天
身光明曜宮殿。猶若寶山。便自念言。我
修何福。得來生天。尋自觀察。知從鴈身。
聞佛説法。深心信樂。乘此善心。即便命終。
得來生此。便作是言。我等今者。當報佛
恩。即共同時。頂戴天冠著衆瓔珞。莊嚴
其身。衆香塗身。齎持香花。來詣佛所。供
養世尊。供養已訖。頂禮佛足。却坐一面。白
佛言。世尊。我等今者。蒙佛世尊演説妙
法。信樂心生。得生勝處。唯願世尊。慈愍
我等。更爲重説。開示道要。爾時世尊。即
便爲説種種法要。心開意解。五百天子。一時
皆得須陀洹果。心懷歡喜。遶佛三匝。頂禮
佛足。還詣天上。爾時阿難。白佛言。世尊。
昨夜光明照于林樹。有何因縁。願見告示。
佛告阿難。汝今善聽。吾當爲汝分別解
説。以我先時於林澤中。爲諸天人。演
説妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心懷
喜悦。即共飛來。欲至我所。爲獵師所
殺。因此善心。得生天上。故來報恩。爾時
阿難聞佛説已。歎未曾有。如來出世。實
爲尊妙。莫不蒙頼。乃至飛鳥。聞佛音聲。尚
獲道果。何況人類。信心受持。過逾於彼。
百千萬倍。不可爲比。是故汝等。當共一
心。信敬佛法。如法修行。爾時諸比丘。聞佛
所説。得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿
羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
撰集百縁經卷第六
呉月支優婆塞支謙譯
現化品第七
| (六一) | 身作金色縁 |
有一長者。財寶無量。不可稱計。選擇族望。
娉以爲婦。作諸音樂。以娯樂之。其婦懷
妊。足滿十月。生一男兒。身作金色。端政
殊妙。世所希有。身有光明。照彼城内。皆作
金色。時兒父母。見其如是。心懷歡喜。歎
未曾有。召諸相師。占相此兒。相師覩已。問
其父母。此兒産時。有何瑞相。父母答曰。此
兒生時。身作金色。兼有光明。因與立字。
名曰金色。年漸長大。體性賢柔。慈仁孝順。
聞世有佛在尼拘陀樹下。將諸親友。往詣
佛所。見佛世尊。三十二相八十種好。光明
普曜。如百千日。心懷喜悦。前禮佛足。却坐
一面。佛即爲其説四諦法。心開意解。得
須陀洹果。歸白父母。我於今日。往到尼拘
陀樹下。見佛世尊。神容炳耀。如百千日。又
見比丘。諸根寂定。威儀可觀。我所願樂。唯
願慈愍。聽我出家。時兒父母。聞是語已。愛
念子故。不能違逆。尋將佛所。求索出家。
佛即告言善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便
成沙門。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。
具八解脱。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。
見是事已。白佛言。世尊。此金色比丘。宿
殖何福。生於豪族。身作金色。得値世尊。
出家獲道。爾時世尊。告諸比丘。汝等善
聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去九十一
劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。教化
周訖。遷神涅槃。爾時有王。名槃頭末帝。
收其舍利。起四寶塔。高一由旬。而供養之。
時有一人。値行見塔。有少破落。和埿補治。
及買金薄。安鉆其上。發願出去。縁是功
徳九十一劫。不墮惡道。天上人中。身常金
色。受天快樂。乃至今者。遭値於我。身故金
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