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撰集百縁經 (No. 0200 支謙譯 ) in Vol. 04

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T0200_.04.0217a01:
T0200_.04.0217a02:
T0200_.04.0217a03: 撰集百縁經卷第四
T0200_.04.0217a04: 呉月支優婆塞支謙譯
T0200_.04.0217a05:   出生菩薩品第四
T0200_.04.0217a06: (三一)蓮華王捨身作赤魚
T0200_.04.0217a07: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。
T0200_.04.0217a08: 秋果熟時。將諸比丘。遊行聚落。噉食果蓏。
T0200_.04.0217a09: 皆不消化。多有疾。種種病生。不能坐
T0200_.04.0217a10: 禪讀誦行道。爾時阿難。前白佛言。如來
T0200_.04.0217a11: 世尊。宿造何福。凡所食噉。能使消化。不
T0200_.04.0217a12: 爲身内作諸患苦。今者威顏益更鮮澤。佛
T0200_.04.0217a13: 告阿難。我自憶念過去世時。修行慈悲。和
T0200_.04.0217a14: 合湯藥。用施衆生。以是之故。得無病報。凡
T0200_.04.0217a15: 所食噉。皆悉消化。無有患苦。爾時阿難。
T0200_.04.0217a16: 復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。
T0200_.04.0217a17: 願爲解説。佛告阿難。汝今諦聽。吾當爲汝
T0200_.04.0217a18: 分別解説。乃往過去。波羅奈國有王。名曰
T0200_.04.0217a19: 蓮華。治正天下。人民熾盛。豐樂無極。無
T0200_.04.0217a20: 諸兵甲。不相罰。饒諸象馬牛羊六畜。
T0200_.04.0217a21: 甘蔗蒲桃。及諸果蓏。甘甜而美。時彼人民。
T0200_.04.0217a22: 貪食多故。不能消化。種種病生。各相扶侍。
T0200_.04.0217a23: 來詣王所。求索醫藥。時蓮華王見是病人
T0200_.04.0217a24: 生大悲心。集喚衆醫。勅令合藥施於民衆。
T0200_.04.0217a25: 病者遂多。不能救療。時蓮華王。詰責衆
T0200_.04.0217a26: 醫。汝等今者有何事故。不治民衆。使來
T0200_.04.0217a27: 向我。諸醫白王。湯藥不具。是以不治。我等
T0200_.04.0217a28: 今者。尚有病苦。不能自治。況餘病者。時蓮
T0200_.04.0217a29: 華王。聞是語已。深用惆悵。問諸醫言。有
T0200_.04.0217b01: 何不具。諸醫答曰。須得赤魚肉血食者。
T0200_.04.0217b02: 病乃可差。我今諸醫。各各募索。了不能
T0200_.04.0217b03: 得。以是之故。病者遂多。死亡者衆。時蓮華
T0200_.04.0217b04: 王。作是念言。今者赤魚。鉤不可得。我當
T0200_.04.0217b05: 求願。作赤魚形。爲治衆生身中諸病。作是
T0200_.04.0217b06: 念已。召喚太子及諸大臣。我以國土。囑累
T0200_.04.0217b07: 卿等。好共治化。莫枉民衆。時王太子。及諸
T0200_.04.0217b08: 大臣。聞是語已。悲感哽噎。涕泣墮涙。悲不
T0200_.04.0217b09: 能言。前白大王。我等諸臣。及以太子。有何
T0200_.04.0217b10: 非法。乃使大王有是恨語。時蓮華王。答其
T0200_.04.0217b11: 太子及以諸臣。我於今者。不見卿等有過
T0200_.04.0217b12: 状耶。但此國内。一切民衆。多諸病苦。死亡
T0200_.04.0217b13: 者衆。須得赤魚血肉服者。病乃可差。是以
T0200_.04.0217b14: 我今欲捨此身。作赤魚形。治諸民病。是故
T0200_.04.0217b15: 今者。喚卿等來。委付國土。爾時太子。及
T0200_.04.0217b16: 諸大臣。聞王是語。㘁天而哭。悲感哽噎。前
T0200_.04.0217b17: 抱王足。我等今者。頼王慈覆。國土豐樂。人
T0200_.04.0217b18: 民熾盛。得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨
T0200_.04.0217b19: 我等去。時蓮花王。答太子曰。我今所作。亦
T0200_.04.0217b20: 爲民衆。云何卿等而見固遮。爾時大子及
T0200_.04.0217b21: 諸大臣。種種諫王不能使住。時蓮華王。捉
T0200_.04.0217b22: 持香花。尋上高樓。四方作禮。發大誓願。我
T0200_.04.0217b23: 捨此身。使我生彼波羅奈國大河之中。作
T0200_.04.0217b24: 大赤魚。有其食者衆病皆愈。發是願已。自
T0200_.04.0217b25: 投樓下。即便命終。生彼河中。作大赤魚。時
T0200_.04.0217b26: 諸民衆。聞彼河中有大赤魚。各齎斤斧競
T0200_.04.0217b27: 來破取。食其血肉。病皆除愈。其所割處。
T0200_.04.0217b28: 尋復還生。如是展轉。經十二年。給施衆
T0200_.04.0217b29: 生。無有毛髮悔恨之心。於是命終。生忉利
T0200_.04.0217c01: 天。佛告阿難。欲知爾時蓮華王者。則我身
T0200_.04.0217c02: 是。由於彼時捨此身命活衆生故。無量
T0200_.04.0217c03: 世中。未曾病苦。乃至今者。自致成佛。度脱
T0200_.04.0217c04: 衆生。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0217c05: (三二)梵豫王施婆羅門穀
T0200_.04.0217c06: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園時諸比丘前白
T0200_.04.0217c07: 佛言。如來今者。以何因縁。常恒讃歎布施
T0200_.04.0217c08: 功徳。不可度量。不審世尊。其事云何。願樂
T0200_.04.0217c09: 欲聞。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾
T0200_.04.0217c10: 爲汝分別解説。我念過去無量世時。
T0200_.04.0217c11: 波羅奈國王名梵豫。治正國土。人民熾
T0200_.04.0217c12: 盛。豐樂無極。饒諸象馬。牛羊六畜。亦甚衆
T0200_.04.0217c13: 多。時彼國中。有一婆羅門。善能占相。稽白
T0200_.04.0217c14: 王言。今者土境。有火星出。天當亢旱。滿十
T0200_.04.0217c15: 二年。苗稼不收。人民飢餓。時梵豫王。聞是
T0200_.04.0217c16: 語已。甚懷憂愁。作是念言。我當云何活此
T0200_.04.0217c17: 民衆。即勅算師。試算倉穀及以民衆。衆各
T0200_.04.0217c18: 幾許。時諸算師。受王教勅。尋共算竟。各
T0200_.04.0217c19: 得一升。足供六年。死亡者衆。惟王單己所
T0200_.04.0217c20: 食穀分。有二升在。有婆羅門。在後來至。前
T0200_.04.0217c21: 白王言唯我一人。獨不得穀。命在旦夕。願
T0200_.04.0217c22: 王今者。所可分穀。見賜少許。時梵豫王。
T0200_.04.0217c23: 聞是語已。作是思惟。我今於此。少許飢
T0200_.04.0217c24: 渇。不能忍受。況於來世。無量世中。爲衆
T0200_.04.0217c25: 生故。忍受諸苦。飢渇寒熱。思惟是已。即
T0200_.04.0217c26: 減半穀。施婆羅門。精誠感應。動天宮殿。不
T0200_.04.0217c27: 能自安。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有
T0200_.04.0217c28: 何因縁。動搖如是。將非我今命欲盡耶。而
T0200_.04.0217c29: 致斯變。作是念已。尋即觀察。見梵豫王。
T0200_.04.0218a01: 於飢饉中。爲衆生故。能捨難捨。感我宮
T0200_.04.0218a02: 殿。動搖如是。我今當往試其善心爲虚
T0200_.04.0218a03: 僞耶。即便化作一婆羅門。拄杖羸痩餘命無
T0200_.04.0218a04: 幾。來詣宮門。從王乞索。王自念言。我今
T0200_.04.0218a05: 此身。施與不施。會當歸死。作是念已。寧
T0200_.04.0218a06: 就惠施。利益衆生。死無悔恨。唯有所食一
T0200_.04.0218a07: 升穀分。施婆羅門。得是穀已。問大王曰。
T0200_.04.0218a08: 乃能於此飢饉之中。能捨難捨。爲求釋
T0200_.04.0218a09: 梵轉輪王乎。世俗榮樂。王即答言。我今
T0200_.04.0218a10: 以此惠施功徳。不求釋梵及以轉輪世俗榮
T0200_.04.0218a11: 樂。願我未來得成正覺。拔濟衆生飢渇寒
T0200_.04.0218a12: 熱。發是願已。時婆羅門。讃言善哉。未曾有
T0200_.04.0218a13: 也。還復釋身。願王今者。約勅民衆。修治
T0200_.04.0218a14: 田種。却後七日。我當降雨。時梵豫王。聞是
T0200_.04.0218a15: 語已。心大歡喜。勅諸民衆。及時耕種。滿
T0200_.04.0218a16: 七日頭。必當降雨。時諸民衆。聞王教令。各
T0200_.04.0218a17: 竟共修治田作。七日頭到。降大甘雨。
T0200_.04.0218a18: 一切苗稼。皆得成熟。人民熾盛。豐樂無極。
T0200_.04.0218a19: 佛告諸比丘。欲知彼時梵豫王者。則我身
T0200_.04.0218a20: 是。以是之故。我常讃歎布施果報不可稱
T0200_.04.0218a21: 量。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0218a22: (三三)尸毘王剜眼施鷲
T0200_.04.0218a23: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘。安
T0200_.04.0218a24: 欲竟。自恣時到。春秋二時。常來集會。聽
T0200_.04.0218a25: 佛説法。其中或有浣衣薫缽打染縫治。如是
T0200_.04.0218a26: 各各。皆有所營。時彼衆中。有一比丘。名
T0200_.04.0218a27: 尸婆。年老目瞑。坐地縫衣。不見紝
T0200_.04.0218a28: 針。作是唱言。誰貪福徳。爲我紝針。爾
T0200_.04.0218a29: 時世尊。聞比丘語。尋即往至。捉比丘手。索
T0200_.04.0218b01: 針欲貫。時老比丘。識佛音聲。白言。世尊
T0200_.04.0218b02: 如來。往昔三阿僧祇劫。修大慈悲。滿足六
T0200_.04.0218b03: 波羅蜜。具菩薩行。斷除結使。功徳備足。自
T0200_.04.0218b04: 致作佛。今者何故猶於我所。求索福徳。佛
T0200_.04.0218b05: 告比丘。由我昔來宿習不忘。故於汝所。猶
T0200_.04.0218b06: 修福徳。時諸比丘聞佛世尊作是語已。即
T0200_.04.0218b07: 白佛言。如來往昔。於彼耆舊老比丘所。修
T0200_.04.0218b08: 何功徳。願爲解説。爾時世尊告諸比丘。汝
T0200_.04.0218b09: 等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無
T0200_.04.0218b10: 量世中。波羅奈國有王。名曰尸毘。治正
T0200_.04.0218b11: 國土。人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠
T0200_.04.0218b12: 施。賑給濟乏。於諸財寶頭目髓腦。來有乞
T0200_.04.0218b13: 者。終不吝惜。精誠感應。動天宮殿。不安
T0200_.04.0218b14: 其所。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有何
T0200_.04.0218b15: 因縁。動搖如是。將非我今命欲盡耶。作是
T0200_.04.0218b16: 念已。尋自觀察。見尸毘王。不惜財寶。有
T0200_.04.0218b17: 來乞者。皆悉施與。精誠感應。動我宮殿。
T0200_.04.0218b18: 物不安所。我今當往試其善心。爲虚
T0200_.04.0218b19: 實。即便化作一大鷲身。飛來詣王。啓白
T0200_.04.0218b20: 王言。我聞大王。好喜布施。不逆衆生。我
T0200_.04.0218b21: 故來。有所求索。唯願大王。遂我心願。
T0200_.04.0218b22: 時王聞已。甚懷歡喜。即答鷲言。隨汝所
T0200_.04.0218b23: 求。終不吝惜。鷲白王言。我亦不須金銀珍
T0200_.04.0218b24: 寶及諸財物。唯須王眼。以爲美膳。願王今
T0200_.04.0218b25: 者。見賜雙眼。時尸毘王。聞鷲語已。生
T0200_.04.0218b26: 大歡喜。手執利刀。自剜雙眼。以施彼鷲。不
T0200_.04.0218b27: 憚苦痛。無有毛髮悔恨之心。爾時天地。
T0200_.04.0218b28: 六種震動。雨諸天花。鷲白王言。汝今剜眼。
T0200_.04.0218b29: 用施於我。無悔恨耶。王答鷲言。我施汝
T0200_.04.0218c01: 眼。今者實無悔恨之心。鷲語王言。若無悔
T0200_.04.0218c02: 心。以何爲證。王答鷲言。今施汝眼。無悔
T0200_.04.0218c03: 心者。當令我眼還復如故。作是誓已。時
T0200_.04.0218c04: 王雙眼。如前無異。鷲復釋身。讃言奇哉未
T0200_.04.0218c05: 曾有也。汝於今者。能捨難捨。爲求釋梵
T0200_.04.0218c06: 轉輪聖王世俗榮樂。王答釋曰。我今不求
T0200_.04.0218c07: 釋梵及以轉輪世俗榮樂。以此施眼善根功
T0200_.04.0218c08: 徳。使我來世得成正覺。度脱衆生。發是
T0200_.04.0218c09: 願已。時天帝釋。還詣天宮。佛告諸比丘。
T0200_.04.0218c10: 欲知彼時尸毘王者。則我身是。彼時鷲者。
T0200_.04.0218c11: 今老比丘是。由於彼時布施眼目不吝惜
T0200_.04.0218c12: 故。自致成佛。是故今者。猶於汝上。修於福
T0200_.04.0218c13: 徳。尚無厭足。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜
T0200_.04.0218c14: 奉行
T0200_.04.0218c15: (三四)善面王求法
T0200_.04.0218c16: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。大
T0200_.04.0218c17: 熏心。以一切種智所得無上甘露妙法。
T0200_.04.0218c18: 廣爲天人八部之衆。於其長夜常爲説法。
T0200_.04.0218c19: 無有疲厭。不生懈惓。時諸比丘。見此事
T0200_.04.0218c20: 已。即白佛言。世尊。今者何故於其長夜。
T0200_.04.0218c21:
T0200_.04.0218c22:
T0200_.04.0218c23:
T0200_.04.0218c24:
T0200_.04.0218c25:
T0200_.04.0218c26:
T0200_.04.0218c27:
T0200_.04.0218c28:
T0200_.04.0218c29:
T0200_.04.0219a01: 説法要。無有休息。然佛身心。都不疲厭。
T0200_.04.0219a02: 云何如是。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。
T0200_.04.0219a03: 當爲汝説。乃往過去無量世時。有國名波
T0200_.04.0219a04: 羅奈。王名善面。其王太子。名孫陀利。
T0200_.04.0219a05: 其國豐樂。人民熾盛。時善面王。聰明智慧。
T0200_.04.0219a06: 深樂道徳。常求妙法。以衆珍寶。置于四衢。
T0200_.04.0219a07: 作是唱言。誰有妙法。爲我説者。當以珍
T0200_.04.0219a08: 寶而以與之。以其至誠。感天宮殿。皆悉震
T0200_.04.0219a09: 動。爾時釋提桓因。尋即觀察。知善面王。爲
T0200_.04.0219a10: 法情重。精誠感應。致此動搖。即化其身。
T0200_.04.0219a11: 作羅刹像。鉤牙雙出。鋒刃長利。飢餓慞惶。
T0200_.04.0219a12: 甚可怖畏。來詣宮門。而自唱言。我有妙
T0200_.04.0219a13: 法。時王聞已。即出奉迎。求索聞法。時彼羅
T0200_.04.0219a14: 刹。即語王言。我雖有法。今定飢渇。不
T0200_.04.0219a15: 能宣説。王聞是已。即便爲具種種飮食。而
T0200_.04.0219a16: 與羅刹。羅刹答言。我所食者。唯食熱血新
T0200_.04.0219a17: 肉。今此百味。非吾所食。時王太子。孫陀利
T0200_.04.0219a18: 者。聞此語已。白父王言。夫法音者。甚難
T0200_.04.0219a19: 得聞。我今以身施與羅刹。隨意食噉。願
T0200_.04.0219a20: 使父王得聞妙法。王聞太子發廣大心不
T0200_.04.0219a21: 惜身命。即自思惟。我於曠劫爲恩愛所
T0200_.04.0219a22: 縛。流轉生死。無有窮已。今寧聞法。捨所
T0200_.04.0219a23: 愛子。思惟是已。即便可之。爾時太子。
T0200_.04.0219a24: 既蒙聽許。即便持身。與彼羅刹。羅刹得已。
T0200_.04.0219a25: 即於王前。爴裂太子。狼籍在地。飮血噉
T0200_.04.0219a26: 肉。食之既盡。故言不足。時王夫人。見子捨
T0200_.04.0219a27: 身與彼羅刹。羅刹食已。故言不飽。即作
T0200_.04.0219a28: 是念。我子尚能捨此身命。況於我身。而當
T0200_.04.0219a29: 不捨。即如所念。具白於王。王聞此語。即
T0200_.04.0219b01: 復然可。時王夫人。即便以身施與羅刹。
T0200_.04.0219b02: 羅刹得已。如前噉食。食之既盡。猶云
T0200_.04.0219b03: 渇。爾時羅刹。即便語王。汝今以身。用供
T0200_.04.0219b04: 我食。王即答言。我今此身。都不吝惜。但
T0200_.04.0219b05: 身死已。不得聞法。汝於今者。先爲我説。
T0200_.04.0219b06: 然後捨身。用供汝食。爾時羅刹。知其誠信。
T0200_.04.0219b07: 即便爲王。而説偈言
T0200_.04.0219b08:     因愛則生憂 因愛便有畏
T0200_.04.0219b09:     能離恩愛者 永斷無怖畏
T0200_.04.0219b10: 爾時羅刹。説此偈已。還復釋身。太子夫
T0200_.04.0219b11: 人。忽然在前。王聞法已。倍生信敬。復見夫
T0200_.04.0219b12: 人。及以太子。猶故存在。心懷歡喜。不能
T0200_.04.0219b13: 自勝。佛告諸比丘。欲知爾時善面王者
T0200_.04.0219b14: 則我身是。時太子者。今阿難是。王夫人者。今
T0200_.04.0219b15: 耶輸陀羅是。我於往昔。修菩薩道時。爲
T0200_.04.0219b16: 求法故。尚不愛惜所敬妻子。況於今日。而
T0200_.04.0219b17: 有疲惓。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0219b18: (三五)梵摩王太子求法
T0200_.04.0219b19: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0219b20: 一長者。名曰須達。禀性仁賢。敬信三寶。日
T0200_.04.0219b21: 日往詣僧坊精舍。除掃塔寺。又於一時。
T0200_.04.0219b22: 有諸縁務。値行不在掃彼塔寺。爾時世尊。
T0200_.04.0219b23: 將大目連。舍利弗。大迦葉等。入其塔中。
T0200_.04.0219b24: 掃除已竟。却坐一面。爲諸比丘説是掃地
T0200_.04.0219b25: 得五功徳。一者自除心垢。二者亦除他垢。
T0200_.04.0219b26: 三者除去憍慢。四者調伏其心。五者増長
T0200_.04.0219b27: 功徳。得生善處。時須達長者。於其行還。
T0200_.04.0219b28: 到精舍中。聞佛世尊。爲諸比丘。説此掃地
T0200_.04.0219b29: 所得功徳。心懷歡喜。前白佛言。我今聞佛
T0200_.04.0219c01: 説是掃地五事功徳在所行處。如見賢聖
T0200_.04.0219c02: 在我目前。爾時世尊。告須達言。我所
T0200_.04.0219c03: 愛敬。一切善法。亦復如是。汝今諦聽。吾當
T0200_.04.0219c04: 汝分別解説。乃往過去無量世時。波羅
T0200_.04.0219c05: 奈國王名梵摩達多。正法治化。人民熾盛
T0200_.04.0219c06: 豐樂無極。時王夫人。自覺有娠。頂上自
T0200_.04.0219c07: 然。有一寶蓋。隨其行坐。王召相師。占相
T0200_.04.0219c08: 夫人。相師覩已。此兒生已。有大福徳。必當
T0200_.04.0219c09: 四方推求索法。於是夫人。足滿十月。生一
T0200_.04.0219c10: 太子。端政殊妙。世所希有。因爲立字。名
T0200_.04.0219c11: 曰求法。年漸長大。心樂道法。即復遣人。齎
T0200_.04.0219c12: 持珍寶。四方推求。了不能得。涕哭懊惱。
T0200_.04.0219c13: 能自寧。精誠感應。震動釋宮。不安其所。
T0200_.04.0219c14: 時天帝釋作是念言。我此宮殿。以何因縁。
T0200_.04.0219c15: 搖如是。尋自觀察。見王太子。求法懊
T0200_.04.0219c16: 惱。了不能得。是以涕哭。感我宮殿。動
T0200_.04.0219c17: 如是。我今當往試其善心爲虚實耶。即便
T0200_.04.0219c18: 化作一婆羅門。來詣宮門。作是唱言。我有
T0200_.04.0219c19: 妙法。誰欲樂聞。我當爲説。時王太子。聞
T0200_.04.0219c20: 使者語。喜不自勝。即出奉迎。接足作禮。
T0200_.04.0219c21: 將至殿上。敷施好床。請命使坐。合掌白
T0200_.04.0219c22: 言。唯願大師。慈哀憐愍。爲我解説。時婆羅
T0200_.04.0219c23: 門。答太子曰。學法甚難。追師積久。乃可得
T0200_.04.0219c24: 知。今者云何。直欲得聞。理不可爾。時王
T0200_.04.0219c25:
T0200_.04.0219c26:
T0200_.04.0219c27:
T0200_.04.0219c28:
T0200_.04.0219c29:
T0200_.04.0220a01: 太子。白大師言。若欲所須。願見告示。及
T0200_.04.0220a02: 身妻子。象馬珍寶。皆悉備有。終不吝惜。當
T0200_.04.0220a03: 相供給。婆羅門言。如汝所道。我悉不須。
T0200_.04.0220a04: 汝今若能作一大坑。令深十丈。盛滿中火。
T0200_.04.0220a05: 自投其身。乃當與法。爾時太子。聞是語
T0200_.04.0220a06: 已。心懷歡喜。尋作大坑。盛滿中火。欲自投
T0200_.04.0220a07: 身。時王夫人。及諸群臣。尋來抱捉。諫喩太
T0200_.04.0220a08: 子。曉婆羅門。唯願大師。慈哀憐愍。爲我
T0200_.04.0220a09: 等故。莫令太子投此火坑。若欲所須。國城
T0200_.04.0220a10: 珍寶。及以妻子。當相供給。婆羅門言。吾不
T0200_.04.0220a11: 相逼。隨太子意。能如是者。我爲説法。時王
T0200_.04.0220a12: 太子。聞是語已。而作是言。我於曠劫。唐
T0200_.04.0220a13: 捐身命。未曾有人爲我欲説如是妙法。即
T0200_.04.0220a14: 欲自投。時王夫人。及諸群臣。觀其志誠必
T0200_.04.0220a15: 欲自投。尋即遣使。乘八千里象。宣告一
T0200_.04.0220a16: 切閻浮提内。諸大臣等。速來集會。詣太子
T0200_.04.0220a17: 所。合掌諫曉。爲我等故。莫投此坑。
T0200_.04.0220a18: 爲一人。孤棄一切。時王太子。答諸臣言。我
T0200_.04.0220a19: 於無數生死之中。或在地獄畜生餓鬼。更相
T0200_.04.0220a20: 殺害。火燒湯煮。飢餓困苦。一日之中。不可
T0200_.04.0220a21: 稱計。痛不可言。唐捐身命。未曾有益爲
T0200_.04.0220a22: 於法也。汝等今者。云何諫我。以此臭身。
T0200_.04.0220a23: 爲求無上菩提道故。捨此身命。誓度衆生。
T0200_.04.0220a24: 出生死海。作是語已。決定欲投。白婆羅
T0200_.04.0220a25: 門言。唯願大師。先爲我説。我命儻終。不及
T0200_.04.0220a26: 聞法。時婆羅門。即爲太子。而説偈言
T0200_.04.0220a27:     常行於慈心 除去恚害想
T0200_.04.0220a28:     大悲愍衆生 矜傷爲雨涙
T0200_.04.0220a29:     修行大悲者 同己所得法
T0200_.04.0220b01:     救護諸群生 乃應菩薩行
T0200_.04.0220b02: 爾時太子。聞是偈已。喜不自勝。即便投
T0200_.04.0220b03: 身大火坑中。變成華池。太子於中。坐蓮華
T0200_.04.0220b04: 上。地大震動。雨諸天華。積至于膝。時婆羅
T0200_.04.0220b05: 門。還復釋身。讃太子曰。汝今於此火難
T0200_.04.0220b06: 之中。爲此一偈。不惜身命。爲求何願。太
T0200_.04.0220b07: 子答曰。我求無上菩提大道。度脱衆生。出
T0200_.04.0220b08: 生死海。爾時帝釋。聞是語已。歎未曾有。
T0200_.04.0220b09: 還詣天上。時梵摩王。及諸群臣。見其太子
T0200_.04.0220b10: 有是奇特。歎未曾有。莫不歡喜。還將太
T0200_.04.0220b11: 子。詣於宮中。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩
T0200_.04.0220b12: 王者。今淨飯王是。彼時母者。今摩耶是。彼
T0200_.04.0220b13: 時太子者。則我身是。佛説是求法縁時。有
T0200_.04.0220b14: 得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢
T0200_.04.0220b15: 者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心
T0200_.04.0220b16: 者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0220b17: (三六)婆羅門從佛債索
T0200_.04.0220b18: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。
T0200_.04.0220b19: 將諸比丘。入城乞食。至一巷中。逢一婆
T0200_.04.0220b20: 羅門。以指畫地。遮不聽去。而作是言。汝
T0200_.04.0220b21: 今要當與我五百金錢。爾乃聽過。若不與
T0200_.04.0220b22: 者。不聽佛過。爾時世尊。與諸比丘。默然
T0200_.04.0220b23: 而住。不能前進。乃至上聞。國主瓶沙。及
T0200_.04.0220b24: 波斯匿王。毘舍呿釋種。及福樓那等。
T0200_.04.0220b25: 齎珍寶種種財物。與婆羅門。然不肯受。時
T0200_.04.0220b26: 須達長者。聞佛世尊。爲婆羅門。而作留
T0200_.04.0220b27: 難住而不去。即取金錢五百。與婆羅門。乃
T0200_.04.0220b28: 聽佛過。時諸比丘。見是事已。白佛言。世
T0200_.04.0220b29: 尊。有何因縁。乃有如是見遮留難。不聽
T0200_.04.0220c01: 佛過。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾
T0200_.04.0220c02: 當爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波羅
T0200_.04.0220c03: 奈國有王。名曰梵摩達多。時王太子。字曰
T0200_.04.0220c04: 善生。將諸親友。遊戲觀看。路逢一人。共
T0200_.04.0220c05: 輔相子。樗蒱博戲。賭五百金錢。時輔相子。
T0200_.04.0220c06: 負彼戲人五百金錢。尋從債索。不肯償之。
T0200_.04.0220c07: 時王太子。語戲人言。若彼不與。我當代償。
T0200_.04.0220c08: 時輔相子。自恃力勢。後竟不償。從是以來。
T0200_.04.0220c09: 無量世中。常爲戲人。從我債索。佛告諸比
T0200_.04.0220c10: 丘。欲知彼時王太子者。則我身是。彼時輔
T0200_.04.0220c11: 相子者。今須達長者是。彼時戲人者。今婆
T0200_.04.0220c12: 羅門是。是故汝等凡負債者。不可抵突
T0200_.04.0220c13: 冒而不償。乃至成佛。不脱此難。爾時諸
T0200_.04.0220c14: 比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0220c15: (三七)佛垂般涅槃度五百力士
T0200_.04.0220c16: 佛在拘尸那城娑羅雙樹間。將欲涅槃。時
T0200_.04.0220c17: 須拔陀。聞佛世尊欲入涅槃。將五百力
T0200_.04.0220c18: 士。來詣佛所。前禮佛足。却住一面。求索
T0200_.04.0220c19: 入道。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服
T0200_.04.0220c20: 著身。便成沙門。佛即爲其種種説法。心
T0200_.04.0220c21: 開意解。各獲道迹。時諸比丘。見是事已。白
T0200_.04.0220c22: 佛言。世尊。今此須拔陀五百人等。宿殖
T0200_.04.0220c23: 何福。佛垂涅槃急厄之中。得蒙濟度。佛
T0200_.04.0220c24: 告諸比丘。非但今者。厄難之中。得蒙濟度。
T0200_.04.0220c25:
T0200_.04.0220c26:
T0200_.04.0220c27:
T0200_.04.0220c28:
T0200_.04.0220c29:
T0200_.04.0221a01: 過去世時。我亦濟彼脱諸厄難。時諸比丘。
T0200_.04.0221a02: 復白佛言。不審世尊。過去世時。濟度彼等。
T0200_.04.0221a03: 其事云何。願爲解説。爾時世尊。告諸比
T0200_.04.0221a04: 丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
T0200_.04.0221a05: 去無量世中。波羅奈國有王。名曰梵摩達
T0200_.04.0221a06: 多。將諸民衆。出城遊獵。到一山間。有大河
T0200_.04.0221a07: 水。値五百群鹿。便欲獵射。我於彼時。爲諸
T0200_.04.0221a08: 鹿王。張圍來近。時諸鹿等在河岸間。周慞
T0200_.04.0221a09: 惶怖。馳走從河。時彼河水。深而無底。越不
T0200_.04.0221a10: 可渡。張圍轉近。命在旦夕。時彼鹿王語諸
T0200_.04.0221a11: 鹿言。爲汝等故申其四足。置河兩岸。汝等
T0200_.04.0221a12: 諸鹿。躡我脊過。可達彼岸。爾時諸鹿。聞
T0200_.04.0221a13: 是語已。馳奔共渡。躡鹿王脊。遂至破盡。
T0200_.04.0221a14: 痛不可言。是時諸鹿。盡皆渡竟。唯一鹿母
T0200_.04.0221a15: 將一鹿糜。周慞惶怖。最在其後。時彼鹿
T0200_.04.0221a16: 王。見其在後。忍於疲苦。待令度過。即便命
T0200_.04.0221a17: 終。生忉利天。佛告諸比丘。我於爾時。在
T0200_.04.0221a18: 畜生中。猶生慈悲。不憚疲苦。度脱衆生。
T0200_.04.0221a19: 況我今者。超越三界。自在無礙。而有勞耶。
T0200_.04.0221a20: 佛告諸比丘。欲知爾時鹿王者。則我身是。
T0200_.04.0221a21: 彼時群鹿者。今須拔陀等。五百比丘是。時諸
T0200_.04.0221a22: 比丘。復白佛言。須拔陀等五百比丘。宿
T0200_.04.0221a23: 殖何福。遭値世尊。各獲道果。佛告諸比丘。
T0200_.04.0221a24: 汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
T0200_.04.0221a25: 波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。時有
T0200_.04.0221a26: 五百比丘。在山林中。坐禪行道。未獲道果。
T0200_.04.0221a27: 時迦葉佛。化縁周訖。遷神涅槃。時彼比丘。
T0200_.04.0221a28: 都不覺知。諸樹神等。知佛今日將欲涅槃。
T0200_.04.0221a29: 懷懊惱。涕哭流涙。墮於樹下比丘頂
T0200_.04.0221b01: 上。時諸比丘。各問樹神。汝今何故。涕泣如
T0200_.04.0221b02: 是。樹神答曰。迦葉世尊。今欲涅槃。是故我
T0200_.04.0221b03: 今心懷懊惱。涕泣如是。時諸比丘。聞樹神
T0200_.04.0221b04: 語。心驚毛竪。方懷憂懼。白樹神言。我等今
T0200_.04.0221b05: 者。何由得及見佛世尊。先自過度。不忍
T0200_.04.0221b06: 見於佛先滅度。樹神答曰。汝等今者。若
T0200_.04.0221b07: 欲去者。各自閉眼。我等樹神。能令汝等到
T0200_.04.0221b08: 世尊所。時諸比丘。聞是語已。尋各閉目。
T0200_.04.0221b09: 不覺。忽然至世尊所。懺悔罪咎。各取涅槃。
T0200_.04.0221b10: 皆由彼時出家持戒。今得値我。獲道果證。
T0200_.04.0221b11: 佛告諸比丘。欲知彼時五百比丘者。今此須
T0200_.04.0221b12: 拔陀等。五百力士比丘是。爾時諸比丘。聞
T0200_.04.0221b13: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0221b14: (三八)兔燒身供養仙人
T0200_.04.0221b15: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0221b16: 一長者。名曰拔提。出家入道。心常好樂白
T0200_.04.0221b17: 衣縁務。三業倶廢。爾時如來。觀此拔提善
T0200_.04.0221b18: 已熟。應受我化。告阿難言。汝往喚彼
T0200_.04.0221b19: 拔提比丘。來到我所。尋即往喚。佛勅拔提。
T0200_.04.0221b20: 汝可往詣山林樹間修習善法。尋受佛教。
T0200_.04.0221b21: 詣山林間。坐禪行道。未久之間。得阿羅漢
T0200_.04.0221b22: 果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此拔
T0200_.04.0221b23: 提比丘。宿殖何福。雖復出家。常樂俗縁。
T0200_.04.0221b24: 復値世尊。得獲道果。佛告比丘。非但今
T0200_.04.0221b25: 日能化彼耶。過去世事。我亦化彼。時諸比
T0200_.04.0221b26: 丘。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云
T0200_.04.0221b27: 何。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
T0200_.04.0221b28: 爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國。有
T0200_.04.0221b29: 一仙人。在山林間。食果飮水。修習仙道。
T0200_.04.0221c01: 經歴多年。値天亢旱花果不茂。飢渇所
T0200_.04.0221c02: 逼。便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王。與
T0200_.04.0221c03: 諸兔等。隨逐水草。倶行見是長鬚仙人。
T0200_.04.0221c04: 爲飢渇所逼。欲入村落乞食自活。便前
T0200_.04.0221c05: 白言。受我明日少許微供。并有好法。汝可
T0200_.04.0221c06: 聽受。仙人聞已。作是念言。彼兔王者。或能
T0200_.04.0221c07: 値見飛鳥走獸命盡之者。爲我作食。尋即
T0200_.04.0221c08: 許可。時彼兔王。知仙人許。尋集諸兔及彼
T0200_.04.0221c09: 仙人。宣説妙法。手復拾薪。積之于地。
T0200_.04.0221c10: 自燃火。自投其身。在大火中。時彼仙人。即
T0200_.04.0221c11: 抱捉。無常之命。已就後世。仙人唱言。和
T0200_.04.0221c12: 大師云何。一旦今見孤背捨棄我去。更
T0200_.04.0221c13: 不聞法。悲感哽曀。㘁天而哭。悶絶躃地。
T0200_.04.0221c14: 悲不能言。當爾之時。地大震動。天雨妙花。
T0200_.04.0221c15: 覆兔王上。時彼仙人。見彼兔王修於大悲。
T0200_.04.0221c16: 不敢食噉。收其骸骨。起塔供養。佛告諸比
T0200_.04.0221c17: 丘。欲知彼時菩薩兔王。則我身是。彼時仙
T0200_.04.0221c18: 人者。今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語
T0200_.04.0221c19: 來聽法故。今得値我。出家得道。爾時諸比
T0200_.04.0221c20: 丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0221c21: (三九)法護王子爲母所殺
T0200_.04.0221c22: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時提婆達
T0200_.04.0221c23: 多。愚癡無智。常懷嫉妒。瞋恚罵詈。向佛世
T0200_.04.0221c24: 尊。如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸
T0200_.04.0221c25: 比丘。見是事已。前白佛言。不審世尊。其
T0200_.04.0221c26: 事云何。佛告比丘。非但今日爲彼所罵。
T0200_.04.0221c27: 過去世時。亦常惡罵。我恒忍受。時諸比丘。復
T0200_.04.0221c28: 白佛言。願樂欲聞過去世時。敷演解説。
T0200_.04.0221c29: 爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
T0200_.04.0222a01: 汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有王。名
T0200_.04.0222a02: 曰梵摩達多。正法治化。人民熾盛。豐樂無
T0200_.04.0222a03: 極。有二夫人。一名善意。二名修善意。其
T0200_.04.0222a04: 大夫人。體性調順。甚適王情。然無子息。第
T0200_.04.0222a05: 二夫人。唯有一子。聰明慈仁。孝順父母。王
T0200_.04.0222a06: 甚愛念。遣詣學堂。讀誦書典。將大夫人。出
T0200_.04.0222a07: 城遊戲。歡喜受樂。持少酒食。送與城内第
T0200_.04.0222a08: 二夫人。夫人瞋恚。惡口罵詈。我寧刺汝王
T0200_.04.0222a09: 子咽殺。取血而飮。今終不飮王所送酒。
T0200_.04.0222a10: 使者還馳。以状白王。王聞是語。復生
T0200_.04.0222a11: 瞋恚。尋即遣人。送王子與試爲能不。夫
T0200_.04.0222a12: 得已。即欲刺咽。王子歸躬。合掌向
T0200_.04.0222a13: 母。我無過罪。何爲見爾。母答子曰。汝父
T0200_.04.0222a14: 勅殺。非我咎也。聞是語已。即便向母。懺
T0200_.04.0222a15: 悔罪咎。其母不聽。即便刺殺。乘是善心。生
T0200_.04.0222a16: 忉利天。我於爾時。故是凡夫。爲母所殺及
T0200_.04.0222a17: 以罵辱。終無恨心。況我今者。超出三
T0200_.04.0222a18: 界。云何不能向提婆達多生慈悲耶。佛
T0200_.04.0222a19: 告諸比丘。欲知彼時一子者。則我身
T0200_.04.0222a20: 是。彼時母者。今提婆達多是。爾時諸比
T0200_.04.0222a21: 丘。聞佛所説。悲喜交集。作禮而退
T0200_.04.0222a22: (四○)劫賊樓陀
T0200_.04.0222a23: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0222a24: 一劫賊。名曰樓陀。腰帶利劍。手把弓箭。在
T0200_.04.0222a25: 道次。劫奪民物。用自存活。遂經數日。
T0200_.04.0222a26: 飢渇所逼。遙見比丘持缽而行至一樹下。
T0200_.04.0222a27: 作是念言。彼人缽中。必有飮食。今當往彼
T0200_.04.0222a28: 奪取食之。若彼食竟。開腹取噉。作是念已。
T0200_.04.0222a29: 尋即趍向。相去不遠。小復亭住。時彼比
T0200_.04.0222b01: 丘。尋知賊意。今若不喚必當殺我。増彼
T0200_.04.0222b02: 罪咎。墜墮三塗。不如先喚施彼飮食。作
T0200_.04.0222b03: 是念已。即便遙喚。汝速疾來。我施汝食。賊
T0200_.04.0222b04: 作是念。今此比丘。遙知我飢。喚我與食。
T0200_.04.0222b05: 尋即來前。食彼飯已。充足飽滿。發歡喜
T0200_.04.0222b06: 心。時彼比丘。即便爲説種種妙法。心開意
T0200_.04.0222b07: 解。得須陀洹果。求索出家。精懃修習。得阿
T0200_.04.0222b08: 羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
T0200_.04.0222b09: 見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
T0200_.04.0222b10:
T0200_.04.0222b11: 撰集百縁經卷第四
T0200_.04.0222b12:
T0200_.04.0222b13:
T0200_.04.0222b14: 撰集百縁經卷第五
T0200_.04.0222b15: 呉月支優婆塞支謙譯
T0200_.04.0222b16: 餓鬼品第五
T0200_.04.0222b17: (四一)富那奇墮餓鬼
T0200_.04.0222b18: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。
T0200_.04.0222b19: 大目揵連。欲設食時。先觀地獄畜生餓鬼。
T0200_.04.0222b20: 然後方食。所以爾者。欲令衆生厭離生死
T0200_.04.0222b21: 求於涅槃。時彼目連。見一餓鬼。身如燋柱。
T0200_.04.0222b22: 腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
T0200_.04.0222b23: 支節間。皆悉火出。呻吟大喚。四向馳走。
T0200_.04.0222b24: 求索屎尿。以爲飮食。疲苦終日而不能
T0200_.04.0222b25: 得。爾時目連。見此餓鬼。即前問言。汝造何
T0200_.04.0222b26: 業。受如是苦。餓鬼答曰。有日之處。不
T0200_.04.0222b27: 須燈燭。如來世尊。今現在世。汝可自問。我
T0200_.04.0222b28: 飢渇。不能答汝。爾時目連尋往佛
T0200_.04.0222b29: 所。欲問如來所造業行受如是苦。爾時
T0200_.04.0222c01: 世尊。在大衆中。爲諸天人演説妙法。見
T0200_.04.0222c02: 目連入。即問之曰。汝於今者。見何異事。目
T0200_.04.0222c03: 連答曰。見一餓鬼。身體燋然。東西馳走。具以
T0200_.04.0222c04: 上事向佛廣説。造何惡業。受如是苦。爾
T0200_.04.0222c05: 世尊。告目連曰。汝今善聽。吾當爲汝
T0200_.04.0222c06: 分別解説。此賢劫中。舍衞城中。有一長
T0200_.04.0222c07: 者。財寶無量。不可稱計。常令僕使押甘
T0200_.04.0222c08: 蔗汁。以輸大家。有辟支佛。甚患渇病。良醫
T0200_.04.0222c09: 處藥。服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛。即便
T0200_.04.0222c10: 往詣造長者家。乞甘蔗汁。時彼長者。見
T0200_.04.0222c11: 詳序威儀可觀。深生信敬。而問之言。欲
T0200_.04.0222c12: 須何等。辟支佛言。甚患渇病。須甘蔗汁。故
T0200_.04.0222c13: 來相告。長者聞已。心懷歡喜。尋勅其婦富
T0200_.04.0222c14: 那奇。我有急縁。定欲出去。汝今在後。取甘
T0200_.04.0222c15: 蔗汁。施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後
T0200_.04.0222c16: 自與。時夫人出已。取辟支佛缽。於其
T0200_.04.0222c17: 處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支
T0200_.04.0222c18: 佛。辟支佛受已。尋知非是。投棄於地。空缽
T0200_.04.0222c19: 還歸。其後命終。墮餓鬼中。常爲飢渇。所
T0200_.04.0222c20: 見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
T0200_.04.0222c21: 欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛
T0200_.04.0222c22:
T0200_.04.0222c23:
T0200_.04.0222c24:
T0200_.04.0222c25:
T0200_.04.0222c26:
T0200_.04.0222c27:
T0200_.04.0222c28:
T0200_.04.0222c29:
T0200_.04.0223a01: 説是餓鬼縁時。諸比丘等。捨離慳貪。厭
T0200_.04.0223a02: 惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
T0200_.04.0223a03: 含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無
T0200_.04.0223a04: 上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0200_.04.0223a05: 奉行
T0200_.04.0223a06: (四二)賢善長者婦墮餓鬼
T0200_.04.0223a07: 佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目
T0200_.04.0223a08: 揵連。在一樹下。結跏趺坐。思惟觀察。見一餓
T0200_.04.0223a09: 鬼。身如燋柱。腹如大山。咽如細針。髮如錐
T0200_.04.0223a10: 刀。纒遶其身。諸支節間。皆悉火然。呻吟大
T0200_.04.0223a11: 喚。四向馳走。求索糞穢。 終日竟夜。受苦疲
T0200_.04.0223a12: 極。了不能得。爾時目連。見此餓鬼。而問之
T0200_.04.0223a13: 言。汝於先身。造何業行。受如是苦。餓鬼
T0200_.04.0223a14: 答言。世有如來。汝可自問。我今飢渇。不
T0200_.04.0223a15: 能答汝。爾時目連。尋詣佛所。問其所由。
T0200_.04.0223a16: 造何業行。受如是苦。爾時世尊。告目連
T0200_.04.0223a17: 曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
T0200_.04.0223a18: 去無量世時。有國名波羅奈。其土豐樂。人
T0200_.04.0223a19: 民熾盛。無有兵甲共相諍競。時有長者。名
T0200_.04.0223a20: 曰賢善。體性柔和。敬信三寶。常樂惠施。名
T0200_.04.0223a21: 稱普聞。時有比丘。著衣持缽。造詣其家。
T0200_.04.0223a22: 從其乞食。時此長者。有少急縁。竟不自施。
T0200_.04.0223a23: 尋即出去。慇懃囑婦。汝今在後。好念施彼
T0200_.04.0223a24: 比丘飮食。其婦答言。汝但莫憂。我後當與。
T0200_.04.0223a25: 時長者婦。慳貪心生。便自念言。今若與
T0200_.04.0223a26: 食。後日復來。此諸人等。甚可惡見。即喚比
T0200_.04.0223a27: 丘。來入舍内。閉著空屋。令其即日晩不
T0200_.04.0223a28: 得食。以是業縁。於無量世。墮餓鬼中。受
T0200_.04.0223a29: 如是苦。佛告目連。欲知彼時長者婦者。今
T0200_.04.0223b01: 此餓鬼是。是故汝等。當勤布施。莫著慳貪。
T0200_.04.0223b02: 應作是學。佛説是餓鬼縁時。諸在會者。捨
T0200_.04.0223b03: 離慳貪厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀
T0200_.04.0223b04: 含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心
T0200_.04.0223b05: 者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
T0200_.04.0223b06: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0223b07: (四三)惡見不施水墮餓鬼
T0200_.04.0223b08: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
T0200_.04.0223b09: 揵連。在一樹下。見一餓鬼。身如燋柱。腹
T0200_.04.0223b10: 如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
T0200_.04.0223b11: 諸支節間。皆悉火然。渇乏欲死脣口乾燋。
T0200_.04.0223b12: 往趣河泉水爲涸竭。假令天降甘雨墮
T0200_.04.0223b13: 其身上。皆變爲火。時大目連。即前問言。汝
T0200_.04.0223b14: 於先身。造何業行。受是苦耶。時彼餓鬼。
T0200_.04.0223b15: 答目連言。我今渇乏。受苦難計。不能答
T0200_.04.0223b16: 汝。爾自問佛。時大目連。即詣佛所。欲問
T0200_.04.0223b17: 斯事。爾時世尊。爲諸大衆。演説妙法。見
T0200_.04.0223b18: 目連來。先意問訊。愛語濡語。而問訊之。
T0200_.04.0223b19: 見何異事。目連白佛。我向樹下。見一餓鬼。
T0200_.04.0223b20: 身體燋然。四向馳走。具以上事。向佛廣説。
T0200_.04.0223b21: 宿造何業。受是苦惱。爾時世尊。告目連
T0200_.04.0223b22: 曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫
T0200_.04.0223b23: 中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。有一
T0200_.04.0223b24: 沙門。渉路而行。極患熱渇。時有女人。名曰
T0200_.04.0223b25: 惡見。井宕級水。往從乞之。女報之曰。使
T0200_.04.0223b26: 汝渇死。我終不能持水與汝。令我水減
T0200_.04.0223b27: 不可持去。于時沙門。既不得水。復道而
T0200_.04.0223b28: 去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者。終不施
T0200_.04.0223b29: 與。其後命終。墮餓鬼中。以是業縁。受如是
T0200_.04.0223c01: 苦。佛告目連。欲知彼時女人不施水者。今
T0200_.04.0223c02: 此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等。捨
T0200_.04.0223c03: 離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀
T0200_.04.0223c04: 含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心
T0200_.04.0223c05: 者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞
T0200_.04.0223c06: 佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0223c07: (四四)槃陀羅墮餓鬼身體
T0200_.04.0223c08: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
T0200_.04.0223c09: 揵連。食時欲至。著衣持缽。入城乞食。
T0200_.04.0223c10: 還歸所止。飯食已訖。攝衣缽已。在一樹
T0200_.04.0223c11: 下。結跏趺坐。入于三昧。見一餓鬼。身體極
T0200_.04.0223c12: 臭。絶不可近。于時目連。即便問言。汝
T0200_.04.0223c13: 造何業。受此身形。臭不可近。餓鬼答
T0200_.04.0223c14: 曰。汝自問佛。當爲汝説。爾時目連。
T0200_.04.0223c15: 詣佛所。白言。世尊。諸佛常法。先意問訊。汝
T0200_.04.0223c16: 於今者。見何異事。目連白佛。我於向者。
T0200_.04.0223c17: 在一樹下。入於三昧。見一餓鬼。身體極臭。
T0200_.04.0223c18: 劇於人糞。四向馳走。求索屎尿。用爲甘膳。
T0200_.04.0223c19: 不審世尊。受如是報。佛告目連。汝今欲
T0200_.04.0223c20: 知是因縁不。目連白佛。願樂欲聞。爾時世
T0200_.04.0223c21: 尊。告目連曰。汝今諦聽。吾當爲汝分別解
T0200_.04.0223c22: 説。乃往過去無量阿僧祇劫。波羅奈國。有
T0200_.04.0223c23: 辟支佛。出現於世。在空閑處。以草爲敷。繋
T0200_.04.0223c24: 念坐禪。身遇疾患。良醫處藥。當須肉食。病
T0200_.04.0223c25: 差。時辟支佛。聞是語已。即便入城。
T0200_.04.0223c26:
T0200_.04.0223c27:
T0200_.04.0223c28:
T0200_.04.0223c29:
T0200_.04.0224a01: 見一長者。名曰吉善。從索肉食。時彼長者。
T0200_.04.0224a02: 勅婦槃陀羅。我有急縁。今須出外。汝好
T0200_.04.0224a03: 爲彼辟支佛。作隨病藥。時婦答言。汝但
T0200_.04.0224a04: 前。莫憂後事。辟支佛食。我自當與。時彼長
T0200_.04.0224a05: 者。尋便出去。時槃陀羅。慳貪心生。便作
T0200_.04.0224a06: 是念。我於今日。施彼食者。明日復來。甚
T0200_.04.0224a07: 可惡見。作是念已。即從索缽。在於屏
T0200_.04.0224a08: 處。大便缽中。以飯覆上。與辟支佛。尋覺
T0200_.04.0224a09: 臭穢。投棄著地。捨之而去。以是業縁。無
T0200_.04.0224a10: 量世中。常墮餓鬼。身體臭穢。不可附近。
T0200_.04.0224a11: 常以人糞。用爲甘膳。佛告目連。欲知爾
T0200_.04.0224a12: 時彼長者婦大便缽中施辟支佛者。今餓鬼
T0200_.04.0224a13: 是。佛説是餓鬼縁時。諸比丘等。捨離慳貪。
T0200_.04.0224a14: 厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿
T0200_.04.0224a15: 那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有
T0200_.04.0224a16: 發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。
T0200_.04.0224a17: 歡喜奉行
T0200_.04.0224a18: (四五)目連入城見五百餓鬼
T0200_.04.0224a19: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連。乞食
T0200_.04.0224a20: 時到。著衣持缽。入城乞食。於其門中。値
T0200_.04.0224a21: 有五百餓鬼。從外來入。見是目連。心懷
T0200_.04.0224a22: 歡喜。而白之曰。唯願尊者。慈哀憐愍。稱我
T0200_.04.0224a23: 名字。語我家中所親眷屬言。我等輩。以不
T0200_.04.0224a24: 修善不好惠施。今受身形。墮餓鬼中。唯願
T0200_.04.0224a25: 尊者。從我親里。求索財物。用設餚膳。請佛
T0200_.04.0224a26: 及僧。若物少者。爲我勸化諸檀越等。令共
T0200_.04.0224a27: 設會。使我等輩脱餓鬼身。爾時目連。尋便
T0200_.04.0224a28: 許可。復問餓鬼。汝等先世。造何業行。受斯
T0200_.04.0224a29: 罪報。時諸餓鬼。咸共同聲。白目連言。我等
T0200_.04.0224b01: 宿世。倶在於此王舍城中。爲長者子。憍慢
T0200_.04.0224b02: 放逸。不好布施。貪著世樂。不信三寶
T0200_.04.0224b03: 上道教。見諸沙門入城乞食。既不自施。逆
T0200_.04.0224b04: 遮他人。斯等道人。不自生活。但仰百姓。今
T0200_.04.0224b05: 若與者。後日復來。終無厭足。以是業縁。其
T0200_.04.0224b06: 後命終。墮餓鬼中。受斯罪報。於時目連。語
T0200_.04.0224b07: 餓鬼言。我今爲汝。語諸親里。并相營佐。共
T0200_.04.0224b08: 設大會。時汝等輩。咸皆自來。至於會所。時
T0200_.04.0224b09: 諸餓鬼。咸皆同聲。白尊者言。今我等輩。宿
T0200_.04.0224b10: 罪所致。雖受形體。身如燋柱。腹如大山。
T0200_.04.0224b11: 咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。諸支節
T0200_.04.0224b12: 間。皆悉火然。四向馳走。求索飮食。了不能
T0200_.04.0224b13: 得。設見甘膳。馳赴趣向。變成膿血。云何而
T0200_.04.0224b14: 能持此身形。詣於會所。時大目連。即便爲
T0200_.04.0224b15: 彼諸餓鬼等。語其眷屬。具陳上事。諸親聞
T0200_.04.0224b16: 已。咸皆懊惱。共相合率。欲爲設會。時大目
T0200_.04.0224b17: 連即便入定。觀諸餓鬼爲在何處。於十
T0200_.04.0224b18: 大國。遍觀不見。次閻浮提。至四天下。及
T0200_.04.0224b19: 世界。乃至三千大千世界。都觀不見。怪其
T0200_.04.0224b20: 所以。尋往佛所。白言。世尊。我今爲彼諸餓
T0200_.04.0224b21: 鬼等。勸化諸人。并其諸親。施設大會。爲作
T0200_.04.0224b22: 福徳。遍觀世界。悉不得見。不審世尊。此諸
T0200_.04.0224b23: 餓鬼。爲在何處。佛告目連。彼餓鬼等。皆爲
T0200_.04.0224b24: 業風之所吹去。非汝聲聞所能知見。然於
T0200_.04.0224b25: 今者。彼諸餓鬼。蒙汝設會。罪垢得除。吾自
T0200_.04.0224b26: 能令來詣會所。於時目連。即便爲諸餓鬼。
T0200_.04.0224b27: 設諸餚膳。請佛及僧。佛以神力。使諸餓
T0200_.04.0224b28: 鬼得來會所。令王舍城諸婆羅門刹利居
T0200_.04.0224b29: 士。咸見諸鬼状貎醜弊甚可怖畏。皆共捨
T0200_.04.0224c01: 離慳貪之心。厭惡生死。心開意解。有得
T0200_.04.0224c02: 陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。
T0200_.04.0224c03: 有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。
T0200_.04.0224c04: 爾時世尊。即便爲彼諸餓鬼等。種種説
T0200_.04.0224c05: 法慳貪過惡。深生信敬。即於其夜。便取命
T0200_.04.0224c06: 終。生忉利天。便自念言。我等今者。造何福
T0200_.04.0224c07: 業。得來生此忉利天上。即自觀察。知是餓
T0200_.04.0224c08: 鬼。以其尊者。大目揵連。爲我等故。設會
T0200_.04.0224c09: 請佛及比丘僧。得來生此。我等當共往報
T0200_.04.0224c10: 彼恩。作是語已。尋從天下。頂戴天冠。著
T0200_.04.0224c11: 諸瓔珞。莊嚴其身。各齎香花。來供養佛及
T0200_.04.0224c12: 大目連。供養已訖。却坐一面。聽佛説法。心
T0200_.04.0224c13: 開意解。各獲道迹。遶佛三匝。還詣天上。
T0200_.04.0224c14: 佛告目連。欲知爾時五百餓鬼者。今五
T0200_.04.0224c15: 百天子是。爾時大衆。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0224c16: (四六)優多羅母墮餓鬼
T0200_.04.0224c17: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。有一
T0200_.04.0224c18: 長者。財寶無量。不可稱計。選擇高門。娉
T0200_.04.0224c19: 以爲婦。作倡伎樂。用娯樂之。其婦懷
T0200_.04.0224c20: 滿足十月。生一男兒。端政殊妙。世所希
T0200_.04.0224c21: 有。父母歡喜。因爲立字。優多羅。年漸
T0200_.04.0224c22: 長大。其父喪亡。兒自念言。我先父以來。
T0200_.04.0224c23: 買治生。用成家業。我今不宜學是法耶。
T0200_.04.0224c24: 然於佛法。甚懷信敬。今欲出家。便前白
T0200_.04.0224c25: 母。求索出家。時母答曰。汝父既喪。我今便
T0200_.04.0224c26:
T0200_.04.0224c27:
T0200_.04.0224c28:
T0200_.04.0224c29:
T0200_.04.0225a01: 無。唯汝一子。汝今云何。捨我出家。我今存
T0200_.04.0225a02: 在。終不聽汝出家入道。我亡沒後。隨汝
T0200_.04.0225a03: 意去。爾時彼子。不果所願。心懷懊惱。即
T0200_.04.0225a04: 便語母。若不聽我。今必投巖。飮毒而死。
T0200_.04.0225a05: 時母答言。莫作是語。汝今何故。必欲出家。
T0200_.04.0225a06: 從今以去。若欲請諸沙門婆羅門等。我當
T0200_.04.0225a07: 設供隨汝供養。兒聞是語。用自安隱。請
T0200_.04.0225a08: 諸沙門及婆羅門。數數向家。而供養之。
T0200_.04.0225a09: 時彼兒母。見諸道士數數來往。甚懷懊惱。
T0200_.04.0225a10: 生厭患心。便出惡言。罵諸沙門婆羅門等。
T0200_.04.0225a11: 不欲生活。但仰百姓。甚可惡見。於時其
T0200_.04.0225a12: 兒。不在家中。其母但以飮食漿水。灑散棄
T0200_.04.0225a13: 地。時兒行還。便語之言。汝出去後。我設餚
T0200_.04.0225a14: 膳。請諸沙門及婆羅門。而供養之。尋便將
T0200_.04.0225a15: 兒。示其棄飯漿水之處。我適供養。尋即出
T0200_.04.0225a16: 去。其兒聞已。甚用歡喜。於其後時。母便命
T0200_.04.0225a17: 終。墮餓鬼中。兒便出家。懃加精進。得阿羅
T0200_.04.0225a18: 漢果。在河岸邊窟中坐禪。有一餓鬼。其口
T0200_.04.0225a19: 乾燋。飢渇熱惱。來詣兒所。語比丘言。我
T0200_.04.0225a20: 是汝母。比丘怪言。母生存時。常好布施。方
T0200_.04.0225a21: 今云何。返墮餓鬼。受斯報耶。餓鬼答言。以
T0200_.04.0225a22: 我慳貪。不能供養沙門婆羅門。以是之
T0200_.04.0225a23: 故。受餓鬼身。二十年中。未嘗得食及以漿
T0200_.04.0225a24: 水。設我向河及以泉池。水爲至竭。若向
T0200_.04.0225a25: 果樹。樹爲乾枯。我今飢渇熱惱所逼。不
T0200_.04.0225a26: 可具陳。比丘問言。何縁致是。餓鬼答言。我
T0200_.04.0225a27: 雖布施。心常慳惜。於諸沙門婆羅門所。
T0200_.04.0225a28: 無恭敬心。横加罵辱。今受是報。汝今若能
T0200_.04.0225a29: 爲我設供。施佛及僧。爲我懺悔。我必當
T0200_.04.0225b01: 得脱餓鬼身。時兒比丘。聞是語已。甚懷
T0200_.04.0225b02: 憐愍。即便勸化。辦設餚膳。請佛及僧。供養
T0200_.04.0225b03: 訖竟。時彼餓鬼。即現其身在於會中。發露
T0200_.04.0225b04: 懺悔。爾時世尊爲此餓鬼。種種説法。心懷
T0200_.04.0225b05: 慚愧。即於其夜。便就命終。更受身形。墮
T0200_.04.0225b06: 飛行餓鬼中。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其
T0200_.04.0225b07: 身。來至比丘所。又復語言。我故不脱餓
T0200_.04.0225b08: 鬼之身。汝更爲我在所勸化。重設供養并諸
T0200_.04.0225b09: 床褥。施四方僧。乃可得脱餓鬼之身。時兒
T0200_.04.0225b10: 比丘。聞是語已。復更勸化。辦具飮食并
T0200_.04.0225b11: 諸床褥。施四方僧。供養訖竟。於是餓鬼。
T0200_.04.0225b12: 更。現身在大衆前。尋更懺悔。即於其夜。取
T0200_.04.0225b13: 其命終。生忉利天。便作是念。我造何福。得
T0200_.04.0225b14: 來生此。尋自觀察。縁兒比丘爲於我故。
T0200_.04.0225b15: 設諸餚膳請佛及僧。免餓鬼身。得來生
T0200_.04.0225b16: 天。我今當還報佛世尊及比丘恩。頂戴天
T0200_.04.0225b17: 冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香花。來供養
T0200_.04.0225b18: 佛及兒比丘。供養已訖。却坐一面。聽佛説
T0200_.04.0225b19: 法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三匝。還
T0200_.04.0225b20: 詣天宮。佛説是優多羅縁時。諸比丘等。捨
T0200_.04.0225b21: 離慳貪。厭惡生死。有得須陀洹果者。斯
T0200_.04.0225b22: 陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛
T0200_.04.0225b23: 心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘。
T0200_.04.0225b24: 聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0225b25: (四七)生盲餓鬼
T0200_.04.0225b26: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時阿難。著
T0200_.04.0225b27: 衣持缽。入城乞食。見一餓鬼。身如燋柱。
T0200_.04.0225b28: 腹如大山。咽如細針。又復生盲。爲諸烏鷲
T0200_.04.0225b29: 鴟梟所啄。宛轉自撲。揚聲叫喚。無有休
T0200_.04.0225c01: 息。爾時阿難。問餓鬼言。姊妹汝於先身。
T0200_.04.0225c02: 造何業行。受如是苦。餓鬼答言。有日之
T0200_.04.0225c03: 處。不須燈燭。世有如來。汝可自問。爾時
T0200_.04.0225c04: 阿難。尋往佛所。白言。世尊。我於向者。入
T0200_.04.0225c05: 城乞食。見一餓鬼。極受苦惱。不可稱計。
T0200_.04.0225c06: 向佛如來具説事状。不審世尊。彼餓鬼者。
T0200_.04.0225c07: 宿造何業受此報耶。爾時世尊。告阿難
T0200_.04.0225c08: 言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢
T0200_.04.0225c09: 劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將
T0200_.04.0225c10: 諸比丘。遊行教化。次到鹿野苑中。時有
T0200_.04.0225c11: 女人。身抱懷妊。見佛世尊。甚懷信敬。
T0200_.04.0225c12: 足滿十月生一女兒。端正殊特。人所敬
T0200_.04.0225c13: 仰。年漸長大。往詣佛所。聽佛説法。心
T0200_.04.0225c14: 信敬。還歸家中白二親言。唯垂哀愍。聽
T0200_.04.0225c15: 在道次。父母固遮不能令止。遂便出家作
T0200_.04.0225c16: 比丘尼。時彼父母。爲此女故。造僧伽藍。又
T0200_.04.0225c17: 請諸比丘尼。共住寺中。時長者女。於
T0200_.04.0225c18: 律中。有少毀犯。諸比丘尼。驅令出寺。心
T0200_.04.0225c19: 懷慚愧。不能歸家。寄住他舍。生大瞋恚。
T0200_.04.0225c20: 便作是言。我自有舍。止住其中。今者云何。
T0200_.04.0225c21: 返更驅我。自用住止。即便向彼長者居士。
T0200_.04.0225c22: 説諸比丘尼種種過惡。状似餓鬼。不自生
T0200_.04.0225c23:
T0200_.04.0225c24:
T0200_.04.0225c25:
T0200_.04.0225c26:
T0200_.04.0225c27:
T0200_.04.0225c28:
T0200_.04.0225c29:
T0200_.04.0226a01: 活。但仰百姓。使我受身莫見此輩作是
T0200_.04.0226a02: 誓已。其後命終。墮餓鬼中。今得生盲。佛告
T0200_.04.0226a03: 阿難。欲知爾時彼長者女。出家入道。驅
T0200_.04.0226a04: 令出寺。惡口誹謗。今生盲餓鬼是。佛説是
T0200_.04.0226a05: 餓鬼縁時。諸比丘等。各各守護身口意業。
T0200_.04.0226a06: 厭離生死。有得須陀洹者。斯陀含者。阿
T0200_.04.0226a07: 那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發
T0200_.04.0226a08: 無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。
T0200_.04.0226a09: 歡喜奉行
T0200_.04.0226a10: (四八)長者若達多慳貪墮餓鬼
T0200_.04.0226a11: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0226a12: 一長者。名曰若達多。財寶無量。奴婢僕使。
T0200_.04.0226a13: 象馬牛羊。不可稱計。時彼長者。値行觀看。
T0200_.04.0226a14: 到祇桓中。見佛世尊。三十二相。八十種好。光
T0200_.04.0226a15: 明普曜。如百千日。莊嚴其身。心懷信敬。
T0200_.04.0226a16: 前禮佛足。却坐一面。聽佛説法。心生歡喜。
T0200_.04.0226a17: 還歸辭家及諸眷屬求索入道。時諸親屬。
T0200_.04.0226a18: 悉聽許。還歸白佛。求索出家。佛即告言。善
T0200_.04.0226a19: 來比丘。鬚髮自落法服著身便成沙門。時諸
T0200_.04.0226a20: 親族及諸人民。以其先是豪富之子出家入
T0200_.04.0226a21: 道。競施衣缽種種所須。既得之已。生慳貪
T0200_.04.0226a22: 心。不能施與同梵行者。其後命終。墮餓
T0200_.04.0226a23: 鬼中。還守衣缽。時諸衆僧。見其去世。開其
T0200_.04.0226a24: 房戸欲收尸骸及以衣缽闍維羯磨。而此
T0200_.04.0226a25: 室中。見一餓鬼。身如燋柱。状貎可畏。守此
T0200_.04.0226a26: 衣缽。無敢近者。時諸比丘。見是事已。
T0200_.04.0226a27: 白世尊。具陳所見。於是如來。將諸比丘。
T0200_.04.0226a28: 來入室中。語餓鬼言。咄無慚愧。汝於前
T0200_.04.0226a29: 身。出家入道。貪著利養。不肯惠施。今墮餓
T0200_.04.0226b01: 鬼。受此醜形。汝今云何。不生慚愧。故復
T0200_.04.0226b02: 還來。仍守衣缽。呵責慳貪多諸過咎。能令
T0200_.04.0226b03: 衆生墮於惡道。佛即爲其種種説法。心開意
T0200_.04.0226b04: 解。深生慚愧。即以衣缽。捨與衆僧。於其夜
T0200_.04.0226b05: 半。便取命終。更受餘形。墮飛行餓鬼中。端
T0200_.04.0226b06: 正殊妙。著諸瓔珞。莊嚴其身。身出光明。照
T0200_.04.0226b07: 于祇桓。陵虚遊行。與天無異。來詣佛所。
T0200_.04.0226b08: 前禮佛足。却坐一面。佛即爲其種種説法。
T0200_.04.0226b09: 心開意解。歡喜而去。於其晨朝。諸比丘等。
T0200_.04.0226b10: 言。世尊。昨夜光明。照于祇桓。爲是梵
T0200_.04.0226b11: 釋四天王乎。二十八部鬼神將也。爲是他
T0200_.04.0226b12: 方諸大菩薩來聽法耶。佛告比丘。非是釋
T0200_.04.0226b13: 梵二十八部諸神王耶。乃是舍衞城中。
T0200_.04.0226b14: 富長者。出家入道。近日命終。墮飛行餓鬼
T0200_.04.0226b15: 中。齎持香花。來供養我。是其光耳。佛説是
T0200_.04.0226b16: 縁時諸比丘等。捨離慳貪。厭惡生死。有得
T0200_.04.0226b17: 須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。
T0200_.04.0226b18: 有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。
T0200_.04.0226b19: 爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0226b20: (四九)餓鬼自生還噉五百子
T0200_.04.0226b21: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達
T0200_.04.0226b22: 多。著衣持缽入城乞食。還歸本處。飯食
T0200_.04.0226b23: 已訖。遙見祇桓。赤如血色。怪其所以。尋
T0200_.04.0226b24: 即往看。見一餓鬼。脂肉消盡支節骨立一
T0200_.04.0226b25: 日一夜。生五百子。羸痩尪弱。氣力乏少。當
T0200_.04.0226b26: 生之時。荒悶殞死。支節解散。極爲飢渇
T0200_.04.0226b27: 之所逼切。隨生隨噉終無飽足。時那羅達多
T0200_.04.0226b28: 便前問言。汝造何業。獲斯苦報。餓鬼答
T0200_.04.0226b29: 曰。汝今可自問佛世尊。當爲汝説。時那
T0200_.04.0226c01: 羅達多。尋往佛所。前禮佛足。却住一面。
T0200_.04.0226c02: 諸佛常法。先意問訊。汝於今者。見何異事。
T0200_.04.0226c03: 那羅白言。向者遊行。見一餓鬼。一日一夜。
T0200_.04.0226c04: 生五百子。極爲飢渇。生已還噉。不審世
T0200_.04.0226c05: 尊。宿造何業。受斯報耶。佛告那羅達多。
T0200_.04.0226c06: 若欲知者。好至心聽。吾當爲汝分別解説。
T0200_.04.0226c07: 此賢劫中。波羅奈國有一長者。金銀珍寶。
T0200_.04.0226c08: 奴婢僕使。象馬牛羊。不可稱計。唯一夫人。
T0200_.04.0226c09: 無有子息祷祀神祇。求索有子。了不能得
T0200_.04.0226c10: 時彼長者。即便更取族姓家女。未久之間。
T0200_.04.0226c11: 便覺有妊。其大夫人。見其有妊。便生嫉
T0200_.04.0226c12: 妒。密與毒藥。令彼墮胎。姊妹眷屬。即詣
T0200_.04.0226c13: 其所。與彼大婦。極共鬥諍。遂相打棒。
T0200_.04.0226c14: 其虚實。其大婦者。正欲道實恐其交死。正
T0200_.04.0226c15: 欲不道。苦痛叵言。逼切得急。而作咒詛。
T0200_.04.0226c16: 若我眞實。墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。
T0200_.04.0226c17:
T0200_.04.0226c18:
T0200_.04.0226c19:
T0200_.04.0226c20:
T0200_.04.0226c21:
T0200_.04.0226c22:
T0200_.04.0226c23:
T0200_.04.0226c24:
T0200_.04.0226c25:
T0200_.04.0226c26:
T0200_.04.0226c27:
T0200_.04.0226c28:
T0200_.04.0226c29:
T0200_.04.0227a01: 一日一夜。生五百子。生已隨噉。終不飽足。
T0200_.04.0227a02: 作是誓已。尋即放去。佛告那羅達多。欲
T0200_.04.0227a03: 知彼時其大婦者。生嫉妒心。墮他子故。妄
T0200_.04.0227a04: 語咒誓。墮餓鬼中。今受是報。時諸比丘。聞
T0200_.04.0227a05: 佛説是嫉妒之心多諸過患。能令衆生墮
T0200_.04.0227a06: 於惡趣。咸共捨離。厭惡生死。心開意解。
T0200_.04.0227a07: 有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅
T0200_.04.0227a08: 漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心
T0200_.04.0227a09: 者。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0227a10: (五○)婆羅似餓鬼
T0200_.04.0227a11: 佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城
T0200_.04.0227a12: 中。有一長者。名曰&T043491;羅。選擇疋偶。娉以
T0200_.04.0227a13: 爲婦作諸音樂。以娯樂之。其婦懷妊。臭不
T0200_.04.0227a14: 可近。夫便問言。汝先不爾。今者何縁。有此
T0200_.04.0227a15: 臭穢。婦答夫言。此必是我胎中之子。業行
T0200_.04.0227a16: 所致。是以使爾。足滿十月。生一男兒。連
T0200_.04.0227a17: 骸骨立。羸痩燋悴。不可示現。又復糞屎
T0200_.04.0227a18: 塗身而生。年漸長大。不欲在家。貪嗜糞穢。
T0200_.04.0227a19: 不肯捨離。時彼父母及諸親族。見其如是。
T0200_.04.0227a20: 惡不欲見。驅令遠舍。使不得近。即便
T0200_.04.0227a21: 嚪行。求索糞屎。用爲甘膳。時諸民衆。見
T0200_.04.0227a22: 其如是。因爲立字。名嚪婆羅鬼。時彼國中。
T0200_.04.0227a23: 有諸外道。偶行値見讃言善哉。聞是語已。
T0200_.04.0227a24: 甚用欣慶。喜不自勝。前白外道。慈哀憐
T0200_.04.0227a25: 愍。聽在道次。時諸外道。即爲出家。教令裸
T0200_.04.0227a26: 形。以灰塗身。修於淨行。時嚪婆羅。雖復
T0200_.04.0227a27: 在道。故貪糞穢不淨之處。時諸外道。見其
T0200_.04.0227a28: 如是。咸共呵責。或見鞭打。汝今是人。何縁
T0200_.04.0227a29: 如是。樂處不淨。時嚪婆羅。爲諸外道。數數
T0200_.04.0227b01: 呵責。或被鞭打。捨之而去。詣於河岸溝坑
T0200_.04.0227b02: 之中。自用歡喜。時彼河岸。復有五百餓鬼。
T0200_.04.0227b03: 依住其中。見嚪婆羅來。身極臭處。止住其
T0200_.04.0227b04: 中。無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼。而
T0200_.04.0227b05: 自讃歎。我在人間。或見呵責。及以鞭打。極
T0200_.04.0227b06: 受苦惱。今在此中。脱不見罵及以鞭打。獨
T0200_.04.0227b07: 用歡樂。時諸餓鬼。見嚪婆羅臭處不淨。
T0200_.04.0227b08: 皆捨去。時嚪婆羅。語諸鬼言。我此臭身依
T0200_.04.0227b09: 憑汝故。得存數日。汝等今者復捨我去。
T0200_.04.0227b10: 我今在後。云何得活。作是語已。甚用苦
T0200_.04.0227b11: 惱。愁憂躃地。爾時世尊。晝夜六時。觀察
T0200_.04.0227b12: 衆生。誰應可度。尋往度之見嚪婆羅。失衆
T0200_.04.0227b13: 伴侶。愁憂困苦。悶絶躃地。尋往坑所
T0200_.04.0227b14: 爲説法。使令歡喜。時嚪婆羅。見佛世尊。
T0200_.04.0227b15: 根寂定。光明暉曜。如百千日。莊嚴其身。心
T0200_.04.0227b16: 懷歡喜。五體投地。白言。世尊。世間頗有
T0200_.04.0227b17: 如我等比斯下之人。得出家不。佛告嚪婆
T0200_.04.0227b18: 羅。我此法中。無有尊卑不聽出家。時嚪婆
T0200_.04.0227b19: 羅。聞佛語已。前白佛言。慈哀憐愍。聽在
T0200_.04.0227b20: 道次。爾時世尊。尋擧金色右臂。而告之
T0200_.04.0227b21: 曰。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙
T0200_.04.0227b22: 門。威儀詳序。如十二臈比丘。無有異也。
T0200_.04.0227b23: 既蒙佛恩。得出家已。即於佛前。而説偈言
T0200_.04.0227b24:     今蒙佛恩得 稱意徳如願
T0200_.04.0227b25:     除去臭穢身 得成爲沙門
T0200_.04.0227b26: 爾時世尊。告嚪婆羅。汝今於我法中。
T0200_.04.0227b27: 已得出家。懃修繋念。未久之間。得阿羅漢
T0200_.04.0227b28: 果。三明六通。具八解脱。諸天世人。皆共敬
T0200_.04.0227b29: 仰。時諸比丘。見是事已。白佛言。世尊。今
T0200_.04.0227c01: 此嚪婆羅比丘。宿造何業。受斯罪報。復以
T0200_.04.0227c02: 何縁。値佛世尊。獲阿羅漢果。爾時世尊。
T0200_.04.0227c03: 爲諸比丘。而説偈言
T0200_.04.0227c04:     宿造善惡業 百劫而不朽
T0200_.04.0227c05:     罪業因縁故 今獲如是報
T0200_.04.0227c06: 時諸比丘。聞佛世尊説此偈已。前白佛
T0200_.04.0227c07: 言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願
T0200_.04.0227c08: 尊。敷演解説。爾時世尊。告諸比丘。汝等
T0200_.04.0227c09: 諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。人壽四
T0200_.04.0227c10: 萬歳。波羅奈國。有佛出世。號迦羅迦孫
T0200_.04.0227c11: 陀。將諸比丘。遊行教化。到寶殿國。時彼土
T0200_.04.0227c12: 王。聞佛來至。心懷喜悦。將諸群臣。出城奉
T0200_.04.0227c13: 迎。到已前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。
T0200_.04.0227c14: 慈哀憐愍。受我三月四事供養。佛即然可。時
T0200_.04.0227c15: 彼國王。知佛許可。尋即爲佛及比丘僧。造
T0200_.04.0227c16: 立房舍。請一比丘。用作寺主。管理僧事。毎
T0200_.04.0227c17: 於一日。餘行不在。有一羅漢比丘。入彼寺中。
T0200_.04.0227c18: 威儀詳序。甚可觀看。寺主檀越。見其如
T0200_.04.0227c19: 是。請入浴室爲其洗浴。復以香油。塗其
T0200_.04.0227c20: 身上。時彼寺主。從外來入。見此羅漢以香
T0200_.04.0227c21: 油塗身。心懷嫉妒。便出惡罵。汝出家人。何
T0200_.04.0227c22: 爲如是。如似人糞塗汝身上。作是語已。
T0200_.04.0227c23: 時香油塗身彼羅漢。心懷憐愍。踊身虚
T0200_.04.0227c24: 空。現十八變。時彼寺主。見是變已。深懷慚
T0200_.04.0227c25: 愧。向彼羅漢。懺悔謝過。各歸所止。以是
T0200_.04.0227c26:
T0200_.04.0227c27:
T0200_.04.0227c28:
T0200_.04.0227c29:
T0200_.04.0228a01: 業縁。五百世中。身常臭處。不可附近。佛告
T0200_.04.0228a02: 諸比丘。欲知彼時寺主比丘惡口罵者。今嚪
T0200_.04.0228a03: 婆羅比丘是。由於彼時曾出家故。向波羅
T0200_.04.0228a04: 漢懺悔罪咎。今得値我出家得道佛説
T0200_.04.0228a05: 是嚪婆羅縁時。各各自護身口意業。捨嫉
T0200_.04.0228a06: 妒心。厭惡生死。有得須陀洹者。斯陀含
T0200_.04.0228a07: 者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。
T0200_.04.0228a08: 有發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所
T0200_.04.0228a09: 説。歡喜奉行
T0200_.04.0228a10: 撰集百縁經卷第五
T0200_.04.0228a11:
T0200_.04.0228a12: 撰集百縁經卷第六
T0200_.04.0228a13: 呉月支優婆塞支謙譯
T0200_.04.0228a14: 諸天來下供養品第六
T0200_.04.0228a15: (五一)賢面慳貪受毒蛇身
T0200_.04.0228a16: 佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
T0200_.04.0228a17: 長者。名曰賢面。財寶無量。不可稱計。多諸
T0200_.04.0228a18: 諂曲慳貪嫉妒。終無施心。乃至飛鳥驅不
T0200_.04.0228a19: 近舍。有諸沙門及婆羅門貧窮乞丐從其
T0200_.04.0228a20: 乞者。惡口罵之。懃求資産。積聚爲業。不
T0200_.04.0228a21: 修惠施。其後命終。受毒蛇身。還守本財。
T0200_.04.0228a22: 有近之者。瞋恚猛盛。怒眼視之。能令使
T0200_.04.0228a23: 死。遂之聞於頻婆娑羅王。王聞是已。心
T0200_.04.0228a24: 懷驚怪。作是思惟。今此毒蛇。瞋恚熾盛。見
T0200_.04.0228a25: 則害人。唯佛世尊。能得調伏。作是念已。
T0200_.04.0228a26: 即將群臣。往詣佛所。頂禮佛足。却坐一面。
T0200_.04.0228a27: 白佛言。世尊。今此城中。有一長者。資財無
T0200_.04.0228a28: 量。不肯惠施。今便命終。受毒蛇身。還守本
T0200_.04.0228a29: 財。瞋恚熾盛。近則害人。唯願世尊。降伏
T0200_.04.0228b01: 此蛇莫使害人。佛默許可。於其後日。著
T0200_.04.0228b02: 衣持缽。往詣蛇所。蛇見佛來。瞋恚熾盛。欲
T0200_.04.0228b03: 螫如來。佛以慈力。於五指端。放五色光。
T0200_.04.0228b04: 照彼蛇身。即得清涼。熱毒消除。心懷喜悦。
T0200_.04.0228b05: 擧頭四顧。是何福人。能放此光。照我身體。
T0200_.04.0228b06: 使得清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調
T0200_.04.0228b07: 伏。而告之曰。賢面長者。汝於前身。以慳
T0200_.04.0228b08: 貪故受此弊形。今者云何。故復惜著。縱毒
T0200_.04.0228b09: 螫人。爲惡滋甚。於將來世。必受大苦。蛇
T0200_.04.0228b10: 聞佛語。深自剋責。蓋障雲除。自憶宿命。
T0200_.04.0228b11: 作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛所。
T0200_.04.0228b12: 深生信敬。爾時世尊。知此毒蛇心已調
T0200_.04.0228b13: 伏。而告之言。汝於前身。不順我語。受此
T0200_.04.0228b14: 蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛曰。隨
T0200_.04.0228b15: 佛見授。不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順。
T0200_.04.0228b16: 入我缽中。佛語已竟。尋入缽中。將詣林中。
T0200_.04.0228b17: 時頻婆娑羅王。及諸臣民。聞佛世尊調
T0200_.04.0228b18: 毒蛇盛缽中來。合國人民。皆共往看。在
T0200_.04.0228b19: 佛缽中。蛇見衆人。深生慚愧。厭此蛇身。即
T0200_.04.0228b20: 便命終。生忉利天。即自念言。我造何福。得
T0200_.04.0228b21: 來生天。即自親察。見在世間。受毒蛇身。
T0200_.04.0228b22: 由見佛故。生信敬心。厭惡蛇身。得來生
T0200_.04.0228b23: 此。受天快樂。今當還報佛世尊恩。頂戴
T0200_.04.0228b24: 天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香華。光明
T0200_.04.0228b25: 照曜。來詣佛所。前禮佛足。供養訖已。却
T0200_.04.0228b26: 坐一面。聽佛説法。心開意解。得須陀洹果。
T0200_.04.0228b27: 即於佛前。以偈讃佛
T0200_.04.0228b28:     巍巍大聖尊 功徳悉滿足
T0200_.04.0228b29:     能開諸盲冥 尋得於佛果
T0200_.04.0228c01:     除去煩惱垢 超越生死海
T0200_.04.0228c02:     今蒙佛恩徳 得閉三惡道
T0200_.04.0228c03: 爾時天子。讃歎佛已。遶佛三匝。還詣天宮。
T0200_.04.0228c04: 時頻婆娑羅王。於其晨朝。來詣佛所白言。
T0200_.04.0228c05: 世尊。昨夜光明。照于世尊。爲是釋梵轉輪
T0200_.04.0228c06: 聖王二十八部鬼神將耶。佛告王曰。亦非釋
T0200_.04.0228c07: 梵諸天神等來聽法也。乃是昔日。慳貪長者。
T0200_.04.0228c08: 得生天上。來供養我。是彼光耳。時頻婆
T0200_.04.0228c09: 娑羅王聞佛説是慳貪縁時。在會諸人。有
T0200_.04.0228c10: 得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。有得
T0200_.04.0228c11: 阿羅漢者。有發辟支佛心者。有發無上菩
T0200_.04.0228c12: 提心者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
T0200_.04.0228c13: (五二)月光兒生天
T0200_.04.0228c14: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
T0200_.04.0228c15: 一婆羅門。其所營務。耕田爲業。於其匹
T0200_.04.0228c16: 對。婢以爲婦。足滿十月。生一男兒。名曰
T0200_.04.0228c17: 月光。年漸長大。與須達兒。出外觀看。
T0200_.04.0228c18: 到僧坊中。見諸比丘懃加誦習。時婆羅門
T0200_.04.0228c19: 兒。即便得聞一四句偈深生信敬。即還
T0200_.04.0228c20: 歸家。却後七日。即便命終。生忉利天。時兒
T0200_.04.0228c21: 父母。悲號涕哭。心情懊惱。不能自制。
T0200_.04.0228c22: 即抱死屍。往詣塚間。號泣而言。我唯一子
T0200_.04.0228c23: 今捨我去。誰當看我。痛不可言。我寧隨
T0200_.04.0228c24: 死。不能歸家。時諸親屬種種諫曉。故不
T0200_.04.0228c25: 肯歸。精誠感應。使兒宮殿動搖不安。尋自
T0200_.04.0228c26:
T0200_.04.0228c27:
T0200_.04.0228c28:
T0200_.04.0228c29:
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