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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
飮食。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾
時世尊著衣持缽。將諸比丘往至其家。
受其供已。佛即爲其種種説法。心開意解。
得須陀洹果。時諸比丘。見此神變如斯供
養。怪未曾有。而白佛言。如來世尊。宿殖
何福。乃獲斯報。爾時世尊告諸比丘。汝
等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無量
世時。波羅奈國。有佛出世。號曰滿願。將
諸比丘。遊行教化。到梵摩王國。聞佛來至。
將諸群臣。出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛。
唯願世尊受我供養。佛即然可。勅諸群臣。
施設種種百味飮食。供養訖已。佛即爲王種
種説法。發菩提心。即授王記。汝於來世。當
得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限
量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。則我
身是。皆由彼時供養佛僧。無量世中。不
墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃
至今者。自致成佛。故有人天來供養我。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第二
撰集百縁經卷第三
呉月支優婆塞支謙譯
授記辟支佛品第三
佛在摩竭提國。將諸比丘。漸次遊行。到
恒河側。見一故塔。毀落崩壞。無人修治。時
諸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃爾。
無人補治。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦
聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈
國。有王名曰梵摩達多。正法治化。人民熾
盛。極大豐樂。無有兵革軍征鬥諍災疫疾
病。饒諸象馬牛羊六畜。及諸珍寶。唯無子
息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。時王
園中。有一池水。生好蓮花。其花開敷。有一
小兒。結跏趺坐。有三十二大人之相八十
種好口出優缽羅花香。身諸毛孔。有栴檀
香。時守池人。以状白王。甚懷歡喜。將其
后妃。往到園中。見此小兒。喜不自勝。欲
前抱取。兒便爲王。而説偈言
大王常所求 故來稱王願
見無子息故 今來爲王子
爾時大王后妃婇女。聞説此已。莫不歡
喜。即抱小兒。還宮養育。年漸長大。隨其行
處。有蓮花生。身毛孔中。有栴檀香。因爲立
字。名栴檀香。時此小兒。尋自觀察。足迹行
處。所出蓮華。初則鮮好。未久萎落。便自思
惟。我今此身。會當歸爾。心悟非常。成辟
支佛。身昇虚空。作十八變。尋入涅槃。爾
時大王后妃婇女。㘁天涕哭。攝其尸骸。耶
旬燒之。收取舍利。起塔供養。是故今者。
是彼塔耳。時諸比丘復白佛言。此辟支佛宿
殖何福。受斯果報。唯願世尊。敷演解説。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國。有佛出世。號曰迦羅迦孫陀。於彼法中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。其父崩亡。
子與其母。各自分居。時長者子。甚好色欲。
見一婬女。甚適其惡。以金百兩。方聽一
宿。漸經多年。財物蕩盡。更無所與。遮不聽
宿。慇懃求請。願見一宿。婬女語言。汝今若
能得一好花來與我者。聽汝一宿。時長者
子。毎自思惟。我今家中。無有財物可用買
花以遺婬女。思惟是已。今王塔中。必有
好花。我當盜取。持用與之可得止宿。然彼
塔門。有人守護。無由得前。尋從伏竇。入
其塔中。盜取好花以與婬女。乃聽止宿。至
於天明。其人身體。生諸惡瘡。甚患苦惱。痛
不可言。喚諸良醫。以瞻療治。云須牛頭栴
檀。用塗瘡上。可得除愈。時長者子深自思
惟。家無財物。即賣舍宅。得六十萬金錢。
尋用即買牛頭栴檀。方得六兩。頓用塗瘡。
語良醫言。我今所患。乃是心病。汝今治外。
乃可差乎。作是語已。即持所買牛頭栴檀
擣末六兩。入其塔中。發大誓願。如來往昔。
修諸苦行。誓度衆生。隨其厄難。我今此身。
墮一生數。唯願世尊。慈哀憐愍。除我此患。
作是誓已。即以所末牛頭栴檀二兩。用償
花價二兩。至心供養二兩。求哀懺悔。瘡尋
除差。身諸毛孔。有栴檀香。聞此香已。喜
不自勝。發願出去。縁是功徳。不墮惡趣。天
上人中。隨其行處。生好蓮花。身諸毛孔。恒
有香氣。佛告諸比丘。欲知彼時長者子栴
檀塗塔者。今此辟支佛。是爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊將
諸比丘。著衣持缽。入城乞食。至一巷中。有一
婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小兒遙見
世尊。心懷歡喜。從母索花。母即與買。小兒
得已。持詣佛所。散於佛上。於虚空中。變成
花蓋。隨佛行住。小兒見已。甚大歡喜。發
大誓願。以此供養善根功徳。使我來世得
成正覺。過度衆生如佛無異。爾時世尊
見此小兒發是願已。佛即微笑。從其面
門。出五色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時
阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以
何因縁。今者微笑。唯願世尊敷演解説。佛
告阿難。汝今見此小兒以花散我不。阿難
白言。唯然已見。此兒者以花散我。於未
來世。不墮惡趣。天上人中常受快樂。過
三阿僧祇劫成佛。號曰花盛。廣度衆生。
不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。有一
商主。名曰浮海。將諸商客。入大海中。採
其珍寶。其婦少壯。容貎可觀。憶望其夫。
晝夜愁念。速得還家。即便往詣那羅延天
所。而作咒言。天若有神。不違人願。使我夫
主安隱速還。我今當作金銀瓔珞以報天
恩。若不還者。我以糞屎不淨臭處毀辱天
身作是誓已。未經幾時。果如其願。安隱
還家。甚懷歡喜。即造金銀瓔珞環釧。將
諸侍從往詣天祠。路値如來。將諸比丘。入
王舍城。時彼女人見佛世尊。三十二相。八
十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。
欲以金銀瓔珞擲散佛上。其從語言。此非
那羅延天。遮而不聽。時彼婦女不從其教。
即以瓔珞。擲散佛上。於虚空中。變成寶蓋。
隨佛行住。見是變已。深生信敬。五體投
地。發大誓願。我今以此散佛瓔珞善根功
徳。使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無
異。發是願已。佛即微笑。從其面門。出五
色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難前
白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今
者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝
於今者。見此婦女。以金銀瓔珞散我上不。
阿難白言。唯然已見。此婦女者。於未來世。
不墮惡趣。天上人中受諸快樂。過十三
劫成佛。號曰金輪瓔珞。廣度衆生。不可
限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯
匿王。后宮婇女。名曰善愛。年在老邁。極大
慳貪。不好惠施。却坐飮食。時大目連。欲
化彼故。著衣持缽。以神通力。從地踊出。
住老母前。從其乞食。老母瞋恚不肯布施。
飮食已訖。有一殘果及洗器水。臭而不噉。
爾時目連即從乞索。老母瞋恚尋即將與。
目連得已。踊身虚空。作十八變。時彼老母
見是變已。心懷信敬。歸誠懺悔。即於其
夜。便取命終。生曠野中在一樹下。食果
飮水以自存活。致經數時。波斯匿王將諸
群臣。遊獵射戲。馳逐群鹿。渇乏欲死。遙見
彼樹。希望求水。馳奔趣向。去樹不遠。有
火炎起。遮不聽近。但遙見人坐其樹下。
王即遙問。汝是何人。在此樹下。彼即答言。
我是波斯匿。王后宮婇女。年在朽邁。名
曰善愛。不好惠施。命終生此。唯願大王慈
哀憐愍。爲我設供。請佛及僧。使我脱此弊
惡之身。王即問言。爲汝設福。可得知不。彼
人答言。設福必得。王自當見。爾時波斯
匿王聞是語已。勅諸兵衆。相去百歩。安
置一人。令聲相承。還歸城内。爲其設供。
請佛及僧。若彼得福。使諸兵衆各各承聲。
須臾聞我。令知虚實。尋即爲設。請佛及僧。
咒願已竟。彼樹下人。百味飮食。自然在前。
彼波斯匿王。已知爲實。即於佛前。深生
信敬。佛爲説法。得須陀洹果。爾時諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。名曰含香。財寶無量。不可稱計。
禀性賢柔。敬信三寶。毎自思惟。我今此身。
及諸財寶。虚僞非眞。如水中月。如熱時
炎。不可久保。作是念已。往詣佛所。
前禮佛足。却住一面。而白佛言。我欲設
供請佛及僧。唯垂聽許。佛即然可。還歸家
中。設諸餚膳。遣使白佛。食具已辦。唯聖知
時。爾時世尊。著衣持缽。將諸比丘。往詣
其家。受其供已心懷歡喜。取一小床。在佛
前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。心開
意解。因發誓願。以此供養善根功徳。使我
來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。發
是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。
遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛
言。如來尊重。不妄有笑。唯願世尊。敷演解
説。佛告阿難。汝今見此含香長者設諸
餚膳供養佛僧不。阿難白佛。唯然已
見。此大長者。以是供養善根功徳。於未來
世九十劫中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人
中。常受快樂。最後身得成辟支佛。號曰
含香。廣度衆生。不可限量。是故笑耳。爾
時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在摩竭提國。將諸比丘。漸次遊行。到恒
河側。時有船師。住在河邊。佛告船師。汝今
爲我渡諸衆僧。船師答曰。與我價直。然後
當渡。佛告船匠。我亦船師。於三界中。互相
濟度。出生死海。不亦快乎。如鴦掘摩羅。
瞋恚熾盛。殺害人民。我亦度彼出生死海。
如摩那答陀。極大憍慢。卑下他人。我亦度
彼出生死海。如憂留頻螺迦葉。愚癡偏多。
無有智慧。我亦度彼出生死海。如是等比。
無量衆生。我亦皆度出生死海。盡不索直。
汝今何故。特從我索。然後渡人。爾時世尊。
如是種種與其説法。心遂堅固。而不肯渡。
時河下流。復有船師。聞佛所説。心懷歡喜。
便前白言。我今爲佛渡諸衆僧。佛即然可
莊嚴船舫。喚僧乘船。時諸比丘。或在虚空。
或在中流。或在彼岸。時諸船師。見佛及僧
現如是等種種神變。甚懷信敬。歎未曾有。
敬禮佛僧。佛即爲其種種説法。心開意解。
得須陀洹果。時前船師索價直者。見後
船師渡佛僧竟。復見神變。深生慚愧。即
便以身五體投地。歸誠向佛。至心懺悔。
請佛及僧。佛即然可。還歸家中。設諸餚膳
百味飮食。手自斟酌。供佛僧已。取一小床
在佛前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。
心開意解。因發誓願。以此供養善根功徳。
使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無
異。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色
光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛
言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今者
微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今
見是船師慚愧自責設供懺悔不。阿難白
言。唯然已見。彼船師者。以是懺悔設供功
徳。於未來世。經十三劫。不墮地獄畜生
餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後身。得
成辟支佛。號曰度生死海。廣度衆生。不
可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有大
長者。有一婢使。禀性賢善。敬信三寶。毎
於一時。爲其大家。磨栴檀香。暫出門外。
見佛世尊。著衣持缽。將諸比丘。入城乞
食。心懷喜悦。尋還入内。取少栴檀。塗佛足
上。佛以神力。令此香雲靉靆垂布遍王
舍城。時彼女人。見是變已。倍生信敬。即便
以身五體投地。因發誓願。以此香氣供養
功徳。使我來世永離貧窮下賤之身。早成
正覺。廣度衆生。如佛無異。發是願已。佛
便微笑。從其面門。出五色光。遶佛三匝。還
從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重
不妄有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世
尊。敷演解説。佛告阿難。汝今見是長者婢
使以栴檀香塗我足不。阿難白言。唯然已
見。此長者婢。以栴檀香塗我足上善根功
徳。於未來世九十劫中。身體香潔。不墮地
獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後
身。得成辟支佛。號栴檀香。廣度衆生。
不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一貧人。名曰拔提。爲他守園。用自存活。毎
於一日。擔一燋木。入城欲賣。値城門中。
見一化人。語貧人言。汝今若能持此燋
木。用與我者。我當施汝百味飮食。時彼貧
人。聞化人語。心懷歡喜。即便以木。授與化
人。化人答曰。汝今持木。隨我從來。共詣
祇桓。當與汝食。時彼貧人。即相隨逐到祇
桓中見佛世尊。三十二相。八十種好。光
明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。即
以燋木。奉施世尊。世尊受已。挿著地中。
佛以神力。令此燋木。須臾之間。枝條生長。
花果茂盛。團圓可愛。如尼拘陀樹。世尊在
下。結跏趺坐。爲諸人天百千萬衆。演説妙
法。貧人見已。心懷喜悦。即便以身五體投
地。發大誓願。以此施佛燋木功徳。使
我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。
發是願已。佛即微笑。從其面門。出五
色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而
白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。
今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。
汝今見是守園貧人施我燋木不。阿難白
言。唯然已見。彼貧人者。以信敬心施我
燋木善根功徳。於未來世。經十三劫。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後身
得成辟支佛。號曰離垢。廣度衆生。不可
限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴
長者。各自莊嚴。著好服飾瓔珞環釧。齎
持香花。作倡伎樂。皆共相將。欲出城外遊
戲自樂。到城門中。値佛世尊將諸比丘著
衣持缽入城乞食。時彼諸人。見佛如來。圓
光晃𦸸。三十二相。八十種好。光明暉曜。
如百千日。各懷歡喜。前禮佛足。作倡伎
樂。供養佛僧。各以所捉種種雜花。而散
佛上。於虚空中。變成花蓋。佛以神力。遍覆
舍衞。時諸人等。見是變已。歎未曾有。即便
以身。各各五體投地。因發誓願。以此作
倡伎樂善根功徳。使我來世得成正覺。廣
度衆生。如佛無異。發是願已。佛即微笑。
從其面門。出五色光。遶佛三匝。還從頂
入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重。不妄
有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演
解説。佛告阿難。汝今見此諸人等不。阿難
白言。唯然已見。此諸人等。以其作樂散花供
養善根功徳。於未來世。一百劫中。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後
身得成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。廣
度衆生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一愚人。名曰惡奴。心常好樂處處藏竄劫奪
人物。用自存活。時有比丘。在於塚間。坐禪
行道。食時欲至。著衣持缽入城乞食。時有
長者。見彼比丘威儀庠序。心生信敬。即入
舍内。取一張
。施彼比丘。還詣塚間。値
彼賊人。見是比丘持來至。便從索取。比
丘即與。明日更來。復從索
。次復持與。於
第三日。比丘乞食。來至房内。復從索缽。時
彼比丘作是念言。唯此一缽。當用乞食救濟
性命。彼賊復索無有厭足。今當設計授
三自歸。治彼賊人令使不來。作是念已。
即語賊言。待我須臾。止息小停。當與汝
缽。賊聞是語。即便坐待。比丘取繩。張施羂
索。安置向内。語彼賊言。我今疲極不能故
起。汝自伸手。内著向中。我授汝缽。賊聞是
語。尋即申手内著向中。比丘挽索
其手
得。繋著床脚。比丘出外。捉杖考打。唱言。
一下當歸依佛。痛不可言。良久乃蘇。種
種呵責。復更考打。第二下者當歸依法。倍
復疼痛。垂欲命終。良久乃蘇。轉更呵責。
第三下者當歸依僧。賊作念言。今者考
我。徹於心骨。痛不可言。若不伏首。授我
四歸。必定交死。作是念已。即便引伏。比丘
解放。走詣佛所。高聲唱言。今者世尊。實大
慈悲。勅諸比丘。授我三歸。脱不得死。若
受四歸。必死無疑。無所歸仰。爾時世
尊。知彼賊人心以調伏。即爲説法。心開意
解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來
比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃
修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第三
撰集百縁經卷第四
呉月支優婆塞支謙譯
出生菩薩品第四
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。
秋果熟時。將諸比丘。遊行聚落。噉食果蓏。
皆不消化。多有瘧疾。種種病生。不能坐
禪讀誦行道。爾時阿難。前白佛言。如來
世尊。宿造何福。凡所食噉。能使消化。不
爲身内作諸患苦。今者威顏益更鮮澤。佛
告阿難。我自憶念過去世時。修行慈悲。和
合湯藥。用施衆生。以是之故。得無病報。凡
所食噉。皆悉消化。無有患苦。爾時阿難。
復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。
願爲解説。佛告阿難。汝今諦聽。吾當爲汝
分別解説。乃往過去。波羅奈國有王。名曰
蓮華。治正天下。人民熾盛。豐樂無極。無
諸兵甲。不相征罰。饒諸象馬牛羊六畜。
甘蔗蒲桃。及諸果蓏。甘甜而美。時彼人民。
貪食多故。不能消化。種種病生。各相扶侍。
來詣王所。求索醫藥。時蓮華王見是病人
生大悲心。集喚衆醫。勅令合藥施於民衆。
病者遂多。不能救療。時蓮華王。詰責衆
醫。汝等今者有何事故。不治民衆。使來
向我。諸醫白王。湯藥不具。是以不治。我等
今者。尚有病苦。不能自治。況餘病者。時蓮
華王。聞是語已。深用惆悵。問諸醫言。有
何不具。諸醫答曰。須得赤魚肉血食者。
病乃可差。我今諸醫。各各募索。了不能
得。以是之故。病者遂多。死亡者衆。時蓮華
王。作是念言。今者赤魚。鉤不可得。我當
求願。作赤魚形。爲治衆生身中諸病。作是
念已。召喚太子及諸大臣。我以國土。囑累
卿等。好共治化。莫枉民衆。時王太子。及諸
大臣。聞是語已。悲感哽噎。涕泣墮涙。悲不
能言。前白大王。我等諸臣。及以太子。有何
非法。乃使大王有是恨語。時蓮華王。答其
太子及以諸臣。我於今者。不見卿等有過
状耶。但此國内。一切民衆。多諸病苦。死亡
者衆。須得赤魚血肉服者。病乃可差。是以
我今欲捨此身。作赤魚形。治諸民病。是故
今者。喚卿等來。委付國土。爾時太子。及
諸大臣。聞王是語。㘁天而哭。悲感哽噎。前
抱王足。我等今者。頼王慈覆。國土豐樂。人
民熾盛。得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨
我等去。時蓮花王。答太子曰。我今所作。亦
爲民衆。云何卿等而見固遮。爾時大子及
諸大臣。種種諫王不能使住。時蓮華王。捉
持香花。尋上高樓。四方作禮。發大誓願。我
捨此身。使我生彼波羅奈國大河之中。作
大赤魚。有其食者衆病皆愈。發是願已。自
投樓下。即便命終。生彼河中。作大赤魚。時
諸民衆。聞彼河中有大赤魚。各齎斤斧競
來破取。食其血肉。病皆除愈。其所割處。
尋復還生。如是展轉。經十二年。給施衆
生。無有毛髮悔恨之心。於是命終。生忉利
天。佛告阿難。欲知爾時蓮華王者。則我身
是。由於彼時捨此身命活衆生故。無量
世中。未曾病苦。乃至今者。自致成佛。度脱
衆生。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園時諸比丘前白
佛言。如來今者。以何因縁。常恒讃歎布施
功徳。不可度量。不審世尊。其事云何。願樂
欲聞。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾
當爲汝分別解説。我念過去無量世時。
波羅奈國王名梵豫。治正國土。人民熾
盛。豐樂無極。饒諸象馬。牛羊六畜。亦甚衆
多。時彼國中。有一婆羅門。善能占相。稽白
王言。今者土境。有火星出。天當亢旱。滿十
二年。苗稼不收。人民飢餓。時梵豫王。聞是
語已。甚懷憂愁。作是念言。我當云何活此
民衆。即勅算師。試算倉穀及以民衆。衆各
得幾許。時諸算師。受王教勅。尋共算竟。各
得一升。足供六年。死亡者衆。惟王單己所
食穀分。有二升在。有婆羅門。在後來至。前
白王言唯我一人。獨不得穀。命在旦夕。願
王今者。所可分穀。見賜少許。時梵豫王。
聞是語已。作是思惟。我今於此。少許飢
渇。不能忍受。況於來世。無量世中。爲衆
生故。忍受諸苦。飢渇寒熱。思惟是已。即
減半穀。施婆羅門。精誠感應。動天宮殿。不
能自安。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有
何因縁。動搖如是。將非我今命欲盡耶。而
致斯變。作是念已。尋即觀察。見梵豫王。
於飢饉中。爲衆生故。能捨難捨。感我宮
殿。動搖如是。我今當往試其善心爲虚
僞耶。即便化作一婆羅門。拄杖羸痩餘命無
幾。來詣宮門。從王乞索。王自念言。我今
此身。施與不施。會當歸死。作是念已。寧
就惠施。利益衆生。死無悔恨。唯有所食一
升穀分。施婆羅門。得是穀已。問大王曰。
乃能於此飢饉之中。能捨難捨。爲求釋
梵轉輪王乎。世俗榮樂。王即答言。我今
以此惠施功徳。不求釋梵及以轉輪世俗榮
樂。願我未來得成正覺。拔濟衆生飢渇寒
熱。發是願已。時婆羅門。讃言善哉。未曾有
也。還復釋身。願王今者。約勅民衆。修治
田種。却後七日。我當降雨。時梵豫王。聞是
語已。心大歡喜。勅諸民衆。及時耕種。滿
七日頭。必當降雨。時諸民衆。聞王教令。各
各竟共修治田作。七日頭到。降大甘雨。
一切苗稼。皆得成熟。人民熾盛。豐樂無極。
佛告諸比丘。欲知彼時梵豫王者。則我身
是。以是之故。我常讃歎布施果報不可稱
量。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘。安
居欲竟。自恣時到。春秋二時。常來集會。聽
佛説法。其中或有浣衣薫缽打染縫治。如是
各各。皆有所營。時彼衆中。有一比丘。名
曰尸婆。年老目瞑。坐地縫衣。不見紝
針。作是唱言。誰貪福徳。爲我紝針。爾
時世尊。聞比丘語。尋即往至。捉比丘手。索
針欲貫。時老比丘。識佛音聲。白言。世尊
如來。往昔三阿僧祇劫。修大慈悲。滿足六
波羅蜜。具菩薩行。斷除結使。功徳備足。自
致作佛。今者何故猶於我所。求索福徳。佛
告比丘。由我昔來宿習不忘。故於汝所。猶
修福徳。時諸比丘聞佛世尊作是語已。即
白佛言。如來往昔。於彼耆舊老比丘所。修
何功徳。願爲解説。爾時世尊告諸比丘。汝
等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無
量世中。波羅奈國有王。名曰尸毘。治正
國土。人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠
施。賑給濟乏。於諸財寶頭目髓腦。來有乞
者。終不吝惜。精誠感應。動天宮殿。不安
其所。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有何
因縁。動搖如是。將非我今命欲盡耶。作是
念已。尋自觀察。見尸毘王。不惜財寶。有
來乞者。皆悉施與。精誠感應。動我宮殿。
物不安所。我今當往試其善心。爲虚爲
實。即便化作一大鷲身。飛來詣王。啓白
王言。我聞大王。好喜布施。不逆衆生。我
今故來。有所求索。唯願大王。遂我心願。
時王聞已。甚懷歡喜。即答鷲言。隨汝所
求。終不吝惜。鷲白王言。我亦不須金銀珍
寶及諸財物。唯須王眼。以爲美膳。願王今
者。見賜雙眼。時尸毘王。聞鷲語已。生
大歡喜。手執利刀。自剜雙眼。以施彼鷲。不
憚苦痛。無有毛髮悔恨之心。爾時天地。
六種震動。雨諸天花。鷲白王言。汝今剜眼。
用施於我。無悔恨耶。王答鷲言。我施汝
眼。今者實無悔恨之心。鷲語王言。若無悔
心。以何爲證。王答鷲言。今施汝眼。無悔
心者。當令我眼還復如故。作是誓已。時
王雙眼。如前無異。鷲復釋身。讃言奇哉未
曾有也。汝於今者。能捨難捨。爲求釋梵
轉輪聖王世俗榮樂。王答釋曰。我今不求
釋梵及以轉輪世俗榮樂。以此施眼善根功
徳。使我來世得成正覺。度脱衆生。發是
願已。時天帝釋。還詣天宮。佛告諸比丘。
欲知彼時尸毘王者。則我身是。彼時鷲者。
今老比丘是。由於彼時布施眼目不吝惜
故。自致成佛。是故今者。猶於汝上。修於福
徳。尚無厭足。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。大
悲熏心。以一切種智所得無上甘露妙法。
廣爲天人八部之衆。於其長夜常爲説法。
無有疲厭。不生懈惓。時諸比丘。見此事
已。即白佛言。世尊。今者何故於其長夜。
説法要。無有休息。然佛身心。都不疲厭。
云何如是。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。
當爲汝説。乃往過去無量世時。有國名波
羅奈。王名善面。其王太子。名孫陀利。
其國豐樂。人民熾盛。時善面王。聰明智慧。
深樂道徳。常求妙法。以衆珍寶。置于四衢。
作是唱言。誰有妙法。爲我説者。當以珍
寶而以與之。以其至誠。感天宮殿。皆悉震
動。爾時釋提桓因。尋即觀察。知善面王。爲
法情重。精誠感應。致此動搖。即化其身。
作羅刹像。鉤牙雙出。鋒刃長利。飢餓慞惶。
甚可怖畏。來詣宮門。而自唱言。我有妙
法。時王聞已。即出奉迎。求索聞法。時彼羅
刹。即語王言。我雖有法。今定飢渇。不
能宣説。王聞是已。即便爲具種種飮食。而
與羅刹。羅刹答言。我所食者。唯食熱血新
肉。今此百味。非吾所食。時王太子。孫陀利
者。聞此語已。白父王言。夫法音者。甚難
得聞。我今以身施與羅刹。隨意食噉。願
使父王得聞妙法。王聞太子發廣大心不
惜身命。即自思惟。我於曠劫爲恩愛所
縛。流轉生死。無有窮已。今寧聞法。捨所
愛子。思惟是已。即便可之。爾時太子。
既蒙聽許。即便持身。與彼羅刹。羅刹得已。
即於王前。爴裂太子。狼籍在地。飮血噉
肉。食之既盡。故言不足。時王夫人。見子捨
身與彼羅刹。羅刹食已。故言不飽。即作
是念。我子尚能捨此身命。況於我身。而當
不捨。即如所念。具白於王。王聞此語。即
復然可。時王夫人。即便以身施與羅刹。
羅刹得已。如前噉食。食之既盡。猶云飢
渇。爾時羅刹。即便語王。汝今以身。用供
我食。王即答言。我今此身。都不吝惜。但
身死已。不得聞法。汝於今者。先爲我説。
然後捨身。用供汝食。爾時羅刹。知其誠信。
即便爲王。而説偈言
因愛則生憂 因愛便有畏
能離恩愛者 永斷無怖畏
爾時羅刹。説此偈已。還復釋身。太子夫
人。忽然在前。王聞法已。倍生信敬。復見夫
人。及以太子。猶故存在。心懷歡喜。不能
自勝。佛告諸比丘。欲知爾時善面王者
則我身是。時太子者。今阿難是。王夫人者。今
耶輸陀羅是。我於往昔。修菩薩道時。爲
求法故。尚不愛惜所敬妻子。況於今日。而
有疲惓。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。名曰須達。禀性仁賢。敬信三寶。日
日往詣僧坊精舍。除掃塔寺。又於一時。
有諸縁務。値行不在掃彼塔寺。爾時世尊。
將大目連。舍利弗。大迦葉等。入其塔中。
掃除已竟。却坐一面。爲諸比丘説是掃地
得五功徳。一者自除心垢。二者亦除他垢。
三者除去憍慢。四者調伏其心。五者増長
功徳。得生善處。時須達長者。於其行還。
到精舍中。聞佛世尊。爲諸比丘。説此掃地
所得功徳。心懷歡喜。前白佛言。我今聞佛
説是掃地五事功徳在所行處。如見賢聖
在我目前。爾時世尊。告須達言。我所
愛敬。一切善法。亦復如是。汝今諦聽。吾當
爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波羅
奈國王名梵摩達多。正法治化。人民熾盛
豐樂無極。時王夫人。自覺有娠。頂上自
然。有一寶蓋。隨其行坐。王召相師。占相
夫人。相師覩已。此兒生已。有大福徳。必當
四方推求索法。於是夫人。足滿十月。生一
太子。端政殊妙。世所希有。因爲立字。名
曰求法。年漸長大。心樂道法。即復遣人。齎
持珍寶。四方推求。了不能得。涕哭懊惱。不
能自寧。精誠感應。震動釋宮。不安其所。
時天帝釋作是念言。我此宮殿。以何因縁。
動搖如是。尋自觀察。見王太子。求法懊
惱。了不能得。是以涕哭。感我宮殿。動搖
如是。我今當往試其善心爲虚實耶。即便
化作一婆羅門。來詣宮門。作是唱言。我有
妙法。誰欲樂聞。我當爲説。時王太子。聞
使者語。喜不自勝。即出奉迎。接足作禮。
將至殿上。敷施好床。請命使坐。合掌白
言。唯願大師。慈哀憐愍。爲我解説。時婆羅
門。答太子曰。學法甚難。追師積久。乃可得
知。今者云何。直欲得聞。理不可爾。時王
太子。白大師言。若欲所須。願見告示。及
身妻子。象馬珍寶。皆悉備有。終不吝惜。當
相供給。婆羅門言。如汝所道。我悉不須。
汝今若能作一大坑。令深十丈。盛滿中火。
自投其身。乃當與法。爾時太子。聞是語
已。心懷歡喜。尋作大坑。盛滿中火。欲自投
身。時王夫人。及諸群臣。尋來抱捉。諫喩太
子。曉婆羅門。唯願大師。慈哀憐愍。爲我
等故。莫令太子投此火坑。若欲所須。國城
珍寶。及以妻子。當相供給。婆羅門言。吾不
相逼。隨太子意。能如是者。我爲説法。時王
太子。聞是語已。而作是言。我於曠劫。唐
捐身命。未曾有人爲我欲説如是妙法。即
欲自投。時王夫人。及諸群臣。觀其志誠必
欲自投。尋即遣使。乘八千里象。宣告一
切閻浮提内。諸大臣等。速來集會。詣太子
所。合掌諫曉。爲我等故。莫投此坑。今
爲一人。孤棄一切。時王太子。答諸臣言。我
於無數生死之中。或在地獄畜生餓鬼。更相
殺害。火燒湯煮。飢餓困苦。一日之中。不可
稱計。痛不可言。唐捐身命。未曾有益爲
於法也。汝等今者。云何諫我。以此臭身。
爲求無上菩提道故。捨此身命。誓度衆生。
出生死海。作是語已。決定欲投。白婆羅
門言。唯願大師。先爲我説。我命儻終。不及
聞法。時婆羅門。即爲太子。而説偈言
常行於慈心 除去恚害想
大悲愍衆生 矜傷爲雨涙
修行大悲者 同己所得法
救護諸群生 乃應菩薩行
爾時太子。聞是偈已。喜不自勝。即便投
身大火坑中。變成華池。太子於中。坐蓮華
上。地大震動。雨諸天華。積至于膝。時婆羅
門。還復釋身。讃太子曰。汝今於此火難
之中。爲此一偈。不惜身命。爲求何願。太
子答曰。我求無上菩提大道。度脱衆生。出
生死海。爾時帝釋。聞是語已。歎未曾有。
還詣天上。時梵摩王。及諸群臣。見其太子
有是奇特。歎未曾有。莫不歡喜。還將太
子。詣於宮中。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩
王者。今淨飯王是。彼時母者。今摩耶是。彼
時太子者。則我身是。佛説是求法縁時。有
得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢
者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心
者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊。
將諸比丘。入城乞食。至一巷中。逢一婆
羅門。以指畫地。遮不聽去。而作是言。汝
今要當與我五百金錢。爾乃聽過。若不與
者。不聽佛過。爾時世尊。與諸比丘。默然
而住。不能前進。乃至上聞。國主瓶沙。及
波斯匿王。毘舍呿釋種。及福樓那等。各
齎珍寶種種財物。與婆羅門。然不肯受。時
須達長者。聞佛世尊。爲婆羅門。而作留
難住而不去。即取金錢五百。與婆羅門。乃
聽佛過。時諸比丘。見是事已。白佛言。世
尊。有何因縁。乃有如是見遮留難。不聽
佛過。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾
當爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波羅
奈國有王。名曰梵摩達多。時王太子。字曰
善生。將諸親友。遊戲觀看。路逢一人。共
輔相子。樗蒱博戲。賭五百金錢。時輔相子。
負彼戲人五百金錢。尋從債索。不肯償之。
時王太子。語戲人言。若彼不與。我當代償。
時輔相子。自恃力勢。後竟不償。從是以來。
無量世中。常爲戲人。從我債索。佛告諸比
丘。欲知彼時王太子者。則我身是。彼時輔
相子者。今須達長者是。彼時戲人者。今婆
羅門是。是故汝等凡負債者。不可抵突
冒而不償。乃至成佛。不脱此難。爾時諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在拘尸那城娑羅雙樹間。將欲涅槃。時
須拔陀。聞佛世尊欲入涅槃。將五百力
士。來詣佛所。前禮佛足。却住一面。求索
入道。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服
著身。便成沙門。佛即爲其種種説法。心
開意解。各獲道迹。時諸比丘。見是事已。白
佛言。世尊。今此須拔陀五百人等。宿殖
何福。佛垂涅槃急厄之中。得蒙濟度。佛
告諸比丘。非但今者。厄難之中。得蒙濟度。
過去世時。我亦濟彼脱諸厄難。時諸比丘。
復白佛言。不審世尊。過去世時。濟度彼等。
其事云何。願爲解説。爾時世尊。告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世中。波羅奈國有王。名曰梵摩達
多。將諸民衆。出城遊獵。到一山間。有大河
水。値五百群鹿。便欲獵射。我於彼時。爲諸
鹿王。張圍來近。時諸鹿等在河岸間。周慞
惶怖。馳走從河。時彼河水。深而無底。越不
可渡。張圍轉近。命在旦夕。時彼鹿王語諸
鹿言。爲汝等故申其四足。置河兩岸。汝等
諸鹿。躡我脊過。可達彼岸。爾時諸鹿。聞
是語已。馳奔共渡。躡鹿王脊。遂至破盡。
痛不可言。是時諸鹿。盡皆渡竟。唯一鹿母
將一鹿糜。周慞惶怖。最在其後。時彼鹿
王。見其在後。忍於疲苦。待令度過。即便命
終。生忉利天。佛告諸比丘。我於爾時。在
畜生中。猶生慈悲。不憚疲苦。度脱衆生。
況我今者。超越三界。自在無礙。而有勞耶。
佛告諸比丘。欲知爾時鹿王者。則我身是。
彼時群鹿者。今須拔陀等。五百比丘是。時諸
比丘。復白佛言。須拔陀等五百比丘。宿
殖何福。遭値世尊。各獲道果。佛告諸比丘。
汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。時有
五百比丘。在山林中。坐禪行道。未獲道果。
時迦葉佛。化縁周訖。遷神涅槃。時彼比丘。
都不覺知。諸樹神等。知佛今日將欲涅槃。
心懷懊惱。涕哭流涙。墮於樹下比丘頂
上。時諸比丘。各問樹神。汝今何故。涕泣如
是。樹神答曰。迦葉世尊。今欲涅槃。是故我
今心懷懊惱。涕泣如是。時諸比丘。聞樹神
語。心驚毛竪。方懷憂懼。白樹神言。我等今
者。何由得及見佛世尊。先自過度。不忍
見於佛先滅度。樹神答曰。汝等今者。若
欲去者。各自閉眼。我等樹神。能令汝等到
世尊所。時諸比丘。聞是語已。尋各閉目。
不覺。忽然至世尊所。懺悔罪咎。各取涅槃。
皆由彼時出家持戒。今得値我。獲道果證。
佛告諸比丘。欲知彼時五百比丘者。今此須
拔陀等。五百力士比丘是。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。名曰拔提。出家入道。心常好樂白
衣縁務。三業倶廢。爾時如來。觀此拔提善
根已熟。應受我化。告阿難言。汝往喚彼
拔提比丘。來到我所。尋即往喚。佛勅拔提。
汝可往詣山林樹間修習善法。尋受佛教。
詣山林間。坐禪行道。未久之間。得阿羅漢
果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此拔
提比丘。宿殖何福。雖復出家。常樂俗縁。
復値世尊。得獲道果。佛告比丘。非但今
日能化彼耶。過去世事。我亦化彼。時諸比
丘。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云
何。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國。有
一仙人。在山林間。食果飮水。修習仙道。
經歴多年。値天亢旱花果不茂。飢渇所
逼。便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王。與
諸兔等。隨逐水草。倶行見是長鬚仙人。
爲飢渇所逼。欲入村落乞食自活。便前
白言。受我明日少許微供。并有好法。汝可
聽受。仙人聞已。作是念言。彼兔王者。或能
値見飛鳥走獸命盡之者。爲我作食。尋即
許可。時彼兔王。知仙人許。尋集諸兔及彼
仙人。宣説妙法。手復拾薪。積之于地。毎
自燃火。自投其身。在大火中。時彼仙人。即
前抱捉。無常之命。已就後世。仙人唱言。和
上大師云何。一旦今見孤背捨棄我去。更
不聞法。悲感哽曀。㘁天而哭。悶絶躃地。
悲不能言。當爾之時。地大震動。天雨妙花。
覆兔王上。時彼仙人。見彼兔王修於大悲。
不敢食噉。收其骸骨。起塔供養。佛告諸比
丘。欲知彼時菩薩兔王。則我身是。彼時仙
人者。今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語
來聽法故。今得値我。出家得道。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時提婆達
多。愚癡無智。常懷嫉妒。瞋恚罵詈。向佛世
尊。如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸
比丘。見是事已。前白佛言。不審世尊。其
事云何。佛告比丘。非但今日爲彼所罵。
過去世時。亦常惡罵。我恒忍受。時諸比丘。復
白佛言。願樂欲聞過去世時。敷演解説。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有王。名
曰梵摩達多。正法治化。人民熾盛。豐樂無
極。有二夫人。一名善意。二名修善意。其
大夫人。體性調順。甚適王情。然無子息。第
二夫人。唯有一子。聰明慈仁。孝順父母。王
甚愛念。遣詣學堂。讀誦書典。將大夫人。出
城遊戲。歡喜受樂。持少酒食。送與城内第
二夫人。夫人瞋恚。惡口罵詈。我寧刺汝王
子咽殺。取血而飮。今終不飮王所送酒。
使者還馳。以状白王。王聞是語。復生
瞋恚。尋即遣人。送王子與試爲能不。夫
人得已。即欲刺咽。王子歸躬。合掌向
母。我無過罪。何爲見爾。母答子曰。汝父
勅殺。非我咎也。聞是語已。即便向母。懺
悔罪咎。其母不聽。即便刺殺。乘是善心。生
忉利天。我於爾時。故是凡夫。爲母所殺及
以罵辱。終無恨心。況我今者。超出三
界。云何不能向提婆達多生慈悲耶。佛
告諸比丘。欲知彼時王一子者。則我身
是。彼時母者。今提婆達多是。爾時諸比
丘。聞佛所説。悲喜交集。作禮而退
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一劫賊。名曰樓陀。腰帶利劍。手把弓箭。在
於道次。劫奪民物。用自存活。遂經數日。
飢渇所逼。遙見比丘持缽而行至一樹下。
作是念言。彼人缽中。必有飮食。今當往彼
奪取食之。若彼食竟。開腹取噉。作是念已。
尋即趍向。相去不遠。小復亭住。時彼比
丘。尋知賊意。今若不喚必當殺我。増彼
罪咎。墜墮三塗。不如先喚施彼飮食。作
是念已。即便遙喚。汝速疾來。我施汝食。賊
作是念。今此比丘。遙知我飢。喚我與食。
尋即來前。食彼飯已。充足飽滿。發歡喜
心。時彼比丘。即便爲説種種妙法。心開意
解。得須陀洹果。求索出家。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
撰集百縁經卷第四
撰集百縁經卷第五
呉月支優婆塞支謙譯
餓鬼品第五
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗。
大目揵連。欲設食時。先觀地獄畜生餓鬼。
然後方食。所以爾者。欲令衆生厭離生死
求於涅槃。時彼目連。見一餓鬼。身如燋柱。
腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
諸支節間。皆悉火出。呻吟大喚。四向馳走。
求索屎尿。以爲飮食。疲苦終日而不能
得。爾時目連。見此餓鬼。即前問言。汝造何
業。受如是苦。餓鬼答曰。有日之處。不
須燈燭。如來世尊。今現在世。汝可自問。我
今飢渇。不能答汝。爾時目連尋往佛
所。欲問如來所造業行受如是苦。爾時
世尊。在大衆中。爲諸天人演説妙法。見
目連入。即問之曰。汝於今者。見何異事。目
連答曰。見一餓鬼。身體燋然。東西馳走。具以
上事向佛廣説。造何惡業。受如是苦。爾
時世尊。告目連曰。汝今善聽。吾當爲汝
分別解説。此賢劫中。舍衞城中。有一長
者。財寶無量。不可稱計。常令僕使押甘
蔗汁。以輸大家。有辟支佛。甚患渇病。良醫
處藥。服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛。即便
往詣造長者家。乞甘蔗汁。時彼長者。見
其詳序威儀可觀。深生信敬。而問之言。欲
須何等。辟支佛言。甚患渇病。須甘蔗汁。故
來相告。長者聞已。心懷歡喜。尋勅其婦富
那奇。我有急縁。定欲出去。汝今在後。取甘
蔗汁。施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後
自與。時夫人出已。取辟支佛缽。於其屏
處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支
佛。辟支佛受已。尋知非是。投棄於地。空缽
還歸。其後命終。墮餓鬼中。常爲飢渇。所
見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛
時世尊著衣持缽。將諸比丘往至其家。
受其供已。佛即爲其種種説法。心開意解。
得須陀洹果。時諸比丘。見此神變如斯供
養。怪未曾有。而白佛言。如來世尊。宿殖
何福。乃獲斯報。爾時世尊告諸比丘。汝
等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無量
世時。波羅奈國。有佛出世。號曰滿願。將
諸比丘。遊行教化。到梵摩王國。聞佛來至。
將諸群臣。出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛。
唯願世尊受我供養。佛即然可。勅諸群臣。
施設種種百味飮食。供養訖已。佛即爲王種
種説法。發菩提心。即授王記。汝於來世。當
得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限
量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。則我
身是。皆由彼時供養佛僧。無量世中。不
墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃
至今者。自致成佛。故有人天來供養我。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第二
呉月支優婆塞支謙譯
授記辟支佛品第三
| (二一) | 化生王子成辟支佛縁 |
恒河側。見一故塔。毀落崩壞。無人修治。時
諸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃爾。
無人補治。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦
聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈
國。有王名曰梵摩達多。正法治化。人民熾
盛。極大豐樂。無有兵革軍征鬥諍災疫疾
病。饒諸象馬牛羊六畜。及諸珍寶。唯無子
息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。時王
園中。有一池水。生好蓮花。其花開敷。有一
小兒。結跏趺坐。有三十二大人之相八十
種好口出優缽羅花香。身諸毛孔。有栴檀
香。時守池人。以状白王。甚懷歡喜。將其
后妃。往到園中。見此小兒。喜不自勝。欲
前抱取。兒便爲王。而説偈言
大王常所求 故來稱王願
見無子息故 今來爲王子
爾時大王后妃婇女。聞説此已。莫不歡
喜。即抱小兒。還宮養育。年漸長大。隨其行
處。有蓮花生。身毛孔中。有栴檀香。因爲立
字。名栴檀香。時此小兒。尋自觀察。足迹行
處。所出蓮華。初則鮮好。未久萎落。便自思
惟。我今此身。會當歸爾。心悟非常。成辟
支佛。身昇虚空。作十八變。尋入涅槃。爾
時大王后妃婇女。㘁天涕哭。攝其尸骸。耶
旬燒之。收取舍利。起塔供養。是故今者。
是彼塔耳。時諸比丘復白佛言。此辟支佛宿
殖何福。受斯果報。唯願世尊。敷演解説。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國。有佛出世。號曰迦羅迦孫陀。於彼法中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。其父崩亡。
子與其母。各自分居。時長者子。甚好色欲。
見一婬女。甚適其惡。以金百兩。方聽一
宿。漸經多年。財物蕩盡。更無所與。遮不聽
宿。慇懃求請。願見一宿。婬女語言。汝今若
能得一好花來與我者。聽汝一宿。時長者
子。毎自思惟。我今家中。無有財物可用買
花以遺婬女。思惟是已。今王塔中。必有
好花。我當盜取。持用與之可得止宿。然彼
塔門。有人守護。無由得前。尋從伏竇。入
其塔中。盜取好花以與婬女。乃聽止宿。至
於天明。其人身體。生諸惡瘡。甚患苦惱。痛
不可言。喚諸良醫。以瞻療治。云須牛頭栴
檀。用塗瘡上。可得除愈。時長者子深自思
惟。家無財物。即賣舍宅。得六十萬金錢。
尋用即買牛頭栴檀。方得六兩。頓用塗瘡。
語良醫言。我今所患。乃是心病。汝今治外。
乃可差乎。作是語已。即持所買牛頭栴檀
擣末六兩。入其塔中。發大誓願。如來往昔。
修諸苦行。誓度衆生。隨其厄難。我今此身。
墮一生數。唯願世尊。慈哀憐愍。除我此患。
作是誓已。即以所末牛頭栴檀二兩。用償
花價二兩。至心供養二兩。求哀懺悔。瘡尋
除差。身諸毛孔。有栴檀香。聞此香已。喜
不自勝。發願出去。縁是功徳。不墮惡趣。天
上人中。隨其行處。生好蓮花。身諸毛孔。恒
有香氣。佛告諸比丘。欲知彼時長者子栴
檀塗塔者。今此辟支佛。是爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二二) | 小兒散花供養佛縁 |
諸比丘。著衣持缽。入城乞食。至一巷中。有一
婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小兒遙見
世尊。心懷歡喜。從母索花。母即與買。小兒
得已。持詣佛所。散於佛上。於虚空中。變成
花蓋。隨佛行住。小兒見已。甚大歡喜。發
大誓願。以此供養善根功徳。使我來世得
成正覺。過度衆生如佛無異。爾時世尊
見此小兒發是願已。佛即微笑。從其面
門。出五色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時
阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以
何因縁。今者微笑。唯願世尊敷演解説。佛
告阿難。汝今見此小兒以花散我不。阿難
白言。唯然已見。此兒者以花散我。於未
來世。不墮惡趣。天上人中常受快樂。過
三阿僧祇劫成佛。號曰花盛。廣度衆生。
不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
| (二三) | 女人以金輪擲佛上縁 |
商主。名曰浮海。將諸商客。入大海中。採
其珍寶。其婦少壯。容貎可觀。憶望其夫。
晝夜愁念。速得還家。即便往詣那羅延天
所。而作咒言。天若有神。不違人願。使我夫
主安隱速還。我今當作金銀瓔珞以報天
恩。若不還者。我以糞屎不淨臭處毀辱天
身作是誓已。未經幾時。果如其願。安隱
還家。甚懷歡喜。即造金銀瓔珞環釧。將
諸侍從往詣天祠。路値如來。將諸比丘。入
王舍城。時彼女人見佛世尊。三十二相。八
十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。
欲以金銀瓔珞擲散佛上。其從語言。此非
那羅延天。遮而不聽。時彼婦女不從其教。
即以瓔珞。擲散佛上。於虚空中。變成寶蓋。
隨佛行住。見是變已。深生信敬。五體投
地。發大誓願。我今以此散佛瓔珞善根功
徳。使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無
異。發是願已。佛即微笑。從其面門。出五
色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難前
白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今
者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝
於今者。見此婦女。以金銀瓔珞散我上不。
阿難白言。唯然已見。此婦女者。於未來世。
不墮惡趣。天上人中受諸快樂。過十三
劫成佛。號曰金輪瓔珞。廣度衆生。不可
限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (二四) | 老母善愛慳貪縁 |
匿王。后宮婇女。名曰善愛。年在老邁。極大
慳貪。不好惠施。却坐飮食。時大目連。欲
化彼故。著衣持缽。以神通力。從地踊出。
住老母前。從其乞食。老母瞋恚不肯布施。
飮食已訖。有一殘果及洗器水。臭而不噉。
爾時目連即從乞索。老母瞋恚尋即將與。
目連得已。踊身虚空。作十八變。時彼老母
見是變已。心懷信敬。歸誠懺悔。即於其
夜。便取命終。生曠野中在一樹下。食果
飮水以自存活。致經數時。波斯匿王將諸
群臣。遊獵射戲。馳逐群鹿。渇乏欲死。遙見
彼樹。希望求水。馳奔趣向。去樹不遠。有
火炎起。遮不聽近。但遙見人坐其樹下。
王即遙問。汝是何人。在此樹下。彼即答言。
我是波斯匿。王后宮婇女。年在朽邁。名
曰善愛。不好惠施。命終生此。唯願大王慈
哀憐愍。爲我設供。請佛及僧。使我脱此弊
惡之身。王即問言。爲汝設福。可得知不。彼
人答言。設福必得。王自當見。爾時波斯
匿王聞是語已。勅諸兵衆。相去百歩。安
置一人。令聲相承。還歸城内。爲其設供。
請佛及僧。若彼得福。使諸兵衆各各承聲。
須臾聞我。令知虚實。尋即爲設。請佛及僧。
咒願已竟。彼樹下人。百味飮食。自然在前。
彼波斯匿王。已知爲實。即於佛前。深生
信敬。佛爲説法。得須陀洹果。爾時諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
| (二五) | 含香長者請佛縁 |
一長者。名曰含香。財寶無量。不可稱計。
禀性賢柔。敬信三寶。毎自思惟。我今此身。
及諸財寶。虚僞非眞。如水中月。如熱時
炎。不可久保。作是念已。往詣佛所。
前禮佛足。却住一面。而白佛言。我欲設
供請佛及僧。唯垂聽許。佛即然可。還歸家
中。設諸餚膳。遣使白佛。食具已辦。唯聖知
時。爾時世尊。著衣持缽。將諸比丘。往詣
其家。受其供已心懷歡喜。取一小床。在佛
前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。心開
意解。因發誓願。以此供養善根功徳。使我
來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。發
是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。
遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛
言。如來尊重。不妄有笑。唯願世尊。敷演解
説。佛告阿難。汝今見此含香長者設諸
餚膳供養佛僧不。阿難白佛。唯然已
見。此大長者。以是供養善根功徳。於未來
世九十劫中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人
中。常受快樂。最後身得成辟支佛。號曰
含香。廣度衆生。不可限量。是故笑耳。爾
時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二六) | 船師渡佛僧過水縁 |
河側。時有船師。住在河邊。佛告船師。汝今
爲我渡諸衆僧。船師答曰。與我價直。然後
當渡。佛告船匠。我亦船師。於三界中。互相
濟度。出生死海。不亦快乎。如鴦掘摩羅。
瞋恚熾盛。殺害人民。我亦度彼出生死海。
如摩那答陀。極大憍慢。卑下他人。我亦度
彼出生死海。如憂留頻螺迦葉。愚癡偏多。
無有智慧。我亦度彼出生死海。如是等比。
無量衆生。我亦皆度出生死海。盡不索直。
汝今何故。特從我索。然後渡人。爾時世尊。
如是種種與其説法。心遂堅固。而不肯渡。
時河下流。復有船師。聞佛所説。心懷歡喜。
便前白言。我今爲佛渡諸衆僧。佛即然可
莊嚴船舫。喚僧乘船。時諸比丘。或在虚空。
或在中流。或在彼岸。時諸船師。見佛及僧
現如是等種種神變。甚懷信敬。歎未曾有。
敬禮佛僧。佛即爲其種種説法。心開意解。
得須陀洹果。時前船師索價直者。見後
船師渡佛僧竟。復見神變。深生慚愧。即
便以身五體投地。歸誠向佛。至心懺悔。
請佛及僧。佛即然可。還歸家中。設諸餚膳
百味飮食。手自斟酌。供佛僧已。取一小床
在佛前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。
心開意解。因發誓願。以此供養善根功徳。
使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無
異。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色
光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛
言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今者
微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今
見是船師慚愧自責設供懺悔不。阿難白
言。唯然已見。彼船師者。以是懺悔設供功
徳。於未來世。經十三劫。不墮地獄畜生
餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後身。得
成辟支佛。號曰度生死海。廣度衆生。不
可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
| (二七) | 婢使以栴檀香塗佛足縁 |
長者。有一婢使。禀性賢善。敬信三寶。毎
於一時。爲其大家。磨栴檀香。暫出門外。
見佛世尊。著衣持缽。將諸比丘。入城乞
食。心懷喜悦。尋還入内。取少栴檀。塗佛足
上。佛以神力。令此香雲靉靆垂布遍王
舍城。時彼女人。見是變已。倍生信敬。即便
以身五體投地。因發誓願。以此香氣供養
功徳。使我來世永離貧窮下賤之身。早成
正覺。廣度衆生。如佛無異。發是願已。佛
便微笑。從其面門。出五色光。遶佛三匝。還
從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重
不妄有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世
尊。敷演解説。佛告阿難。汝今見是長者婢
使以栴檀香塗我足不。阿難白言。唯然已
見。此長者婢。以栴檀香塗我足上善根功
徳。於未來世九十劫中。身體香潔。不墮地
獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後
身。得成辟支佛。號栴檀香。廣度衆生。
不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
| (二八) | 貧人拔提施佛燋木縁 |
一貧人。名曰拔提。爲他守園。用自存活。毎
於一日。擔一燋木。入城欲賣。値城門中。
見一化人。語貧人言。汝今若能持此燋
木。用與我者。我當施汝百味飮食。時彼貧
人。聞化人語。心懷歡喜。即便以木。授與化
人。化人答曰。汝今持木。隨我從來。共詣
祇桓。當與汝食。時彼貧人。即相隨逐到祇
桓中見佛世尊。三十二相。八十種好。光
明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。即
以燋木。奉施世尊。世尊受已。挿著地中。
佛以神力。令此燋木。須臾之間。枝條生長。
花果茂盛。團圓可愛。如尼拘陀樹。世尊在
下。結跏趺坐。爲諸人天百千萬衆。演説妙
法。貧人見已。心懷喜悦。即便以身五體投
地。發大誓願。以此施佛燋木功徳。使
我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。
發是願已。佛即微笑。從其面門。出五
色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而
白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。
今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。
汝今見是守園貧人施我燋木不。阿難白
言。唯然已見。彼貧人者。以信敬心施我
燋木善根功徳。於未來世。經十三劫。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後身
得成辟支佛。號曰離垢。廣度衆生。不可
限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (二九) | 作樂供養成辟支佛縁 |
長者。各自莊嚴。著好服飾瓔珞環釧。齎
持香花。作倡伎樂。皆共相將。欲出城外遊
戲自樂。到城門中。値佛世尊將諸比丘著
衣持缽入城乞食。時彼諸人。見佛如來。圓
光晃𦸸。三十二相。八十種好。光明暉曜。
如百千日。各懷歡喜。前禮佛足。作倡伎
樂。供養佛僧。各以所捉種種雜花。而散
佛上。於虚空中。變成花蓋。佛以神力。遍覆
舍衞。時諸人等。見是變已。歎未曾有。即便
以身。各各五體投地。因發誓願。以此作
倡伎樂善根功徳。使我來世得成正覺。廣
度衆生。如佛無異。發是願已。佛即微笑。
從其面門。出五色光。遶佛三匝。還從頂
入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重。不妄
有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演
解説。佛告阿難。汝今見此諸人等不。阿難
白言。唯然已見。此諸人等。以其作樂散花供
養善根功徳。於未來世。一百劫中。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後
身得成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。廣
度衆生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三○) | 劫賊惡奴縁 |
一愚人。名曰惡奴。心常好樂處處藏竄劫奪
人物。用自存活。時有比丘。在於塚間。坐禪
行道。食時欲至。著衣持缽入城乞食。時有
長者。見彼比丘威儀庠序。心生信敬。即入
舍内。取一張
彼賊人。見是比丘持
丘即與。明日更來。復從索
第三日。比丘乞食。來至房内。復從索缽。時
彼比丘作是念言。唯此一缽。當用乞食救濟
性命。彼賊復索無有厭足。今當設計授
三自歸。治彼賊人令使不來。作是念已。
即語賊言。待我須臾。止息小停。當與汝
缽。賊聞是語。即便坐待。比丘取繩。張施羂
索。安置向内。語彼賊言。我今疲極不能故
起。汝自伸手。内著向中。我授汝缽。賊聞是
語。尋即申手内著向中。比丘挽索
得。繋著床脚。比丘出外。捉杖考打。唱言。
一下當歸依佛。痛不可言。良久乃蘇。種
種呵責。復更考打。第二下者當歸依法。倍
復疼痛。垂欲命終。良久乃蘇。轉更呵責。
第三下者當歸依僧。賊作念言。今者考
我。徹於心骨。痛不可言。若不伏首。授我
四歸。必定交死。作是念已。即便引伏。比丘
解放。走詣佛所。高聲唱言。今者世尊。實大
慈悲。勅諸比丘。授我三歸。脱不得死。若
受四歸。必死無疑。無所歸仰。爾時世
尊。知彼賊人心以調伏。即爲説法。心開意
解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來
比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃
修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第三
呉月支優婆塞支謙譯
出生菩薩品第四
| (三一) | 蓮華王捨身作赤魚縁 |
秋果熟時。將諸比丘。遊行聚落。噉食果蓏。
皆不消化。多有瘧疾。種種病生。不能坐
禪讀誦行道。爾時阿難。前白佛言。如來
世尊。宿造何福。凡所食噉。能使消化。不
爲身内作諸患苦。今者威顏益更鮮澤。佛
告阿難。我自憶念過去世時。修行慈悲。和
合湯藥。用施衆生。以是之故。得無病報。凡
所食噉。皆悉消化。無有患苦。爾時阿難。
復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云何。
願爲解説。佛告阿難。汝今諦聽。吾當爲汝
分別解説。乃往過去。波羅奈國有王。名曰
蓮華。治正天下。人民熾盛。豐樂無極。無
諸兵甲。不相征罰。饒諸象馬牛羊六畜。
甘蔗蒲桃。及諸果蓏。甘甜而美。時彼人民。
貪食多故。不能消化。種種病生。各相扶侍。
來詣王所。求索醫藥。時蓮華王見是病人
生大悲心。集喚衆醫。勅令合藥施於民衆。
病者遂多。不能救療。時蓮華王。詰責衆
醫。汝等今者有何事故。不治民衆。使來
向我。諸醫白王。湯藥不具。是以不治。我等
今者。尚有病苦。不能自治。況餘病者。時蓮
華王。聞是語已。深用惆悵。問諸醫言。有
何不具。諸醫答曰。須得赤魚肉血食者。
病乃可差。我今諸醫。各各募索。了不能
得。以是之故。病者遂多。死亡者衆。時蓮華
王。作是念言。今者赤魚。鉤不可得。我當
求願。作赤魚形。爲治衆生身中諸病。作是
念已。召喚太子及諸大臣。我以國土。囑累
卿等。好共治化。莫枉民衆。時王太子。及諸
大臣。聞是語已。悲感哽噎。涕泣墮涙。悲不
能言。前白大王。我等諸臣。及以太子。有何
非法。乃使大王有是恨語。時蓮華王。答其
太子及以諸臣。我於今者。不見卿等有過
状耶。但此國内。一切民衆。多諸病苦。死亡
者衆。須得赤魚血肉服者。病乃可差。是以
我今欲捨此身。作赤魚形。治諸民病。是故
今者。喚卿等來。委付國土。爾時太子。及
諸大臣。聞王是語。㘁天而哭。悲感哽噎。前
抱王足。我等今者。頼王慈覆。國土豐樂。人
民熾盛。得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨
我等去。時蓮花王。答太子曰。我今所作。亦
爲民衆。云何卿等而見固遮。爾時大子及
諸大臣。種種諫王不能使住。時蓮華王。捉
持香花。尋上高樓。四方作禮。發大誓願。我
捨此身。使我生彼波羅奈國大河之中。作
大赤魚。有其食者衆病皆愈。發是願已。自
投樓下。即便命終。生彼河中。作大赤魚。時
諸民衆。聞彼河中有大赤魚。各齎斤斧競
來破取。食其血肉。病皆除愈。其所割處。
尋復還生。如是展轉。經十二年。給施衆
生。無有毛髮悔恨之心。於是命終。生忉利
天。佛告阿難。欲知爾時蓮華王者。則我身
是。由於彼時捨此身命活衆生故。無量
世中。未曾病苦。乃至今者。自致成佛。度脱
衆生。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三二) | 梵豫王施婆羅門穀縁 |
佛言。如來今者。以何因縁。常恒讃歎布施
功徳。不可度量。不審世尊。其事云何。願樂
欲聞。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾
當爲汝分別解説。我念過去無量世時。
波羅奈國王名梵豫。治正國土。人民熾
盛。豐樂無極。饒諸象馬。牛羊六畜。亦甚衆
多。時彼國中。有一婆羅門。善能占相。稽白
王言。今者土境。有火星出。天當亢旱。滿十
二年。苗稼不收。人民飢餓。時梵豫王。聞是
語已。甚懷憂愁。作是念言。我當云何活此
民衆。即勅算師。試算倉穀及以民衆。衆各
得幾許。時諸算師。受王教勅。尋共算竟。各
得一升。足供六年。死亡者衆。惟王單己所
食穀分。有二升在。有婆羅門。在後來至。前
白王言唯我一人。獨不得穀。命在旦夕。願
王今者。所可分穀。見賜少許。時梵豫王。
聞是語已。作是思惟。我今於此。少許飢
渇。不能忍受。況於來世。無量世中。爲衆
生故。忍受諸苦。飢渇寒熱。思惟是已。即
減半穀。施婆羅門。精誠感應。動天宮殿。不
能自安。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有
何因縁。動搖如是。將非我今命欲盡耶。而
致斯變。作是念已。尋即觀察。見梵豫王。
於飢饉中。爲衆生故。能捨難捨。感我宮
殿。動搖如是。我今當往試其善心爲虚
僞耶。即便化作一婆羅門。拄杖羸痩餘命無
幾。來詣宮門。從王乞索。王自念言。我今
此身。施與不施。會當歸死。作是念已。寧
就惠施。利益衆生。死無悔恨。唯有所食一
升穀分。施婆羅門。得是穀已。問大王曰。
乃能於此飢饉之中。能捨難捨。爲求釋
梵轉輪王乎。世俗榮樂。王即答言。我今
以此惠施功徳。不求釋梵及以轉輪世俗榮
樂。願我未來得成正覺。拔濟衆生飢渇寒
熱。發是願已。時婆羅門。讃言善哉。未曾有
也。還復釋身。願王今者。約勅民衆。修治
田種。却後七日。我當降雨。時梵豫王。聞是
語已。心大歡喜。勅諸民衆。及時耕種。滿
七日頭。必當降雨。時諸民衆。聞王教令。各
各竟共修治田作。七日頭到。降大甘雨。
一切苗稼。皆得成熟。人民熾盛。豐樂無極。
佛告諸比丘。欲知彼時梵豫王者。則我身
是。以是之故。我常讃歎布施果報不可稱
量。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三三) | 尸毘王剜眼施鷲縁 |
居欲竟。自恣時到。春秋二時。常來集會。聽
佛説法。其中或有浣衣薫缽打染縫治。如是
各各。皆有所營。時彼衆中。有一比丘。名
曰尸婆。年老目瞑。坐地縫衣。不見紝
針。作是唱言。誰貪福徳。爲我紝針。爾
時世尊。聞比丘語。尋即往至。捉比丘手。索
針欲貫。時老比丘。識佛音聲。白言。世尊
如來。往昔三阿僧祇劫。修大慈悲。滿足六
波羅蜜。具菩薩行。斷除結使。功徳備足。自
致作佛。今者何故猶於我所。求索福徳。佛
告比丘。由我昔來宿習不忘。故於汝所。猶
修福徳。時諸比丘聞佛世尊作是語已。即
白佛言。如來往昔。於彼耆舊老比丘所。修
何功徳。願爲解説。爾時世尊告諸比丘。汝
等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無
量世中。波羅奈國有王。名曰尸毘。治正
國土。人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠
施。賑給濟乏。於諸財寶頭目髓腦。來有乞
者。終不吝惜。精誠感應。動天宮殿。不安
其所。時天帝釋。作是念言。我此宮殿。有何
因縁。動搖如是。將非我今命欲盡耶。作是
念已。尋自觀察。見尸毘王。不惜財寶。有
來乞者。皆悉施與。精誠感應。動我宮殿。
物不安所。我今當往試其善心。爲虚爲
實。即便化作一大鷲身。飛來詣王。啓白
王言。我聞大王。好喜布施。不逆衆生。我
今故來。有所求索。唯願大王。遂我心願。
時王聞已。甚懷歡喜。即答鷲言。隨汝所
求。終不吝惜。鷲白王言。我亦不須金銀珍
寶及諸財物。唯須王眼。以爲美膳。願王今
者。見賜雙眼。時尸毘王。聞鷲語已。生
大歡喜。手執利刀。自剜雙眼。以施彼鷲。不
憚苦痛。無有毛髮悔恨之心。爾時天地。
六種震動。雨諸天花。鷲白王言。汝今剜眼。
用施於我。無悔恨耶。王答鷲言。我施汝
眼。今者實無悔恨之心。鷲語王言。若無悔
心。以何爲證。王答鷲言。今施汝眼。無悔
心者。當令我眼還復如故。作是誓已。時
王雙眼。如前無異。鷲復釋身。讃言奇哉未
曾有也。汝於今者。能捨難捨。爲求釋梵
轉輪聖王世俗榮樂。王答釋曰。我今不求
釋梵及以轉輪世俗榮樂。以此施眼善根功
徳。使我來世得成正覺。度脱衆生。發是
願已。時天帝釋。還詣天宮。佛告諸比丘。
欲知彼時尸毘王者。則我身是。彼時鷲者。
今老比丘是。由於彼時布施眼目不吝惜
故。自致成佛。是故今者。猶於汝上。修於福
徳。尚無厭足。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜
奉行
| (三四) | 善面王求法縁 |
悲熏心。以一切種智所得無上甘露妙法。
廣爲天人八部之衆。於其長夜常爲説法。
無有疲厭。不生懈惓。時諸比丘。見此事
已。即白佛言。世尊。今者何故於其長夜。
説法要。無有休息。然佛身心。都不疲厭。
云何如是。爾時世尊。告諸比丘。汝等善聽。
當爲汝説。乃往過去無量世時。有國名波
羅奈。王名善面。其王太子。名孫陀利。
其國豐樂。人民熾盛。時善面王。聰明智慧。
深樂道徳。常求妙法。以衆珍寶。置于四衢。
作是唱言。誰有妙法。爲我説者。當以珍
寶而以與之。以其至誠。感天宮殿。皆悉震
動。爾時釋提桓因。尋即觀察。知善面王。爲
法情重。精誠感應。致此動搖。即化其身。
作羅刹像。鉤牙雙出。鋒刃長利。飢餓慞惶。
甚可怖畏。來詣宮門。而自唱言。我有妙
法。時王聞已。即出奉迎。求索聞法。時彼羅
刹。即語王言。我雖有法。今定飢渇。不
能宣説。王聞是已。即便爲具種種飮食。而
與羅刹。羅刹答言。我所食者。唯食熱血新
肉。今此百味。非吾所食。時王太子。孫陀利
者。聞此語已。白父王言。夫法音者。甚難
得聞。我今以身施與羅刹。隨意食噉。願
使父王得聞妙法。王聞太子發廣大心不
惜身命。即自思惟。我於曠劫爲恩愛所
縛。流轉生死。無有窮已。今寧聞法。捨所
愛子。思惟是已。即便可之。爾時太子。
既蒙聽許。即便持身。與彼羅刹。羅刹得已。
即於王前。爴裂太子。狼籍在地。飮血噉
肉。食之既盡。故言不足。時王夫人。見子捨
身與彼羅刹。羅刹食已。故言不飽。即作
是念。我子尚能捨此身命。況於我身。而當
不捨。即如所念。具白於王。王聞此語。即
復然可。時王夫人。即便以身施與羅刹。
羅刹得已。如前噉食。食之既盡。猶云飢
渇。爾時羅刹。即便語王。汝今以身。用供
我食。王即答言。我今此身。都不吝惜。但
身死已。不得聞法。汝於今者。先爲我説。
然後捨身。用供汝食。爾時羅刹。知其誠信。
即便爲王。而説偈言
因愛則生憂 因愛便有畏
能離恩愛者 永斷無怖畏
爾時羅刹。説此偈已。還復釋身。太子夫
人。忽然在前。王聞法已。倍生信敬。復見夫
人。及以太子。猶故存在。心懷歡喜。不能
自勝。佛告諸比丘。欲知爾時善面王者
則我身是。時太子者。今阿難是。王夫人者。今
耶輸陀羅是。我於往昔。修菩薩道時。爲
求法故。尚不愛惜所敬妻子。況於今日。而
有疲惓。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三五) | 梵摩王太子求法縁 |
一長者。名曰須達。禀性仁賢。敬信三寶。日
日往詣僧坊精舍。除掃塔寺。又於一時。
有諸縁務。値行不在掃彼塔寺。爾時世尊。
將大目連。舍利弗。大迦葉等。入其塔中。
掃除已竟。却坐一面。爲諸比丘説是掃地
得五功徳。一者自除心垢。二者亦除他垢。
三者除去憍慢。四者調伏其心。五者増長
功徳。得生善處。時須達長者。於其行還。
到精舍中。聞佛世尊。爲諸比丘。説此掃地
所得功徳。心懷歡喜。前白佛言。我今聞佛
説是掃地五事功徳在所行處。如見賢聖
在我目前。爾時世尊。告須達言。我所
愛敬。一切善法。亦復如是。汝今諦聽。吾當
爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波羅
奈國王名梵摩達多。正法治化。人民熾盛
豐樂無極。時王夫人。自覺有娠。頂上自
然。有一寶蓋。隨其行坐。王召相師。占相
夫人。相師覩已。此兒生已。有大福徳。必當
四方推求索法。於是夫人。足滿十月。生一
太子。端政殊妙。世所希有。因爲立字。名
曰求法。年漸長大。心樂道法。即復遣人。齎
持珍寶。四方推求。了不能得。涕哭懊惱。不
能自寧。精誠感應。震動釋宮。不安其所。
時天帝釋作是念言。我此宮殿。以何因縁。
動搖如是。尋自觀察。見王太子。求法懊
惱。了不能得。是以涕哭。感我宮殿。動搖
如是。我今當往試其善心爲虚實耶。即便
化作一婆羅門。來詣宮門。作是唱言。我有
妙法。誰欲樂聞。我當爲説。時王太子。聞
使者語。喜不自勝。即出奉迎。接足作禮。
將至殿上。敷施好床。請命使坐。合掌白
言。唯願大師。慈哀憐愍。爲我解説。時婆羅
門。答太子曰。學法甚難。追師積久。乃可得
知。今者云何。直欲得聞。理不可爾。時王
太子。白大師言。若欲所須。願見告示。及
身妻子。象馬珍寶。皆悉備有。終不吝惜。當
相供給。婆羅門言。如汝所道。我悉不須。
汝今若能作一大坑。令深十丈。盛滿中火。
自投其身。乃當與法。爾時太子。聞是語
已。心懷歡喜。尋作大坑。盛滿中火。欲自投
身。時王夫人。及諸群臣。尋來抱捉。諫喩太
子。曉婆羅門。唯願大師。慈哀憐愍。爲我
等故。莫令太子投此火坑。若欲所須。國城
珍寶。及以妻子。當相供給。婆羅門言。吾不
相逼。隨太子意。能如是者。我爲説法。時王
太子。聞是語已。而作是言。我於曠劫。唐
捐身命。未曾有人爲我欲説如是妙法。即
欲自投。時王夫人。及諸群臣。觀其志誠必
欲自投。尋即遣使。乘八千里象。宣告一
切閻浮提内。諸大臣等。速來集會。詣太子
所。合掌諫曉。爲我等故。莫投此坑。今
爲一人。孤棄一切。時王太子。答諸臣言。我
於無數生死之中。或在地獄畜生餓鬼。更相
殺害。火燒湯煮。飢餓困苦。一日之中。不可
稱計。痛不可言。唐捐身命。未曾有益爲
於法也。汝等今者。云何諫我。以此臭身。
爲求無上菩提道故。捨此身命。誓度衆生。
出生死海。作是語已。決定欲投。白婆羅
門言。唯願大師。先爲我説。我命儻終。不及
聞法。時婆羅門。即爲太子。而説偈言
常行於慈心 除去恚害想
大悲愍衆生 矜傷爲雨涙
修行大悲者 同己所得法
救護諸群生 乃應菩薩行
爾時太子。聞是偈已。喜不自勝。即便投
身大火坑中。變成華池。太子於中。坐蓮華
上。地大震動。雨諸天華。積至于膝。時婆羅
門。還復釋身。讃太子曰。汝今於此火難
之中。爲此一偈。不惜身命。爲求何願。太
子答曰。我求無上菩提大道。度脱衆生。出
生死海。爾時帝釋。聞是語已。歎未曾有。
還詣天上。時梵摩王。及諸群臣。見其太子
有是奇特。歎未曾有。莫不歡喜。還將太
子。詣於宮中。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩
王者。今淨飯王是。彼時母者。今摩耶是。彼
時太子者。則我身是。佛説是求法縁時。有
得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢
者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心
者。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三六) | 婆羅門從佛債索縁 |
將諸比丘。入城乞食。至一巷中。逢一婆
羅門。以指畫地。遮不聽去。而作是言。汝
今要當與我五百金錢。爾乃聽過。若不與
者。不聽佛過。爾時世尊。與諸比丘。默然
而住。不能前進。乃至上聞。國主瓶沙。及
波斯匿王。毘舍呿釋種。及福樓那等。各
齎珍寶種種財物。與婆羅門。然不肯受。時
須達長者。聞佛世尊。爲婆羅門。而作留
難住而不去。即取金錢五百。與婆羅門。乃
聽佛過。時諸比丘。見是事已。白佛言。世
尊。有何因縁。乃有如是見遮留難。不聽
佛過。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾
當爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波羅
奈國有王。名曰梵摩達多。時王太子。字曰
善生。將諸親友。遊戲觀看。路逢一人。共
輔相子。樗蒱博戲。賭五百金錢。時輔相子。
負彼戲人五百金錢。尋從債索。不肯償之。
時王太子。語戲人言。若彼不與。我當代償。
時輔相子。自恃力勢。後竟不償。從是以來。
無量世中。常爲戲人。從我債索。佛告諸比
丘。欲知彼時王太子者。則我身是。彼時輔
相子者。今須達長者是。彼時戲人者。今婆
羅門是。是故汝等凡負債者。不可抵突
冒而不償。乃至成佛。不脱此難。爾時諸
比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三七) | 佛垂般涅槃度五百力士縁 |
須拔陀。聞佛世尊欲入涅槃。將五百力
士。來詣佛所。前禮佛足。却住一面。求索
入道。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服
著身。便成沙門。佛即爲其種種説法。心
開意解。各獲道迹。時諸比丘。見是事已。白
佛言。世尊。今此須拔陀五百人等。宿殖
何福。佛垂涅槃急厄之中。得蒙濟度。佛
告諸比丘。非但今者。厄難之中。得蒙濟度。
過去世時。我亦濟彼脱諸厄難。時諸比丘。
復白佛言。不審世尊。過去世時。濟度彼等。
其事云何。願爲解説。爾時世尊。告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世中。波羅奈國有王。名曰梵摩達
多。將諸民衆。出城遊獵。到一山間。有大河
水。値五百群鹿。便欲獵射。我於彼時。爲諸
鹿王。張圍來近。時諸鹿等在河岸間。周慞
惶怖。馳走從河。時彼河水。深而無底。越不
可渡。張圍轉近。命在旦夕。時彼鹿王語諸
鹿言。爲汝等故申其四足。置河兩岸。汝等
諸鹿。躡我脊過。可達彼岸。爾時諸鹿。聞
是語已。馳奔共渡。躡鹿王脊。遂至破盡。
痛不可言。是時諸鹿。盡皆渡竟。唯一鹿母
將一鹿糜。周慞惶怖。最在其後。時彼鹿
王。見其在後。忍於疲苦。待令度過。即便命
終。生忉利天。佛告諸比丘。我於爾時。在
畜生中。猶生慈悲。不憚疲苦。度脱衆生。
況我今者。超越三界。自在無礙。而有勞耶。
佛告諸比丘。欲知爾時鹿王者。則我身是。
彼時群鹿者。今須拔陀等。五百比丘是。時諸
比丘。復白佛言。須拔陀等五百比丘。宿
殖何福。遭値世尊。各獲道果。佛告諸比丘。
汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。
波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。時有
五百比丘。在山林中。坐禪行道。未獲道果。
時迦葉佛。化縁周訖。遷神涅槃。時彼比丘。
都不覺知。諸樹神等。知佛今日將欲涅槃。
心懷懊惱。涕哭流涙。墮於樹下比丘頂
上。時諸比丘。各問樹神。汝今何故。涕泣如
是。樹神答曰。迦葉世尊。今欲涅槃。是故我
今心懷懊惱。涕泣如是。時諸比丘。聞樹神
語。心驚毛竪。方懷憂懼。白樹神言。我等今
者。何由得及見佛世尊。先自過度。不忍
見於佛先滅度。樹神答曰。汝等今者。若
欲去者。各自閉眼。我等樹神。能令汝等到
世尊所。時諸比丘。聞是語已。尋各閉目。
不覺。忽然至世尊所。懺悔罪咎。各取涅槃。
皆由彼時出家持戒。今得値我。獲道果證。
佛告諸比丘。欲知彼時五百比丘者。今此須
拔陀等。五百力士比丘是。爾時諸比丘。聞
佛所説。歡喜奉行
| (三八) | 兔燒身供養仙人縁 |
一長者。名曰拔提。出家入道。心常好樂白
衣縁務。三業倶廢。爾時如來。觀此拔提善
根已熟。應受我化。告阿難言。汝往喚彼
拔提比丘。來到我所。尋即往喚。佛勅拔提。
汝可往詣山林樹間修習善法。尋受佛教。
詣山林間。坐禪行道。未久之間。得阿羅漢
果。時諸比丘。見是事已。前白佛言。今此拔
提比丘。宿殖何福。雖復出家。常樂俗縁。
復値世尊。得獲道果。佛告比丘。非但今
日能化彼耶。過去世事。我亦化彼。時諸比
丘。復白佛言。不審世尊。過去世時。其事云
何。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當
爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國。有
一仙人。在山林間。食果飮水。修習仙道。
經歴多年。値天亢旱花果不茂。飢渇所
逼。便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王。與
諸兔等。隨逐水草。倶行見是長鬚仙人。
爲飢渇所逼。欲入村落乞食自活。便前
白言。受我明日少許微供。并有好法。汝可
聽受。仙人聞已。作是念言。彼兔王者。或能
値見飛鳥走獸命盡之者。爲我作食。尋即
許可。時彼兔王。知仙人許。尋集諸兔及彼
仙人。宣説妙法。手復拾薪。積之于地。毎
自燃火。自投其身。在大火中。時彼仙人。即
前抱捉。無常之命。已就後世。仙人唱言。和
上大師云何。一旦今見孤背捨棄我去。更
不聞法。悲感哽曀。㘁天而哭。悶絶躃地。
悲不能言。當爾之時。地大震動。天雨妙花。
覆兔王上。時彼仙人。見彼兔王修於大悲。
不敢食噉。收其骸骨。起塔供養。佛告諸比
丘。欲知彼時菩薩兔王。則我身是。彼時仙
人者。今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語
來聽法故。今得値我。出家得道。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三九) | 法護王子爲母所殺縁 |
多。愚癡無智。常懷嫉妒。瞋恚罵詈。向佛世
尊。如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸
比丘。見是事已。前白佛言。不審世尊。其
事云何。佛告比丘。非但今日爲彼所罵。
過去世時。亦常惡罵。我恒忍受。時諸比丘。復
白佛言。願樂欲聞過去世時。敷演解説。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。此賢劫中。波羅奈國有王。名
曰梵摩達多。正法治化。人民熾盛。豐樂無
極。有二夫人。一名善意。二名修善意。其
大夫人。體性調順。甚適王情。然無子息。第
二夫人。唯有一子。聰明慈仁。孝順父母。王
甚愛念。遣詣學堂。讀誦書典。將大夫人。出
城遊戲。歡喜受樂。持少酒食。送與城内第
二夫人。夫人瞋恚。惡口罵詈。我寧刺汝王
子咽殺。取血而飮。今終不飮王所送酒。
使者還馳。以状白王。王聞是語。復生
瞋恚。尋即遣人。送王子與試爲能不。夫
人得已。即欲刺咽。王子歸躬。合掌向
母。我無過罪。何爲見爾。母答子曰。汝父
勅殺。非我咎也。聞是語已。即便向母。懺
悔罪咎。其母不聽。即便刺殺。乘是善心。生
忉利天。我於爾時。故是凡夫。爲母所殺及
以罵辱。終無恨心。況我今者。超出三
界。云何不能向提婆達多生慈悲耶。佛
告諸比丘。欲知彼時王一子者。則我身
是。彼時母者。今提婆達多是。爾時諸比
丘。聞佛所説。悲喜交集。作禮而退
| (四○) | 劫賊樓陀縁 |
一劫賊。名曰樓陀。腰帶利劍。手把弓箭。在
於道次。劫奪民物。用自存活。遂經數日。
飢渇所逼。遙見比丘持缽而行至一樹下。
作是念言。彼人缽中。必有飮食。今當往彼
奪取食之。若彼食竟。開腹取噉。作是念已。
尋即趍向。相去不遠。小復亭住。時彼比
丘。尋知賊意。今若不喚必當殺我。増彼
罪咎。墜墮三塗。不如先喚施彼飮食。作
是念已。即便遙喚。汝速疾來。我施汝食。賊
作是念。今此比丘。遙知我飢。喚我與食。
尋即來前。食彼飯已。充足飽滿。發歡喜
心。時彼比丘。即便爲説種種妙法。心開意
解。得須陀洹果。求索出家。精懃修習。得阿
羅漢果。三明六通。具八解脱。諸天世人。所
見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉
行
撰集百縁經卷第四
呉月支優婆塞支謙譯
餓鬼品第五
| (四一) | 富那奇墮餓鬼縁 |
大目揵連。欲設食時。先觀地獄畜生餓鬼。
然後方食。所以爾者。欲令衆生厭離生死
求於涅槃。時彼目連。見一餓鬼。身如燋柱。
腹如大山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其身。
諸支節間。皆悉火出。呻吟大喚。四向馳走。
求索屎尿。以爲飮食。疲苦終日而不能
得。爾時目連。見此餓鬼。即前問言。汝造何
業。受如是苦。餓鬼答曰。有日之處。不
須燈燭。如來世尊。今現在世。汝可自問。我
今飢渇。不能答汝。爾時目連尋往佛
所。欲問如來所造業行受如是苦。爾時
世尊。在大衆中。爲諸天人演説妙法。見
目連入。即問之曰。汝於今者。見何異事。目
連答曰。見一餓鬼。身體燋然。東西馳走。具以
上事向佛廣説。造何惡業。受如是苦。爾
時世尊。告目連曰。汝今善聽。吾當爲汝
分別解説。此賢劫中。舍衞城中。有一長
者。財寶無量。不可稱計。常令僕使押甘
蔗汁。以輸大家。有辟支佛。甚患渇病。良醫
處藥。服甘蔗汁。病乃可差。時辟支佛。即便
往詣造長者家。乞甘蔗汁。時彼長者。見
其詳序威儀可觀。深生信敬。而問之言。欲
須何等。辟支佛言。甚患渇病。須甘蔗汁。故
來相告。長者聞已。心懷歡喜。尋勅其婦富
那奇。我有急縁。定欲出去。汝今在後。取甘
蔗汁。施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後
自與。時夫人出已。取辟支佛缽。於其屏
處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支
佛。辟支佛受已。尋知非是。投棄於地。空缽
還歸。其後命終。墮餓鬼中。常爲飢渇。所
見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛
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