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撰集百縁經 (No. 0200_ 支謙譯 ) in Vol. 04
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
願欲代王七日治政天下。王尋聽許。滿長
者願。即爲撃鼓立正爲王。撃鼓唱令。使
其境内咸令聞知。皆得自在。尋即遣使
勅諸小王。各令七日罷諸王課。來朝拜我。
歸依三寶。請佛供養。七日既滿。甚大歡喜。
即便以身五體投地。發大誓願。持此七日
作王功徳。於未來世。盲冥衆生。爲作眼目。
無歸依者。爲作歸依。無救護者。爲作救護。
無安隱者。爲作安隱。無解脱者。爲作解脱。
未涅槃者。令使涅槃。發是願已。佛便微笑。
從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。
爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有
笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演
解説。佛告阿難。汝今叵見彼大長者七
日作王不。阿難白言。唯然已見。彼大長者。
由請我故。於未來世。過三阿僧祇劫。當
得作佛。號曰最勝。廣度衆生。不可限量。
是故笑耳。佛説是長者作王縁時。有得須
陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有
發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第一
撰集百縁經卷第二
呉月支優婆塞支謙譯
報應受供養品第二
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。伊羅拔河邊
有諸船師。止住河側。爾時如來將諸比
丘。詣彼聚落。欲渡於水化諸船師。是諸
人等。見佛來至。各懷歡喜。乘船渡水。前
禮佛足白言。世尊。明日屈意。乘船渡水。
佛即然可。莊嚴船舫。平治道路。除去瓦石
汚穢不淨。竪立幢幡。香水灑地。散衆妙
華。莊嚴船舫。待佛及僧。爾時世尊明日
時到。將諸比丘。往至河側。乘船渡水。至
彼聚落。敷座而坐。諸船師等。察衆坐定。手
自斟酌餚膳飮食。供養訖已。皆於佛前。渇
仰聞法。爾時世尊即爲如應説四諦法。
心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
含者。乃至發於無上菩提心者。時諸比丘。
見是供養。及渡於水。怪未曾有。前白佛
言。如來先世。宿殖何福。今者乃有如是
自然供養。及以渡水。爾時世尊告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號毘閻
婆。將諸比丘。遊行他國。教化衆生。至一
河側。有諸商客。齎持珍寶。從他邦來。
到彼河岸。見佛世尊及六萬二千阿羅漢
衆。深生信敬。前白佛言。欲渡水耶。佛即然
可。設諸餚膳。供佛僧已。唯願世尊。在前
而渡。儻有劫賊。奪諸比丘衣缽所須。爾
時世尊即便渡水。爲諸商人。種種説法。各
懷歡喜。發菩提心。即授商主記。汝於來
世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不
可限量佛告諸比丘。欲知彼時商主者。則
我身是。彼時商客者。今六萬二千阿羅漢
是。皆由彼時供養佛故。無量世中不墮惡
趣。天上人中常受快樂。乃至今者自致
成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊將
諸羅漢六萬二千。詣拘毘羅國。彼諸民衆。
禀性賢善慈仁孝順。意志寛博。於時如來作
是念言。吾今當作牛頭栴檀重閣講堂。化
彼民衆。作是念已。時天帝釋知佛心念。即
共天龍夜叉究槃荼等。各各齎持牛頭栴
檀樹。奉上世尊。爲於如來。造大講堂。天諸
床榻臥具被褥。天須陀食。自然備有供養佛
僧。時彼民衆。見是事已。怪未曾有。各作是
言。今者如來乃能有是大功徳利。乃感諸天
置斯供養即共同時往詣佛所。前禮佛足。
却住一面。佛即爲其説四諦法。心開意
解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者乃
至發於無上菩提心者。時諸比丘見是諸
天所獻供養及以床榻。歎未曾有。而白佛
言。不審如來。宿殖何福。乃使諸天置斯供
養。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當
爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波羅
奈國。有佛出世。號曰梵行。將諸比丘遊
行教化。到觀頂王所。聞佛來至。出城奉迎
前禮佛足。請佛及僧。臨顧屈意。受我三月
四事供養。佛即然可。尋便安置重閣講堂。床
榻臥具。及諸餚膳。供養三月。復以妙衣。各
施一領佛便爲王。種種説法。心懷歡喜。發
菩提心。即授王記。汝於來世。當得作佛。
號釋迦牟尼。過度衆生不可限量。佛告諸
比丘欲知彼時觀頂王者。則我身是。彼時
群臣今六萬二千阿羅漢是皆由彼時供養
佛故。無量世中不墮惡趣。天上人中常受
快樂。乃至今者。自致成佛。故有人天來供
養我。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
五百賈客。往詣他邦。販買求利。渉路進
引。到曠野中。迷失徑路。靡知所趣。値天
暑熱。渇乏欲死。各各跪拜諸天神等。以求
福祐。皆無有感。時諸商人中。有一優婆
塞。白衆人言。如來世尊常以大悲。晝夜六
時觀察衆生。誰受苦厄。而往拔濟。我等今
者。咸共至心。稱南無佛陀。以救苦厄。時諸
商客。聞是語已。各各同聲。稱南無佛陀。願
見救濟此諸渇熱。於時如來遙聞衆客稱
佛名號。與天帝釋尋往到彼諸賈客所。降
大甘雨。熱渇得除。各懷歡喜。達到本國。
請佛及僧。佛即然可。竪立幢幡。懸諸寶
鈴。香水灑地。散諸妙華。燒種種香。備辦餚
膳。往白世尊。唯聖知時。食具已辦。爾時
世尊著衣持缽。將諸比丘。往至其家。受彼
供已時諸商人渇仰聞法。佛即爲其種種説
法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。
阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已。而白佛言。如來世尊。宿
殖何福。乃使商客置斯供養。復獲道果。
爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去。波羅奈國。有佛出
世。號栴檀香。將諸比丘。詣法護王國。値
天亢旱。苗稼不收。王聞佛來。將諸群臣。奉
迎世尊。受我三月四事供養。佛即然可。於
其城内。復造浴池。浴洗佛僧。發大誓願。
持此功徳。願天帝釋。降大甘雨。遍閻浮提。
潤益苗稼給濟衆生。發是願已。天尋降
雨。莫不蒙頼。即造八萬四千寶瓶。盛佛浴
水。賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶。勅
令造塔而供養之。因發無上菩提之心。時
栴檀佛即授王記。汝於來世。當得成佛。
號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限量。佛告諸
比丘。欲知彼時法護王者。則我身是。彼時
群臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。
無量世中不墮惡趣。天上人中常受快樂。
是故今者得致成佛。故有人天來供養我。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時那羅聚落。多
諸疫鬼殺害民衆。各競求請塞天善神。
悕望疫病漸得除降。如是數跪。病無降
愈。時聚落中。有一優婆塞。語衆人言。如來
在世利安衆生。我等當共一心稱南無佛
陀。以求救濟病苦之患。時諸人等聞是語
已。咸各同時。稱南無佛陀。唯願世尊大慈憐
愍。覆蔭我等疾疫病苦。爾時世尊常以
大悲。晝夜六時。觀察衆生。誰受苦厄。尋往
化度。使修善法永拔諸苦。見此疫病諸人
民等同時一心。稱佛名號。以救疫病。爾時
如來將諸比丘。往彼聚落。以大慈悲。熏
諸民衆。勸令修善。疫鬼同時。皆悉退散。無
復衆患。時聚落人。見於如來利安民衆。
各作是言。我等今者。蒙佛遺恩。得濟躯
命。明當設會請佛世尊。作是語已。各詣
佛所。前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。受
我等請。佛即然可。時諸民衆。知佛許已。還
歸家中。平治道路。除去瓦石汚穢不淨。竪
立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散諸妙華。
安置床榻。備辦餚饍。往白世尊。食具已
辦。唯聖知時。爾時世尊著衣持缽。將諸
比丘。來入聚落。受其供已。時諸民衆渇仰
聞法。佛即爲其種種説法。心開意解。有得
須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至發
於無上菩提心者。時諸比丘見是事已。而
白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃感民衆
置斯供養及除疫病。爾時佛告諸比丘
衆。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去。波羅奈國。有佛出世。號日月光。將諸
比丘至梵摩王國。受王供已。長跪白佛。願
見救濟此諸民衆災疫疾患。爾時世尊
尋持所著僧伽梨衣。授與彼王。繋于幢頭。
各共供養。疫鬼同時。自然退散。無復災患。
王大歡喜。發菩提心。佛授王記。汝於來
世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不
可限量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。
則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼
時供養佛故。無量世中不墮惡趣。天上人
中常受快樂。是故今者致得成佛。故有人
天來供養我。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多
極大愚癡。憍慢嫉妒。教阿闍世王。立非法
制。撃鼓唱令。不聽民衆齎持供養詣瞿曇
所。時彼城中有信佛者。聞是制限。憂愁涕
泣。悲感懊惱。感天宮殿動搖不安。時天帝
釋作是念言。我此宮殿。有何因縁。如是動
搖。尋自觀察。見阿闍世王。立非法制。令
彼城人憂愁涕泣。感我宮殿動搖如是尋即
來下。高聲唱言。我今自當供養佛僧。作是
唱已。即往佛所。前禮佛足。長跪請佛。唯願
世尊。及比丘僧。盡其形壽。受我供養。佛不
然可。復白佛言。若不受我終身供養。當受
五年。佛亦不許。復白佛言。若不受五年。當
受五月。佛亦不許。復白佛言。若不受五
月。當受五日。佛即然可。尋變迦蘭陀竹林。
如毘闍耶殿。床榻臥具。天須陀食。盛以
金器。與天衆。手自斟酌。供養佛僧。時阿闍
世王在高樓上。遙見迦蘭陀竹林。猶天宮
殿。天須陀食。盛以寶器。見天帝釋與諸
天衆手自斟酌供養佛僧。時阿闍世王覩
斯事已。即自悔責。極大瞋恚。罵提婆達多。
汝是癡人。云何教我横加非法向於世尊。
作是語已。即於佛所。深生信敬。時諸群
臣。前白王言。願王今者改先制限。令諸
民衆得見如來隨意供養。尋勅司官。撃
鼓唱令。自今以去。聽諸民衆。設諸餚膳。
供養佛已。爾時世尊即便爲其種種説
法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。
阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已。歎未曾有。而白佛言。如來
世尊。宿殖何福。乃使天帝置斯供養。爾
時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝
分別解説。乃往過去無量世時。波羅奈國。
有佛出世。號曰寶殿。將諸比丘。遊行教化
到伽翅王國。聞佛來至。將諸群臣。奉迎世
尊。長跪請佛。受我三月四事供養。佛即然
可。受其供已。佛便爲王種種説法。發菩
提心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號
釋迦牟尼。廣度衆生。不可限量。佛告諸
比丘。欲知彼時伽翅王者。則我身是。彼時群
臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。無
量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中常受
快樂。乃至今者自致成佛。故有人天而供
養我。爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。有一
輔相。名曰梨車。信邪倒見。不信因果。教
阿闍世。反逆殺父。自立爲主。心懷喜悦。
勅諸臣民。施設大會。聚集百千諸婆羅門
共立峻制。不聽往至詣瞿曇所諮禀所
受。諸婆羅門。聞是語已。皆不復往。毎於一
時。密共聚會。或有説言。我韋陀經説云。瞿
曇沙門者。皆是我等天之大主。今共稱名。或
能來至。詣於會所。我等當共盡形奉事。作
是語已。咸共稱名。南無瞿曇沙門。來赴此
會。受我等請。爾時如來常以慈悲。晝夜六
時。觀察衆生。誰應可度。尋往度之。知諸
婆羅門善根已熟。應受我化自變其身。作
帝釋形。乘虚空來。入赴婆羅門會。各起奉
迎。請命令坐。而作是言。我等所求。今悉
獲得。當共盡形奉事。帝釋咸皆稱善。爾時
世尊知諸婆羅門心已調伏。還服本形。爲
其如應。説四諦法。心開意解。獲須陀洹
果。各懷喜悦。並共施設百味飮食。請佛及
僧。供養訖已。時諸比丘。見是事已。前白佛
言。如來往昔。宿殖何福。乃能使此諸婆
羅門。設諸餚膳供養佛僧。爾時世尊告
諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。
號曰妙音。將諸比丘。到寶殿王所。聞佛
來至。與諸群臣。奉迎世尊。受我三月四事
供養。佛即然可。三月之中。受王供已。於其
臍中。出七寶蓮華。各有化佛結跏趺坐。放
大光明。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。
時寶殿王見是變已。發於無上菩提之
心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號釋
迦牟尼。過度衆生。不可限量。佛告諸比
丘。欲知彼時寶殿王者。則我身是。彼時群
臣者。今諸婆羅門是。皆由彼時供養佛故。
無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中
常受快樂。乃至今者自致成佛。故有人天
來供養我。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
五百乾闥婆。善巧彈琴。作樂歌舞。供養如來。
晝夜不離。名聞遠徹。達於四方。時彼南城。
有乾闥婆王。名曰善愛。亦巧彈琴。作樂歌
舞。於彼土中。更無詶對。憍慢自大。更無有
比。聞其北方有乾闥婆。善巧彈琴。作樂歌
舞。故從彼來。渉歴諸士。經十六大國。彈
一弦琴。能令出於七種音聲。聲有二十一
解。時諸人民聞其彈琴作樂歌舞。歡娯自
樂。狂醉放逸不能自制。共相隨逐來詣舍
衞。欲得見王致意問訊角試技術。時城
郭神。及乾闥婆啓白王言。云南方國。有乾
闥婆王。名曰善愛。快能彈琴。作樂戲笑。今
在門外。致意問訊。云在彼間。遙承王邊有
乾闥婆。善巧彈琴。歌舞戲笑。故從遠來。求
共角試彈琴技術。願王今者。聽使所白。
時波斯匿王告守門者。疾喚來入。共王相
見。各懷歡喜。善愛白言。承聞王邊有乾闥
婆善巧彈琴。歌舞戲笑。今在何許。我今當
共角試技術。王即答曰。我不相憚。去此
不遠。我今共汝往至于彼。隨意角試。時
王然可。至世尊所。佛知王意。尋自變身。
化作乾闥婆王。將天樂神般遮尸棄。其數
七千。各各手執琉璃之琴。侍衞左右。時
波斯匿王語善愛言。此皆是我作樂諸神。汝
今可共角試琴術。時善愛王。即便自取一
弦之琴。而彈鼓之。能令出於七種音聲。聲
有二十一解。彈鼓合節甚可聽聞。能令衆
人歡娯舞戲。昏迷放逸不能自持。爾時如
來復取般遮尸棄琉璃之琴。彈鼓一弦。能令
出於數千萬種。其聲婉妙清徹可愛。聞者
舞笑。歡娯愛樂。喜不自勝。時善愛王聞是
聲已。歎未曾有。自鄙慚愧。先所彈琴。所出
音聲。即便引伏。長跪叉手。請爲大師。更諮
琴法。爾時如來見善愛王。除去我慢。心已
調伏。還服本形。諸比丘僧。默然而坐。心
驚毛竪。尋於佛前。深生信敬。長跪合掌。求
入道次。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法
服著身。便成沙門。精懃修習。未久之間。得
阿羅漢果。時波斯匿見善愛王。心已調伏。
復得道果。心懷歡喜。長跪請佛及比丘僧
佛即然可。勅諸群臣。平治道路。除去瓦石
汚穢不淨。建立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地
散衆名華。安置床榻。設諸餚膳。供養佛僧。
時諸比丘見是供養。怪未曾有。而白佛言。
如來世尊宿殖何福今者乃有如是音樂。
供養如來。終不遠離。爾時世尊告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世時。波羅奈國有佛出世。號曰正
覺。將諸比丘。遠行教化。至梵摩王國。在
一樹下。結跏趺坐。入火光三昧。照于天地。
時彼國王。將諸群臣數千萬衆。出城遊戲。
作倡伎樂。歌舞戲笑。遙見彼佛及比丘僧。
在於樹下。結跏趺坐。光明赫弈。照于天地。
如百千日。心懷歡喜。將諸伎女。往到佛
所。前禮佛足。作樂供養。長跪請佛。唯願世
尊。及比丘僧。大慈憐愍。來入宮中。受我
供養。佛即然可。設諸餚膳。供養訖已。佛即
爲王種種説法。發菩提心。即授王記。汝於
來世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不
可限量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。
則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼
時供養佛故。無量世中。不墮地獄畜生餓
鬼。天上人中常受快樂。乃至今者自致成
佛。有是音樂而供養我。終不遠離。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一愚人。名曰如願。好喜殺生偸盜邪婬。爲
人糾告。王勅收捕。繋縛送市。順行唱令。送
至殺處。規欲刑戮。値見世尊。作禮歸躬。
具説罪状。今當就死。命在不久。唯願世
尊。大慈憐愍。爲我白王。聽使出家。死不復
恨。爾時如來即便然可。告阿難曰。汝可
往語波斯匿王。云吾今日。從王乞索此一
罪人。用爲出家。是時阿難。受佛教勅。尋即
往到。語波斯匿王。今日世尊。從王乞索此
一罪人。用爲出家。王聞佛語。勅放罪人。送
與世尊。度令出家。精懃修習。未久之間。得
阿羅漢果。時諸比丘。見是如願。臨死得
脱。出家未久。復獲道果。歎未曾有。而白
佛言。如來世尊。宿殖何福。出言信用。救
彼罪人。得濟身命。不審世尊。其事云何。爾
時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分
別解説。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛
出世。號曰帝幢。將諸比丘。遊諸聚落。教
化衆生。於其路次。値一仙人。見佛世尊。
三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。
心懷歡喜。前禮佛足。請命就座。設諸餚
膳。供養佛已。因發願言使我來世出言信
用。佛即答言。使汝所求必得如願。如我今
者無有異也。時彼仙人聞佛語已。即於佛
前發於無上菩提之心。即爲授記。汝於來
世。當得作佛號釋迦牟尼。廣度衆生不
可限量。佛告諸比丘。欲知彼時仙人者。
則我身是。以我過去敬順佛故。今者出言
無不信受。救彼罪人得免身命及獲道
果。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時頻婆娑羅
王。將十二億那由他人。往詣佛所。前禮佛
足。長跪請佛。唯願世尊。大慈憐愍。將諸比
丘。受我終身四事供養。佛不許可。復白佛
言。若不受我終身供養。當受十二年。佛
亦不許。復白佛言。若不受我十二年。當
受十二月。佛亦不許。復白佛言。若不受
十二月。當受三月四事供養。佛即然可。勅
諸臣民。平治道路。除去瓦石汚穢不淨。建
立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散諸妙花。
安置床榻。臥具被褥。備辦餚膳。將諸群
臣。各各執蓋。蓋佛衆僧。入王舍城。足蹈
門閫。地大震動。城中寶藏。自然踊出。盲者
得視。聾者得聽。唖者能言。癖者得伸。貧
者得寶。空中伎樂。不鼓自鳴。象馬衆鳥。相
和悲鳴。虚空之中。雨衆妙華。至于王宮。設
諸餚膳百味飮食。供養佛僧經於三月。受
王供已。佛即爲王種種説法。心懷喜悦。即
以加尸育衣。施佛及僧。退坐一面。時諸
比丘而白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃
獲如斯上妙供養。爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去
無量世時。波羅奈國。有佛出世。號曰差摩。
將諸比丘。遊行教化。到寶勝國。王名伽翅。
聞佛來至。心懷歡喜。將諸群臣。出城奉迎。
前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。慈哀憐愍。
受我供養。佛即然可。設諸餚膳。供養佛已。
渇仰聞法。佛即爲王種種説法。心懷歡喜。
即於佛前。發於無上菩提之心。佛授王記。
汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。利安衆
生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時伽翅
王者。則我身是。彼時諸臣者。今諸比丘是。
由於彼時供養佛故。無量世中。不墮地
獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃至今者
自致成佛。故有人天來供養我。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一
長者。名曰瞿沙。財寶無量。<#0212_32/>不可稱計。然
彼長者信邪倒見。奉事外道。不信佛法。
時大目連觀是長者。極生邪見。畏墜三塗
不可拔濟。生憐愍心。即作方便。告帝釋
言。汝今可變迦蘭陀竹林令作七寶。諸天
宮殿等無有異。懸諸幡蓋及諸寶鈴。諸天
妙華以散其地。天須陀食。自然備有供養
佛僧。伊羅缽龍。執持幡蓋。蓋佛頂上。又諸
龍王。各各執持種種幡蓋。蓋諸比丘。舍尸
夫人將諸婇女。各各執扇。在佛左右。執扇
扇佛。般遮尸棄乾闥婆衆作天伎樂。以娯
樂佛。時彼長者見其如是。歎未曾有。即於
佛所。深生信敬。往詣佛所。唯願世尊。慈哀
憐愍。受我供養佛默然許。還至家中。設供
飮食。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾
時世尊著衣持缽。將諸比丘往至其家。
受其供已。佛即爲其種種説法。心開意解。
得須陀洹果。時諸比丘。見此神變如斯供
養。怪未曾有。而白佛言。如來世尊。宿殖
何福。乃獲斯報。爾時世尊告諸比丘。汝
等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無量
世時。波羅奈國。有佛出世。號曰滿願。將
諸比丘。遊行教化。到梵摩王國。聞佛來至。
將諸群臣。出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛。
唯願世尊受我供養。佛即然可。勅諸群臣。
施設種種百味飮食。供養訖已。佛即爲王種
種説法。發菩提心。即授王記。汝於來世。當
得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限
量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。則我
身是。皆由彼時供養佛僧。無量世中。不
墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃
至今者。自致成佛。故有人天來供養我。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第二
撰集百縁經卷第三
呉月支優婆塞支謙譯
授記辟支佛品第三
佛在摩竭提國。將諸比丘。漸次遊行。到
恒河側。見一故塔。毀落崩壞。無人修治。時
諸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃爾。
無人補治。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦
聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈
國。有王名曰梵摩達多。正法治化。人民熾
盛。極大豐樂。無有兵革軍征鬥諍災疫疾
病。饒諸象馬牛羊六畜。及諸珍寶。唯無子
息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。時王
園中。有一池水。生好蓮花。其花開敷。有一
小兒。結跏趺坐。有三十二大人之相八十
種好口出優缽羅花香。身諸毛孔。有栴檀
香。時守池人。以状白王。甚懷歡喜。將其
后妃。往到園中。見此小兒。喜不自勝。欲
前抱取。兒便爲王。而説偈言
大王常所求 故來稱王願
見無子息故 今來爲王子
爾時大王后妃婇女。聞説此已。莫不歡
喜。即抱小兒。還宮養育。年漸長大。隨其行
處。有蓮花生。身毛孔中。有栴檀香。因爲立
字。名栴檀香。時此小兒。尋自觀察。足迹行
處。所出蓮華。初則鮮好。未久萎落。便自思
惟。我今此身。會當歸爾。心悟非常。成辟
支佛。身昇虚空。作十八變。尋入涅槃。爾
時大王后妃婇女。㘁天涕哭。攝其尸骸。耶
旬燒之。收取舍利。起塔供養。是故今者。
是彼塔耳。時諸比丘復白佛言。此辟支佛宿
殖何福。受斯果報。唯願世尊。敷演解説。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國。有佛出世。號曰迦羅迦孫陀。於彼法中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。其父崩亡。
子與其母。各自分居。時長者子。甚好色欲。
見一婬女。甚適其惡。以金百兩。方聽一
宿。漸經多年。財物蕩盡。更無所與。遮不聽
宿。慇懃求請。願見一宿。婬女語言。汝今若
能得一好花來與我者。聽汝一宿。時長者
子。毎自思惟。我今家中。無有財物可用買
花以遺婬女。思惟是已。今王塔中。必有
好花。我當盜取。持用與之可得止宿。然彼
塔門。有人守護。無由得前。尋從伏竇。入
其塔中。盜取好花以與婬女。乃聽止宿。至
於天明。其人身體。生諸惡瘡。甚患苦惱。痛
不可言。喚諸良醫。以瞻療治。云須牛頭栴
檀。用塗瘡上。可得除愈。時長者子深自思
惟。家無財物。即賣舍宅。得六十萬金錢。
尋用即買牛頭栴檀。方得六兩。頓用塗瘡。
語良醫言。我今所患。乃是心病。汝今治外。
乃可差乎。作是語已。即持所買牛頭栴檀
擣末六兩。入其塔中。發大誓願。如來往昔。
修諸苦行。誓度衆生。隨其厄難。我今此身。
墮一生數。唯願世尊。慈哀憐愍。除我此患。
作是誓已。即以所末牛頭栴檀二兩。用償
花價二兩。至心供養二兩。求哀懺悔。瘡尋
除差。身諸毛孔。有栴檀香。聞此香已。喜
不自勝。發願出去。縁是功徳。不墮惡趣。天
上人中。隨其行處。生好蓮花。身諸毛孔。恒
有香氣。佛告諸比丘。欲知彼時長者子栴
檀塗塔者。今此辟支佛。是爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時世尊將
諸比丘。著衣持缽。入城乞食。至一巷中。有一
婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小兒遙見
世尊。心懷歡喜。從母索花。母即與買。小兒
得已。持詣佛所。散於佛上。於虚空中。變成
花蓋。隨佛行住。小兒見已。甚大歡喜。發
大誓願。以此供養善根功徳。使我來世得
成正覺。過度衆生如佛無異。爾時世尊
見此小兒發是願已。佛即微笑。從其面
門。出五色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時
阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以
何因縁。今者微笑。唯願世尊敷演解説。佛
告阿難。汝今見此小兒以花散我不。阿難
白言。唯然已見。此兒者以花散我。於未
來世。不墮惡趣。天上人中常受快樂。過
三阿僧祇劫成佛。號曰花盛。廣度衆生。
不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中。有一
商主。名曰浮海。將諸商客。入大海中。採
其珍寶。其婦少壯。容貎可觀。憶望其夫。
晝夜愁念。速得還家。即便往詣那羅延天
所。而作咒言。天若有神。不違人願。使我夫
主安隱速還。我今當作金銀瓔珞以報天
恩。若不還者。我以糞屎不淨臭處毀辱天
身作是誓已。未經幾時。果如其願。安隱
還家。甚懷歡喜。即造金銀瓔珞環釧。將
諸侍從往詣天祠。路値如來。將諸比丘。入
王舍城。時彼女人見佛世尊。三十二相。八
十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。
欲以金銀瓔珞擲散佛上。其從語言。此非
那羅延天。遮而不聽。時彼婦女不從其教。
即以瓔珞。擲散佛上。於虚空中。變成寶蓋。
隨佛行住。見是變已。深生信敬。五體投
地。發大誓願。我今以此散佛瓔珞善根功
徳。使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無
異。發是願已。佛即微笑。從其面門。出五
色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難前
白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今
者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝
於今者。見此婦女。以金銀瓔珞散我上不。
阿難白言。唯然已見。此婦女者。於未來世。
不墮惡趣。天上人中受諸快樂。過十三
劫成佛。號曰金輪瓔珞。廣度衆生。不可
限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯
匿王。后宮婇女。名曰善愛。年在老邁。極大
慳貪。不好惠施。却坐飮食。時大目連。欲
化彼故。著衣持缽。以神通力。從地踊出。
住老母前。從其乞食。老母瞋恚不肯布施。
飮食已訖。有一殘果及洗器水。臭而不噉。
爾時目連即從乞索。老母瞋恚尋即將與。
目連得已。踊身虚空。作十八變。時彼老母
見是變已。心懷信敬。歸誠懺悔。即於其
夜。便取命終。生曠野中在一樹下。食果
飮水以自存活。致經數時。波斯匿王將諸
群臣。遊獵射戲。馳逐群鹿。渇乏欲死。遙見
彼樹。希望求水。馳奔趣向。去樹不遠。有
火炎起。遮不聽近。但遙見人坐其樹下。
王即遙問。汝是何人。在此樹下。彼即答言。
我是波斯匿。王后宮婇女。年在朽邁。名
曰善愛。不好惠施。命終生此。唯願大王慈
哀憐愍。爲我設供。請佛及僧。使我脱此弊
惡之身。王即問言。爲汝設福。可得知不。彼
人答言。設福必得。王自當見。爾時波斯
匿王聞是語已。勅諸兵衆。相去百歩。安
置一人。令聲相承。還歸城内。爲其設供。
請佛及僧。若彼得福。使諸兵衆各各承聲。
須臾聞我。令知虚實。尋即爲設。請佛及僧。
咒願已竟。彼樹下人。百味飮食。自然在前。
彼波斯匿王。已知爲實。即於佛前。深生
信敬。佛爲説法。得須陀洹果。爾時諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一長者。名曰含香。財寶無量。不可稱計。
禀性賢柔。敬信三寶。毎自思惟。我今此身。
及諸財寶。虚僞非眞。如水中月。如熱時
炎。不可久保。作是念已。往詣佛所。
前禮佛足。却住一面。而白佛言。我欲設
供請佛及僧。唯垂聽許。佛即然可。還歸家
中。設諸餚膳。遣使白佛。食具已辦。唯聖知
時。爾時世尊。著衣持缽。將諸比丘。往詣
其家。受其供已心懷歡喜。取一小床。在佛
前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。心開
意解。因發誓願。以此供養善根功徳。使我
來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。發
是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。
遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛
言。如來尊重。不妄有笑。唯願世尊。敷演解
説。佛告阿難。汝今見此含香長者設諸
餚膳供養佛僧不。阿難白佛。唯然已
見。此大長者。以是供養善根功徳。於未來
世九十劫中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人
中。常受快樂。最後身得成辟支佛。號曰
含香。廣度衆生。不可限量。是故笑耳。爾
時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在摩竭提國。將諸比丘。漸次遊行。到恒
河側。時有船師。住在河邊。佛告船師。汝今
爲我渡諸衆僧。船師答曰。與我價直。然後
當渡。佛告船匠。我亦船師。於三界中。互相
濟度。出生死海。不亦快乎。如鴦掘摩羅。
瞋恚熾盛。殺害人民。我亦度彼出生死海。
如摩那答陀。極大憍慢。卑下他人。我亦度
彼出生死海。如憂留頻螺迦葉。愚癡偏多。
無有智慧。我亦度彼出生死海。如是等比。
無量衆生。我亦皆度出生死海。盡不索直。
汝今何故。特從我索。然後渡人。爾時世尊。
如是種種與其説法。心遂堅固。而不肯渡。
時河下流。復有船師。聞佛所説。心懷歡喜。
便前白言。我今爲佛渡諸衆僧。佛即然可
莊嚴船舫。喚僧乘船。時諸比丘。或在虚空。
或在中流。或在彼岸。時諸船師。見佛及僧
現如是等種種神變。甚懷信敬。歎未曾有。
敬禮佛僧。佛即爲其種種説法。心開意解。
得須陀洹果。時前船師索價直者。見後
船師渡佛僧竟。復見神變。深生慚愧。即
便以身五體投地。歸誠向佛。至心懺悔。
請佛及僧。佛即然可。還歸家中。設諸餚膳
百味飮食。手自斟酌。供佛僧已。取一小床
在佛前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。
心開意解。因發誓願。以此供養善根功徳。
使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無
異。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色
光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛
言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今者
微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今
見是船師慚愧自責設供懺悔不。阿難白
言。唯然已見。彼船師者。以是懺悔設供功
徳。於未來世。經十三劫。不墮地獄畜生
餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後身。得
成辟支佛。號曰度生死海。廣度衆生。不
可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有大
長者。有一婢使。禀性賢善。敬信三寶。毎
於一時。爲其大家。磨栴檀香。暫出門外。
見佛世尊。著衣持缽。將諸比丘。入城乞
食。心懷喜悦。尋還入内。取少栴檀。塗佛足
上。佛以神力。令此香雲靉靆垂布遍王
舍城。時彼女人。見是變已。倍生信敬。即便
以身五體投地。因發誓願。以此香氣供養
功徳。使我來世永離貧窮下賤之身。早成
正覺。廣度衆生。如佛無異。發是願已。佛
便微笑。從其面門。出五色光。遶佛三匝。還
從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重
不妄有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世
尊。敷演解説。佛告阿難。汝今見是長者婢
使以栴檀香塗我足不。阿難白言。唯然已
見。此長者婢。以栴檀香塗我足上善根功
徳。於未來世九十劫中。身體香潔。不墮地
獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後
身。得成辟支佛。號栴檀香。廣度衆生。
不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一貧人。名曰拔提。爲他守園。用自存活。毎
於一日。擔一燋木。入城欲賣。値城門中。
見一化人。語貧人言。汝今若能持此燋
木。用與我者。我當施汝百味飮食。時彼貧
人。聞化人語。心懷歡喜。即便以木。授與化
人。化人答曰。汝今持木。隨我從來。共詣
祇桓。當與汝食。時彼貧人。即相隨逐到祇
桓中見佛世尊。三十二相。八十種好。光
明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。即
以燋木。奉施世尊。世尊受已。挿著地中。
佛以神力。令此燋木。須臾之間。枝條生長。
花果茂盛。團圓可愛。如尼拘陀樹。世尊在
下。結跏趺坐。爲諸人天百千萬衆。演説妙
法。貧人見已。心懷喜悦。即便以身五體投
地。發大誓願。以此施佛燋木功徳。使
我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。
發是願已。佛即微笑。從其面門。出五
色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而
白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。
今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。
汝今見是守園貧人施我燋木不。阿難白
言。唯然已見。彼貧人者。以信敬心施我
燋木善根功徳。於未來世。經十三劫。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後身
得成辟支佛。號曰離垢。廣度衆生。不可
限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴
長者。各自莊嚴。著好服飾瓔珞環釧。齎
持香花。作倡伎樂。皆共相將。欲出城外遊
戲自樂。到城門中。値佛世尊將諸比丘著
衣持缽入城乞食。時彼諸人。見佛如來。圓
光晃𦸸。三十二相。八十種好。光明暉曜。
如百千日。各懷歡喜。前禮佛足。作倡伎
樂。供養佛僧。各以所捉種種雜花。而散
佛上。於虚空中。變成花蓋。佛以神力。遍覆
舍衞。時諸人等。見是變已。歎未曾有。即便
以身。各各五體投地。因發誓願。以此作
倡伎樂善根功徳。使我來世得成正覺。廣
度衆生。如佛無異。發是願已。佛即微笑。
從其面門。出五色光。遶佛三匝。還從頂
入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重。不妄
有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演
解説。佛告阿難。汝今見此諸人等不。阿難
白言。唯然已見。此諸人等。以其作樂散花供
養善根功徳。於未來世。一百劫中。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後
身得成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。廣
度衆生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時彼城中。有
一愚人。名曰惡奴。心常好樂處處藏竄劫奪
人物。用自存活。時有比丘。在於塚間。坐禪
行道。食時欲至。著衣持缽入城乞食。時有
長者。見彼比丘威儀庠序。心生信敬。即入
舍内。取一張
。施彼比丘。還詣塚間。値
彼賊人。見是比丘持來至。便從索取。比
丘即與。明日更來。復從索
。次復持與。於
第三日。比丘乞食。來至房内。復從索缽。時
彼比丘作是念言。唯此一缽。當用乞食救濟
性命。彼賊復索無有厭足。今當設計授
三自歸。治彼賊人令使不來。作是念已。
即語賊言。待我須臾。止息小停。當與汝
缽。賊聞是語。即便坐待。比丘取繩。張施羂
索。安置向内。語彼賊言。我今疲極不能故
起。汝自伸手。内著向中。我授汝缽。賊聞是
語。尋即申手内著向中。比丘挽索
其手
得。繋著床脚。比丘出外。捉杖考打。唱言。
一下當歸依佛。痛不可言。良久乃蘇。種
種呵責。復更考打。第二下者當歸依法。倍
復疼痛。垂欲命終。良久乃蘇。轉更呵責。
第三下者當歸依僧。賊作念言。今者考
我。徹於心骨。痛不可言。若不伏首。授我
四歸。必定交死。作是念已。即便引伏。比丘
解放。走詣佛所。高聲唱言。今者世尊。實大
慈悲。勅諸比丘。授我三歸。脱不得死。若
受四歸。必死無疑。無所歸仰。爾時世
尊。知彼賊人心以調伏。即爲説法。心開意
解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來
比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃
修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第三
者願。即爲撃鼓立正爲王。撃鼓唱令。使
其境内咸令聞知。皆得自在。尋即遣使
勅諸小王。各令七日罷諸王課。來朝拜我。
歸依三寶。請佛供養。七日既滿。甚大歡喜。
即便以身五體投地。發大誓願。持此七日
作王功徳。於未來世。盲冥衆生。爲作眼目。
無歸依者。爲作歸依。無救護者。爲作救護。
無安隱者。爲作安隱。無解脱者。爲作解脱。
未涅槃者。令使涅槃。發是願已。佛便微笑。
從其面門。出五色光。繞佛三匝。還從頂入。
爾時阿難前白佛言。如來尊重。不妄有
笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演
解説。佛告阿難。汝今叵見彼大長者七
日作王不。阿難白言。唯然已見。彼大長者。
由請我故。於未來世。過三阿僧祇劫。當
得作佛。號曰最勝。廣度衆生。不可限量。
是故笑耳。佛説是長者作王縁時。有得須
陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有
發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第一
呉月支優婆塞支謙譯
報應受供養品第二
| (一一) | 船師請佛渡水縁 |
有諸船師。止住河側。爾時如來將諸比
丘。詣彼聚落。欲渡於水化諸船師。是諸
人等。見佛來至。各懷歡喜。乘船渡水。前
禮佛足白言。世尊。明日屈意。乘船渡水。
佛即然可。莊嚴船舫。平治道路。除去瓦石
汚穢不淨。竪立幢幡。香水灑地。散衆妙
華。莊嚴船舫。待佛及僧。爾時世尊明日
時到。將諸比丘。往至河側。乘船渡水。至
彼聚落。敷座而坐。諸船師等。察衆坐定。手
自斟酌餚膳飮食。供養訖已。皆於佛前。渇
仰聞法。爾時世尊即爲如應説四諦法。
心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那
含者。乃至發於無上菩提心者。時諸比丘。
見是供養。及渡於水。怪未曾有。前白佛
言。如來先世。宿殖何福。今者乃有如是
自然供養。及以渡水。爾時世尊告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號毘閻
婆。將諸比丘。遊行他國。教化衆生。至一
河側。有諸商客。齎持珍寶。從他邦來。
到彼河岸。見佛世尊及六萬二千阿羅漢
衆。深生信敬。前白佛言。欲渡水耶。佛即然
可。設諸餚膳。供佛僧已。唯願世尊。在前
而渡。儻有劫賊。奪諸比丘衣缽所須。爾
時世尊即便渡水。爲諸商人。種種説法。各
懷歡喜。發菩提心。即授商主記。汝於來
世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不
可限量佛告諸比丘。欲知彼時商主者。則
我身是。彼時商客者。今六萬二千阿羅漢
是。皆由彼時供養佛故。無量世中不墮惡
趣。天上人中常受快樂。乃至今者自致
成佛。故有人天來供養我。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一二) | 觀頂王請佛縁 |
諸羅漢六萬二千。詣拘毘羅國。彼諸民衆。
禀性賢善慈仁孝順。意志寛博。於時如來作
是念言。吾今當作牛頭栴檀重閣講堂。化
彼民衆。作是念已。時天帝釋知佛心念。即
共天龍夜叉究槃荼等。各各齎持牛頭栴
檀樹。奉上世尊。爲於如來。造大講堂。天諸
床榻臥具被褥。天須陀食。自然備有供養佛
僧。時彼民衆。見是事已。怪未曾有。各作是
言。今者如來乃能有是大功徳利。乃感諸天
置斯供養即共同時往詣佛所。前禮佛足。
却住一面。佛即爲其説四諦法。心開意
解。有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者乃
至發於無上菩提心者。時諸比丘見是諸
天所獻供養及以床榻。歎未曾有。而白佛
言。不審如來。宿殖何福。乃使諸天置斯供
養。爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當
爲汝分別解説。乃往過去無量世時。波羅
奈國。有佛出世。號曰梵行。將諸比丘遊
行教化。到觀頂王所。聞佛來至。出城奉迎
前禮佛足。請佛及僧。臨顧屈意。受我三月
四事供養。佛即然可。尋便安置重閣講堂。床
榻臥具。及諸餚膳。供養三月。復以妙衣。各
施一領佛便爲王。種種説法。心懷歡喜。發
菩提心。即授王記。汝於來世。當得作佛。
號釋迦牟尼。過度衆生不可限量。佛告諸
比丘欲知彼時觀頂王者。則我身是。彼時
群臣今六萬二千阿羅漢是皆由彼時供養
佛故。無量世中不墮惡趣。天上人中常受
快樂。乃至今者。自致成佛。故有人天來供
養我。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一三) | 法護王請佛洗浴縁 |
五百賈客。往詣他邦。販買求利。渉路進
引。到曠野中。迷失徑路。靡知所趣。値天
暑熱。渇乏欲死。各各跪拜諸天神等。以求
福祐。皆無有感。時諸商人中。有一優婆
塞。白衆人言。如來世尊常以大悲。晝夜六
時觀察衆生。誰受苦厄。而往拔濟。我等今
者。咸共至心。稱南無佛陀。以救苦厄。時諸
商客。聞是語已。各各同聲。稱南無佛陀。願
見救濟此諸渇熱。於時如來遙聞衆客稱
佛名號。與天帝釋尋往到彼諸賈客所。降
大甘雨。熱渇得除。各懷歡喜。達到本國。
請佛及僧。佛即然可。竪立幢幡。懸諸寶
鈴。香水灑地。散諸妙華。燒種種香。備辦餚
膳。往白世尊。唯聖知時。食具已辦。爾時
世尊著衣持缽。將諸比丘。往至其家。受彼
供已時諸商人渇仰聞法。佛即爲其種種説
法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。
阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已。而白佛言。如來世尊。宿
殖何福。乃使商客置斯供養。復獲道果。
爾時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去。波羅奈國。有佛出
世。號栴檀香。將諸比丘。詣法護王國。値
天亢旱。苗稼不收。王聞佛來。將諸群臣。奉
迎世尊。受我三月四事供養。佛即然可。於
其城内。復造浴池。浴洗佛僧。發大誓願。
持此功徳。願天帝釋。降大甘雨。遍閻浮提。
潤益苗稼給濟衆生。發是願已。天尋降
雨。莫不蒙頼。即造八萬四千寶瓶。盛佛浴
水。賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶。勅
令造塔而供養之。因發無上菩提之心。時
栴檀佛即授王記。汝於來世。當得成佛。
號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限量。佛告諸
比丘。欲知彼時法護王者。則我身是。彼時
群臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。
無量世中不墮惡趣。天上人中常受快樂。
是故今者得致成佛。故有人天來供養我。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一四) | 佛救濟度病縁 |
諸疫鬼殺害民衆。各競求請塞天善神。
悕望疫病漸得除降。如是數跪。病無降
愈。時聚落中。有一優婆塞。語衆人言。如來
在世利安衆生。我等當共一心稱南無佛
陀。以求救濟病苦之患。時諸人等聞是語
已。咸各同時。稱南無佛陀。唯願世尊大慈憐
愍。覆蔭我等疾疫病苦。爾時世尊常以
大悲。晝夜六時。觀察衆生。誰受苦厄。尋往
化度。使修善法永拔諸苦。見此疫病諸人
民等同時一心。稱佛名號。以救疫病。爾時
如來將諸比丘。往彼聚落。以大慈悲。熏
諸民衆。勸令修善。疫鬼同時。皆悉退散。無
復衆患。時聚落人。見於如來利安民衆。
各作是言。我等今者。蒙佛遺恩。得濟躯
命。明當設會請佛世尊。作是語已。各詣
佛所。前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。受
我等請。佛即然可。時諸民衆。知佛許已。還
歸家中。平治道路。除去瓦石汚穢不淨。竪
立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散諸妙華。
安置床榻。備辦餚饍。往白世尊。食具已
辦。唯聖知時。爾時世尊著衣持缽。將諸
比丘。來入聚落。受其供已。時諸民衆渇仰
聞法。佛即爲其種種説法。心開意解。有得
須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。乃至發
於無上菩提心者。時諸比丘見是事已。而
白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃感民衆
置斯供養及除疫病。爾時佛告諸比丘
衆。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去。波羅奈國。有佛出世。號日月光。將諸
比丘至梵摩王國。受王供已。長跪白佛。願
見救濟此諸民衆災疫疾患。爾時世尊
尋持所著僧伽梨衣。授與彼王。繋于幢頭。
各共供養。疫鬼同時。自然退散。無復災患。
王大歡喜。發菩提心。佛授王記。汝於來
世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不
可限量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。
則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼
時供養佛故。無量世中不墮惡趣。天上人
中常受快樂。是故今者致得成佛。故有人
天來供養我。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (一五) | 天帝釋供養佛縁 |
極大愚癡。憍慢嫉妒。教阿闍世王。立非法
制。撃鼓唱令。不聽民衆齎持供養詣瞿曇
所。時彼城中有信佛者。聞是制限。憂愁涕
泣。悲感懊惱。感天宮殿動搖不安。時天帝
釋作是念言。我此宮殿。有何因縁。如是動
搖。尋自觀察。見阿闍世王。立非法制。令
彼城人憂愁涕泣。感我宮殿動搖如是尋即
來下。高聲唱言。我今自當供養佛僧。作是
唱已。即往佛所。前禮佛足。長跪請佛。唯願
世尊。及比丘僧。盡其形壽。受我供養。佛不
然可。復白佛言。若不受我終身供養。當受
五年。佛亦不許。復白佛言。若不受五年。當
受五月。佛亦不許。復白佛言。若不受五
月。當受五日。佛即然可。尋變迦蘭陀竹林。
如毘闍耶殿。床榻臥具。天須陀食。盛以
金器。與天衆。手自斟酌。供養佛僧。時阿闍
世王在高樓上。遙見迦蘭陀竹林。猶天宮
殿。天須陀食。盛以寶器。見天帝釋與諸
天衆手自斟酌供養佛僧。時阿闍世王覩
斯事已。即自悔責。極大瞋恚。罵提婆達多。
汝是癡人。云何教我横加非法向於世尊。
作是語已。即於佛所。深生信敬。時諸群
臣。前白王言。願王今者改先制限。令諸
民衆得見如來隨意供養。尋勅司官。撃
鼓唱令。自今以去。聽諸民衆。設諸餚膳。
供養佛已。爾時世尊即便爲其種種説
法。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者。
阿那含者。乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已。歎未曾有。而白佛言。如來
世尊。宿殖何福。乃使天帝置斯供養。爾
時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝
分別解説。乃往過去無量世時。波羅奈國。
有佛出世。號曰寶殿。將諸比丘。遊行教化
到伽翅王國。聞佛來至。將諸群臣。奉迎世
尊。長跪請佛。受我三月四事供養。佛即然
可。受其供已。佛便爲王種種説法。發菩
提心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號
釋迦牟尼。廣度衆生。不可限量。佛告諸
比丘。欲知彼時伽翅王者。則我身是。彼時群
臣者。今諸比丘是。皆由彼時供養佛故。無
量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中常受
快樂。乃至今者自致成佛。故有人天而供
養我。爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| (一六) | 佛現帝釋形化婆羅門縁 |
輔相。名曰梨車。信邪倒見。不信因果。教
阿闍世。反逆殺父。自立爲主。心懷喜悦。
勅諸臣民。施設大會。聚集百千諸婆羅門
共立峻制。不聽往至詣瞿曇所諮禀所
受。諸婆羅門。聞是語已。皆不復往。毎於一
時。密共聚會。或有説言。我韋陀經説云。瞿
曇沙門者。皆是我等天之大主。今共稱名。或
能來至。詣於會所。我等當共盡形奉事。作
是語已。咸共稱名。南無瞿曇沙門。來赴此
會。受我等請。爾時如來常以慈悲。晝夜六
時。觀察衆生。誰應可度。尋往度之。知諸
婆羅門善根已熟。應受我化自變其身。作
帝釋形。乘虚空來。入赴婆羅門會。各起奉
迎。請命令坐。而作是言。我等所求。今悉
獲得。當共盡形奉事。帝釋咸皆稱善。爾時
世尊知諸婆羅門心已調伏。還服本形。爲
其如應。説四諦法。心開意解。獲須陀洹
果。各懷喜悦。並共施設百味飮食。請佛及
僧。供養訖已。時諸比丘。見是事已。前白佛
言。如來往昔。宿殖何福。乃能使此諸婆
羅門。設諸餚膳供養佛僧。爾時世尊告
諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃
往過去無量世時。波羅奈國。有佛出世。
號曰妙音。將諸比丘。到寶殿王所。聞佛
來至。與諸群臣。奉迎世尊。受我三月四事
供養。佛即然可。三月之中。受王供已。於其
臍中。出七寶蓮華。各有化佛結跏趺坐。放
大光明。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。
時寶殿王見是變已。發於無上菩提之
心。佛授王記。汝於來世。當得作佛。號釋
迦牟尼。過度衆生。不可限量。佛告諸比
丘。欲知彼時寶殿王者。則我身是。彼時群
臣者。今諸婆羅門是。皆由彼時供養佛故。
無量世中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人中
常受快樂。乃至今者自致成佛。故有人天
來供養我。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一七) | 乾闥婆作樂讃佛縁 |
五百乾闥婆。善巧彈琴。作樂歌舞。供養如來。
晝夜不離。名聞遠徹。達於四方。時彼南城。
有乾闥婆王。名曰善愛。亦巧彈琴。作樂歌
舞。於彼土中。更無詶對。憍慢自大。更無有
比。聞其北方有乾闥婆。善巧彈琴。作樂歌
舞。故從彼來。渉歴諸士。經十六大國。彈
一弦琴。能令出於七種音聲。聲有二十一
解。時諸人民聞其彈琴作樂歌舞。歡娯自
樂。狂醉放逸不能自制。共相隨逐來詣舍
衞。欲得見王致意問訊角試技術。時城
郭神。及乾闥婆啓白王言。云南方國。有乾
闥婆王。名曰善愛。快能彈琴。作樂戲笑。今
在門外。致意問訊。云在彼間。遙承王邊有
乾闥婆。善巧彈琴。歌舞戲笑。故從遠來。求
共角試彈琴技術。願王今者。聽使所白。
時波斯匿王告守門者。疾喚來入。共王相
見。各懷歡喜。善愛白言。承聞王邊有乾闥
婆善巧彈琴。歌舞戲笑。今在何許。我今當
共角試技術。王即答曰。我不相憚。去此
不遠。我今共汝往至于彼。隨意角試。時
王然可。至世尊所。佛知王意。尋自變身。
化作乾闥婆王。將天樂神般遮尸棄。其數
七千。各各手執琉璃之琴。侍衞左右。時
波斯匿王語善愛言。此皆是我作樂諸神。汝
今可共角試琴術。時善愛王。即便自取一
弦之琴。而彈鼓之。能令出於七種音聲。聲
有二十一解。彈鼓合節甚可聽聞。能令衆
人歡娯舞戲。昏迷放逸不能自持。爾時如
來復取般遮尸棄琉璃之琴。彈鼓一弦。能令
出於數千萬種。其聲婉妙清徹可愛。聞者
舞笑。歡娯愛樂。喜不自勝。時善愛王聞是
聲已。歎未曾有。自鄙慚愧。先所彈琴。所出
音聲。即便引伏。長跪叉手。請爲大師。更諮
琴法。爾時如來見善愛王。除去我慢。心已
調伏。還服本形。諸比丘僧。默然而坐。心
驚毛竪。尋於佛前。深生信敬。長跪合掌。求
入道次。佛即告言。善來比丘。鬚髮自落。法
服著身。便成沙門。精懃修習。未久之間。得
阿羅漢果。時波斯匿見善愛王。心已調伏。
復得道果。心懷歡喜。長跪請佛及比丘僧
佛即然可。勅諸群臣。平治道路。除去瓦石
汚穢不淨。建立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地
散衆名華。安置床榻。設諸餚膳。供養佛僧。
時諸比丘見是供養。怪未曾有。而白佛言。
如來世尊宿殖何福今者乃有如是音樂。
供養如來。終不遠離。爾時世尊告諸比
丘。汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過
去無量世時。波羅奈國有佛出世。號曰正
覺。將諸比丘。遠行教化。至梵摩王國。在
一樹下。結跏趺坐。入火光三昧。照于天地。
時彼國王。將諸群臣數千萬衆。出城遊戲。
作倡伎樂。歌舞戲笑。遙見彼佛及比丘僧。
在於樹下。結跏趺坐。光明赫弈。照于天地。
如百千日。心懷歡喜。將諸伎女。往到佛
所。前禮佛足。作樂供養。長跪請佛。唯願世
尊。及比丘僧。大慈憐愍。來入宮中。受我
供養。佛即然可。設諸餚膳。供養訖已。佛即
爲王種種説法。發菩提心。即授王記。汝於
來世。當得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不
可限量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。
則我身是。彼時群臣者。今諸比丘是。皆由彼
時供養佛故。無量世中。不墮地獄畜生餓
鬼。天上人中常受快樂。乃至今者自致成
佛。有是音樂而供養我。終不遠離。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一八) | 如願臨當刑戮求佛出家縁 |
一愚人。名曰如願。好喜殺生偸盜邪婬。爲
人糾告。王勅收捕。繋縛送市。順行唱令。送
至殺處。規欲刑戮。値見世尊。作禮歸躬。
具説罪状。今當就死。命在不久。唯願世
尊。大慈憐愍。爲我白王。聽使出家。死不復
恨。爾時如來即便然可。告阿難曰。汝可
往語波斯匿王。云吾今日。從王乞索此一
罪人。用爲出家。是時阿難。受佛教勅。尋即
往到。語波斯匿王。今日世尊。從王乞索此
一罪人。用爲出家。王聞佛語。勅放罪人。送
與世尊。度令出家。精懃修習。未久之間。得
阿羅漢果。時諸比丘。見是如願。臨死得
脱。出家未久。復獲道果。歎未曾有。而白
佛言。如來世尊。宿殖何福。出言信用。救
彼罪人。得濟身命。不審世尊。其事云何。爾
時世尊告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲汝分
別解説。乃往過去無量世時。波羅奈國。有佛
出世。號曰帝幢。將諸比丘。遊諸聚落。教
化衆生。於其路次。値一仙人。見佛世尊。
三十二相。八十種好。光明暉曜。如百千日。
心懷歡喜。前禮佛足。請命就座。設諸餚
膳。供養佛已。因發願言使我來世出言信
用。佛即答言。使汝所求必得如願。如我今
者無有異也。時彼仙人聞佛語已。即於佛
前發於無上菩提之心。即爲授記。汝於來
世。當得作佛號釋迦牟尼。廣度衆生不
可限量。佛告諸比丘。欲知彼時仙人者。
則我身是。以我過去敬順佛故。今者出言
無不信受。救彼罪人得免身命及獲道
果。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一九) | 頻婆娑羅王請佛縁 |
王。將十二億那由他人。往詣佛所。前禮佛
足。長跪請佛。唯願世尊。大慈憐愍。將諸比
丘。受我終身四事供養。佛不許可。復白佛
言。若不受我終身供養。當受十二年。佛
亦不許。復白佛言。若不受我十二年。當
受十二月。佛亦不許。復白佛言。若不受
十二月。當受三月四事供養。佛即然可。勅
諸臣民。平治道路。除去瓦石汚穢不淨。建
立幢幡。懸諸寶鈴。香水灑地。散諸妙花。
安置床榻。臥具被褥。備辦餚膳。將諸群
臣。各各執蓋。蓋佛衆僧。入王舍城。足蹈
門閫。地大震動。城中寶藏。自然踊出。盲者
得視。聾者得聽。唖者能言。癖者得伸。貧
者得寶。空中伎樂。不鼓自鳴。象馬衆鳥。相
和悲鳴。虚空之中。雨衆妙華。至于王宮。設
諸餚膳百味飮食。供養佛僧經於三月。受
王供已。佛即爲王種種説法。心懷喜悦。即
以加尸育衣。施佛及僧。退坐一面。時諸
比丘而白佛言。如來世尊。宿殖何福。乃
獲如斯上妙供養。爾時世尊告諸比丘
汝等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去
無量世時。波羅奈國。有佛出世。號曰差摩。
將諸比丘。遊行教化。到寶勝國。王名伽翅。
聞佛來至。心懷歡喜。將諸群臣。出城奉迎。
前禮佛足。長跪請佛。唯願世尊。慈哀憐愍。
受我供養。佛即然可。設諸餚膳。供養佛已。
渇仰聞法。佛即爲王種種説法。心懷歡喜。
即於佛前。發於無上菩提之心。佛授王記。
汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。利安衆
生。不可限量。佛告諸比丘。欲知彼時伽翅
王者。則我身是。彼時諸臣者。今諸比丘是。
由於彼時供養佛故。無量世中。不墮地
獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃至今者
自致成佛。故有人天來供養我。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二○) | 帝釋變迦蘭陀竹林縁 |
長者。名曰瞿沙。財寶無量。<#0212_32/>不可稱計。然
彼長者信邪倒見。奉事外道。不信佛法。
時大目連觀是長者。極生邪見。畏墜三塗
不可拔濟。生憐愍心。即作方便。告帝釋
言。汝今可變迦蘭陀竹林令作七寶。諸天
宮殿等無有異。懸諸幡蓋及諸寶鈴。諸天
妙華以散其地。天須陀食。自然備有供養
佛僧。伊羅缽龍。執持幡蓋。蓋佛頂上。又諸
龍王。各各執持種種幡蓋。蓋諸比丘。舍尸
夫人將諸婇女。各各執扇。在佛左右。執扇
扇佛。般遮尸棄乾闥婆衆作天伎樂。以娯
樂佛。時彼長者見其如是。歎未曾有。即於
佛所。深生信敬。往詣佛所。唯願世尊。慈哀
憐愍。受我供養佛默然許。還至家中。設供
飮食。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。爾
時世尊著衣持缽。將諸比丘往至其家。
受其供已。佛即爲其種種説法。心開意解。
得須陀洹果。時諸比丘。見此神變如斯供
養。怪未曾有。而白佛言。如來世尊。宿殖
何福。乃獲斯報。爾時世尊告諸比丘。汝
等諦聽。吾當爲汝分別解説。乃往過去無量
世時。波羅奈國。有佛出世。號曰滿願。將
諸比丘。遊行教化。到梵摩王國。聞佛來至。
將諸群臣。出城奉迎。前禮佛足。長跪請佛。
唯願世尊受我供養。佛即然可。勅諸群臣。
施設種種百味飮食。供養訖已。佛即爲王種
種説法。發菩提心。即授王記。汝於來世。當
得作佛。號釋迦牟尼。廣度衆生。不可限
量。佛告諸比丘。欲知彼時梵摩王者。則我
身是。皆由彼時供養佛僧。無量世中。不
墮地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。乃
至今者。自致成佛。故有人天來供養我。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第二
呉月支優婆塞支謙譯
授記辟支佛品第三
| (二一) | 化生王子成辟支佛縁 |
恒河側。見一故塔。毀落崩壞。無人修治。時
諸比丘白佛言。世尊。此是何塔。朽故乃爾。
無人補治。爾時世尊。告諸比丘。汝等諦
聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中。波羅奈
國。有王名曰梵摩達多。正法治化。人民熾
盛。極大豐樂。無有兵革軍征鬥諍災疫疾
病。饒諸象馬牛羊六畜。及諸珍寶。唯無子
息。祷祀神祇。求索有子。叵不能得。時王
園中。有一池水。生好蓮花。其花開敷。有一
小兒。結跏趺坐。有三十二大人之相八十
種好口出優缽羅花香。身諸毛孔。有栴檀
香。時守池人。以状白王。甚懷歡喜。將其
后妃。往到園中。見此小兒。喜不自勝。欲
前抱取。兒便爲王。而説偈言
大王常所求 故來稱王願
見無子息故 今來爲王子
爾時大王后妃婇女。聞説此已。莫不歡
喜。即抱小兒。還宮養育。年漸長大。隨其行
處。有蓮花生。身毛孔中。有栴檀香。因爲立
字。名栴檀香。時此小兒。尋自觀察。足迹行
處。所出蓮華。初則鮮好。未久萎落。便自思
惟。我今此身。會當歸爾。心悟非常。成辟
支佛。身昇虚空。作十八變。尋入涅槃。爾
時大王后妃婇女。㘁天涕哭。攝其尸骸。耶
旬燒之。收取舍利。起塔供養。是故今者。
是彼塔耳。時諸比丘復白佛言。此辟支佛宿
殖何福。受斯果報。唯願世尊。敷演解説。
爾時世尊。告諸比丘。汝等諦聽。吾當爲
汝分別解説。乃往過去無量世中。波羅奈
國。有佛出世。號曰迦羅迦孫陀。於彼法中。
有一長者。財寶無量。不可稱計。其父崩亡。
子與其母。各自分居。時長者子。甚好色欲。
見一婬女。甚適其惡。以金百兩。方聽一
宿。漸經多年。財物蕩盡。更無所與。遮不聽
宿。慇懃求請。願見一宿。婬女語言。汝今若
能得一好花來與我者。聽汝一宿。時長者
子。毎自思惟。我今家中。無有財物可用買
花以遺婬女。思惟是已。今王塔中。必有
好花。我當盜取。持用與之可得止宿。然彼
塔門。有人守護。無由得前。尋從伏竇。入
其塔中。盜取好花以與婬女。乃聽止宿。至
於天明。其人身體。生諸惡瘡。甚患苦惱。痛
不可言。喚諸良醫。以瞻療治。云須牛頭栴
檀。用塗瘡上。可得除愈。時長者子深自思
惟。家無財物。即賣舍宅。得六十萬金錢。
尋用即買牛頭栴檀。方得六兩。頓用塗瘡。
語良醫言。我今所患。乃是心病。汝今治外。
乃可差乎。作是語已。即持所買牛頭栴檀
擣末六兩。入其塔中。發大誓願。如來往昔。
修諸苦行。誓度衆生。隨其厄難。我今此身。
墮一生數。唯願世尊。慈哀憐愍。除我此患。
作是誓已。即以所末牛頭栴檀二兩。用償
花價二兩。至心供養二兩。求哀懺悔。瘡尋
除差。身諸毛孔。有栴檀香。聞此香已。喜
不自勝。發願出去。縁是功徳。不墮惡趣。天
上人中。隨其行處。生好蓮花。身諸毛孔。恒
有香氣。佛告諸比丘。欲知彼時長者子栴
檀塗塔者。今此辟支佛。是爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二二) | 小兒散花供養佛縁 |
諸比丘。著衣持缽。入城乞食。至一巷中。有一
婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小兒遙見
世尊。心懷歡喜。從母索花。母即與買。小兒
得已。持詣佛所。散於佛上。於虚空中。變成
花蓋。隨佛行住。小兒見已。甚大歡喜。發
大誓願。以此供養善根功徳。使我來世得
成正覺。過度衆生如佛無異。爾時世尊
見此小兒發是願已。佛即微笑。從其面
門。出五色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時
阿難前白佛言。如來尊重。不妄有笑。以
何因縁。今者微笑。唯願世尊敷演解説。佛
告阿難。汝今見此小兒以花散我不。阿難
白言。唯然已見。此兒者以花散我。於未
來世。不墮惡趣。天上人中常受快樂。過
三阿僧祇劫成佛。號曰花盛。廣度衆生。
不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
| (二三) | 女人以金輪擲佛上縁 |
商主。名曰浮海。將諸商客。入大海中。採
其珍寶。其婦少壯。容貎可觀。憶望其夫。
晝夜愁念。速得還家。即便往詣那羅延天
所。而作咒言。天若有神。不違人願。使我夫
主安隱速還。我今當作金銀瓔珞以報天
恩。若不還者。我以糞屎不淨臭處毀辱天
身作是誓已。未經幾時。果如其願。安隱
還家。甚懷歡喜。即造金銀瓔珞環釧。將
諸侍從往詣天祠。路値如來。將諸比丘。入
王舍城。時彼女人見佛世尊。三十二相。八
十種好。光明普曜。如百千日。心懷歡喜。
欲以金銀瓔珞擲散佛上。其從語言。此非
那羅延天。遮而不聽。時彼婦女不從其教。
即以瓔珞。擲散佛上。於虚空中。變成寶蓋。
隨佛行住。見是變已。深生信敬。五體投
地。發大誓願。我今以此散佛瓔珞善根功
徳。使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無
異。發是願已。佛即微笑。從其面門。出五
色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難前
白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今
者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝
於今者。見此婦女。以金銀瓔珞散我上不。
阿難白言。唯然已見。此婦女者。於未來世。
不墮惡趣。天上人中受諸快樂。過十三
劫成佛。號曰金輪瓔珞。廣度衆生。不可
限量。是故笑耳。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (二四) | 老母善愛慳貪縁 |
匿王。后宮婇女。名曰善愛。年在老邁。極大
慳貪。不好惠施。却坐飮食。時大目連。欲
化彼故。著衣持缽。以神通力。從地踊出。
住老母前。從其乞食。老母瞋恚不肯布施。
飮食已訖。有一殘果及洗器水。臭而不噉。
爾時目連即從乞索。老母瞋恚尋即將與。
目連得已。踊身虚空。作十八變。時彼老母
見是變已。心懷信敬。歸誠懺悔。即於其
夜。便取命終。生曠野中在一樹下。食果
飮水以自存活。致經數時。波斯匿王將諸
群臣。遊獵射戲。馳逐群鹿。渇乏欲死。遙見
彼樹。希望求水。馳奔趣向。去樹不遠。有
火炎起。遮不聽近。但遙見人坐其樹下。
王即遙問。汝是何人。在此樹下。彼即答言。
我是波斯匿。王后宮婇女。年在朽邁。名
曰善愛。不好惠施。命終生此。唯願大王慈
哀憐愍。爲我設供。請佛及僧。使我脱此弊
惡之身。王即問言。爲汝設福。可得知不。彼
人答言。設福必得。王自當見。爾時波斯
匿王聞是語已。勅諸兵衆。相去百歩。安
置一人。令聲相承。還歸城内。爲其設供。
請佛及僧。若彼得福。使諸兵衆各各承聲。
須臾聞我。令知虚實。尋即爲設。請佛及僧。
咒願已竟。彼樹下人。百味飮食。自然在前。
彼波斯匿王。已知爲實。即於佛前。深生
信敬。佛爲説法。得須陀洹果。爾時諸比丘。
聞佛所説。歡喜奉行
| (二五) | 含香長者請佛縁 |
一長者。名曰含香。財寶無量。不可稱計。
禀性賢柔。敬信三寶。毎自思惟。我今此身。
及諸財寶。虚僞非眞。如水中月。如熱時
炎。不可久保。作是念已。往詣佛所。
前禮佛足。却住一面。而白佛言。我欲設
供請佛及僧。唯垂聽許。佛即然可。還歸家
中。設諸餚膳。遣使白佛。食具已辦。唯聖知
時。爾時世尊。著衣持缽。將諸比丘。往詣
其家。受其供已心懷歡喜。取一小床。在佛
前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。心開
意解。因發誓願。以此供養善根功徳。使我
來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。發
是願已。佛便微笑。從其面門。出五色光。
遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛
言。如來尊重。不妄有笑。唯願世尊。敷演解
説。佛告阿難。汝今見此含香長者設諸
餚膳供養佛僧不。阿難白佛。唯然已
見。此大長者。以是供養善根功徳。於未來
世九十劫中。不墮地獄畜生餓鬼。天上人
中。常受快樂。最後身得成辟支佛。號曰
含香。廣度衆生。不可限量。是故笑耳。爾
時諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (二六) | 船師渡佛僧過水縁 |
河側。時有船師。住在河邊。佛告船師。汝今
爲我渡諸衆僧。船師答曰。與我價直。然後
當渡。佛告船匠。我亦船師。於三界中。互相
濟度。出生死海。不亦快乎。如鴦掘摩羅。
瞋恚熾盛。殺害人民。我亦度彼出生死海。
如摩那答陀。極大憍慢。卑下他人。我亦度
彼出生死海。如憂留頻螺迦葉。愚癡偏多。
無有智慧。我亦度彼出生死海。如是等比。
無量衆生。我亦皆度出生死海。盡不索直。
汝今何故。特從我索。然後渡人。爾時世尊。
如是種種與其説法。心遂堅固。而不肯渡。
時河下流。復有船師。聞佛所説。心懷歡喜。
便前白言。我今爲佛渡諸衆僧。佛即然可
莊嚴船舫。喚僧乘船。時諸比丘。或在虚空。
或在中流。或在彼岸。時諸船師。見佛及僧
現如是等種種神變。甚懷信敬。歎未曾有。
敬禮佛僧。佛即爲其種種説法。心開意解。
得須陀洹果。時前船師索價直者。見後
船師渡佛僧竟。復見神變。深生慚愧。即
便以身五體投地。歸誠向佛。至心懺悔。
請佛及僧。佛即然可。還歸家中。設諸餚膳
百味飮食。手自斟酌。供佛僧已。取一小床
在佛前坐。渇仰聞法。佛即爲其種種説法。
心開意解。因發誓願。以此供養善根功徳。
使我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無
異。發是願已。佛便微笑。從其面門。出五色
光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而白佛
言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。今者
微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今
見是船師慚愧自責設供懺悔不。阿難白
言。唯然已見。彼船師者。以是懺悔設供功
徳。於未來世。經十三劫。不墮地獄畜生
餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後身。得
成辟支佛。號曰度生死海。廣度衆生。不
可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
| (二七) | 婢使以栴檀香塗佛足縁 |
長者。有一婢使。禀性賢善。敬信三寶。毎
於一時。爲其大家。磨栴檀香。暫出門外。
見佛世尊。著衣持缽。將諸比丘。入城乞
食。心懷喜悦。尋還入内。取少栴檀。塗佛足
上。佛以神力。令此香雲靉靆垂布遍王
舍城。時彼女人。見是變已。倍生信敬。即便
以身五體投地。因發誓願。以此香氣供養
功徳。使我來世永離貧窮下賤之身。早成
正覺。廣度衆生。如佛無異。發是願已。佛
便微笑。從其面門。出五色光。遶佛三匝。還
從頂入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重
不妄有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世
尊。敷演解説。佛告阿難。汝今見是長者婢
使以栴檀香塗我足不。阿難白言。唯然已
見。此長者婢。以栴檀香塗我足上善根功
徳。於未來世九十劫中。身體香潔。不墮地
獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。受最後
身。得成辟支佛。號栴檀香。廣度衆生。
不可限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛
所説。歡喜奉行
| (二八) | 貧人拔提施佛燋木縁 |
一貧人。名曰拔提。爲他守園。用自存活。毎
於一日。擔一燋木。入城欲賣。値城門中。
見一化人。語貧人言。汝今若能持此燋
木。用與我者。我當施汝百味飮食。時彼貧
人。聞化人語。心懷歡喜。即便以木。授與化
人。化人答曰。汝今持木。隨我從來。共詣
祇桓。當與汝食。時彼貧人。即相隨逐到祇
桓中見佛世尊。三十二相。八十種好。光
明普曜。如百千日。心懷歡喜。前禮佛足。即
以燋木。奉施世尊。世尊受已。挿著地中。
佛以神力。令此燋木。須臾之間。枝條生長。
花果茂盛。團圓可愛。如尼拘陀樹。世尊在
下。結跏趺坐。爲諸人天百千萬衆。演説妙
法。貧人見已。心懷喜悦。即便以身五體投
地。發大誓願。以此施佛燋木功徳。使
我來世得成正覺。廣度衆生。如佛無異。
發是願已。佛即微笑。從其面門。出五
色光。遶佛三匝。還從頂入。爾時阿難。而
白佛言。如來尊重。不妄有笑。以何因縁。
今者微笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。
汝今見是守園貧人施我燋木不。阿難白
言。唯然已見。彼貧人者。以信敬心施我
燋木善根功徳。於未來世。經十三劫。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後身
得成辟支佛。號曰離垢。廣度衆生。不可
限量。是故笑耳。爾時諸比丘。聞佛所説。
歡喜奉行
| (二九) | 作樂供養成辟支佛縁 |
長者。各自莊嚴。著好服飾瓔珞環釧。齎
持香花。作倡伎樂。皆共相將。欲出城外遊
戲自樂。到城門中。値佛世尊將諸比丘著
衣持缽入城乞食。時彼諸人。見佛如來。圓
光晃𦸸。三十二相。八十種好。光明暉曜。
如百千日。各懷歡喜。前禮佛足。作倡伎
樂。供養佛僧。各以所捉種種雜花。而散
佛上。於虚空中。變成花蓋。佛以神力。遍覆
舍衞。時諸人等。見是變已。歎未曾有。即便
以身。各各五體投地。因發誓願。以此作
倡伎樂善根功徳。使我來世得成正覺。廣
度衆生。如佛無異。發是願已。佛即微笑。
從其面門。出五色光。遶佛三匝。還從頂
入。爾時阿難。而白佛言。如來尊重。不妄
有笑。以何因縁。今者微笑。唯願世尊。敷演
解説。佛告阿難。汝今見此諸人等不。阿難
白言。唯然已見。此諸人等。以其作樂散花供
養善根功徳。於未來世。一百劫中。不墮
地獄畜生餓鬼。天上人中。常受快樂。最後
身得成辟支佛。皆同一號。名曰妙聲。廣
度衆生。不可限量。是故笑耳。爾時諸比
丘。聞佛所説。歡喜奉行
| (三○) | 劫賊惡奴縁 |
一愚人。名曰惡奴。心常好樂處處藏竄劫奪
人物。用自存活。時有比丘。在於塚間。坐禪
行道。食時欲至。著衣持缽入城乞食。時有
長者。見彼比丘威儀庠序。心生信敬。即入
舍内。取一張
彼賊人。見是比丘持
丘即與。明日更來。復從索
第三日。比丘乞食。來至房内。復從索缽。時
彼比丘作是念言。唯此一缽。當用乞食救濟
性命。彼賊復索無有厭足。今當設計授
三自歸。治彼賊人令使不來。作是念已。
即語賊言。待我須臾。止息小停。當與汝
缽。賊聞是語。即便坐待。比丘取繩。張施羂
索。安置向内。語彼賊言。我今疲極不能故
起。汝自伸手。内著向中。我授汝缽。賊聞是
語。尋即申手内著向中。比丘挽索
得。繋著床脚。比丘出外。捉杖考打。唱言。
一下當歸依佛。痛不可言。良久乃蘇。種
種呵責。復更考打。第二下者當歸依法。倍
復疼痛。垂欲命終。良久乃蘇。轉更呵責。
第三下者當歸依僧。賊作念言。今者考
我。徹於心骨。痛不可言。若不伏首。授我
四歸。必定交死。作是念已。即便引伏。比丘
解放。走詣佛所。高聲唱言。今者世尊。實大
慈悲。勅諸比丘。授我三歸。脱不得死。若
受四歸。必死無疑。無所歸仰。爾時世
尊。知彼賊人心以調伏。即爲説法。心開意
解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。善來
比丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精懃
修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脱。諸
天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
撰集百縁經卷第三
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