SAT DB

T0198_.04.0174b07: No.198
T0198_.04.0174b08:

T0198_.04.0174b09:

八雙十六輩

T0198_.04.0174b10: 　呉月支優婆塞支謙譯　
T0198_.04.0174b11:   桀貪王經第一
T0198_.04.0174b12: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T0198_.04.0174b13: 一梵志。祇樹間有大稻田。已熟。在朝暮當
T0198_.04.0174b14: 收穫梵志晨起。往到田上遙見禾穟。心内
T0198_.04.0174b15: 歡喜。自謂得願。視禾不能捨去。佛是時從
T0198_.04.0174b16: 諸比丘。入城求食。遙見梵志喜樂如是。便
T0198_.04.0174b17: 謂諸比丘。汝曹見是梵志不。皆對言見。佛
T0198_.04.0174b18: 默然入城。食後各還精舍。即日夜天雨大
T0198_.04.0174b19: 雹。皆殺田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵
T0198_.04.0174b20: 志以是故。愁憒憂煩。啼哭無能止者。明日
T0198_.04.0174b21: 衆比丘。持應器入城求食。便聞梵志有是
T0198_.04.0174b22: 災害。啼哭甚悲。非沙門梵志及國人所能
T0198_.04.0174b23: 解其憂者。比丘食竟。還到佛所。作禮白。梵
T0198_.04.0174b24: 志意状如是。言適竟。梵志啼哭。來到佛所。
T0198_.04.0174b25: 勞佛竟。便坐佛邊。佛知其本憂所念。即謂
T0198_.04.0174b26: 梵志言。世有五事。不可得避。亦無脱者。
T0198_.04.0174b27: 何等爲五。當耗減法。欲使不耗減。是不
T0198_.04.0174b28: 可得。當亡棄法。欲使不亡棄。是不可得。
T0198_.04.0174b29: 當病痩法。欲使不病痩。是不可得。當老
T0198_.04.0174c01: 朽法。欲使不老朽。是不可得。當死去法。
T0198_.04.0174c02: 欲使不死去。是不可得。凡人無道無慧
T0198_.04.0174c03: 計。見耗減亡棄老病死法來。即生憂憒悲
T0198_.04.0174c04: 哀。拍髀熱自。耗身無益。何以故。坐不聞
T0198_.04.0174c05: 知諦。當如是。梵志我聞有抱諦者。見耗減
T0198_.04.0174c06: 法亡棄老病死法來。不以爲憂。何以故。已
T0198_.04.0174c07: 聞知諦。當如是。不是獨我家耗。世悉亦
T0198_.04.0174c08: 爾。世與耗倶生。我何從獨得離。慧意諦計。
T0198_.04.0174c09: 我今已耗。至使憂之。坐羸不食。面目委
T0198_.04.0174c10: 色。與我怨者快喜。與我厚者代憂。慘慼家
T0198_.04.0174c11: 事不修計耗。不可復得。已諦如是。見耗減
T0198_.04.0174c12: 亡棄老病死法來。終不復憂也。佛以是因
T0198_.04.0174c13: 縁。爲梵志説偈
T0198_.04.0174c14:     不以憂愁悲聲多少得前所亡
T0198_.04.0174c15:     痛憂亦無所益怨家意快生喜
T0198_.04.0174c16:     至誠有慧諦者不憂老病死亡
T0198_.04.0174c17:     欲快者反生惱見其華色悦好
T0198_.04.0174c18:     飛響不及無常珍寶求解不死
T0198_.04.0174c19:     知去不復憂追念行致勝世寶
T0198_.04.0174c20:     諦知是不可追世人我卿亦然
T0198_.04.0174c21:     遠憂愁念正行是世憂當何益
T0198_.04.0174c22: 佛復爲梵志。極説經法。次説布施持戒。現
T0198_.04.0174c23: 天徑欲善。其惡無堅固。佛知梵志意軟向正
T0198_.04.0174c24: 便見四諦。梵志意解。便得第一溝港道。如
T0198_.04.0174c25: 染淨繒受色即好。便起頭面著佛足。叉手
T0198_.04.0174c26: 言。我今見諦。如引鏡自照。從今已後。身歸
T0198_.04.0174c27: 佛歸比丘僧。受我爲清信士。奉行五戒。
T0198_.04.0174c28: 盡形壽淨潔不犯戒。便起繞佛三匝而去。
T0198_.04.0174c29: 衆比丘便白佛言。快哉解洗梵志意。乃如是
T0198_.04.0175a01: 至便喜笑而去
T0198_.04.0175a02: 佛語諸比丘。不但是返解是梵志憂。過去
T0198_.04.0175a03: 久遠。是閻浮利地有五王。其一王名曰桀
T0198_.04.0175a04: 貪。治國不正。大臣人民。悉患王所爲。便共
T0198_.04.0175a05: 集議言。我曹家家出兵。皆拔白到王前。共
T0198_.04.0175a06: 謂王寧自知所爲不正施行貪害萬姓。不
T0198_.04.0175a07: 急出國去。不者必相害傷。王聞大恐怖戰慄。
T0198_.04.0175a08: 衣毛悉竪。以車騎而出國去。窮厄織草 &T041435;

。
T0198_.04.0175a09: 賣以自給。大臣人民。取王弟拜作王。便正
T0198_.04.0175a10: 治不枉萬姓。故王桀貪聞弟興將爲王。即
T0198_.04.0175a11: 内歡喜計言。我可從弟有所乞。可以自活。
T0198_.04.0175a12: 便上書具自陳説。便從王乞一鄹。可以自
T0198_.04.0175a13: 給。王即與之。愍傷其厄。得一 &T056277;

便正治。復
T0198_.04.0175a14: 乞兩 &T056277;

。四五至十

。二十三十四十五十至
T0198_.04.0175a15: 百 &T056277;

。二百至五百

。便復乞半國。王即與
T0198_.04.0175a16: 之。便正治。如是久遠。桀貪生念。便興半國
T0198_.04.0175a17: 兵。攻弟國即勝。便自得故國。復生念。我今
T0198_.04.0175a18: 何不悉興一國兵攻二國三國四國。便往
T0198_.04.0175a19: 攻悉得勝。復正治四國。復生念。今我何不
T0198_.04.0175a20: 興四國兵攻第五國。便往攻即復得勝。是
T0198_.04.0175a21: 時陸地盡。四海内皆屬王。便改號自立爲
T0198_.04.0175a22: 大勝王。天帝釋便試之。寧知厭足不。便化
T0198_.04.0175a23: 作小童梵志姓駒夷。欲得見王。被髮拄
T0198_.04.0175a24: 金杖。持金瓶住宮門。守門者白王言。外有
T0198_.04.0175a25: 梵志姓駒夷欲見王。王言大善。便請前坐。
T0198_.04.0175a26: 相勞問畢。却謂王言。我屬從海邊來。見一
T0198_.04.0175a27: 大國豐樂。人民熾盛。多有珍寶。可往攻之。
T0198_.04.0175a28: 王審足復欲得是國。王言。我大欲得。天王
T0198_.04.0175a29: 謂言。可益裝船興兵相待。却後七日。當將
T0198_.04.0175b01: 王往適。言天王便化去。到其日便大興兵
T0198_.04.0175b02: 益裝船。不見梵志來。是時王愁憂不樂。拍
T0198_.04.0175b03: 髀如言。怨哉我今以亡是大國。如得駒夷
T0198_.04.0175b04: 不堅獲。如期反不見。是時一國人民。迴坐
T0198_.04.0175b05: 向王。王啼亦啼。王憂亦憂。王處憂未嘗止
T0198_.04.0175b06: 聞識經偈。便生意而説言
T0198_.04.0175b07:   増念隨欲　　已有復願　　日盛爲喜
T0198_.04.0175b08:     從得自在
T0198_.04.0175b09: 王便爲衆人。説欲偈意。有能解是偈義者。
T0198_.04.0175b10: 上金錢一千。時坐中有少年。名曰鬱多。鬱
T0198_.04.0175b11: 多即白王言。我能解是義。相假七日乃來
T0198_.04.0175b12: 對。到七日白母言。我今欲到王所解王
T0198_.04.0175b13: 憂母謂子。子且勿行。帝王難事如燃火。
T0198_.04.0175b14: 其教如利刀。難可親近。子言。母勿愁憂。我
T0198_.04.0175b15: 力自能淹王偈義。當得重謝。可以極自
T0198_.04.0175b16: 娯樂。便到王所言。我今來對其義。即説偈
T0198_.04.0175b17: 言
T0198_.04.0175b18:   増念隨欲　　已有復願　　已放不制
T0198_.04.0175b19:     如渇飮湯　　悉以世地　　滿馬金銀
T0198_.04.0175b20:     悉得不厭　　有黠正行　　如角距生
T0198_.04.0175b21:     日長取増　　人生亦爾　　不覺欲増
T0198_.04.0175b22:     飢渇無盡　　日日復有　　金山拄天
T0198_.04.0175b23:     状若須彌　　悉得不厭　　有黠正行
T0198_.04.0175b24:     欲致痛冥　　未嘗聞之　　願聞遠欲
T0198_.04.0175b25:     厭者以黠　　厭欲爲尊　　欲漏難離
T0198_.04.0175b26:     黠人覺苦　　不隨愛欲　　如作車輪
T0198_.04.0175b27:     能使致堅　　稍稍去欲　　意稍得安
T0198_.04.0175b28:     欲得道定　　悉捨所欲
T0198_.04.0175b29: 王言知意。悉治世地盡。四海内無不至屬。
T0198_.04.0175c01: 是亦可爲厭。乃復遠欲貪海外國。大勝王
T0198_.04.0175c02: 即謂鬱多言
T0198_.04.0175c03:   童子若善　　以尊依世　　説欲甚痛
T0198_.04.0175c04:     慧計乃爾　　汝説八偈　　偈上千錢
T0198_.04.0175c05:     願上大徳　　説義甚哀
T0198_.04.0175c06: 鬱多以偈報言
T0198_.04.0175c07:   不用是寶　　取可自給　　最後説偈
T0198_.04.0175c08:     意遠欲樂　　家母大王　　身羸老年
T0198_.04.0175c09:     念欲報母　　與金錢千　　令得自供
T0198_.04.0175c10: 大勝王。便上金錢一千。使得供養老母。佛
T0198_.04.0175c11: 語諸比丘。是時大勝者。即種稻梵志是也。時
T0198_.04.0175c12: 童子鬱多者。則我身是也。我是時亦解釋是
T0198_.04.0175c13: 梵志痛憂。我今亦一切斷是梵志痛憂。已終
T0198_.04.0175c14: 不復著苦。佛以是本因。演是卷義。令我後
T0198_.04.0175c15: 學聞是説。欲作偈句爲後世作明。令我
T0198_.04.0175c16: 經法久住。義足經
T0198_.04.0175c17:   増念隨欲　　已有復願　　日増爲喜
T0198_.04.0175c18:     從得自在　　有貪世欲　　坐貪癡人
T0198_.04.0175c19:     既亡欲願　　毒箭著身　　是欲當遠
T0198_.04.0175c20:     如附蛇頭　　違世所樂　　當定行禪
T0198_.04.0175c21:     田種珍寶　　牛馬養者　　坐女繋欲
T0198_.04.0175c22:     癡行犯身　　倒羸爲強　　坐服甚怨
T0198_.04.0175c23:     次冥受痛　　船破海中　　故説攝意
T0198_.04.0175c24:     遠欲勿犯　　精進求度　　載船至岸
T0198_.04.0175c25: 佛説是義足經竟。比丘歡喜
T0198_.04.0175c26:   優填王經第二
T0198_.04.0175c27: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T0198_.04.0175c28: 一比丘。在句參國石間土室中。長髮鬚
T0198_.04.0175c29: 爪。被壞衣。時優填王。欲出遊觀。到我迹
T0198_.04.0176a01: 山。侍者即勅治道橋。還白王。已治道王可
T0198_.04.0176a02: 出。王但從美人妓女。乘騎到我迹山。下車
T0198_.04.0176a03: 歩上。有一美人。經行山中。從崎至崎。顧
T0198_.04.0176a04: 見石間土室中。有一比丘。長鬚髮爪。衣
T0198_.04.0176a05: 服裂敗。状類如鬼。便大聲呼天子。是中有
T0198_.04.0176a06: 鬼。是中有鬼。王便遙問何所在。美人言。近
T0198_.04.0176a07: 在石間土室中。王即拔劍從之。見比丘如
T0198_.04.0176a08: 是即問。汝何等人。對言。我是沙門。王問汝
T0198_.04.0176a09: 何等沙門。曰我是釋迦沙門。王言。是應眞
T0198_.04.0176a10: 耶。曰非也。寧有四禪耶。復言。無有也。寧三
T0198_.04.0176a11: 禪二禪耶。復言。無有。寧至一禪耶。對曰。
T0198_.04.0176a12: 言實一禪行。王便恚内不解。顧謂侍者黄
T0198_.04.0176a13: 門。以婬意念。是沙門凡俗人無眞行。奈何
T0198_.04.0176a14: 見我美人。便勅侍者。急取斷絃截來繋
T0198_.04.0176a15: 是人。侍者便去。山神念是比丘無過。今當
T0198_.04.0176a16: 怨死。我可擁護令脱是厄。便化作大猪
T0198_.04.0176a17: 身。徐走王邊。侍者即白王。大猪近在王邊。
T0198_.04.0176a18: 王便捨比丘。拔劍逐猪。比丘見王去遠。
T0198_.04.0176a19: 便走出到舍衞祇樹給孤獨園中。爲諸比
T0198_.04.0176a20: 丘説本末。比丘即白佛。佛是時因是本。
T0198_.04.0176a21: 變有義生。命我比丘悉知經卷出語。爲後
T0198_.04.0176a22: 世學作明。令我經道久住。是時佛説義足
T0198_.04.0176a23: 經
T0198_.04.0176a24:     繋舍多所願住其邪所遮
T0198_.04.0176a25:     以遮遠正道欲念難可慧
T0198_.04.0176a26:     坐可繋胞胎繋色堅雖解
T0198_.04.0176a27:     不觀去來法慧是亦斷本
T0198_.04.0176a28:     貪欲以癡盲不知邪利増
T0198_.04.0176a29:     坐欲被痛悲從是當何依
T0198_.04.0176b01:     人生當覺是世邪難可依
T0198_.04.0176b02:     捨正不著念命短死甚近
T0198_.04.0176b03:     展轉是世苦生死欲溪流
T0198_.04.0176b04:     死時乃念怨從欲詆胎極
T0198_.04.0176b05:     自可受痛身流斷少水魚
T0198_.04.0176b06:     以見斷身可三世復何増
T0198_.04.0176b07:     力欲於兩面彼可覺莫著
T0198_.04.0176b08:     莫行所自怨見聞莫自汚
T0198_.04.0176b09:     覺想觀度海有我尊不計
T0198_.04.0176b10:     力行拔未出致使乃無疑
T0198_.04.0176b11: 佛説是義足經。比丘歡喜
T0198_.04.0176b12:   須陀利經第三
T0198_.04.0176b13: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爲國
T0198_.04.0176b14: 王大臣及理家所待敬。事遇不懈。飯食衣
T0198_.04.0176b15: 被。臥床疾藥。供所當得。是時梵志自坐
T0198_.04.0176b16: 其講堂共議言。我曹本爲國王大臣人民理
T0198_.04.0176b17: 家所侍遇。今棄不復用。悉反事沙門瞿曇
T0198_.04.0176b18: 及諸弟子。今我曹當共作方便敗之耳。便
T0198_.04.0176b19: 共議。今但當求我曹部伍中最端正好女共
T0198_.04.0176b20: 殺之。以其死屍。埋於祇樹間。爾乃毀傷沙
T0198_.04.0176b21: 門瞿曇及諸弟子。令惡名遠聞。待遇者遠離
T0198_.04.0176b22: 不復敬之。學者悉不復得衣食。皆當來事
T0198_.04.0176b23: 我曹。我曹便當爲世尊。壞瞿曇世無能勝
T0198_.04.0176b24: 我曹者。即共行謂好首言。汝寧知我曹今
T0198_.04.0176b25: 棄不復見用。反以沙門瞿曇爲師。汝寧能
T0198_.04.0176b26: 忿爲衆作利不。好首言。作利云何。曰唯
T0198_.04.0176b27: 捨壽命死耳。答言。我不能也。曰汝不能爾
T0198_.04.0176b28: 者從今以後。終不復内汝著數中也。女聞
T0198_.04.0176b29: 大不樂。即言諾。是我職當也。衆學言。善哉。
T0198_.04.0176c01: 便共教女言。從今以後。朝暮到佛所。數往
T0198_.04.0176c02: 祇樹間。悉令萬姓見知汝如是我曹共殺
T0198_.04.0176c03: 汝。埋著祇樹間。令瞿曇得毀辱不。小女即
T0198_.04.0176c04: 承教。數數往來沙門所。令衆人知女如是。
T0198_.04.0176c05: 便取女殺埋著祇樹間。衆梵志便相聚會。
T0198_.04.0176c06: 到王宮門。稱怨言。我曹學中。有一女獨端
T0198_.04.0176c07: 正。花色無雙。今生亡不知處。王謂言。女行
T0198_.04.0176c08: 來常在何所。共對言。常往來沙門瞿曇所。
T0198_.04.0176c09: 王言。爾者當於彼求。便從王乞吏兵。王即
T0198_.04.0176c10: 與之。尋求行轉到祇樹間。便掘出死屍著
T0198_.04.0176c11: 床上。共持於舍衞四道。悉遍里巷稱怨言。
T0198_.04.0176c12: 衆人觀沙門瞿曇釋家子。常稱言徳戒弘普
T0198_.04.0176c13: 無上。如何私與女人通。殺埋藏之。如是當
T0198_.04.0176c14: 有何法何徳何戒行乎。食時衆比丘。悉持
T0198_.04.0176c15: 應器。入城乞食。衆理家人民。遙見便罵言。
T0198_.04.0176c16: 是曹沙門。自稱言有法徳戒。子曹所犯若
T0198_.04.0176c17: 此。當有何善。奈何復得衣食。衆比丘聞如
T0198_.04.0176c18: 是。持空應器。出城洗手足。盛藏應器到
T0198_.04.0176c19: 佛所。作禮悉住不坐。如事具説。是時佛説
T0198_.04.0176c20: 偈言
T0198_.04.0176c21:     無想放意妄語衆鬥被箭忍痛
T0198_.04.0176c22:     聞凡放善惡言比丘忍無亂意
T0198_.04.0176c23: 佛告比丘。我被是妄謗。不過七日耳。是時
T0198_.04.0176c24: 有清信女。字惟閻。於城中聞比丘求食
T0198_.04.0176c25: 悉空還。甚鄙念佛及比丘僧。便疾行到祇
T0198_.04.0176c26: 樹。至佛所頭面作禮。繞佛坐一邊。佛爲廣
T0198_.04.0176c27: 説經法。惟閻聞經竟起。叉手白佛言。願尊
T0198_.04.0176c28: 及比丘僧。從我家飯七日。佛默然受之。惟
T0198_.04.0176c29: 閻便繞佛三匝而去。至七日。佛告阿難。汝
T0198_.04.0177a01: 與衆比丘。入城悉於里巷四徼街道説偈
T0198_.04.0177a02: 言
T0198_.04.0177a03:     常欺倒邪冥説作身不犯
T0198_.04.0177a04:     重冥行欺具自怨到彼苦
T0198_.04.0177a05:     修地利分具不守怨自賊
T0198_.04.0177a06:     惡言截頭本常關守其門
T0198_.04.0177a07:     當尊反興毀尊空無戒人
T0198_.04.0177a08:     從口内衆憂嫉心衆不安
T0198_.04.0177a09:     摶掩利人財力欺亦可致
T0198_.04.0177a10:     是悉皆可忍是最以亡寶
T0198_.04.0177a11:     有怨於正人世六餘有五
T0198_.04.0177a12:     惡有道致彼坐意行不正
T0198_.04.0177a13:     欺咤有十萬
T0198_.04.0177a14: 阿難即受教。倶入城。於里巷四街道。説如
T0198_.04.0177a15: 佛所言。即時舍衞人民。及諸里家。皆生意
T0198_.04.0177a16: 言釋家子實無惡。學在釋家。終不有邪行。
T0198_.04.0177a17: 是時衆異梵志。自於講堂有所訟。中有一
T0198_.04.0177a18: 人。言露子曹事。於外出聲言。汝曹自共殺
T0198_.04.0177a19: 好首。而怨佛及弟子乎。大臣聞是聲。便入
T0198_.04.0177a20: 啓王。王即召衆梵志問。汝曹自共殺好首
T0198_.04.0177a21: 不。便言實爾。王怒曰。當重罰子曹。奈何於
T0198_.04.0177a22: 我國界。自稱爲道。而有殺害之心。即勅傍
T0198_.04.0177a23: 臣。悉收子曹。遍徇舍衞城里巷匝。逐出
T0198_.04.0177a24: 國界去。佛以食時。從諸比丘。皆持應器
T0198_.04.0177a25: 入城。時有清信士。名阿須利。遙見佛。便往
T0198_.04.0177a26: 作禮。揚聲白佛言。聞者不識四方名心
T0198_.04.0177a27: 甚悲。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧
T0198_.04.0177a28: 怨被惡名。佛謂阿須利言。不適有是宿命
T0198_.04.0177a29: 因縁。佛便説偈言
T0198_.04.0177b01:     亦毀於少言多言亦得毀
T0198_.04.0177b02:     亦毀於忠言世惡無不毀
T0198_.04.0177b03:     過去亦當來現在亦無有
T0198_.04.0177b04:     誰盡壽見毀難形尚敬難
T0198_.04.0177b05: 佛廣爲阿須利説經。便到須達家。直坐正
T0198_.04.0177b06: 座。須達便爲佛作禮。叉手言。我屬者悲。身
T0198_.04.0177b07: 不識方面。所聞經法不能復誦。聞佛及比
T0198_.04.0177b08: 丘僧怨被惡名。佛是時説偈言
T0198_.04.0177b09:     我如象行鬥被瘡不著想
T0198_.04.0177b10:     念我忍意爾世人無喜念
T0198_.04.0177b11:     我手無瘡瘍以手把毒行
T0198_.04.0177b12:     無瘡毒從生善行惡不成
T0198_.04.0177b13: 佛廣爲須達説經。便到維閻家。直坐正
T0198_.04.0177b14: 座。維閻作禮竟。叉手言。屬者我悲。身不
T0198_.04.0177b15: 識方面。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘
T0198_.04.0177b16: 僧怨被惡名。佛因爲維閻説偈言
T0198_.04.0177b17:     無曉欲使惱内淨外何汚
T0198_.04.0177b18:     愚人怨自誤向風揚細塵
T0198_.04.0177b19: 維閻是時。快飯食佛比丘僧竟。澡水與下
T0198_.04.0177b20: 坐。聽佛説經。佛爲説守戒淨行。悉見諸
T0198_.04.0177b21: 道便而去。時國王波私匿。具從事騎。以王
T0198_.04.0177b22: 威法。出城到祇樹。欲前見佛故。乘騎未
T0198_.04.0177b23: 到。下車歩入。遙見佛。便却蓋解冠。却諸
T0198_.04.0177b24: 侍從。脱足金屣。便前爲佛作禮就座。叉
T0198_.04.0177b25: 手白佛言。屬者甚悲。身不識方面。所聞經
T0198_.04.0177b26: 法不復誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛即
T0198_.04.0177b27: 爲王説偈言
T0198_.04.0177b28:     邪念説彼短解意諦説善
T0198_.04.0177b29:     口直次及尊善惡捨不憂
T0198_.04.0177c01:     以行當那捨棄世欲自在
T0198_.04.0177c02:     抱至徳不亂制欲人所詰
T0198_.04.0177c03: 舍衞一國人民。悉生念疑。佛及比丘僧。從
T0198_.04.0177c04: 何因縁。致是惡名聲厄。共視佛威神。甚大
T0198_.04.0177c05: 巍巍。如星中月。適無敢難。佛悉知其所念。
T0198_.04.0177c06: 便説是義足經言
T0198_.04.0177c07:     如有守戒行人問不及先具演
T0198_.04.0177c08:     有疑正非法道欲來學且自淨
T0198_.04.0177c09:     以止不拘是世常自説著戒堅
T0198_.04.0177c10:     是道法黠所信不著綺行教世
T0198_.04.0177c11:     法不匿不朽言毀尊我不喜恐
T0198_.04.0177c12:     自見行無邪漏不著想何瞋喜
T0198_.04.0177c13:     所我有以轉捨鮮明法正著持
T0198_.04.0177c14:     求正利得必空以想空法本空
T0198_.04.0177c15:     不著餘無所有行不願三界生
T0198_.04.0177c16:     可瞑冥悉已斷云何行有處所
T0198_.04.0177c17:     所當有悉裂去所道説無愛著
T0198_.04.0177c18:     已不著亦可離從行拔悉捨去
T0198_.04.0177c19: 佛説是義足經竟。比丘歡喜
T0198_.04.0177c20:   摩竭梵志經第四
T0198_.04.0177c21: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T0198_.04.0177c22: 一梵志。字摩竭卒死講堂。同學便著床上。
T0198_.04.0177c23: 共舁出於舍衞里巷四街道。擧聲言。見摩
T0198_.04.0177c24: 竭者。悉得解脱。今見死屍亦解脱。後聞名
T0198_.04.0177c25: 者亦解脱。諸比丘。食時悉持應器。入城求
T0198_.04.0177c26: 食。時見梵志説摩竭功徳如是。食竟悉澡
T0198_.04.0177c27: 應器。還到佛所。作禮竟皆就座。即爲佛
T0198_.04.0177c28: 本末説如是。佛因是本演是卷。令我弟子
T0198_.04.0177c29: 悉聞解。廣爲後世作明。令我經道久住。説
T0198_.04.0178a01: 是義足經
T0198_.04.0178a02:     我見淨無有病信見諦及自淨
T0198_.04.0178a03:     有知是悉可度苦斷習證前服
T0198_.04.0178a04:     見好人以爲淨有慧行及離苦
T0198_.04.0178a05:     黠除凶見淨徑斷所見證至淨
T0198_.04.0178a06:     從異道無得脱見聞持戒行度
T0198_.04.0178a07:     身不汚罪亦福悉已斷不自譽
T0198_.04.0178a08:     悉棄上莫念後有是行度四海
T0198_.04.0178a09:     直行去莫念苦有所念意便縛
T0198_.04.0178a10:     常覺意守戒行在上行想彼苦
T0198_.04.0178a11:     念本念稍入行不矯言審有黠
T0198_.04.0178a12:     一切法無有疑至見聞亦所念
T0198_.04.0178a13:     諦見聞行力根誰作世是六衰
T0198_.04.0178a14:     不念身不念尊亦不願行至淨
T0198_.04.0178a15:     恩怨斷無所著斷世願無所著
T0198_.04.0178a16:     無所有爲梵志聞見法便直取
T0198_.04.0178a17:     婬不婬著汚婬已無是當著淨
T0198_.04.0178a18: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.04.0178a19:   鏡面王經第五
T0198_.04.0178a20: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。衆比丘
T0198_.04.0178a21: 以食時。持應器入城欲求食。自念言。今
T0198_.04.0178a22: 入城甚早。我曹寧可到異梵志講堂。與相
T0198_.04.0178a23: 勞徠便就坐。是時諸梵志自共諍。生結不
T0198_.04.0178a24: 解。轉相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知
T0198_.04.0178a25: 合於道。汝所知合何道。我道法可猗行。
T0198_.04.0178a26: 汝道法難可親。當前説著後説。當後説
T0198_.04.0178a27: 反前説。多説法非與重擔不能擧。爲汝
T0198_.04.0178a28: 説義不能解。汝定知法極無所有。汝迫復
T0198_.04.0178a29: 何對。以舌戟轉相中害。被一毒報以三。諸
T0198_.04.0178b01: 比丘聞子曹怨言。如是亦不善。子言亦不
T0198_.04.0178b02: 證。子曹正各起座。到舍衞求食食竟擧藏
T0198_.04.0178b03: 應器。還到祇樹入園。爲佛作禮。悉坐一
T0198_.04.0178b04: 面。便如事具説。念是曹梵志學自苦。何時
T0198_.04.0178b05: 當得解。佛言。是曹梵志。非一世癡冥。過去
T0198_.04.0178b06: 久遠。是閻浮利地有王。名曰鏡面。時勅使
T0198_.04.0178b07: 者。令行我國界無眼人悉將來至殿下。使者
T0198_.04.0178b08: 受勅即行。將諸無眼人。到殿下。以白王。王
T0198_.04.0178b09: 勅大臣。悉將是人去示其象。臣即將到象
T0198_.04.0178b10: 廏。一一示之。令捉象。有捉足者。尾者尾
T0198_.04.0178b11: 本者腹者脇者背者耳者頭者牙者鼻者。悉
T0198_.04.0178b12: 示已。便將詣王所。王悉問。汝曹審見象不。
T0198_.04.0178b13: 對言。我悉見。王言何類。中有得足者言。明
T0198_.04.0178b14: 王象如柱。得尾者曰。如掃帚。得尾本者言
T0198_.04.0178b15: 如杖。得腹者言如埵。得脇者言如壁。得
T0198_.04.0178b16: 背者言如高岸。得耳者言如大箕。得頭者
T0198_.04.0178b17: 言如臼。得牙者言如角。得鼻者言如索。便
T0198_.04.0178b18: 復於王前。共諍訟象。諦如我言。王是時説
T0198_.04.0178b19: 偈言
T0198_.04.0178b20:     今爲無眼會空諦自謂諦
T0198_.04.0178b21:     見一言餘非坐一象相怨
T0198_.04.0178b22: 佛告諸比丘。是時鏡面王者。即我身是。時無
T0198_.04.0178b23: 眼人者。即講堂梵志是。是時子曹無智坐空
T0198_.04.0178b24: 諍。今子曹亦冥。空諍無所益。佛是時生是
T0198_.04.0178b25: 義。具撿此卷。令弟子悉解。爲後世作明。
T0198_.04.0178b26: 令我經道久住。説是義足經
T0198_.04.0178b27:     自冥言是彼不及著癡日漏何時明
T0198_.04.0178b28:     自無道謂學悉爾但亂無行何時解
T0198_.04.0178b29:     常自覺得尊行自聞見行無比
T0198_.04.0178c01:     已墮繋世五宅自可奇行勝彼
T0198_.04.0178c02:     抱癡住婬致善已邪學蒙得度
T0198_.04.0178c03:     所見聞諦受思雖持戒莫謂可
T0198_.04.0178c04:     見世行莫悉修雖黠念亦彼行
T0198_.04.0178c05:     興行等亦敬待莫生想不及過
T0198_.04.0178c06:     是已斷後亦盡亦棄想獨行得
T0198_.04.0178c07:     莫自知以致黠雖見聞但行觀
T0198_.04.0178c08:     悉無願於兩面胎亦胎捨遠離
T0198_.04.0178c09:     亦兩處無所住悉觀法得正止
T0198_.04.0178c10:     意受行所見聞所邪念小不想
T0198_.04.0178c11:     慧觀法竟見意從是得捨世空
T0198_.04.0178c12:     自無有何法行本行法求義諦
T0198_.04.0178c13:     但守戒求爲諦度無極衆不還
T0198_.04.0178c14: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.04.0178c15:   老少倶死經第六
T0198_.04.0178c16: 聞如是。佛在娑掃國城外安延樹下。時有
T0198_.04.0178c17: 一行車人。出城未到安延樹。車轂道敗。便
T0198_.04.0178c18: 下道一面。悒愁而坐。佛是時持應器從阿
T0198_.04.0178c19: 難入城求食。道見車轂敗壞。其主下道坐。
T0198_.04.0178c20: 悒愁不樂。即説是優檀經
T0198_.04.0178c21:     如行車於道捨平就邪道
T0198_.04.0178c22:     至邪致憂患如是壞轂輪
T0198_.04.0178c23:     遠法正亦爾意著邪行痛
T0198_.04.0178c24:     愚服死生苦亦有壞轂憂
T0198_.04.0178c25: 佛便入城。城中時有一梵志死。壽年百二
T0198_.04.0178c26: 十死。復有一長者子。年七歳亦死。兩家倶送
T0198_.04.0178c27: 喪。皆持五綵幡。諸女弱皆被髮。親屬啼哭
T0198_.04.0178c28: 悲涙。佛見因問阿難。是何等人聚會。悲哀聲
T0198_.04.0178c29: 甚痛。阿難即如事對。佛因是本。有生是義。
T0198_.04.0179a01: 令我弟子悉解撿是卷。爲後世作明。令我
T0198_.04.0179a02: 經法久住。時佛説是義足經
T0198_.04.0179a03:     是身命甚短減百年亦死
T0198_.04.0179a04:     雖有過百年老從何離死
T0198_.04.0179a05:     坐可意生憂有愛從得常
T0198_.04.0179a06:     愛憎悉當別見是莫樂家
T0198_.04.0179a07:     死海無所不漂宿所貪愛有我
T0198_.04.0179a08:     慧願觀諦計是是無我我無是
T0198_.04.0179a09:     是世樂如見夢有識寤亦何見
T0198_.04.0179a10:     有貪世悉亦爾識轉滅亦何見
T0198_.04.0179a11:     聞是彼悉已去善亦惡今不見
T0198_.04.0179a12:     悉捨世到何所識神去但名在
T0198_.04.0179a13:     既悲憂轉相嫉復不捨貪著愛
T0198_.04.0179a14:     尊故斷愛棄可遠恐怖見安處
T0198_.04.0179a15:     比丘諦莫妄念欲可遠身且壞
T0198_.04.0179a16:     欲行止意觀意已垂諦無止處
T0198_.04.0179a17:     無止者亦尊行愛不愛亦嫉行
T0198_.04.0179a18:     在悲憂亦嫉行無濡沾如蓮華
T0198_.04.0179a19:     已不著亦不望見聞邪吾不愛
T0198_.04.0179a20:     亦不從求解脱不汚婬亦何貪
T0198_.04.0179a21:     不相貪如蓮華生在水水不汙
T0198_.04.0179a22:     尊及世亦爾行所聞見如未生
T0198_.04.0179a23: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.04.0179a24:   彌勒難經第七
T0198_.04.0179a25: 聞如是。佛在王舍國多鳥竹園中。時衆老年
T0198_.04.0179a26: 比丘。在講堂坐行内事。轉相問法。采象子
T0198_.04.0179a27: 字舍利弗。亦在座中。聞説内事律法難
T0198_.04.0179a28: 問。問不隨律言。亦無禮敬。是時賢者大句
T0198_.04.0179a29: 私。亦在座中。便謂舍利弗言。無。弟。勿於
T0198_.04.0179b01: 老年比丘。有所疑隨所言恭敬先學。廣爲
T0198_.04.0179b02: 舍利弗説定意經。如有賢者子。發道久在
T0198_.04.0179b03: 家生意。復念淨法。便除鬚髮已。信捨世
T0198_.04.0179b04: 事。被法衣作沙門。精進行。附正離邪。已
T0198_.04.0179b05: 證爲行。自知已度。時賢者彌勒。到舍利
T0198_.04.0179b06: 弗家。舍利弗便爲彌勒作禮便就座。彌勒
T0198_.04.0179b07: 即如法律難問。舍利弗冥於是事不能
T0198_.04.0179b08: 對。彌勒便起去。入城求食竟。盥澡藏應
T0198_.04.0179b09: 器。還到佛所。作禮畢就座。以偈問佛
T0198_.04.0179b10: 言
T0198_.04.0179b11:     婬欲著女形大道解癡根
T0198_.04.0179b12:     願受尊所戒得教行遠惡
T0198_.04.0179b13:     意著婬女形亡尊所教令
T0198_.04.0179b14:     亡正致睡臥是行失次第
T0198_.04.0179b15:     本獨行求諦後反著色亂
T0198_.04.0179b16:     犇車亡正道不存捨正耶
T0198_.04.0179b17:     坐値見尊敬失行亡善名
T0198_.04.0179b18:     見是諦計學所婬遠捨離
T0198_.04.0179b19:     且思色善惡已犯當何致
T0198_.04.0179b20:     聞慧所自戒痛慚却自思
T0198_.04.0179b21:     常行與慧合寧獨莫亂倶
T0198_.04.0179b22:     著色生邪亂無勢亡勇猛
T0198_.04.0179b23:     漏戒懷恐怖受短爲彼負
T0198_.04.0179b24:     已著入羅網便欺出奸聲
T0198_.04.0179b25:     見犯因縁惡莫取身自負
T0198_.04.0179b26:     堅行獨來去取明莫習癡
T0198_.04.0179b27:     遠可獨自處諦見爲上行
T0198_.04.0179b28:     有行莫自憍無倚泥洹次
T0198_.04.0179b29:     遠計念長行不欲色不色
T0198_.04.0179c01:     善説得度痛悉世婬自食
T0198_.04.0179c02: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.04.0179c03:   勇辭梵志經第八
T0198_.04.0179c04: 佛在舍衞國。當留三月竟。一時於祇樹給
T0198_.04.0179c05: 孤獨園中。是時墮沙國。諸長者子。共賃一
T0198_.04.0179c06: 梵志。名勇辭。使之難佛取勝。謝金錢
T0198_.04.0179c07: 五百。梵志亦一時三月。諷五百餘難。難中
T0198_.04.0179c08: 有變。自謂無勝己者。佛三月竟。從衆比丘。
T0198_.04.0179c09: 欲到墮沙國。轉行郡縣説經。次到墮沙
T0198_.04.0179c10: 猴猿溪邊高觀殿中。諸長者子。即聞佛衆比
T0198_.04.0179c11: 丘到國。即相聚會合五百餘人。梵志言。佛
T0198_.04.0179c12: 已到吾國。宜早窮難。梵志即悉從長者子。
T0198_.04.0179c13: 往到佛所。相勞問便坐一面。長者子中。有
T0198_.04.0179c14: 爲佛作禮者。向佛叉手者。默然者。悉就
T0198_.04.0179c15: 座。梵志熟視佛威神。甚大巍巍。不可與言。
T0198_.04.0179c16: 便内恐怖懾。不能復語。佛悉知梵志及長
T0198_.04.0179c17: 者子共議作。便説是義足經
T0198_.04.0179c18:     自説淨法無上餘無法明及我
T0198_.04.0179c19:     著所知極快樂因縁諦住邪學
T0198_.04.0179c20:     常在衆欲願勝愚放言轉相燒
T0198_.04.0179c21:     意念義忘本語轉説難慧所言
T0198_.04.0179c22:     於衆中難合義欲難義當竟句
T0198_.04.0179c23:     在衆窮便瞋恚所難解衆悉善
T0198_.04.0179c24:     自所行便生疑自計非後意悔
T0198_.04.0179c25:     語稍疑忘意想欲邪難正不助
T0198_.04.0179c26:     悲憂痛所言短坐不樂臥喑咋
T0198_.04.0179c27:     本邪學致辭意語不勝轉下意
T0198_.04.0179c28:     已見是尚守口急開閉難從生
T0198_.04.0179c29:     意在難見對生出善聲爲衆光
T0198_.04.0180a01:     辭悦好生意喜著歡喜彼自彼
T0198_.04.0180a02:     自大可墮漏行彼不學從何増
T0198_.04.0180a03:     已學是莫空諍不從是善解脱
T0198_.04.0180a04:     多倚生痛行司行求輩欲與難
T0198_.04.0180a05:     勇從來去莫慚令當誰與汝議
T0198_.04.0180a06:     抱冥柱欲難曰汝邪諦自守癡
T0198_.04.0180a07:     汝行花不見果所出語當求義
T0198_.04.0180a08:     越邪度轉求明法義同從相傷
T0198_.04.0180a09:     於善法勇何言彼善惡受莫憂
T0198_.04.0180a10:     行億到求到門意所想去諦思
T0198_.04.0180a11:     與大將倶議軍比螢火上遍明
T0198_.04.0180a12: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.04.0180a13:   摩因提女經第九
T0198_.04.0180a14: 佛在句留國。縣名悉作法。時有一梵志。
T0198_.04.0180a15: 字摩因提。生女端正光世少雙。前後國王
T0198_.04.0180a16: 亦太子及大臣長者來求之。父皆不應。得人
T0198_.04.0180a17: 類我女者。乃與爲婦。佛時持應器。於縣
T0198_.04.0180a18: 求食食竟盥澡藏應器。出城到樹間閑靜
T0198_.04.0180a19: 處坐。摩因提。食後出行園田。道經樹間。便
T0198_.04.0180a20: 見佛金色身。有三十二相。如日月。王自念
T0198_.04.0180a21: 言。持女比是大尊。如此人比我女。便還家
T0198_.04.0180a22: 謂婦言。兒母寧知得所願不。今得婿踰於
T0198_.04.0180a23: 女。母聞亦喜。即莊飾女。衆寶瓔珞。父母倶
T0198_.04.0180a24: 將女出城。母見佛行迹。文現分明。謂父言。
T0198_.04.0180a25: 寧知空出終不得婿。何故。婦説偈言
T0198_.04.0180a26:     婬人曳踵行恚者斂指歩

T0198_.04.0180a27:

癡人足踝地是迹天人尊

地恐弛
之錯

T0198_.04.0180a28: 父言。癡人莫還爲女作患。女必得婿。即將
T0198_.04.0180a29: 女到佛所左手持臂。右手持瓶。因白佛。
T0198_.04.0180b01: 今以女相惠可爲妾。女見佛形状端正無
T0198_.04.0180b02: 比。以三十二相。瓔珞其身。如明月珠。便婬
T0198_.04.0180b03: 意繋著佛。佛知其意如火燃。佛即時説是
T0198_.04.0180b04: 義足經言
T0198_.04.0180b05:     我本見邪三女尚不欲著邪婬
T0198_.04.0180b06:     今奈何抱屎尿以足觸尚不可
T0198_.04.0180b07:     我所説婬不欲無法行不内觀
T0198_.04.0180b08:     雖聞惡不受厭内不止不計苦
T0198_.04.0180b09:     見外好筋皮裹尊云何當受是
T0198_.04.0180b10:     内外行覺觀是於黠邊説癡行
T0198_.04.0180b11:     亦見聞不爲黠戒行具未爲淨
T0198_.04.0180b12:     不見聞亦不癡不離行可自淨
T0198_.04.0180b13:     有是想棄莫受有莫説守口行
T0198_.04.0180b14:     彼五惱聞見棄慧戒行莫婬淨
T0198_.04.0180b15:     世所見莫行癡無戒行彼想有
T0198_.04.0180b16:     可我有墮冥法以見可誰有淨
T0198_.04.0180b17:     諦見聞爾可謂諦意取可向道
T0198_.04.0180b18:     往到彼少不想今奈何口欺尊
T0198_.04.0180b19:     等亦過亦不及已著想便分別
T0198_.04.0180b20:     不等三當何諍悉已斷不空計
T0198_.04.0180b21:     有諦人當何言已著空誰有諍
T0198_.04.0180b22:     邪亦正悉無有從何言得其短
T0198_.04.0180b23:     捨欲海度莫念於 &T056277;

縣忍行黠
T0198_.04.0180b24:     欲已空止念想世邪毒伏不生
T0198_.04.0180b25:     悉遠世求敗苦尊言離莫與倶
T0198_.04.0180b26:     如水華淨無泥重塵土不爲萎
T0198_.04.0180b27:     尊安爾無所貪於世俗無所著
T0198_.04.0180b28:     亦不轉所念想行如度不隨識
T0198_.04.0180b29:     三不作墮行去捨不教三世事
T0198_.04.0180c01:     捨不想無有縛從黠解終不懈
T0198_.04.0180c02:     制見想餘不取便厭聲歩三界
T0198_.04.0180c03: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.04.0180c04:   異學角飛經第十
T0198_.04.0180c05: 聞如是。佛在王舍國多鳥竹園中。爲國王
T0198_.04.0180c06: 大臣長者人民所敬事。以飯食衣被臥床
T0198_.04.0180c07: 疾藥。共所當得。時梵志六世尊。不蘭迦葉。
T0198_.04.0180c08: 倶舍摩却梨子。先跪鳩墮羅知子。稽舍今陂
T0198_.04.0180c09: 梨。羅謂娑加遮延。尼焉若提子。是六尊亦
T0198_.04.0180c10: 餘梵志。共在講堂議言。我曹本爲世尊。國
T0198_.04.0180c11: 王人所待敬。云何今棄不復見用。悉反
T0198_.04.0180c12: 承事沙門瞿曇及弟子。念是釋家子。年尚少
T0198_.04.0180c13: 學日淺。何能勝我曹。但當與共試道。乃知
T0198_.04.0180c14: 勝不耳。至使瞿曇作一變。我曹作二。瞿
T0198_.04.0180c15: 曇作十六。我曹作三十二。轉倍之耳。便共與
T0198_.04.0180c16: 頻沙王近親大臣語重謝。令達我曹所議變
T0198_.04.0180c17: 意大臣即便宜白王如語。王聞大瞋恚。數
T0198_.04.0180c18: 諫通語臣已。便還歸里舍。衆梵志忽見佛
T0198_.04.0180c19: 獨得待敬巍巍。便行到王宮門。上書具説
T0198_.04.0180c20: 變意。王即現所尊六人向瞋恚大罵。王已見
T0198_.04.0180c21: 諦。得果自證。終不信異學所爲。便謂傍臣。
T0198_.04.0180c22: 急將是梵志釋。逐出我國界去。梵志見逐。
T0198_.04.0180c23: 便相將到舍衞國。佛於王舍國教授竟。悉
T0198_.04.0180c24: 從衆比丘。轉到郡縣。次還舍衞國祇桓中。
T0198_.04.0180c25: 梵志等不忍見佛得敬巍巍。便聚會六師。
T0198_.04.0180c26: 從諸異學。到波私匿王所。具説其變意。王
T0198_.04.0180c27: 即聽之。便乘騎到佛所。頭面著佛足竟一
T0198_.04.0180c28: 面坐。叉手求願。諾世尊道徳深妙。可現變
T0198_.04.0180c29: 化。使未聞見者生信意。已聞見者重解。使
T0198_.04.0181a01: 異學無餘語。佛語王言。却後七日。當作變
T0198_.04.0181a02: 化。王聞歡喜。繞佛三匝而去。至期日。便爲
T0198_.04.0181a03: 作十萬坐床。亦復爲不蘭等。作十萬坐
T0198_.04.0181a04: 床息。時舍衞人民。悉空城出觀。佛出威神。
T0198_.04.0181a05: 時梵志等。便各就座。王起白佛。諾世尊可
T0198_.04.0181a06: 就座現威神。是時般識鬼將軍。適來禮佛。
T0198_.04.0181a07: 聞梵志欲與佛捔道。便作 &T058865;

風雨吹其座。
T0198_.04.0181a08: 復雨沙礫。上至梵志。膝者至髀者。佛便出
T0198_.04.0181a09: 小威神。使其座中悉火燃。炎動八方。不
T0198_.04.0181a10: 蘭等。見佛座燃如是。悉歡喜自謂道徳使
T0198_.04.0181a11: 燃。佛現神竟。炎燃則滅梵志等乃知非
T0198_.04.0181a12: 其神所爲。便向内憂有悔意。佛即起師子
T0198_.04.0181a13: 座。中有一清信女。有神足。起叉手白佛言。
T0198_.04.0181a14: 世尊不宜勞神。我欲與異學倶現神。佛
T0198_.04.0181a15: 言。不須自就座。吾自現神足。貧賤清信士
T0198_.04.0181a16: 須達女作沙彌。名專華色。與目揵蘭倶往
T0198_.04.0181a17: 白佛。世尊不宜勞威神。我今願與之共捔
T0198_.04.0181a18: 道。佛言不須且自還座。我自現神足。佛意
T0198_.04.0181a19: 欲使衆人得福安隱。悉愍人天令得解
T0198_.04.0181a20: 脱。復伏梵志等。亦爲後世學者作慧。使我
T0198_.04.0181a21: 道於未來得住留。佛時現大變神足。即
T0198_.04.0181a22: 從師子座飛起。往東方虚空中歩行。亦箕
T0198_.04.0181a23: 坐猗右脇。便著火定神足。出五色光。悉
T0198_.04.0181a24: 令作雜色。下身出火。上身出水。上身出
T0198_.04.0181a25: 火。下身出水。即滅乃從南方來。復滅乃
T0198_.04.0181a26: 從西方來。復滅乃從北方虚空中住。變化
T0198_.04.0181a27: 所作。亦如上説。坐虚空中。兩肩各出一百
T0198_.04.0181a28: 葉蓮花。頭上出千葉華。華上有佛坐禪。光
T0198_.04.0181a29: 明悉照十方。天人亦在空中。散花佛上。皆
T0198_.04.0181b01: 言。善哉佛威神。悉動十方。佛即攝神足。還
T0198_.04.0181b02: 師子座。是時梵志等。默然無言。皆低頭如
T0198_.04.0181b03: 鳩睡。時持和夷鐵。便飛於虚空。見炎烔然
T0198_.04.0181b04: 可畏。但使梵志等見耳。適現子曹。便大恐
T0198_.04.0181b05: 怖戰慄。衣毛皆竪各各走。佛便爲雨衆人。
T0198_.04.0181b06: 廣説經法。説布施持戒善見天徑薄説愛
T0198_.04.0181b07: 欲好痛説其災害著苦無堅固。佛以慧意。
T0198_.04.0181b08: 知衆人意濡住不轉。便爲説四諦。中有身
T0198_.04.0181b09: 歸佛者。歸法者。歸比丘僧者。有長跪者。
T0198_.04.0181b10: 受戒者。有得溝港者。得頻來者。得不還
T0198_.04.0181b11: 者。是時人民。皆共生意。疑何因縁棄家爲
T0198_.04.0181b12: 道。復有鬥訟。佛即知子曹疑。便化作一佛。
T0198_.04.0181b13: 著前端正。有三十二相。衣法衣。弟子亦能
T0198_.04.0181b14: 化作人。化人語弟子亦語。佛語化人默然。
T0198_.04.0181b15: 化人語佛默然。何以故。正覺直度正所意
T0198_.04.0181b16: 故。化佛即右膝著地。向佛叉手。以偈難問
T0198_.04.0181b17: 言
T0198_.04.0181b18:     鬥訟變何從起致憂痛轉相疾
T0198_.04.0181b19:     起妄語轉相毀本從起願説佛
T0198_.04.0181b20:     坐憂可起變訟轉相嫉致憂痛
T0198_.04.0181b21:     欲相毀起妄語以相毀鬥訟本
T0198_.04.0181b22:     世可愛何從起轉世間何所貪
T0198_.04.0181b23:     從置有不復欲從不復轉行受
T0198_.04.0181b24:     本所欲著世愛以利是轉行苦
T0198_.04.0181b25:     不捨有從是起以故轉後復有
T0198_.04.0181b26:     隨世欲本何起從何得別善惡
T0198_.04.0181b27:     從何有起本末所制法沙門説
T0198_.04.0181b28:     亦是世所有無是因縁便欲生
T0198_.04.0181b29:     見盛色從何盡世人悉分別作
T0198_.04.0181c01:     所從欺有疑意亦是法雨面受
T0198_.04.0181c02:     念從何學慧迹願解法明學説
T0198_.04.0181c03:     所有無本從何無所親從何滅
T0198_.04.0181c04:     盛亦減悉一義願説是解現本
T0198_.04.0181c05:     有亦無著細濡去來滅無所有
T0198_.04.0181c06:     盛亦滅義從是解現賢本盡是
T0198_.04.0181c07:     世細濡本從何著世色從何起
T0198_.04.0181c08:     從何念不計著何因縁著可色
T0198_.04.0181c09:     名色授著細濡本有有色便起
T0198_.04.0181c10:     寧度癡得解脱因縁色著細濡
T0198_.04.0181c11:     從何得捨好色從衆愛從何起
T0198_.04.0181c12:     所著心寧悉盡諦行知如解脱
T0198_.04.0181c13:     不想想不色想非無想不行想
T0198_.04.0181c14:     一切斷不著者因想本戲隨苦
T0198_.04.0181c15:     我所問悉已解今更問願復説
T0198_.04.0181c16:     行 &MT02152;

腸少食滅邪貪
T0198_.04.0183c28:     疾行問度法斷痛從何脱
T0198_.04.0183c29:     觀瞻如師子恐怖悉無有
T0198_.04.0184a01:     佛所頭面禮
T0198_.04.0184a02: 七頭鬼將軍。及鵙摩越等。各從五百鬼。合
T0198_.04.0184a03: 爲千衆。倶到佛所。皆頭面禮佛。住一面。
T0198_.04.0184a04: 鵙摩越鬼將軍。便白佛言
T0198_.04.0184a05:     眞人鹿 &T050509;

腸少食行等心
T0198_.04.0184a06:     尊行定樹間吾人問瞿曇
T0198_.04.0184a07:     是痛從何滅從何行脱痛
T0198_.04.0184a08:     斷疑問現義云何脱無苦
T0198_.04.0184a09:     斷苦痛使滅行是痛苦盡
T0198_.04.0184a10:     捨疑妙説持如義無有苦
T0198_.04.0184a11:     誰造作是世誰造作可著
T0198_.04.0184a12:     誰造世所有誰造爲世苦
T0198_.04.0184a13:     六造作是世六造作可著
T0198_.04.0184a14:     六造世所有六造爲世苦
T0198_.04.0184a15:     誰得度是世晝夜流不止
T0198_.04.0184a16:     不著亦不懸深淵誰不沒
T0198_.04.0184a17:     一切從持具從慧思想行
T0198_.04.0184a18:     内念著意識是徳無極度
T0198_.04.0184a19:     已離欲世想色會亦不往
T0198_.04.0184a20:     不著亦不懸是乃無沒淵
T0198_.04.0184a21:     從何還六向何可無有可
T0198_.04.0184a22:     誰痛亦想樂無餘滅盡去
T0198_.04.0184a23:     是六還六向是生不復生
T0198_.04.0184a24:     名滅已無色已盡有何餘
T0198_.04.0184a25:     大喜歩往道
T0198_.04.0184a26:     大將軍七頭會當報重恩
T0198_.04.0184a27:     開道現大尊法施無有上
T0198_.04.0184a28:     今鬼合千衆悉能叉手住
T0198_.04.0184a29:     一切身自歸爲世尊大師
T0198_.04.0184b01:     今已辭求過各還國政治
T0198_.04.0184b02:     今悉禮正覺念法歸尊法
T0198_.04.0184b03: 爾時座中。有梵志名兜勒。亦在衆中。便生
T0198_.04.0184b04: 意於泥洹脱者支體因縁。因是便意生疑。
T0198_.04.0184b05: 佛即知兜勒意生所疑。便化作一佛。端正形
T0198_.04.0184b06: 好無比。見莫不喜者。形類過天。身有三十
T0198_.04.0184b07: 二大人相。紫磨金色。衣大法衣。弟子亦作
T0198_.04.0184b08: 化人。化人適言弟子亦言。弟子適言化人亦
T0198_.04.0184b09: 言。佛所作化人。化人言佛默然。佛言化人默
T0198_.04.0184b10: 然。何故一切制念度故。化佛便叉手偏袒。以
T0198_.04.0184b11: 偈歎言
T0198_.04.0184b12:     願問賢神兪曰遠可靖大喜足
T0198_.04.0184b13:     從何見學得滅悉不受世所有
T0198_.04.0184b14:     本是欲多現我從一綺便悉亂
T0198_.04.0184b15:     所可有内愛欲從化壞常覺識
T0198_.04.0184b16:     莫用是便自見不及減若與等
T0198_.04.0184b17:     雖見譽衆所稱莫貢高蹶彼住
T0198_.04.0184b18:     如所法爲已知若在内若在外
T0198_.04.0184b19:     強力進所在作無所得取無有
T0198_.04.0184b20:     且自守行求滅學莫從彼求滅
T0198_.04.0184b21:     以内行意著滅亦不入從何有
T0198_.04.0184b22:     在處如海中央無潮波安平正
T0198_.04.0184b23:     一切止住亦爾覺莫増識與意
T0198_.04.0184b24:     願作大慧眼視已證法復現彼
T0198_.04.0184b25:     願作光仁善恕諸撿式從致定
T0198_.04.0184b26:     且攝眼左右著不受言關閉聽
T0198_.04.0184b27:     戒所味莫貪著我無所世所有
T0198_.04.0184b28:     身所有若麁細莫還念作悲思
T0198_.04.0184b29:     所可念便生願有來恐慧莫畏
T0198_.04.0184c01:     所得糧及飮漿所當用若衣被
T0198_.04.0184c02:     取足止莫慮後從是止餘莫貪
T0198_.04.0184c03:     常行定樂樹間捨是理無戲犯
T0198_.04.0184c04:     若在坐若在臥閑靜處學力行
T0198_.04.0184c05:     莫自怨捐睡臥在學行常嚴事
T0198_.04.0184c06:     棄晻忽及戲譃欲世好悉遠離
T0198_.04.0184c07:     捨兵鑿曉解夢莫觀宿善惡現
T0198_.04.0184c08:     莫現慧於胞胎悉莫鑿可天親
T0198_.04.0184c09:     莫造作於賣買莫於彼行欺利
T0198_.04.0184c10:     莫作貪止縣國莫從彼求欲利
T0198_.04.0184c11:     莫樂行不誠説悉莫行兩面辭
T0198_.04.0184c12:     盡壽求慧所行具持戒莫輕漏
T0198_.04.0184c13:     横來詰莫起恐見尊敬莫大語
T0198_.04.0184c14:     所貪棄不可嫉捨兩舌恚悲法
T0198_.04.0184c15:     所欲言學貪著莫出聲麁邪漏
T0198_.04.0184c16:     無羞慚莫從學所施行莫取怨
T0198_.04.0184c17:     聞麁惡不善聲從同學若凡人
T0198_.04.0184c18:     善關閉莫與同慧反應不過身
T0198_.04.0184c19:     知如來諦已正不戲作著意作
T0198_.04.0184c20:     從宴淨見已滅不戲疑曇瞿教
T0198_.04.0184c21:     自致慧不忘法證法無數已見
T0198_.04.0184c22:     常從慧如來學好不著從是慧
T0198_.04.0184c23: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.04.0184c24:   蓮花色比丘尼經第十四
T0198_.04.0184c25: 聞如是。佛在忉利天上。當竟夏月。波利質
T0198_.04.0184c26: 多樹花適好盛。坐濡軟石上。欲爲母説
T0198_.04.0184c27: 經。及忉利天上諸天。爾時天王釋。到佛所
T0198_.04.0184c28: 爲佛作禮。便白佛言。今當用何時待遇
T0198_.04.0184c29: 尊。佛告天王。用閻浮利時待我。天王得
T0198_.04.0185a01: 教。即禮佛歡喜而去。爾時賢者摩訶目犍
T0198_.04.0185a02: 連。亦在舍衞。亦竟夏月。於祇樹給孤獨園
T0198_.04.0185a03: 中。爾時四輩悉到目犍連所。比丘輩。比丘
T0198_.04.0185a04: 尼。清信士。清信女。四輩悉禮目犍連。各一
T0198_.04.0185a05: 面住。便共問目犍連。今世正眼爲在何所
T0198_.04.0185a06: 竟是夏三月。目犍連便告四輩。今佛在忉
T0198_.04.0185a07: 利天上。當竟夏三月。念母懷妊勤苦故留
T0198_.04.0185a08: 説經。及忉利諸天。在波利質花樹下濡軟
T0198_.04.0185a09: 石上。樹高四千里。布枝二千里。樹根下入二
T0198_.04.0185a10: 百八十里。所坐石。按之即陷入四寸。捨便
T0198_.04.0185a11: 還復。摩訶目犍連。廣復爲四輩説經法。便
T0198_.04.0185a12: 默然。諸四輩聞經。歡喜著念。便禮目揵連
T0198_.04.0185a13: 悉去。至竟夏三月。復衆四輩。皆悉來到目
T0198_.04.0185a14: 揵連所。頭面禮竟。悉就座。共白目揵連。善
T0198_.04.0185a15: 哉賢者。學中獨多神足。願煩威神到佛所。
T0198_.04.0185a16: 爲人故禮佛足。以我人語白佛。閻浮利四
T0198_.04.0185a17: 輩。飢渇欲見尊。善哉佛。愍念世間人。願
T0198_.04.0185a18: 下閻浮利。目犍連聞如是默然。可四輩。復
T0198_.04.0185a19: 以經法戒。四輩衆歡喜。目犍連辭。四輩悉起
T0198_.04.0185a20: 禮。復起繞目犍連而去。爾時目犍連。便取
T0198_.04.0185a21: 定意。如壯士屈伸臂頃。從閻浮利滅。便
T0198_.04.0185a22: 往天上。去佛不遠。是時佛在無央數天中
T0198_.04.0185a23: 央。坐説經法。目犍連便生想。如來在天衆
T0198_.04.0185a24: 中。譬如閻浮利。佛即知目犍連意想所念。
T0198_.04.0185a25: 告目犍連言。不與世間等。迅去即便去。欲
T0198_.04.0185a26: 使來即來。去來隨我意所念。目犍連白佛
T0198_.04.0185a27: 言。是天衆多好甚樂。天中有先世一心自歸
T0198_.04.0185a28: 於佛。壽盡來生天上。或有身歸法者。或自
T0198_.04.0185a29: 歸僧者。壽盡皆來生天上。或有先世淨心
T0198_.04.0185b01: 樂道。壽盡來生天上。佛言。目犍連如是。是
T0198_.04.0185b02: 天中先世一心歸佛歸法歸僧心樂道。壽盡
T0198_.04.0185b03: 皆來生天上。爾時天王釋。坐在佛前。意尊
T0198_.04.0185b04: 佛語及目犍連所言。即言。賢者目犍連所説
T0198_.04.0185b05: 實如是。先世有身歸佛歸法歸比丘僧。及
T0198_.04.0185b06: 淨心樂道。皆來生天上。是時有八萬天。坐
T0198_.04.0185b07: 在天王釋後。諸天悉欲尊佛所言。及目犍
T0198_.04.0185b08: 連。亦其王所言。便言賢者目犍連可所説
T0198_.04.0185b09: 者。實如賢者言。其有先世作人時。身歸三
T0198_.04.0185b10: 正淨心樂道。壽盡皆來生天上。爾時八萬
T0198_.04.0185b11: 天因縁目犍連各各自陳我得溝港。目犍連
T0198_.04.0185b12: 便前作禮。頭面著佛足。便白佛言諾閻浮
T0198_.04.0185b13: 利四輩。飢渇欲見佛。善哉願尊愍念世間。
T0198_.04.0185b14: 以時下到閻浮利。佛便告目犍連。汝且下
T0198_.04.0185b15: 語世間四輩。佛却後七日當從天上來下
T0198_.04.0185b16: 安詳會於優曇滿樹下目犍連言。諾受教便
T0198_.04.0185b17: 起作禮。繞佛三匝。便取定意。譬如壯士屈
T0198_.04.0185b18: 伸臂頃便滅於忉利天。即住閻浮利地上
T0198_.04.0185b19: 悉告世間人。佛却後七日。當從天上來下
T0198_.04.0185b20: 安詳會於優曇滿樹下佛於天上便取定
T0198_.04.0185b21: 意。如力士屈伸臂頃佛於忉利天。上至
T0198_.04.0185b22: 鹽天。爲諸天説經。滅於鹽天。即至兜術
T0198_.04.0185b23: 天。復從兜術天滅。即至不憍樂天。化應聲
T0198_.04.0185b24: 天梵衆天梵輔天大梵天水行水微天無量水
T0198_.04.0185b25: 天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。
T0198_.04.0185b26: 玄妙天。福徳天。徳淳天。近際天。快見天。無
T0198_.04.0185b27: 結愛天。已説經。悉使大歡悦。便與天上色
T0198_.04.0185b28: 天。倶下住須大施天。從上下悉從二十四
T0198_.04.0185b29: 天上。至第三天上住。悉斂上有色天。悉復
T0198_.04.0185c01: 斂有欲天。來至第二天須彌巓上住。是時
T0198_.04.0185c02: 有天子墮彼邏。被王教意。便化作三階。
T0198_.04.0185c03: 一者金。二者銀。三者琉璃。佛從須彌巓。下
T0198_.04.0185c04: 至琉璃階住。梵天王。及諸有色天。悉從佛
T0198_.04.0185c05: 右面。隨金階下。天王釋。及諸有欲天。從佛
T0198_.04.0185c06: 左面。隨銀階下。佛及諸無數有色天釋。亦
T0198_.04.0185c07: 諸無數有欲天。悉下到閻浮利安詳會優曇
T0198_.04.0185c08: 滿樹下。是使無數人民悉來會。欲見佛。欲
T0198_.04.0185c09: 聞法。是時蓮花色比丘尼。化作金輪王服。
T0198_.04.0185c10: 七寶導前。從衆力士兵。飛來趣佛。是大衆
T0198_.04.0185c11: 人民。及長者帝王遙見金輪王悉下。道不敢
T0198_.04.0185c12: 當。前廣作徑路。蓮花色比丘尼到佛所。是
T0198_.04.0185c13: 時天亦見人。人亦悉見天。以佛威神。天爲
T0198_.04.0185c14: 下。地爲高。人悉等。天亦無貪意在人。人亦
T0198_.04.0185c15: 無貪意在天。時有人貪著樂金輪王。是時
T0198_.04.0185c16: 有一比丘。坐去佛不遠。便箕坐直身。意著
T0198_.04.0185c17: 撿戒。比丘見天樂會亦人樂會。自生念言。
T0198_.04.0185c18: 是一切無常。一切苦。一切空。一切非我何
T0198_.04.0185c19: 貪是。何願是。已是何有。比丘即在坐得
T0198_.04.0185c20: 溝港道。已自證。佛知人知天。知彼比丘生
T0198_.04.0185c21: 意所念。説偈言
T0198_.04.0185c22:     有利得人形持戒得爲天
T0198_.04.0185c23:     於世獨爲王見諦是獨尊
T0198_.04.0185c24: 是時蓮花色比丘尼。適到佛前。便攝神足
T0198_.04.0185c25: 七寶及兵衆悉滅不現。獨住無髮衣法衣。
T0198_.04.0185c26: 便頭面著佛足。佛因到優曇滿樹下坐。成
T0198_.04.0185c27: 布席坐適坐。便爲大衆人民。廣説經法。
T0198_.04.0185c28: 説布施持戒善現天徑説欲五好痛説具
T0198_.04.0185c29: 惡。佛知人意稍濡離麁。便現苦諦習盡
T0198_.04.0186a01: 道諦。中有身歸佛歸法歸比丘僧者。中有
T0198_.04.0186a02: 隨力持戒者中有得溝港自證頻來。至不
T0198_.04.0186a03: 還道自證。是時賢者躬自在座。便起偏袒
T0198_.04.0186a04: 向佛。叉手面於佛前。以偈讃佛言
T0198_.04.0186a05:     今恭禮雄遍觀見諦現説被度
T0198_.04.0186a06:     常慈哀見福想然人天得何讃
T0198_.04.0186a07:     度無極復道彼捨恐怖就安樂
T0198_.04.0186a08:     廣説法遍照世聞毎樂不死安
T0198_.04.0186a09:     尊戒海廣無度義深大善行明
T0198_.04.0186a10:     無穢淨垢不著慧船大度三界
T0198_.04.0186a11:     無缺傷無減増尊不著已行捨
T0198_.04.0186a12:     從戒尊三界師從見世去無還
T0198_.04.0186a13:     心住賢無過尊自在定人天雄
T0198_.04.0186a14:     明慧力致金色何人天不禮尊
T0198_.04.0186a15:     師觀世兩衆會雖觀捨不著過
T0198_.04.0186a16:     意觀意無垢心三界空尊所空
T0198_.04.0186a17:     是世行拔後根定至定趣甘露
T0198_.04.0186a18:     今神天服於尊悉叉手觀覺身
T0198_.04.0186a19:     已無疑樂法堅悉知識人天心
T0198_.04.0186a20:     亦如行蟲獸心宴淨然愍苦槖
T0198_.04.0186a21:     自恣化在天下正眞定收取易
T0198_.04.0186a22:     意制念伏彼信天人世覺獨尊
T0198_.04.0186a23:     道徳妙與誰雙觀尊形何時厭
T0198_.04.0186a24:     於三界獨歩行戒義堅若寶山
T0198_.04.0186a25:     垂綺願三界恐捨嫉念無恩愛
T0198_.04.0186a26:     慧在定明如日無瑕穢夜月光
T0198_.04.0186a27:     著淨戒現淨行有淨慧善過淨
T0198_.04.0186a28:     住淨法現淨光高山雪見照然
T0198_.04.0186a29:     十五夜星中月今觀尊人天雄
T0198_.04.0186b01:     法悉照明人天身相現絡眞珠
T0198_.04.0186b02:     諦復諦猛善説自行致本無師
T0198_.04.0186b03:     釋家子獨見妙慧千眼去瘡疣
T0198_.04.0186b04:     言盛濡意無麁出聲悲人天坐
T0198_.04.0186b05:     聞尊語甜美法渇飮飽如流海
T0198_.04.0186b06:     取法爾有何非審奉行到彼安
T0198_.04.0186b07:     説議斷後不思聞尊聲眼毎滅
T0198_.04.0186b08:     慧現徑直無邪渉先迹致故成
T0198_.04.0186b09:     顧念後告冥者如梵王悉照空
T0198_.04.0186b10:     神天尚念世人神行義無所比
T0198_.04.0186b11:     從法計捨世念尊繋著無餘處
T0198_.04.0186b12: 是時賢者舍利弗。在衆中坐。便起座。偏
T0198_.04.0186b13: 袒叉手。以偈歎曰
T0198_.04.0186b14:     未嘗見有是者未嘗聞有説者
T0198_.04.0186b15:     尊如是威神天從兜術來至是
T0198_.04.0186b16:     天人世悉擁護重愛俗如身眼
T0198_.04.0186b17:     一切安不爲轉樂獨行著中央
T0198_.04.0186b18:     無憂覺我善行到上教復還世
T0198_.04.0186b19:     饒心解壞欲身惡行出有善義
T0198_.04.0186b20:     若比丘有厭心行有敗有空生
T0198_.04.0186b21:     在樹下若曠野在深山于室中
T0198_.04.0186b22:     若高處下床臥來恐怖凡幾輩
T0198_.04.0186b23:     行何從志不畏或久後所行處
T0198_.04.0186b24:     世幾輩彼來聲若往來在方面
T0198_.04.0186b25:     比丘處不著意所止處寂無嚮
T0198_.04.0186b26:     口已出善惡響在行處當何作
T0198_.04.0186b27:     持戒住行不捨比丘學求安祥
T0198_.04.0186b28:     云何學戒不漏獨在行常無伴
T0198_.04.0186b29:     欲洗冥求明目欲鼓𪖞吹内垢
T0198_.04.0186c01: 佛謂舍利弗。意有所厭惡。及有所著。在空
T0198_.04.0186c02: 床臥行欲學。如法今説。令汝知聽
T0198_.04.0186c03:     五恐怖慧不畏至心學遠可欲
T0198_.04.0186c04:     勤蚱蜢亦蛻蟲人惡聲四足獸
T0198_.04.0186c05:     非身法意莫識無色聲光無形
T0198_.04.0186c06:     悉非我悉忍捨莫聞善貪 &T056277;

縣
T0198_.04.0186c07:     所被痛不可身恐若各悉受行
T0198_.04.0186c08:     是曹苦痛難忍以精進作拒扞
T0198_.04.0186c09:     願綺想念莫隨掘惡栽根拔止
T0198_.04.0186c10:     著愛可若不可有已過後莫望
T0198_.04.0186c11:     存黠想熟成善越是去避麁聲
T0198_.04.0186c12:     忍不樂坐在行四可忍哀悲法
T0198_.04.0186c13:     常何止在何食恐有痛云何止
T0198_.04.0186c14:     有是想甚可悲學造棄行遠可
T0198_.04.0186c15:     有未有苦樂苦知其度取可止
T0198_.04.0186c16:     聞關閉縣國行麁惡聲應莫願
T0198_.04.0186c17:     擧眼人莫妄瞻與禪會多莫臥
T0198_.04.0186c18:     觀因縁意安祥止安念疑想斷
T0198_.04.0186c19:     取莫邪與無欺慈哀視莫恐氣
T0198_.04.0186c20:     如對見等心行冥無明從求鮮
T0198_.04.0186c21:     被惡語莫増意故怨語於同學
T0198_.04.0186c22:     放聲言濡若水媿慚法識莫想
T0198_.04.0186c23:     若爲彼見尊敬有行意離莫受
T0198_.04.0186c24:     若色聲若好味香細滑是欲捐
T0198_.04.0186c25:     於是法莫媟著學制意善可脱
T0198_.04.0186c26:     戒遍觀等明法行有一舊棄冥
T0198_.04.0186c27: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.04.0186c28:   子父共會經第十五
T0198_.04.0186c29: 聞如是。佛在釋國。從千弟子梵志故道人
T0198_.04.0187a01: 皆老年悉得應眞六達所求皆具。佛從教授
T0198_.04.0187a02: 縣國。轉到迦維羅衞城外尼拘類園中。迦維
T0198_.04.0187a03: 羅衞諸釋。聞佛從老年應眞千比丘。轉行教
T0198_.04.0187a04: 授。已到是國。近在城外園中。便轉相告語。
T0198_.04.0187a05: 先鷄鳴悉當會。自共議言。諸賢者正使太
T0198_.04.0187a06: 子不樂道。當作遮加越王。我曹悉當爲
T0198_.04.0187a07: 其民耳。今棄七寶作道。自致作佛。我人今
T0198_.04.0187a08: 悉取長者。家出一人。亦從佛求作沙門。諸
T0198_.04.0187a09: 釋如是。衆爲復増。便從迦維羅衞城出。欲
T0198_.04.0187a10: 見尊徳。欲聞明法。諸釋女人。亦復聚會。倶
T0198_.04.0187a11: 到佛所。欲聞明法。爾時佛取神足定意適
T0198_.04.0187a12: 定。便在空中歩行。爾時諸釋。見佛歩行
T0198_.04.0187a13: 虚空中。悉歡喜生敬愛心。爾時悦頭檀王。
T0198_.04.0187a14: 便以頭猗著佛足作禮竟。便一面住。迦
T0198_.04.0187a15: 維羅衞民悉不平。王爲佛作禮是何法以還
T0198_.04.0187a16: 禮子。王即聞民悉不平已如是。王便言。
T0198_.04.0187a17: 諸賢者。是太子生時。地大動現大光明。悉
T0198_.04.0187a18: 照一切生便行七歩。無所抱猗便左右
T0198_.04.0187a19: 視出聲言。三界甚苦。何可樂者。諸天於
T0198_.04.0187a20: 空中持白蓋。復散摩尼花。復鼓五百樂。
T0198_.04.0187a21: 復雨香水。盥浴太子。諸民爾時我第一爲
T0198_.04.0187a22: 太子作禮。諸賢者。太子在園閻浮樹下。晨
T0198_.04.0187a23: 起往坐。便得臥。樹枝葉悉在太子東作蔭。
T0198_.04.0187a24: 禺中至晡。樹枝葉悉復在西爲太子作
T0198_.04.0187a25: 蔭。樹尚不違太子身。諸民爾時我第二
T0198_.04.0187a26: 爲太子作禮。王爾時説偈曰
T0198_.04.0187a27:     今爲三勇猛黠以頭禮遍觀足
T0198_.04.0187a28:     初生時動天地坐樹蔭身不露
T0198_.04.0187a29: 佛爾時攝神足。下座比丘僧前咸坐上。諸
T0198_.04.0187b01: 釋及釋諸女人。皆頭面禮佛。各就座。王亦
T0198_.04.0187b02: 就座。即偈歎佛言
T0198_.04.0187b03:     象馬駕金車乘行臺閣間
T0198_.04.0187b04:     金足蹈遍地足云何生胝
T0198_.04.0187b05:     神足爲我車恣心無限度
T0198_.04.0187b06:     乘是神妙車世車安可久
T0198_.04.0187b07:     素被細軟衣既服身形好
T0198_.04.0187b08:     金露被身行是服有何好
T0198_.04.0187b09:     王法爲我衣念世行教授
T0198_.04.0187b10:     是服先學造我已覺如來
T0198_.04.0187b11:     本樂高殿舍隨時造閣樓
T0198_.04.0187b12:     今獨宿樹間恐怖當何依
T0198_.04.0187b13:     瞿曇世無怨造仇婬已斷
T0198_.04.0187b14:     脱欲念無憂無仇當何恐
T0198_.04.0187b15:     本食恣意味金器食香美
T0198_.04.0187b16:     今日乃得食麁惡有何樂
T0198_.04.0187b17:     我先飯法味棄貪從苦空
T0198_.04.0187b18:     悉斷四飯本哀世故行丐
T0198_.04.0187b19:     浴尊以花香伎女樂從行
T0198_.04.0187b20:     起止山樹間誰當浴明者
T0198_.04.0187b21:     樂法戒爲河淨黠悉在中
T0198_.04.0187b22:     鬥極往浴淨遊度不復還
T0198_.04.0187b23: 爾時佛爲王及諸釋女人。廣説經法。先現
T0198_.04.0187b24: 布施持戒現天徑微説善痛道其苦導現
T0198_.04.0187b25: 達世近親三十七品從可得安如。佛以道意。
T0198_.04.0187b26: 知悦頭檀王意滿喜已性濡。無亂縛解。可
T0198_.04.0187b27: 爲説善度法。便説苦諦習盡道諦。佛説是
T0198_.04.0187b28: 四諦法。王即在座開解。三毒垢除。於法中
T0198_.04.0187b29: 得諦眼。譬如淨繒投於染中即受色好。王
T0198_.04.0187c01: 亦入法如是。爾時王見諦疑斷。在法開解。
T0198_.04.0187c02: 便起座向佛。叉手白言。已近已近。已遠已
T0198_.04.0187c03: 遠。今我身歸佛法及比丘僧受我爲清信
T0198_.04.0187c04: 士。盡形壽悉不犯已淨。故釋中亦有身歸
T0198_.04.0187c05: 佛者。歸法者歸僧者。釋諸女人。自歸亦如
T0198_.04.0187c06: 是。中有持不殺戒者。持不盜戒。持不婬
T0198_.04.0187c07: 戒。持不欺戒。中有遠酒不飮酒戒。爾時悦
T0198_.04.0187c08: 頭檀王見法甚明見諦無疑。在法勇猛。便
T0198_.04.0187c09: 起座向佛叉手。以是義足偈歎言
T0198_.04.0187c10:     有戒具當何見云説言從陰苦
T0198_.04.0187c11:     願瞿曇解説此問正意世雄生
T0198_.04.0187c12:     先已行棄重恚亦不著後來願
T0198_.04.0187c13:     來現在亦不取亦不受尊敬空
T0198_.04.0187c14:     未來想不著愛久遠想亦不憂
T0198_.04.0187c15:     行遠可捨細軟邪見盡少無有
T0198_.04.0187c16:     已去恐無畏怖不可動信無疑
T0198_.04.0187c17:     無嫉心樂彼與行如是愛尊命
T0198_.04.0187c18:     能自守不多望自多得慧無嫉
T0198_.04.0187c19:     不惡醜不嫫冶不兩舌捨戲疑
T0198_.04.0187c20:     意悉脱無所著棄自見無綺妄
T0198_.04.0187c21:     安庠行能解對亦不欲斷欲想
T0198_.04.0187c22:     不學求所樂欲悉無有亦不憂
T0198_.04.0187c23:     無怨恚捨愛欲不爲味所可使
T0198_.04.0187c24:     不自高我無等得對毀横取敬
T0198_.04.0187c25:     當行觀止意念見善惡非次望
T0198_.04.0187c26:     去所在無所止觀向法當何著
T0198_.04.0187c27:     欲色空亦無色從黠計不欲脱
T0198_.04.0187c28:     愛已滅乃已息三界空無樂意
T0198_.04.0187c29:     悉解離何從得多從海度無憂
T0198_.04.0188a01:     不願生見有子列地行願寶増
T0198_.04.0188a02:     來不生去不到欲何索從何得
T0198_.04.0188a03:     悉無能説到處衆學沙門遊心
T0198_.04.0188a04:     悉令求所在處如觸冒知如去
T0198_.04.0188a05:     亦不嫉亦無貪雖在高尊不樂
T0198_.04.0188a06:     不樂中下不樂從法生非法捨
T0198_.04.0188a07:     是悉空亦無有從不得亦不求
T0198_.04.0188a08:     莫欲世邪樂人意已止便到盡
T0198_.04.0188a09: 佛説是義足經竟。比丘與悦頭檀王。及釋
T0198_.04.0188a10: 人民。悉歡喜
T0198_.04.0188a11:   維樓勒王經第十六
T0198_.04.0188a12: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時迦
T0198_.04.0188a13: 維羅衞諸釋。新起大殿。成未能久。諸釋悉
T0198_.04.0188a14: 共言。從今已後。莫使沙門梵志釋中衣冠。
T0198_.04.0188a15: 及長者子。得先入是殿中。先使佛。次及比
T0198_.04.0188a16: 丘僧入。餘人乃當從後入耳。爾時舍衞國
T0198_.04.0188a17: 王子惟樓勒。以事到釋國。未及入城。便至
T0198_.04.0188a18: 新成殿中宿。明日入城。所欲取竟。便還其
T0198_.04.0188a19: 國諸釋聞太子惟樓勒在新殿中宿。便大
T0198_.04.0188a20: 不樂。瞋恚不解。便出聲罵。今奈何令婢子
T0198_.04.0188a21: 先入是殿。便共掘殿中土棄深七尺所。更
T0198_.04.0188a22: 取淨土復其處。便復取牛湩洗四殿。惟樓
T0198_.04.0188a23: 勒太子聞諸釋不淨惡我。掘殿中土七尺所
T0198_.04.0188a24: 更以新土復其處。悉以湩洗四殿復罵我
T0198_.04.0188a25: 爲婢子汚是新殿。聞内結。悲著心。我後把
T0198_.04.0188a26: 國政者。當云那治諸釋。從是不久。舍衞國
T0198_.04.0188a27: 王崩。大臣集議。徴太子拜爲王。惟樓勒王。
T0198_.04.0188a28: 即問傍大臣者。有不淨惡國王者其罪何
T0198_.04.0188a29: 至。傍臣白言。如是罪至死。王言然。諸釋
T0198_.04.0188b01: 不淨惡我。諸釋是佛親家。至使佛有恩愛
T0198_.04.0188b02: 在諸釋者。終不能得治子曹罪。臣下即白
T0198_.04.0188b03: 言。佛棄世欲。無恩愛在親屬。欲治諸釋罪
T0198_.04.0188b04: 無所難。王聞白如是。即勅興四種兵象
T0198_.04.0188b05: 馬車歩兵出城引號。當攻迦維羅衞城。
T0198_.04.0188b06: 佛以食時。持應器入舍衞城求食。食竟出
T0198_.04.0188b07: 城下道。於釋樹下薄枝葉少蔭涼。在其
T0198_.04.0188b08: 下望王興兵行大道。遙見佛在薄蔭樹
T0198_.04.0188b09: 下坐。即下車到佛所。禮竟住一面。白佛言。
T0198_.04.0188b10: 諾今有餘大樹枝葉茂盛多陰涼。大樹名爲
T0198_.04.0188b11: 迦旃迦維羅衞多優曇缽尼拘類。佛何以
T0198_.04.0188b12: 不坐是蔭何爲坐是小釋樹少枝葉無蔭
T0198_.04.0188b13: 樹下有何涼。佛報言。愛其名。樂其涼。故
T0198_.04.0188b14: 坐其下。王自念言。如是者。佛續爲有恩愛
T0198_.04.0188b15: 在諸釋續有助意。即從其處而還。兵歸其
T0198_.04.0188b16: 國。佛教授舍衞人民。生意欲到迦維羅衞
T0198_.04.0188b17: 國。便從諸比丘。即到釋國。於尼拘類園中
T0198_.04.0188b18: 教授。久頃舍衞國王。便復問傍臣左右言。
T0198_.04.0188b19: 若有不淨惡國王者。其罪何至。諸臣對言。
T0198_.04.0188b20: 如是罪至死。王復言諸釋致惡我。子曹皆
T0198_.04.0188b21: 是佛近親。佛當有顧念在諸釋。我終不得
T0198_.04.0188b22: 子曹勝。臣下復白言。我曹悉聞諸沙門言。
T0198_.04.0188b23: 瞿曇婬欲已斷。有何恩愛在近親。王欲治
T0198_.04.0188b24: 其罪。無以爲難。王聞諸臣下白如是。即勅
T0198_.04.0188b25: 興四種兵。引號出城。到諸釋國。行至冥已。
T0198_.04.0188b26: 近去釋城四十里所因止宿。諸釋悉聞舍衞
T0198_.04.0188b27: 國王興四種兵。欲來攻是國。近去城數十
T0198_.04.0188b28: 里。恐明日來到。即遣輕足上騎。到佛所道。
T0198_.04.0188b29: 是願佛教我曹。作何方便。佛即告諸釋。堅
T0198_.04.0188c01: 閉城門。王終不能得勝。開門内者。惟樓
T0198_.04.0188c02: 勒王。即殺諸釋不疑。是騎人聞佛教。便禮
T0198_.04.0188c03: 佛上馬如去。是時賢者摩訶目犍連。在佛
T0198_.04.0188c04: 後住。便白佛言。明慧莫以諸釋爲憂。我
T0198_.04.0188c05: 今欲擧一釋國移置異天地間。若以鐵籠
T0198_.04.0188c06: 籠之。悉一天下共者。當奈之何。佛即告摩
T0198_.04.0188c07: 訶目犍連言。耐能爾當奈其罪何。目犍連
T0198_.04.0188c08: 言。但説有形事。無奈無形罪何。佛爾時
T0198_.04.0188c09: 説偈言
T0198_.04.0188c10:     作善惡終無腐從福樂在冥苦
T0198_.04.0188c11:     善惡栽向日出久遠來身受止
T0198_.04.0188c12: 舍衞國王。即摩飾鬥具。倶便前當攻釋城。
T0198_.04.0188c13: 諸釋悉共興四種兵象兵馬兵車兵歩兵。亦
T0198_.04.0188c14: 出城欲拒扞惟樓勒王。諸釋亦復摩飾兵。
T0198_.04.0188c15: 當與舍衞國王及兵共鬥。尚未相見。諸釋
T0198_.04.0188c16: 便引弓。以利刃箭射斷車。當應亦射斷車
T0198_.04.0188c17: 軛。亦射斷車轂。亦截車軸。射斷 &T060113;

。亦射斷
T0198_.04.0188c18: 人身。珠寶無所傷害。舍衞國王。大恐怖。顧
T0198_.04.0188c19: 問左右。汝曹寧知諸釋已出城迎鬥死。我曹
T0198_.04.0188c20: 終不得其勝不如早還。傍臣即白王言。我
T0198_.04.0188c21: 曹先曰聞諸釋皆持五戒。盡形壽不犯。生
T0198_.04.0188c22: 至使當死。不敢有所傷害。有所傷害。爲
T0198_.04.0188c23: 犯戒。但前自可得其勝。王即引兵。而前突
T0198_.04.0188c24: 釋兵陣。諸釋見王前甚進。便入城閉門。爾
T0198_.04.0188c25: 時舍衞王。以遣人語諸釋。舅氏與我有何
T0198_.04.0188c26: 仇怨。而不開門。小欲有所借入即出城不
T0198_.04.0188c27: 久留。諸釋中信佛所言。本行經法無疑向
T0198_.04.0188c28: 道。便言不須開門。釋中未淨心歸佛歸
T0198_.04.0188c29: 法歸比丘僧。無諦有疑。便以爲可開門。
T0198_.04.0189a01: 復共言。我人不得爾恐是中有外對。我曹
T0198_.04.0189a02: 悉坐耆老行籌。不受籌者爲當不欲内
T0198_.04.0189a03: 王。受籌者爲欲内王。多者我又當隨適
T0198_.04.0189a04: 行。籌悉受不受者少耳。衆人言。當開門内
T0198_.04.0189a05: 王。諸釋便開門内惟樓勒王。適入迦維羅
T0198_.04.0189a06: 衞城便生取諸釋當將出城殺之。爾時釋
T0198_.04.0189a07: 摩男白舍衞王。願天子與我小願。王言。將
T0198_.04.0189a08: 軍欲何願。我願今沒是池中頃。以其時令
T0198_.04.0189a09: 諸釋得出城走。諸大臣白言。王當與釋摩
T0198_.04.0189a10: 男願令在水中能幾頃。王即與其所願。釋
T0198_.04.0189a11: 摩男即沒池中。以髮繞樹根而死。王怪在
T0198_.04.0189a12: 水甚久。便令使者按視。釋摩男在水中何
T0198_.04.0189a13: 等作。如王言。往按視之。見釋摩男在水底
T0198_.04.0189a14: 死。便還白王。天子。寧知釋摩男持髮繞樹
T0198_.04.0189a15: 根而死。王即絞城中餘釋。復問。所生得釋
T0198_.04.0189a16: 悉死未。臣白言。悉已象蹈殺之。王便從處
T0198_.04.0189a17: 還國。佛以晡時悉告諸比丘。倶到逝心須
T0198_.04.0189a18: 加利講堂所。諸比丘悉言諾。佛即與衆比丘
T0198_.04.0189a19: 倶。到逝心講堂。道經過諸釋死處。釋中尚
T0198_.04.0189a20: 有能語者。遙見佛擧聲稱冤佛聞諸釋悲
T0198_.04.0189a21: 哀甚痛。佛即謂比丘。愚癡人惟樓勒所作罪
T0198_.04.0189a22: 不小。佛便至諸釋地中。化出自然無數床。
T0198_.04.0189a23: 佛及比丘悉坐。佛爲諸釋。廣説經法竟謂
T0198_.04.0189a24: 比丘言。汝曹意何趣。屠者以是作是業。以
T0198_.04.0189a25: 是生活。從是因縁。寧可得樂乘聖象神馬
T0198_.04.0189a26: 七寶車不。比丘對曰。終不得。佛言善哉。意
T0198_.04.0189a27: 亦如是。不見不聞屠以是業自立。可得
T0198_.04.0189a28: 富樂。何以故。屠者無慈心哀意。觀占諸獸
T0198_.04.0189a29: 故。佛復言。比丘。汝曹意何趣漁獵者及屠
T0198_.04.0189b01: 牛者。以是故作以是業。以是自生活。寧得
T0198_.04.0189b02: 乘神象聖馬寶車恣意富樂不。比丘對曰。
T0198_.04.0189b03: 終不得。佛言善哉。我亦不聞不見漁獵屠
T0198_.04.0189b04: 牛。是業自活。可致富樂。何以故。子曹遠哀
T0198_.04.0189b05: 無慈觀占獸以是遠樂奈何道。此愚癡
T0198_.04.0189b06: 人。乃於向道得果者傷害之。乃知是子亦
T0198_.04.0189b07: 遠善當生見其從是七日當爲水所漂。比
T0198_.04.0189b08: 丘以故當慈心莫學傷害心至見燒枉。
T0198_.04.0189b09: 亦莫生害意。佛以是本以是因縁以是義
T0198_.04.0189b10: 生令弟子悉解爲曹卷語檢爲後世作明
T0198_.04.0189b11: 使我經道久住世間。佛爾時説是義足經
T0198_.04.0189b12:     從無哀致恐怖人世世從黠聽
T0198_.04.0189b13:     今欲説義可傷我所從捨畏怖
T0198_.04.0189b14:     展轉苦皆世人如乾水斷流魚
T0198_.04.0189b15:     在苦生欲害意代彼恐癡冥樂
T0198_.04.0189b16:     一切世悉然燒悉十方亂無安
T0198_.04.0189b17:     自貢高不捨愛不見故持癡意
T0198_.04.0189b18:     莫作縛求冥苦我悉觀意不樂
T0198_.04.0189b19:     彼致苦痛見刺以止見難可忍
T0198_.04.0189b20:     從刺痛堅不遺懷刺走悉遍世
T0198_.04.0189b21:     尊適見拔痛刺苦不念不復走
T0198_.04.0189b22:     世亦有悉莫受邪亂本捨莫依
T0198_.04.0189b23:     欲可厭一切度學避苦越自成
T0198_.04.0189b24:     住至誠莫妄擧持直行空兩舌
T0198_.04.0189b25:     滅恚火壞散貪捨惱解黠見度
T0198_.04.0189b26:     捨瞢瞢莫睡臥遠無度莫與倶
T0198_.04.0189b27:     綺可惡莫取住著空念當盡滅
T0198_.04.0189b28:     莫爲欺可牽挽見色對莫爲服
T0198_.04.0189b29:     彼綺身知莫著戲著陰求解難
T0198_.04.0189c01:     久故念捨莫思亦無望當來親
T0198_.04.0189c02:     見在亡不著憂離四海疾事走
T0198_.04.0189c03:     我説貪大猛弊見流入乃制疑
T0198_.04.0189c04:     從因縁意念繋欲染壞難得離
T0198_.04.0189c05:     捨欲力其輩寡悉數世其終少
T0198_.04.0189c06:     捨不沒亦不走流已斷無縛結
T0198_.04.0189c07:     乘諦力黠已駕立到彼慧無憂
T0198_.04.0189c08:     是胎危疾事護勤力守可至安
T0198_.04.0189c09:     已計遠是痛去觀空法無所著
T0198_.04.0189c10:     從直見廣平道悉不著世所見
T0198_.04.0189c11:     自不計是少身彼無有當何計
T0198_.04.0189c12:     以不可亦不在非我有當何憂
T0198_.04.0189c13:     本癡根拔爲淨後栽至亦無養
T0198_.04.0189c14:     已在中悉莫取不須伴以棄仇
T0198_.04.0189c15:     一切已棄名色不著念有所收
T0198_.04.0189c16:     已無有亦無處一切世無與怨
T0198_.04.0189c17:     悉已斷無想色一切善悉與等
T0198_.04.0189c18:     已從學説其教所來問不恐對
T0198_.04.0189c19:     不從一致是慧所求是無可學
T0198_.04.0189c20:     已厭捨無因縁安隱至見滅盡
T0198_.04.0189c21:     上不憍下不懼住在平無所見
T0198_.04.0189c22:     止淨處無怨嫉雖乘見故不憍
T0198_.04.0189c23: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.04.0189c24: 佛説義足經卷下
T0198_.04.0189c25:
T0198_.04.0189c26:
T0198_.04.0189c27:
T0198_.04.0189c28:
T0198_.04.0189c29:

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