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佛説義足經 (No. 0198_ 支謙譯 ) in Vol. 00

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T0198_.00.0174b07:   No.198
T0198_.00.0174b08:
T0198_.00.0174b09: 佛説義足經卷上八雙十六輩
T0198_.00.0174b10:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0198_.00.0174b11:   桀貪王經第一
T0198_.00.0174b12: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T0198_.00.0174b13: 一梵志。祇樹間有大稻田。已熟。在朝暮當
T0198_.00.0174b14: 收穫梵志晨起。往到田上遙見禾穟。心内
T0198_.00.0174b15: 歡喜。自謂得願。視禾不能捨去。佛是時從
T0198_.00.0174b16: 諸比丘。入城求食。遙見梵志喜樂如是。便
T0198_.00.0174b17: 謂諸比丘。汝曹見是梵志不。皆對言見。佛
T0198_.00.0174b18: 默然入城。食後各還精舍。即日夜天雨大
T0198_.00.0174b19: 雹。皆殺田中禾。梵志有一女。亦以夜死。梵
T0198_.00.0174b20: 志以是故。愁憒憂煩。啼哭無能止者。明日
T0198_.00.0174b21: 衆比丘。持應器入城求食。便聞梵志有是
T0198_.00.0174b22: 災害。啼哭甚悲。非沙門梵志及國人所能
T0198_.00.0174b23: 解其憂者。比丘食竟。還到佛所。作禮白。梵
T0198_.00.0174b24: 志意状如是。言適竟。梵志啼哭。來到佛所。
T0198_.00.0174b25: 勞佛竟。便坐佛邊。佛知其本憂所念。即謂
T0198_.00.0174b26: 梵志言。世有五事。不可得避。亦無脱者。
T0198_.00.0174b27: 何等爲五。當耗減法。欲使不耗減。是不
T0198_.00.0174b28: 可得。當亡棄法。欲使不亡棄。是不可得。
T0198_.00.0174b29: 當病痩法。欲使不病痩。是不可得。當老
T0198_.00.0174c01: 朽法。欲使不老朽。是不可得。當死去法。
T0198_.00.0174c02: 欲使不死去。是不可得。凡人無道無慧
T0198_.00.0174c03: 計。見耗減亡棄老病死法來。即生憂憒悲
T0198_.00.0174c04: 哀。拍髀熱自。耗身無益。何以故。坐不聞
T0198_.00.0174c05: 知諦。當如是。梵志我聞有抱諦者。見耗減
T0198_.00.0174c06: 法亡棄老病死法來。不以爲憂。何以故。已
T0198_.00.0174c07: 聞知諦。當如是。不是獨我家耗。世悉亦
T0198_.00.0174c08: 爾。世與耗倶生。我何從獨得離。慧意諦計。
T0198_.00.0174c09: 我今已耗。至使憂之。坐羸不食。面目
T0198_.00.0174c10: 色。與我怨者快喜。與我厚者代憂。慘慼家
T0198_.00.0174c11: 事不修計耗。不可復得。已諦如是。見耗減
T0198_.00.0174c12: 亡棄老病死法來。終不復憂也。佛以是因
T0198_.00.0174c13: 縁。爲梵志説偈
T0198_.00.0174c14:     不以憂愁悲聲 多少得前所亡
T0198_.00.0174c15:     痛憂亦無所益 怨家意快生喜
T0198_.00.0174c16:     至誠有慧諦者 不憂老病死亡
T0198_.00.0174c17:     欲快者反生惱 見其華色悦好
T0198_.00.0174c18:     飛響不及無常 珍寶求解不死
T0198_.00.0174c19:     知去不復憂追 念行致勝世寶
T0198_.00.0174c20:     諦知是不可追 世人我卿亦然
T0198_.00.0174c21:     遠憂愁念正行 是世憂當何益
T0198_.00.0174c22: 佛復爲梵志。極説經法。次説布施持戒。現
T0198_.00.0174c23: 天徑欲善。其惡無堅固。佛知梵志意軟向正
T0198_.00.0174c24: 便見四諦。梵志意解。便得第一溝港道。如
T0198_.00.0174c25: 染淨繒受色即好。便起頭面著佛足。叉手
T0198_.00.0174c26: 言。我今見諦。如引鏡自照。從今已後。身歸
T0198_.00.0174c27: 佛歸比丘僧。受我爲清信士。奉行五戒。
T0198_.00.0174c28: 盡形壽淨潔不犯戒。便起繞佛三匝而去。
T0198_.00.0174c29: 衆比丘便白佛言。快哉解洗梵志意。乃如是
T0198_.00.0175a01: 至便喜笑而去
T0198_.00.0175a02: 佛語諸比丘。不但是返解是梵志憂。過去
T0198_.00.0175a03: 久遠。是閻浮利地有五王。其一王名曰桀
T0198_.00.0175a04: 貪。治國不正。大臣人民。悉患王所爲。便共
T0198_.00.0175a05: 集議言。我曹家家出兵。皆拔白到王前。共
T0198_.00.0175a06: 謂王寧自知所爲不正施行貪害萬姓。不
T0198_.00.0175a07: 急出國去。不者必相害傷。王聞大恐怖戰慄。
T0198_.00.0175a08: 衣毛悉竪。以車騎而出國去。窮厄織草&T041435;
T0198_.00.0175a09: 賣以自給。大臣人民。取王弟拜作王。便正
T0198_.00.0175a10: 治不枉萬姓。故王桀貪聞弟興將爲王。即
T0198_.00.0175a11: 内歡喜計言。我可從弟有所乞。可以自活。
T0198_.00.0175a12: 便上書具自陳説。便從王乞一鄹。可以自
T0198_.00.0175a13: 給。王即與之。愍傷其厄。得一&T056277;便正治。復
T0198_.00.0175a14: 乞兩&T056277;。四五至十&T056277;。二十三十四十五十至
T0198_.00.0175a15: &T056277;。二百至五百&T056277;。便復乞半國。王即與
T0198_.00.0175a16: 之。便正治。如是久遠。桀貪生念。便興半國
T0198_.00.0175a17: 兵。攻弟國即勝。便自得故國。復生念。我今
T0198_.00.0175a18: 何不悉興一國兵攻二國三國四國。便往
T0198_.00.0175a19: 攻悉得勝。復正治四國。復生念。今我何不
T0198_.00.0175a20: 興四國兵攻第五國。便往攻即復得勝。是
T0198_.00.0175a21: 時陸地盡。四海内皆屬王。便改號自立爲
T0198_.00.0175a22: 大勝王。天帝釋便試之。寧知厭足不。便化
T0198_.00.0175a23: 作小童梵志姓駒夷。欲得見王。被髮
T0198_.00.0175a24: 金杖。持金瓶住宮門。守門者白王言。外有
T0198_.00.0175a25: 梵志姓駒夷欲見王。王言大善。便請前坐。
T0198_.00.0175a26: 相勞問畢。却謂王言。我屬從海邊來。見一
T0198_.00.0175a27: 大國豐樂。人民熾盛。多有珍寶。可往攻之。
T0198_.00.0175a28: 王審足復欲得是國。王言。我大欲得。天王
T0198_.00.0175a29: 謂言。可益裝船興兵相待。却後七日。當將
T0198_.00.0175b01: 王往適。言天王便化去。到其日便大興兵
T0198_.00.0175b02: 益裝船。不見梵志來。是時王愁憂不樂。拍
T0198_.00.0175b03: 髀如言。怨哉我今以亡是大國。如得駒夷
T0198_.00.0175b04: 不堅獲。如期反不見。是時一國人民。迴坐
T0198_.00.0175b05: 向王。王啼亦啼。王憂亦憂。王處憂未嘗止
T0198_.00.0175b06: 聞識經偈。便生意而説言
T0198_.00.0175b07:   増念隨欲  已有復願  日盛爲喜
T0198_.00.0175b08:     從得自在
T0198_.00.0175b09: 王便爲衆人。説欲偈意。有能解是偈義者。
T0198_.00.0175b10: 上金錢一千。時坐中有少年。名曰鬱多。鬱
T0198_.00.0175b11: 多即白王言。我能解是義。相假七日乃來
T0198_.00.0175b12: 對。到七日白母言。我今欲到王所解王
T0198_.00.0175b13: 憂母謂子。子且勿行。帝王難事如燃火。
T0198_.00.0175b14: 其教如利刀。難可親近。子言。母勿愁憂。我
T0198_.00.0175b15: 力自能淹王偈義。當得重謝。可以極自
T0198_.00.0175b16: 娯樂。便到王所言。我今來對其義。即説偈
T0198_.00.0175b17:
T0198_.00.0175b18:   増念隨欲  已有復願  已放不制
T0198_.00.0175b19:     如渇飮湯  悉以世地  滿馬金銀
T0198_.00.0175b20:     悉得不厭  有黠正行  如角距生
T0198_.00.0175b21:     日長取増  人生亦爾  不覺欲増
T0198_.00.0175b22:     飢渇無盡  日日復有  金山拄天
T0198_.00.0175b23:     状若須彌  悉得不厭  有黠正行
T0198_.00.0175b24:     欲致痛冥  未嘗聞之  願聞遠欲
T0198_.00.0175b25:     厭者以黠  厭欲爲尊  欲漏難離
T0198_.00.0175b26:     黠人覺苦  不隨愛欲  如作車輪
T0198_.00.0175b27:     能使致堅  稍稍去欲  意稍得安
T0198_.00.0175b28:     欲得道定  悉捨所欲
T0198_.00.0175b29: 王言知意。悉治世地盡。四海内無不至屬。
T0198_.00.0175c01: 是亦可爲厭。乃復遠欲貪海外國。大勝王
T0198_.00.0175c02: 即謂鬱多言
T0198_.00.0175c03:   童子若善  以尊依世  説欲甚痛
T0198_.00.0175c04:     慧計乃爾  汝説八偈  偈上千錢
T0198_.00.0175c05:     願上大徳  説義甚哀
T0198_.00.0175c06: 鬱多以偈報言
T0198_.00.0175c07:   不用是寶  取可自給  最後説偈
T0198_.00.0175c08:     意遠欲樂  家母大王  身羸老年
T0198_.00.0175c09:     念欲報母  與金錢千  令得自供
T0198_.00.0175c10: 大勝王。便上金錢一千。使得供養老母。佛
T0198_.00.0175c11: 語諸比丘。是時大勝者。即種稻梵志是也。時
T0198_.00.0175c12: 童子鬱多者。則我身是也。我是時亦解釋是
T0198_.00.0175c13: 梵志痛憂。我今亦一切斷是梵志痛憂。已終
T0198_.00.0175c14: 不復著苦。佛以是本因。演是卷義。令我後
T0198_.00.0175c15: 學聞是説。欲作偈句爲後世作明。令我
T0198_.00.0175c16: 經法久住。義足經
T0198_.00.0175c17:   増念隨欲  已有復願  日増爲喜
T0198_.00.0175c18:     從得自在  有貪世欲  坐貪癡人
T0198_.00.0175c19:     既亡欲願  毒箭著身  是欲當遠
T0198_.00.0175c20:     如附蛇頭  違世所樂  當定行禪
T0198_.00.0175c21:     田種珍寶  牛馬養者  坐女繋欲
T0198_.00.0175c22:     癡行犯身  倒羸爲強  坐服甚怨
T0198_.00.0175c23:     次冥受痛  船破海中  故説攝意
T0198_.00.0175c24:     遠欲勿犯  精進求度  載船至岸
T0198_.00.0175c25: 佛説是義足經竟。比丘歡喜
T0198_.00.0175c26:   優填王經第二
T0198_.00.0175c27: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T0198_.00.0175c28: 一比丘。在句參國石間土室中。長髮鬚
T0198_.00.0175c29: 爪。被壞衣。時優填王。欲出遊觀。到我迹
T0198_.00.0176a01: 山。侍者即勅治道橋。還白王。已治道王可
T0198_.00.0176a02: 出。王但從美人妓女。乘騎到我迹山。下車
T0198_.00.0176a03: 歩上。有一美人。經行山中。從崎至崎。顧
T0198_.00.0176a04: 見石間土室中。有一比丘。長鬚髮爪。衣
T0198_.00.0176a05: 服裂敗。状類如鬼。便大聲呼天子。是中有
T0198_.00.0176a06: 鬼。是中有鬼。王便遙問何所在。美人言。近
T0198_.00.0176a07: 在石間土室中。王即拔劍從之。見比丘如
T0198_.00.0176a08: 是即問。汝何等人。對言。我是沙門。王問汝
T0198_.00.0176a09: 何等沙門。曰我是釋迦沙門。王言。是應眞
T0198_.00.0176a10: 耶。曰非也。寧有四禪耶。復言。無有也。寧三
T0198_.00.0176a11: 禪二禪耶。復言。無有。寧至一禪耶。對曰。
T0198_.00.0176a12: 言實一禪行。王便恚内不解。顧謂侍者黄
T0198_.00.0176a13: 門。以婬意念。是沙門凡俗人無眞行。奈何
T0198_.00.0176a14: 見我美人。便勅侍者。急取斷絃截來
T0198_.00.0176a15: 是人。侍者便去。山神念是比丘無過。今當
T0198_.00.0176a16: 怨死。我可擁護令脱是厄。便化作大猪
T0198_.00.0176a17: 身。徐走王邊。侍者即白王。大猪近在王邊。
T0198_.00.0176a18: 王便捨比丘。拔劍逐猪。比丘見王去遠。
T0198_.00.0176a19: 便走出到舍衞祇樹給孤獨園中。爲諸比
T0198_.00.0176a20: 丘説本末。比丘即白佛。佛是時因是本。
T0198_.00.0176a21: 變有義生。命我比丘悉知經卷出語。爲後
T0198_.00.0176a22: 世學作明。令我經道久住。是時佛説義足
T0198_.00.0176a23:
T0198_.00.0176a24:     繋舍多所願 住其邪所遮
T0198_.00.0176a25:     以遮遠正道 欲念難可
T0198_.00.0176a26:     坐可繋胞胎 繋色堅雖解
T0198_.00.0176a27:     不觀去來法 慧是亦斷本
T0198_.00.0176a28:     貪欲以癡盲 不知邪利増
T0198_.00.0176a29:     坐欲被痛悲 從是當何依
T0198_.00.0176b01:     人生當覺是 世邪難可依
T0198_.00.0176b02:     捨正不著念 命短死甚近
T0198_.00.0176b03:     展轉是世苦 生死欲溪流
T0198_.00.0176b04:     死時乃念怨 從欲詆胎極
T0198_.00.0176b05:     自可受痛身 流斷少水魚
T0198_.00.0176b06:     以見斷身可 三世復何増
T0198_.00.0176b07:     力欲於兩面 彼可覺莫著
T0198_.00.0176b08:     莫行所自怨 見聞莫自汚
T0198_.00.0176b09:     覺想觀度海 有我尊不計
T0198_.00.0176b10:     力行拔未出 致使乃無疑
T0198_.00.0176b11: 佛説是義足經。比丘歡喜
T0198_.00.0176b12:   須陀利經第三
T0198_.00.0176b13: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爲國
T0198_.00.0176b14: 王大臣及理家所待敬。事遇不懈。飯食衣
T0198_.00.0176b15: 被。臥床疾藥。供所當得。是時梵志自坐
T0198_.00.0176b16: 其講堂共議言。我曹本爲國王大臣人民理
T0198_.00.0176b17: 家所侍遇。今棄不復用。悉反事沙門瞿曇
T0198_.00.0176b18: 及諸弟子。今我曹當共作方便敗之耳。便
T0198_.00.0176b19: 共議。今但當求我曹部伍中最端正好女共
T0198_.00.0176b20: 殺之。以其死屍。埋於祇樹間。爾乃毀傷沙
T0198_.00.0176b21: 門瞿曇及諸弟子。令惡名遠聞。待遇者遠離
T0198_.00.0176b22: 不復敬之。學者悉不復得衣食。皆當來事
T0198_.00.0176b23: 我曹。我曹便當爲世尊。壞瞿曇世無能勝
T0198_.00.0176b24: 我曹者。即共行謂好首言。汝寧知我曹今
T0198_.00.0176b25: 棄不復見用。反以沙門瞿曇爲師。汝寧能
T0198_.00.0176b26: 忿爲衆作利不。好首言。作利云何。曰
T0198_.00.0176b27: 捨壽命死耳。答言。我不能也。曰汝不能爾
T0198_.00.0176b28: 者從今以後。終不復内汝著數中也。女聞
T0198_.00.0176b29: 大不樂。即言諾。是我職當也。衆學言。善哉。
T0198_.00.0176c01: 便共教女言。從今以後。朝暮到佛所。數往
T0198_.00.0176c02: 祇樹間。悉令萬姓見知汝如是我曹共殺
T0198_.00.0176c03: 汝。埋著祇樹間。令瞿曇得毀辱不。小女即
T0198_.00.0176c04: 承教。數數往來沙門所。令衆人知女如是。
T0198_.00.0176c05: 便取女殺埋著祇樹間。衆梵志便相聚會。
T0198_.00.0176c06: 到王宮門。稱怨言。我曹學中。有一女獨端
T0198_.00.0176c07: 正。花色無雙。今生亡不知處。王謂言。女行
T0198_.00.0176c08: 來常在何所。共對言。常往來沙門瞿曇所。
T0198_.00.0176c09: 王言。爾者當於彼求。便從王乞吏兵。王即
T0198_.00.0176c10: 與之。尋求行轉到祇樹間。便掘出死屍著
T0198_.00.0176c11: 床上。共持於舍衞四道。悉遍里巷稱怨言。
T0198_.00.0176c12: 衆人觀沙門瞿曇釋家子。常稱言徳戒弘普
T0198_.00.0176c13: 無上。如何私與女人通。殺埋藏之。如是當
T0198_.00.0176c14: 有何法何徳何戒行乎。食時衆比丘。悉持
T0198_.00.0176c15: 應器。入城乞食。衆理家人民。遙見便罵言。
T0198_.00.0176c16: 是曹沙門。自稱言有法徳戒。子曹所犯若
T0198_.00.0176c17: 此。當有何善。奈何復得衣食。衆比丘聞如
T0198_.00.0176c18: 是。持空應器。出城洗手足。盛藏應器到
T0198_.00.0176c19: 佛所。作禮悉住不坐。如事具説。是時佛説
T0198_.00.0176c20: 偈言
T0198_.00.0176c21:     無想放意妄語 衆鬥被箭忍痛
T0198_.00.0176c22:     聞凡放善惡言 比丘忍無亂意
T0198_.00.0176c23: 佛告比丘。我被是妄謗。不過七日耳。是時
T0198_.00.0176c24: 清信女。字惟閻。於城中聞比丘求食
T0198_.00.0176c25: 悉空還。甚鄙念佛及比丘僧。便疾行到祇
T0198_.00.0176c26: 樹。至佛所頭面作禮。繞佛坐一邊。佛爲廣
T0198_.00.0176c27: 説經法。惟閻聞經竟起。叉手白佛言。願尊
T0198_.00.0176c28: 及比丘僧。從我家飯七日。佛默然受之。惟
T0198_.00.0176c29: 閻便繞佛三匝而去。至七日。佛告阿難。汝
T0198_.00.0177a01: 與衆比丘。入城悉於里巷四徼街道説偈
T0198_.00.0177a02:
T0198_.00.0177a03:     常欺倒邪冥 説作身不犯
T0198_.00.0177a04:     重冥行欺具 自怨到彼苦
T0198_.00.0177a05:     修地利分具 不守怨自賊
T0198_.00.0177a06:     惡言截頭本 常關守其門
T0198_.00.0177a07:     當尊反興毀 尊空無戒人
T0198_.00.0177a08:     從口内衆憂 嫉心衆不安
T0198_.00.0177a09:     摶掩利人財 力欺亦可致
T0198_.00.0177a10:     是悉皆可忍 是最以亡寶
T0198_.00.0177a11:     有怨於正人 世六餘有五
T0198_.00.0177a12:     惡有道致彼 坐意行不正
T0198_.00.0177a13:     欺咤有十萬
T0198_.00.0177a14: 阿難即受教。倶入城。於里巷四街道。説如
T0198_.00.0177a15: 佛所言。即時舍衞人民。及諸里家。皆生意
T0198_.00.0177a16: 言釋家子實無惡。學在釋家。終不有邪行。
T0198_.00.0177a17: 是時衆異梵志。自於講堂有所訟。中有一
T0198_.00.0177a18: 人。言露子曹事。於外出聲言。汝曹自共殺
T0198_.00.0177a19: 好首。而怨佛及弟子乎。大臣聞是聲。便入
T0198_.00.0177a20: 啓王。王即召衆梵志問。汝曹自共殺好首
T0198_.00.0177a21: 不。便言實爾。王怒曰。當重罰子曹。奈何於
T0198_.00.0177a22: 我國界。自稱爲道。而有殺害之心。即勅傍
T0198_.00.0177a23: 臣。悉收子曹。遍徇舍衞城里巷匝。逐出
T0198_.00.0177a24: 國界去。佛以食時。從諸比丘。皆持應器
T0198_.00.0177a25: 入城。時有清信士。名阿須利。遙見佛。便往
T0198_.00.0177a26: 作禮。揚聲白佛言。聞者不識四方名心
T0198_.00.0177a27: 甚悲。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘僧
T0198_.00.0177a28: 怨被惡名。佛謂阿須利言。不適有是宿命
T0198_.00.0177a29: 因縁。佛便説偈言
T0198_.00.0177b01:     亦毀於少言 多言亦得毀
T0198_.00.0177b02:     亦毀於忠言 世惡無不毀
T0198_.00.0177b03:     過去亦當來 現在亦無有
T0198_.00.0177b04:     誰盡壽見毀 難形尚敬難
T0198_.00.0177b05: 佛廣爲阿須利説經。便到須達家。直坐正
T0198_.00.0177b06: 座。須達便爲佛作禮。叉手言。我屬者悲。身
T0198_.00.0177b07: 不識方面。所聞經法不能復誦。聞佛及比
T0198_.00.0177b08: 丘僧怨被惡名。佛是時説偈言
T0198_.00.0177b09:     我如象行鬥 被瘡不著想
T0198_.00.0177b10:     念我忍意爾 世人無喜念
T0198_.00.0177b11:     我手無瘡瘍 以手把毒行
T0198_.00.0177b12:     無瘡毒從生 善行惡不成
T0198_.00.0177b13: 佛廣爲須達説經。便到維閻家。直坐正
T0198_.00.0177b14: 座。維閻作禮竟。叉手言。屬者我悲。身不
T0198_.00.0177b15: 識方面。所聞經法。不能復誦。聞佛及比丘
T0198_.00.0177b16: 僧怨被惡名。佛因爲維閻説偈言
T0198_.00.0177b17:     無曉欲使惱 内淨外何汚
T0198_.00.0177b18:     愚人怨自誤 向風揚細塵
T0198_.00.0177b19: 維閻是時。快飯食佛比丘僧竟。澡水與下
T0198_.00.0177b20: 坐。聽佛説經。佛爲説守戒淨行。悉見諸
T0198_.00.0177b21: 道便而去。時國王波私匿。具從事騎。以王
T0198_.00.0177b22: 威法。出城到祇樹。欲前見佛故。乘騎未
T0198_.00.0177b23: 到。下車歩入。遙見佛。便却蓋解冠。却諸
T0198_.00.0177b24: 侍從。脱足金屣。便前爲佛作禮就座。叉
T0198_.00.0177b25: 手白佛言。屬者甚悲。身不識方面。所聞經
T0198_.00.0177b26: 法不復誦。聞佛及比丘僧怨被惡名。佛即
T0198_.00.0177b27: 爲王説偈言
T0198_.00.0177b28:     邪念説彼短 解意諦説善
T0198_.00.0177b29:     口直次及尊 善惡捨不憂
T0198_.00.0177c01:     以行當那捨 棄世欲自在
T0198_.00.0177c02:     抱至徳不亂 制欲人所詰
T0198_.00.0177c03: 舍衞一國人民。悉生念疑。佛及比丘僧。從
T0198_.00.0177c04: 何因縁。致是惡名聲厄。共視佛威神。甚大
T0198_.00.0177c05: 巍巍。如星中月。適無敢難。佛悉知其所念。
T0198_.00.0177c06: 便説是義足經言
T0198_.00.0177c07:     如有守戒行人 問不及先具演
T0198_.00.0177c08:     有疑正非法道 欲來學且自淨
T0198_.00.0177c09:     以止不拘是世 常自説著戒堅
T0198_.00.0177c10:     是道法黠所信 不著綺行教世
T0198_.00.0177c11:     法不匿不朽言 毀尊我不喜恐
T0198_.00.0177c12:     自見行無邪漏 不著想何瞋喜
T0198_.00.0177c13:     所我有以轉捨 鮮明法正著持
T0198_.00.0177c14:     求正利得必空 以想空法本空
T0198_.00.0177c15:     不著餘無所有 行不願三界生
T0198_.00.0177c16:     可瞑冥悉已斷 云何行有處所
T0198_.00.0177c17:     所當有悉裂去 所道説無愛著
T0198_.00.0177c18:     已不著亦可離 從行拔悉捨去
T0198_.00.0177c19: 佛説是義足經竟。比丘歡喜
T0198_.00.0177c20:   摩竭梵志經第四
T0198_.00.0177c21: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T0198_.00.0177c22: 一梵志。字摩竭卒死講堂。同學便著床上。
T0198_.00.0177c23: 舁出於舍衞里巷四街道。擧聲言。見摩
T0198_.00.0177c24: 竭者。悉得解脱。今見死屍亦解脱。後聞名
T0198_.00.0177c25: 者亦解脱。諸比丘。食時悉持應器。入城求
T0198_.00.0177c26: 食。時見梵志説摩竭功徳如是。食竟悉澡
T0198_.00.0177c27: 應器。還到佛所。作禮竟皆就座。即爲佛
T0198_.00.0177c28: 本末説如是。佛因是本演是卷。令我弟子
T0198_.00.0177c29: 悉聞解。廣爲後世作明。令我經道久住。説
T0198_.00.0178a01: 是義足經
T0198_.00.0178a02:     我見淨無有病 信見諦及自淨
T0198_.00.0178a03:     有知是悉可度 苦斷習證前
T0198_.00.0178a04:     見好人以爲淨 有慧行及離苦
T0198_.00.0178a05:     黠除凶見淨徑 斷所見證至淨
T0198_.00.0178a06:     從異道無得脱 見聞持戒行度
T0198_.00.0178a07:     身不汚罪亦福 悉已斷不自譽
T0198_.00.0178a08:     悉棄上莫念後 有是行度四海
T0198_.00.0178a09:     直行去莫念苦 有所念意便縛
T0198_.00.0178a10:     常覺意守戒行 在上行想彼苦
T0198_.00.0178a11:     念本念稍入行 不矯言審有黠
T0198_.00.0178a12:     一切法無有疑 至見聞亦所念
T0198_.00.0178a13:     諦見聞行力根 誰作世是六衰
T0198_.00.0178a14:     不念身不念尊 亦不願行至淨
T0198_.00.0178a15:     恩怨斷無所著 斷世願無所著
T0198_.00.0178a16:     無所有爲梵志 聞見法便直取
T0198_.00.0178a17:     婬不婬著汚婬 已無是當著淨
T0198_.00.0178a18: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.00.0178a19:   鏡面王經第五
T0198_.00.0178a20: 聞如是。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。衆比丘
T0198_.00.0178a21: 以食時。持應器入城欲求食。自念言。今
T0198_.00.0178a22: 入城甚早。我曹寧可到異梵志講堂。與相
T0198_.00.0178a23: 勞徠便就坐。是時諸梵志自共諍。生結不
T0198_.00.0178a24: 解。轉相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知
T0198_.00.0178a25: 合於道。汝所知合何道。我道法可猗行。
T0198_.00.0178a26: 汝道法難可親。當前説著後説。當後説
T0198_.00.0178a27: 反前説。多説法非與重擔不能擧。爲汝
T0198_.00.0178a28: 説義不能解。汝定知法極無所有。汝迫復
T0198_.00.0178a29: 何對。以舌戟轉相中害。被一毒報以三。諸
T0198_.00.0178b01: 比丘聞子曹怨言。如是亦不善。子言亦不
T0198_.00.0178b02: 證。子曹正各起座。到舍衞求食食竟擧藏
T0198_.00.0178b03: 應器。還到祇樹入園。爲佛作禮。悉坐一
T0198_.00.0178b04: 面。便如事具説。念是曹梵志學自苦。何時
T0198_.00.0178b05: 當得解。佛言。是曹梵志。非一世癡冥。過去
T0198_.00.0178b06: 久遠。是閻浮利地有王。名曰鏡面。時勅使
T0198_.00.0178b07: 者。令行我國界無眼人悉將來至殿下。使者
T0198_.00.0178b08: 受勅即行。將諸無眼人。到殿下。以白王。王
T0198_.00.0178b09: 勅大臣。悉將是人去示其象。臣即將到象
T0198_.00.0178b10: 廏。一一示之。令捉象。有捉足者。尾者尾
T0198_.00.0178b11: 本者腹者脇者背者耳者頭者牙者鼻者。悉
T0198_.00.0178b12: 示已。便將詣王所。王悉問。汝曹審見象不。
T0198_.00.0178b13: 對言。我悉見。王言何類。中有得足者言。明
T0198_.00.0178b14: 王象如柱。得尾者曰。如掃帚。得尾本者言
T0198_.00.0178b15: 杖。得腹者言如埵。得脇者言如壁。得
T0198_.00.0178b16: 背者言如高岸。得耳者言如大箕。得頭者
T0198_.00.0178b17: 言如臼。得牙者言如角。得鼻者言如索。便
T0198_.00.0178b18: 復於王前。共諍訟象。諦如我言。王是時説
T0198_.00.0178b19: 偈言
T0198_.00.0178b20:     今爲無眼會 空諦自謂諦
T0198_.00.0178b21:     見一言餘非 坐一象相怨
T0198_.00.0178b22: 佛告諸比丘。是時鏡面王者。即我身是。時無
T0198_.00.0178b23: 眼人者。即講堂梵志是。是時子曹無智坐空
T0198_.00.0178b24: 諍。今子曹亦冥。空諍無所益。佛是時生是
T0198_.00.0178b25: 義。具撿此卷。令弟子悉解。爲後世作明。
T0198_.00.0178b26: 令我經道久住。説是義足經
T0198_.00.0178b27:     自冥言是彼不及 著癡日漏何時明
T0198_.00.0178b28:     自無道謂學悉爾 但亂無行何時解
T0198_.00.0178b29:     常自覺得尊行 自聞見行無比
T0198_.00.0178c01:     已墮繋世五宅 自可奇行勝彼
T0198_.00.0178c02:     抱癡住婬致善 已邪學蒙得度
T0198_.00.0178c03:     所見聞諦受思 雖持戒莫謂可
T0198_.00.0178c04:     見世行莫悉修 雖黠念亦彼行
T0198_.00.0178c05:     興行等亦敬待 莫生想不及過
T0198_.00.0178c06:     是已斷後亦盡 亦棄想獨行得
T0198_.00.0178c07:     莫自知以致黠 雖見聞但行觀
T0198_.00.0178c08:     悉無願於兩面 胎亦胎捨遠離
T0198_.00.0178c09:     亦兩處無所住 悉觀法得正止
T0198_.00.0178c10:     意受行所見聞 所邪念小不想
T0198_.00.0178c11:     慧觀法竟見意 從是得捨世空
T0198_.00.0178c12:     自無有何法行 本行法求義
T0198_.00.0178c13:     但守戒求爲諦 度無極衆不還
T0198_.00.0178c14: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.00.0178c15:   老少倶死經第六
T0198_.00.0178c16: 聞如是。佛在娑掃國城外安延樹下。時有
T0198_.00.0178c17: 一行車人。出城未到安延樹。車轂道敗。便
T0198_.00.0178c18: 下道一面。悒愁而坐。佛是時持應器從阿
T0198_.00.0178c19: 難入城求食。道見車轂敗壞。其主下道坐。
T0198_.00.0178c20: 悒愁不樂。即説是優檀經
T0198_.00.0178c21:     如行車於道 捨平就邪道
T0198_.00.0178c22:     至邪致憂患 如是壞轂輪
T0198_.00.0178c23:     遠法正亦爾 意著邪行痛
T0198_.00.0178c24:     愚服死生苦 亦有壞轂憂
T0198_.00.0178c25: 佛便入城。城中時有一梵志死。壽年百二
T0198_.00.0178c26: 十死。復有一長者子。年七歳亦死。兩家倶送
T0198_.00.0178c27: 喪。皆持五綵幡。諸女弱皆被髮。親屬啼哭
T0198_.00.0178c28: 悲涙。佛見因問阿難。是何等人聚會。悲哀聲
T0198_.00.0178c29: 甚痛。阿難即如事對。佛因是本。有生是義。
T0198_.00.0179a01: 令我弟子悉解撿是卷。爲後世作明。令我
T0198_.00.0179a02: 經法久住。時佛説是義足經
T0198_.00.0179a03:     是身命甚短 減百年亦死
T0198_.00.0179a04:     雖有過百年 老從何離死
T0198_.00.0179a05:     坐可意生憂 有愛從得常
T0198_.00.0179a06:     愛憎悉當別 見是莫樂家
T0198_.00.0179a07:     死海無所不漂 宿所貪愛有我
T0198_.00.0179a08:     慧願觀諦計是 是無我我無是
T0198_.00.0179a09:     是世樂如見夢 有識寤亦何見
T0198_.00.0179a10:     有貪世悉亦爾 識轉滅亦何見
T0198_.00.0179a11:     聞是彼悉已去 善亦惡今不見
T0198_.00.0179a12:     悉捨世到何所 識神去但名在
T0198_.00.0179a13:     既悲憂轉相嫉 復不捨貪著愛
T0198_.00.0179a14:     尊故斷愛棄可 遠恐怖見安處
T0198_.00.0179a15:     比丘諦莫妄念 欲可遠身且壞
T0198_.00.0179a16:     欲行止意觀意 已垂諦無止處
T0198_.00.0179a17:     無止者亦尊行 愛不愛亦嫉行
T0198_.00.0179a18:     在悲憂亦嫉行 無濡沾如蓮華
T0198_.00.0179a19:     已不著亦不望 見聞邪吾不愛
T0198_.00.0179a20:     亦不從求解脱 不汚婬亦何貪
T0198_.00.0179a21:     不相貪如蓮華 生在水水不
T0198_.00.0179a22:     尊及世亦爾行 所聞見如未生
T0198_.00.0179a23: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.00.0179a24:   彌勒難經第七
T0198_.00.0179a25: 聞如是。佛在王舍國多鳥竹園中。時衆老年
T0198_.00.0179a26: 比丘。在講堂坐行内事。轉相問法。采象子
T0198_.00.0179a27: 字舍利弗。亦在座中。聞説内事律法難
T0198_.00.0179a28: 問。問不隨律言。亦無禮敬。是時賢者大句
T0198_.00.0179a29: 私。亦在座中。便謂舍利弗言。無。弟。勿於
T0198_.00.0179b01: 老年比丘。有所疑隨所言恭敬先學。廣爲
T0198_.00.0179b02: 舍利弗説定意經。如有賢者子。發道久在
T0198_.00.0179b03: 生意。復念淨法。便除鬚髮已。信捨世
T0198_.00.0179b04: 事。被法衣作沙門。精進行。附正離邪。已
T0198_.00.0179b05: 證爲行。自知已度。時賢者彌勒。到舍利
T0198_.00.0179b06: 弗家。舍利弗便爲彌勒作禮便就座。彌勒
T0198_.00.0179b07: 即如法律難問。舍利弗冥於是事不能
T0198_.00.0179b08: 對。彌勒便起去。入城求食竟。盥澡藏應
T0198_.00.0179b09: 器。還到佛所。作禮畢就座。以偈問佛
T0198_.00.0179b10:
T0198_.00.0179b11:     婬欲著女形 大道解癡根
T0198_.00.0179b12:     願受尊所戒 得教行遠惡
T0198_.00.0179b13:     意著婬女形 亡尊所教令
T0198_.00.0179b14:     亡正致睡臥 是行失次第
T0198_.00.0179b15:     本獨行求諦 後反著色亂
T0198_.00.0179b16:     犇車亡正道 不存捨正
T0198_.00.0179b17:     坐値見尊敬 失行亡善名
T0198_.00.0179b18:     見是諦計學 所婬遠捨離
T0198_.00.0179b19:     且思色善惡 已犯當何致
T0198_.00.0179b20:     聞慧所自戒 痛慚却自思
T0198_.00.0179b21:     常行與慧合 寧獨莫亂倶
T0198_.00.0179b22:     著色生邪亂 無勢亡勇猛
T0198_.00.0179b23:     漏戒懷恐怖 受短爲彼負
T0198_.00.0179b24:     已著入羅網 便欺出奸聲
T0198_.00.0179b25:     見犯因縁惡 莫取身自負
T0198_.00.0179b26:     堅行獨來去 取明莫習癡
T0198_.00.0179b27:     遠可獨自處 諦見爲上行
T0198_.00.0179b28:     有行莫自憍 無倚泥洹次
T0198_.00.0179b29:     遠計念長行 不欲色不色
T0198_.00.0179c01:     善説得度痛 悉世婬自食
T0198_.00.0179c02: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.00.0179c03:   勇辭梵志經第八
T0198_.00.0179c04: 佛在舍衞國。當留三月竟。一時於祇樹給
T0198_.00.0179c05: 孤獨園中。是時墮沙國。諸長者子。共賃一
T0198_.00.0179c06: 梵志。名勇辭。使之難佛取勝。謝金錢
T0198_.00.0179c07: 五百。梵志亦一時三月。諷五百餘難。難中
T0198_.00.0179c08: 有變。自謂無勝己者。佛三月竟。從衆比丘。
T0198_.00.0179c09: 欲到墮沙國。轉行郡縣説經。次到墮沙
T0198_.00.0179c10: 猴猿溪邊高觀殿中。諸長者子。即聞佛衆比
T0198_.00.0179c11: 丘到國。即相聚會合五百餘人。梵志言。佛
T0198_.00.0179c12: 已到吾國。宜早窮難。梵志即悉從長者子。
T0198_.00.0179c13: 往到佛所。相勞問便坐一面。長者子中。有
T0198_.00.0179c14: 爲佛作禮者。向佛叉手者。默然者。悉就
T0198_.00.0179c15: 座。梵志熟視佛威神。甚大巍巍。不可與言。
T0198_.00.0179c16: 便内恐怖懾。不能復語。佛悉知梵志及長
T0198_.00.0179c17: 者子共議作。便説是義足經
T0198_.00.0179c18:     自説淨法無上 餘無法明及我
T0198_.00.0179c19:     著所知極快樂 因縁諦住邪學
T0198_.00.0179c20:     常在衆欲願勝 愚放言轉相
T0198_.00.0179c21:     意念義忘本語 轉説難慧所言
T0198_.00.0179c22:     於衆中難合義 欲難義當竟句
T0198_.00.0179c23:     在衆窮便瞋恚 所難解衆悉善
T0198_.00.0179c24:     自所行便生疑 自計非後意悔
T0198_.00.0179c25:     語稍疑忘意想 欲邪難正不助
T0198_.00.0179c26:     悲憂痛所言短 坐不樂臥喑咋
T0198_.00.0179c27:     本邪學致辭意 語不勝轉下意
T0198_.00.0179c28:     已見是尚守口 急開閉難從生
T0198_.00.0179c29:     意在難見對生 出善聲爲衆光
T0198_.00.0180a01:     辭悦好生意喜 著歡喜彼自彼
T0198_.00.0180a02:     自大可墮漏行 彼不學從何増
T0198_.00.0180a03:     已學是莫空諍 不從是善解脱
T0198_.00.0180a04:     多倚生痛行司 行求輩欲與難
T0198_.00.0180a05:     勇從來去莫慚 令當誰與汝議
T0198_.00.0180a06:     抱冥柱欲難曰 汝邪諦自守癡
T0198_.00.0180a07:     汝行花不見果 所出語當求義
T0198_.00.0180a08:     越邪度轉求明 法義同從相傷
T0198_.00.0180a09:     於善法勇何言 彼善惡受莫憂
T0198_.00.0180a10:     行億到求到門 意所想去諦思
T0198_.00.0180a11:     與大將倶議軍 比螢火上遍
T0198_.00.0180a12: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.00.0180a13:   摩因提女經第九
T0198_.00.0180a14: 佛在句留國。縣名悉作法。時有一梵志。
T0198_.00.0180a15: 摩因提。生女端正光世少雙。前後國王
T0198_.00.0180a16: 亦太子及大臣長者來求之。父皆不應。得人
T0198_.00.0180a17: 類我女者。乃與爲婦。佛時持應器。於縣
T0198_.00.0180a18: 求食食竟盥澡藏應器。出城到樹間閑靜
T0198_.00.0180a19: 處坐。摩因提。食後出行園田。道經樹間。便
T0198_.00.0180a20: 見佛金色身。有三十二相。如日月。王自念
T0198_.00.0180a21: 言。持女比是大尊。如此人比我女。便還家
T0198_.00.0180a22: 謂婦言。兒母寧知得所願不。今得婿踰於
T0198_.00.0180a23: 女。母聞亦喜。即莊飾女。衆寶瓔珞。父母倶
T0198_.00.0180a24: 將女出城。母見佛行迹。文現分明。謂父言。
T0198_.00.0180a25: 寧知空出終不得婿。何故。婦説偈言
T0198_.00.0180a26:     婬人曳踵行 恚者斂指歩
T0198_.00.0180a27:     癡人足踝地 是迹天人尊地恐弛
之錯
T0198_.00.0180a28: 父言。癡人莫還爲女作患。女必得婿。即將
T0198_.00.0180a29: 女到佛所左手持臂。右手持瓶。因白佛。
T0198_.00.0180b01: 今以女相惠可爲妾。女見佛形状端正無
T0198_.00.0180b02: 比。以三十二相。瓔珞其身。如明月珠。便婬
T0198_.00.0180b03: 意繋著佛。佛知其意如火燃。佛即時説是
T0198_.00.0180b04: 義足經言
T0198_.00.0180b05:     我本見邪三女 尚不欲著邪婬
T0198_.00.0180b06:     今奈何抱屎尿 以足觸尚不可
T0198_.00.0180b07:     我所説婬不欲 無法行不内觀
T0198_.00.0180b08:     雖聞惡不受厭 内不止不計苦
T0198_.00.0180b09:     見外好筋皮裹 尊云何當受是
T0198_.00.0180b10:     内外行覺觀是 於黠邊説癡行
T0198_.00.0180b11:     亦見聞不爲黠 戒行具未爲淨
T0198_.00.0180b12:     不見聞亦不癡 不離行可自淨
T0198_.00.0180b13:     有是想棄莫受 有莫説守口行
T0198_.00.0180b14:     彼五惱聞見棄 慧戒行莫婬淨
T0198_.00.0180b15:     世所見莫行癡 無戒行彼想有
T0198_.00.0180b16:     可我有墮冥法 以見可誰有淨
T0198_.00.0180b17:     諦見聞爾可謂 諦意取可向道
T0198_.00.0180b18:     往到彼少不想 今奈何口欺尊
T0198_.00.0180b19:     等亦過亦不及 已著想便分別
T0198_.00.0180b20:     不等三當何諍 悉已斷不空計
T0198_.00.0180b21:     有諦人當何言 已著空誰有諍
T0198_.00.0180b22:     邪亦正悉無有 從何言得其短
T0198_.00.0180b23:     捨欲海度莫念 於&T056277;縣忍行黠
T0198_.00.0180b24:     欲已空止念想 世邪毒伏不生
T0198_.00.0180b25:     悉遠世求敗苦 尊言離莫與倶
T0198_.00.0180b26:     如水華淨無泥 重塵土不爲萎
T0198_.00.0180b27:     尊安爾無所貪 於世俗無所著
T0198_.00.0180b28:     亦不轉所念想 行如度不隨識
T0198_.00.0180b29:     三不作墮行去 捨不教三世事
T0198_.00.0180c01:     捨不想無有縛 從黠解終不懈
T0198_.00.0180c02:     制見想餘不取 便厭聲歩三界
T0198_.00.0180c03: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.00.0180c04:   異學角飛經第十
T0198_.00.0180c05: 聞如是。佛在王舍國多鳥竹園中。爲國王
T0198_.00.0180c06: 大臣長者人民所敬事。以飯食衣被臥床
T0198_.00.0180c07: 疾藥。共所當得。時梵志六世尊。不蘭迦葉。
T0198_.00.0180c08: 倶舍摩却梨子。先跪鳩墮羅知子。稽舍今陂
T0198_.00.0180c09: 梨。羅謂娑加遮延。尼焉若提子。是六尊亦
T0198_.00.0180c10: 餘梵志。共在講堂議言。我曹本爲世尊。國
T0198_.00.0180c11: 王人所待敬。云何今棄不復見用。悉反
T0198_.00.0180c12: 承事沙門瞿曇及弟子。念是釋家子。年尚少
T0198_.00.0180c13: 學日淺。何能勝我曹。但當與共試道。乃知
T0198_.00.0180c14: 不耳。至使瞿曇作一變。我曹作二。瞿
T0198_.00.0180c15: 曇作十六。我曹作三十二。轉倍之耳。便共與
T0198_.00.0180c16: 頻沙王近親大臣語重謝。令達我曹所議變
T0198_.00.0180c17: 意大臣即便宜白王如語。王聞大瞋恚。數
T0198_.00.0180c18: 諫通語臣已。便還歸里舍。衆梵志忽見佛
T0198_.00.0180c19: 獨得待敬巍巍。便行到王宮門。上書具説
T0198_.00.0180c20: 變意。王即現所尊六人向瞋恚大罵。王已見
T0198_.00.0180c21: 諦。得果自證。終不信異學所爲。便謂傍臣。
T0198_.00.0180c22: 急將是梵志釋。逐出我國界去。梵志見逐。
T0198_.00.0180c23: 便相將到舍衞國。佛於王舍國教授竟。悉
T0198_.00.0180c24: 從衆比丘。轉到郡縣。次還舍衞國祇桓中。
T0198_.00.0180c25: 梵志等不忍見佛得敬巍巍。便聚會六師。
T0198_.00.0180c26: 從諸異學。到波私匿王所。具説其變意。王
T0198_.00.0180c27: 即聽之。便乘騎到佛所。頭面著佛足竟一
T0198_.00.0180c28: 面坐。叉手求願。諾世尊道徳深妙。可現變
T0198_.00.0180c29: 化。使未聞見者生信意。已聞見者重解。使
T0198_.00.0181a01: 異學無餘語。佛語王言。却後七日。當作變
T0198_.00.0181a02: 化。王聞歡喜。繞佛三匝而去。至期日。便爲
T0198_.00.0181a03: 作十萬坐床。亦復爲不蘭等。作十萬坐
T0198_.00.0181a04: 床息。時舍衞人民。悉空城出觀。佛出威神。
T0198_.00.0181a05: 時梵志等。便各就座。王起白佛。諾世尊可
T0198_.00.0181a06: 就座現威神。是時般識鬼將軍。適來禮佛。
T0198_.00.0181a07: 聞梵志欲與佛捔道。便作&T058865;風雨吹其座。
T0198_.00.0181a08: 復雨沙礫。上至梵志。膝者至髀者。佛便出
T0198_.00.0181a09: 小威神。使其座中悉火燃。炎動八方。不
T0198_.00.0181a10: 蘭等。見佛座燃如是。悉歡喜自謂道徳使
T0198_.00.0181a11: 燃。佛現神竟。炎燃則滅梵志等乃知非
T0198_.00.0181a12: 其神所爲。便向内憂有悔意。佛即起師子
T0198_.00.0181a13: 座。中有一清信女。有神足。起叉手白佛言。
T0198_.00.0181a14: 世尊不宜勞神。我欲與異學倶現神。佛
T0198_.00.0181a15: 言。不須自就座。吾自現神足。貧賤清信士
T0198_.00.0181a16: 須達女作沙彌。名專華色。與目揵蘭倶往
T0198_.00.0181a17: 白佛。世尊不宜勞威神。我今願與之共捔
T0198_.00.0181a18: 道。佛言不須且自還座。我自現神足。佛意
T0198_.00.0181a19: 欲使衆人得福安隱。悉愍人天令得解
T0198_.00.0181a20: 脱。復伏梵志等。亦爲後世學者作慧。使我
T0198_.00.0181a21: 道於未來得住留。佛時現大變神足。
T0198_.00.0181a22: 從師子座飛起。往東方虚空中歩行。亦箕
T0198_.00.0181a23: 猗右脇。便著火定神足。出五色光。悉
T0198_.00.0181a24: 令作雜色。下身出火。上身出水。上身出
T0198_.00.0181a25: 火。下身出水。即滅乃從南方來。復滅乃
T0198_.00.0181a26: 從西方來。復滅乃從北方虚空中住。變化
T0198_.00.0181a27: 所作。亦如上説。坐虚空中。兩肩各出一百
T0198_.00.0181a28: 葉蓮花。頭上出千葉華。華上有佛坐禪。光
T0198_.00.0181a29: 明悉照十方。天人亦在空中。散花佛上。皆
T0198_.00.0181b01: 言。善哉佛威神。悉動十方。佛即攝神足。還
T0198_.00.0181b02: 師子座。是時梵志等。默然無言。皆低頭如
T0198_.00.0181b03: 鳩睡。時持和夷鐵。便飛於虚空。見炎烔然
T0198_.00.0181b04: 可畏。但使梵志等見耳。適現子曹。便大恐
T0198_.00.0181b05: 怖戰慄。衣毛皆竪各各走。佛便爲雨衆人。
T0198_.00.0181b06: 廣説經法。説布施持戒善見天徑薄説愛
T0198_.00.0181b07: 欲好痛説其災害著苦無堅固。佛以慧意。
T0198_.00.0181b08: 知衆人意濡住不轉。便爲説四諦。中有身
T0198_.00.0181b09: 歸佛者。歸法者。歸比丘僧者。有長跪者。
T0198_.00.0181b10: 受戒者。有得溝港者。得頻來者。得不還
T0198_.00.0181b11: 者。是時人民。皆共生意。疑何因縁棄家爲
T0198_.00.0181b12: 道。復有鬥訟。佛即知子曹疑。便化作一佛。
T0198_.00.0181b13: 著前端正。有三十二相。衣法衣。弟子亦能
T0198_.00.0181b14: 化作人。化人語弟子亦語。佛語化人默然。
T0198_.00.0181b15: 化人語佛默然。何以故。正覺直度正所意
T0198_.00.0181b16: 故。化佛即右膝著地。向佛叉手。以偈難問
T0198_.00.0181b17:
T0198_.00.0181b18:     鬥訟變何從起 致憂痛轉相
T0198_.00.0181b19:     起妄語轉相毀 本從起願説佛
T0198_.00.0181b20:     坐憂可起變訟 轉相嫉致憂痛
T0198_.00.0181b21:     欲相毀起妄語 以相毀鬥訟本
T0198_.00.0181b22:     世可愛何從起 轉世間何所貪
T0198_.00.0181b23:     從置有不復欲 從不復轉行受
T0198_.00.0181b24:     本所欲著世愛 以利是轉行苦
T0198_.00.0181b25:     不捨有從是起 以故轉後復有
T0198_.00.0181b26:     隨世欲本何起 從何得別善惡
T0198_.00.0181b27:     從何有起本末 所制法沙門説
T0198_.00.0181b28:     亦是世所有無 是因縁便欲生
T0198_.00.0181b29:     見盛色從何盡 世人悉分別作
T0198_.00.0181c01:     所從欺有疑意 亦是法雨面受
T0198_.00.0181c02:     念從何學慧迹 願解法明學説
T0198_.00.0181c03:     所有無本從何 無所親從何滅
T0198_.00.0181c04:     盛亦減悉一義 願説是解現本
T0198_.00.0181c05:     有亦無著細濡 去來滅無所有
T0198_.00.0181c06:     盛亦滅義從是 解現賢本盡是
T0198_.00.0181c07:     世細濡本從何 著世色從何起
T0198_.00.0181c08:     從何念不計著 何因縁著可色
T0198_.00.0181c09:     名色授著細濡 本有有色便起
T0198_.00.0181c10:     寧度癡得解脱 因縁色著細濡
T0198_.00.0181c11:     從何得捨好色 從衆愛從何起
T0198_.00.0181c12:     所著心寧悉盡 諦行知如解脱
T0198_.00.0181c13:     不想想不色想 非無想不行想
T0198_.00.0181c14:     一切斷不著者 因想本戲隨苦
T0198_.00.0181c15:     我所問悉已解 今更問願復説
T0198_.00.0181c16:     行&MT02152;悉成具足 設無不勝尊徳
T0198_.00.0181c17:     是極正有何邪 向徑神得果慧
T0198_.00.0181c18:     尊行定樹林間 無有餘最善説
T0198_.00.0181c19:     知如是一心向 尊已著不戒行
T0198_.00.0181c20:     疾行問度世間 斷世捨是彼身
T0198_.00.0181c21: 佛説是義足經竟。比丘悉歡喜
T0198_.00.0181c22: 佛説義足經卷上
T0198_.00.0181c23:
T0198_.00.0181c24:
T0198_.00.0181c25:
T0198_.00.0181c26: 佛説義足經卷下
T0198_.00.0181c27:  呉月支優婆塞支謙譯 
T0198_.00.0181c28:   猛觀梵志經第十一
T0198_.00.0181c29: 聞如是。佛在釋國迦維羅衞樹下。從五百
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