大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

中本起經 (No. 0196_ 曇果康孟詳譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev] 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0196_.04.0147c01:   No.196
T0196_.04.0147c02:
T0196_.04.0147c03: 中本起經卷上次名四部
出長阿
T0196_.04.0147c04:  後漢西域沙門曇果共康孟詳譯 
T0196_.04.0147c05:   轉法輪品第一
T0196_.04.0147c06: 阿難曰。吾昔從佛聞如是。一時佛在摩竭提
T0196_.04.0147c07: 界善勝道場元吉樹下。徳力降魔。覺慧神靜。
T0196_.04.0147c08: 三達無礙。度二賈客。提謂波利。授三自歸。然
T0196_.04.0147c09: 許五戒。爲清信士。已惟昔先佛。名曰定光。拜
T0196_.04.0147c10: 吾佛名。汝於來世九十一劫。當得作佛。字
T0196_.04.0147c11: 釋迦文。號如來至眞等正覺明行成爲善逝
T0196_.04.0147c12: 世間解無上士道法御天人師衆祐。度人如
T0196_.04.0147c13: 我今也。吾從是來。修治本心。六度無極。積功
T0196_.04.0147c14: 累行。四等不倦。高行殊異。忍苦無量。功報
T0196_.04.0147c15: 無遺。大願果成
T0196_.04.0147c16: 世尊念曰。吾本發心。誓爲群生梵釋請法。
T0196_.04.0147c17: 甘露當開。誰應先聞。昔吾出家。路由梵志
T0196_.04.0147c18: 阿蘭迦蘭。待吾有禮。二人應先。念已欲行。
T0196_.04.0147c19: 天承聖旨。空中白言。彼二人者。亡來七日。
T0196_.04.0147c20: 佛言。苦哉阿蘭迦蘭。甘露當開。汝何不聞。
T0196_.04.0147c21: 佛復惟曰。甘露當開。誰應次聞。鬱頭藍弗。
T0196_.04.0147c22: 次應得聞。方起欲行。天復白言。此人者。昨
T0196_.04.0147c23: 暮命終。佛言。彼人長衰。甘露當開。不得受
T0196_.04.0147c24: 聞。生死往來。何縁得息。五道輪轉。痛矣奈
T0196_.04.0147c25: 何。佛復惟曰。甘露法鼓。聞于三千大千世界。
T0196_.04.0147c26: 誰應得聞。父王昔遣五人。一名拘憐。二名頞
T0196_.04.0147c27: 陛。三名拔提。四名十力迦葉。五名摩南拘
T0196_.04.0147c28: 利。供給麻米。執侍勞苦。功報應敍。時五人者
T0196_.04.0147c29: 皆在波羅奈國。於時如來始起樹下。相好嚴
T0196_.04.0148a01: 儀。明耀於世。威神震動。見者喜悦。徑詣
T0196_.04.0148a02: 波羅奈國。未至中間。道逢梵志。名曰優吁。
T0196_.04.0148a03: 瞻覩尊妙。驚喜交集。下在道側。擧聲歎曰。
T0196_.04.0148a04: 威靈感人。儀雅挺特。本事何師。乃得斯容。佛
T0196_.04.0148a05: 爲優吁。而作頌曰
T0196_.04.0148a06:     八正覺自得 無離無所染
T0196_.04.0148a07:     愛盡破欲網 自然無師受
T0196_.04.0148a08:     我行無師保 志獨無伴侶
T0196_.04.0148a09:     積一行作佛 從是通聖道
T0196_.04.0148a10: 優吁問佛瞿曇如行。佛告梵志。吾欲詣波
T0196_.04.0148a11: 羅奈國。撃甘露法鼓。轉無上輪。三界衆聖。
T0196_.04.0148a12: 未曾有轉法輪。遷人入泥洹。如我今也。優
T0196_.04.0148a13: 吁大喜曰。善哉善哉。如瞿曇言者。願開甘
T0196_.04.0148a14: 露。如應説法。於時如來。便詣波羅奈國古仙
T0196_.04.0148a15: 人處鹿園樹下。趣彼五人。五人遙見佛來。
T0196_.04.0148a16: 便共議曰。我等勤苦。室家離別。登山越領。
T0196_.04.0148a17: 苦疲極。正坐此人。供給麻米。謂其叵堪。
T0196_.04.0148a18: 因魔來戰。是以委藏。今故復來。一麻一米。我
T0196_.04.0148a19: 等不堪。今起求食。奈何能辦。但爲施坐。各
T0196_.04.0148a20: 莫跪起言語問訊也。得此不樂。必自去矣
T0196_.04.0148a21: 是時世尊。爲其五人。現道神足。五人身踊。
T0196_.04.0148a22: 不覺作禮。執侍如前。佛告五人。共議勿起。
T0196_.04.0148a23: 今作禮何謂。五人對曰。吾坐悉達。更
T0196_.04.0148a24: 歴勤苦。悦頭檀王。暴逆違道。皆由於卿。佛
T0196_.04.0148a25: 告五人。汝莫卿無上正眞如來平等覺也。
T0196_.04.0148a26: 無上正覺。不可以生死意待也。何得對吾面
T0196_.04.0148a27: 稱父字。又告五人。汝觀吾身。何如樹下。五
T0196_.04.0148a28: 人答佛。爾時憔悴。今更光澤。爾時處樹。閉
T0196_.04.0148a29: 目端坐。日食麻米。猶謂非道。況入人間。身口
T0196_.04.0148b01: 自恣。何謂爲道。佛告五人。世有二事。以自侵
T0196_.04.0148b02: 欺。何謂爲二。殺生婬泆。恃豪貪欲。極身勞
T0196_.04.0148b03: 苦。内無道迹。無是二事。是眞道人不。於九十
T0196_.04.0148b04: 六術。亦不捨遠。是爲取中。無有兩際。何謂
T0196_.04.0148b05: 取中。得覺慧行。遠於衆智。六通悉覺。具八
T0196_.04.0148b06: 正行。是名取中。止宿泥洹
T0196_.04.0148b07: 佛説是法。五人未解。三人分衞。二人供養。爲
T0196_.04.0148b08: 説色苦。一切衆禍。皆由色欲。衆好無常。人亦
T0196_.04.0148b09: 無住。譬如幻師。出意爲化。愚者愛戀。貪而
T0196_.04.0148b10: 無厭。幻主觀化。無染無著。所以者何。僞
T0196_.04.0148b11: 非眞故。佛爲二人。而作頌曰
T0196_.04.0148b12:     志蕩在欲行 嗜欲増根
T0196_.04.0148b13:     貪色怨禍長 離欲則無患
T0196_.04.0148b14: 三人供養。二人分衞。爲説貪苦。好利求榮。迷
T0196_.04.0148b15: 愚所專。害行毀徳。壹由於貪。喜怒得失。欲者
T0196_.04.0148b16: 無厭。斯利危脆。若雲過庭。老病死來。靡不分
T0196_.04.0148b17: 散。譬如人夢。寤則無見。黠能捨貪。乃得大
T0196_.04.0148b18: 安。佛爲三人。而作頌曰
T0196_.04.0148b19:     貪欲意爲田 無厭心爲種
T0196_.04.0148b20:     斷貪捨利求 無復往來憂
T0196_.04.0148b21: 於是世尊。因廣説法。不斷分部。五人便解。願
T0196_.04.0148b22: 爲弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門。佛告比
T0196_.04.0148b23: 丘。行有二事。爲墮邊際。一者念在色欲。無
T0196_.04.0148b24: 清淨志。二者猗愛著貪。不能清志行。是二
T0196_.04.0148b25: 事。還墮邊行。生不値佛。違遠眞道。若能斷
T0196_.04.0148b26: 貪。精進修明。可得泥洹。何謂泥洹。先知四
T0196_.04.0148b27: 諦。何謂爲四。一曰爲苦。二曰爲習。三曰爲
T0196_.04.0148b28: 盡。四曰入道。如是比丘。次持覺慧一心思
T0196_.04.0148b29: 禪。受道報應。法眼以朗。解彼四諦。稍入道
T0196_.04.0148c01: 迹。何謂爲苦。生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦
T0196_.04.0148c02: 恩愛別苦怨憎會苦所求失苦。要因五陰。受
T0196_.04.0148c03: 盛爲苦。何謂爲習。所愛著習。不愛亦習。
T0196_.04.0148c04: 何謂爲盡。其所有愛。覺知有滅。不愛不
T0196_.04.0148c05: 念。而覺皆盡。何謂入道。八正爲眞。一曰正
T0196_.04.0148c06: 見。二曰正利。三曰正言。四曰正行。五曰正
T0196_.04.0148c07: 命。六曰正治。七曰正志。八曰正定。是爲苦
T0196_.04.0148c08: 習。以盡入道。眞諦是爲無生。無生者無老。
T0196_.04.0148c09: 無老者無病。無病者無死。無死者無痛。無痛
T0196_.04.0148c10: 者無上吉祥。向於泥洹。於時如來而作頌曰
T0196_.04.0148c11:     至道無往返 玄微清妙眞
T0196_.04.0148c12:     不沒不復生 是處爲泥洹
T0196_.04.0148c13:     此要寂無上 畢故不造新
T0196_.04.0148c14:     雖天有善處 皆莫如泥洹
T0196_.04.0148c15: 説是法已。拘憐等五人。逮得法眼。佛告拘
T0196_.04.0148c16: 憐解未。拘憐退席對曰。未悟世尊。又告
T0196_.04.0148c17: 拘憐。過去久遠時有國王。名曰惡生。將諸
T0196_.04.0148c18: 妓女。入山遊戲。王令官屬。住頓山下。唯從妓
T0196_.04.0148c19: 女。歩渉山頂。王疲極臥。諸妓女輩。捨王取
T0196_.04.0148c20: 華。見一道人端坐樹下。諸女心悦。皆前作禮。
T0196_.04.0148c21: 道人咒願。諸妹那來。命令就坐。爲説經法。王
T0196_.04.0148c22: 覺求諸妓女。而見坐彼道人之前。王性妒
T0196_.04.0148c23: 害。惡心内發。便問道人。何故誘妓女。
T0196_.04.0148c24: 著此坐爲。卿是何人。道人豫知王意必興暴
T0196_.04.0148c25: 害。答曰。是忍辱人。王拔佩劍。削其兩臂。而
T0196_.04.0148c26: 問何人。答曰。實忍辱人。又截其耳鼻。心堅不
T0196_.04.0148c27: 動。猶言忍辱人。王見道人顏色不移。便前
T0196_.04.0148c28: 悔過。道人告王。汝今以女色故。刀截我形。
T0196_.04.0148c29: 吾忍如地。必得平等正覺。當以一切大智斷
T0196_.04.0149a01: 汝生死。王惟罪深。必獲重殃。叩頭于地。願
T0196_.04.0149a02: 見矜恕。道人告王。吾眞忍辱者。血當爲乳。所
T0196_.04.0149a03: 截平復。尋如所言。乳出形復。王見忍證。冀
T0196_.04.0149a04: 必全濟。重宣情言。若眞道成。願先度我。道
T0196_.04.0149a05: 答可。王解迷止。辭退還宮
T0196_.04.0149a06: 佛告拘憐。爾時忍辱道人者。我身是也。惡
T0196_.04.0149a07: 生王者。拘憐是也。解未拘憐。拘憐退席
T0196_.04.0149a08: 白佛。甚解世尊。説是法時。拘憐等五人。漏
T0196_.04.0149a09: 盡意解。皆得羅漢。及上諸天八萬。逮得法眼。
T0196_.04.0149a10: 三千世界。爲大震動。是爲如來始於波羅奈
T0196_.04.0149a11: 國以無上法輪轉未轉者。大度一切。莫不樂
T0196_.04.0149a12:
T0196_.04.0149a13:   現變一作
善來
品第二
T0196_.04.0149a14: 時波羅奈城中。有長者名阿具利。有一
T0196_.04.0149a15: 子。字曰蛇晋言
寶稱
時年二十四。稱生奇妙。
T0196_.04.0149a16: 有琉璃屐。著足而生。父母貴異。字曰寶稱。別
T0196_.04.0149a17: 作屋宇。寒暑易處。妓女娯樂。不捨晝夜。寶
T0196_.04.0149a18: 稱中夜欻覺。見諸妓女。皆如死状。膿血流溢。
T0196_.04.0149a19: 肢節斷壞。屋室衆具。皆似塚墓。驚走趣戸。
T0196_.04.0149a20: 戸輒自開。天地大冥。唯覩小光。趣東城門。門
T0196_.04.0149a21: 復自開。明照鹿園。尋光詣佛。瞻覩相好。巍巍
T0196_.04.0149a22: 煌煌。怖止迷解。擧聲歎曰。久在恩愛獄。縛著
T0196_.04.0149a23: 名色械。今馳趣天尊。寧得解脱不。佛言。童
T0196_.04.0149a24: 子善來覺矣。斯處無憂。衆行畢竟。前禮佛足。
T0196_.04.0149a25: 却住一面。佛爲説法。逮無垢法眼。退席白佛。
T0196_.04.0149a26: 願爲弟子。佛言。善來比丘。便成沙門。明旦
T0196_.04.0149a27: 衆女。不見蛇蛇。周慞遍求。嘘唏並泣。大
T0196_.04.0149a28: 家驚怪。問其状變。答言。不知寶稱今爲所
T0196_.04.0149a29: 在。長者怖悸。即遣馬騎。四出推索。父乘子
T0196_.04.0149b01: 車。速出而求。道過一水。水名波羅奈。渡水
T0196_.04.0149b02: 見子寶屐脱置岸邊。即尋足迹。徑趣鹿園。佛
T0196_.04.0149b03: 以方便。令其父子兩不相見。長者見佛尊儀
T0196_.04.0149b04: 相好。喜懼交至。忘失修敬。而問佛言。我子
T0196_.04.0149b05: 寶稱。足迹趣此。瞿曇寧見。佛告長者。若子
T0196_.04.0149b06: 在斯。何憂不見。佛爲説法。生死由癡。恩愛
T0196_.04.0149b07: 有離。破二十億惡。入須陀洹。寶稱心解。便得
T0196_.04.0149b08: 羅漢。父子相見。恩愛微薄。長者歡喜。退坐白
T0196_.04.0149b09: 佛。今日心悦。情有二喜。一者遇佛解喜。二者
T0196_.04.0149b10: 離愛快喜。於時寶稱親友四人。一名富褥。
T0196_.04.0149b11: 二名惟摩羅。三名憍炎缽。四名須陀。聞寶
T0196_.04.0149b12: 已作沙門。驚喜毛竪曰。其人徳高。明遠
T0196_.04.0149b13: 震國。吾等咸歸。今爲沙門。其道必眞。乃使
T0196_.04.0149b14: 斯人忽棄榮利。共出詣佛。并省寶稱。即便倶
T0196_.04.0149b15: 行。見佛景則乘本願行。心喜即解。頭面作禮。
T0196_.04.0149b16: 前白世尊。飢渇道化。虚心日久。不以鄙
T0196_.04.0149b17: 陋。願爲弟子。佛言。善來比丘。皆成沙門。爲
T0196_.04.0149b18: 心本旨。解清淨。聞義心了。便得羅漢
T0196_.04.0149b19: 是時波羅奈傍縣。名曰荼。有五十人。因事
T0196_.04.0149b20: 詣國。聞寶稱富褥等皆作沙門。又各生念。
T0196_.04.0149b21: 諸長者子輩。憍樂自恣。才藝高世。皆感道化。
T0196_.04.0149b22: 瞿曇必神。乃令貴族。不復顧榮。各各發念。欲
T0196_.04.0149b23: 往詣佛。即便倶出。徑詣鹿園。本願應度。見佛
T0196_.04.0149b24: 便解。願爲弟子。佛言。善來比丘。悉成沙門。
T0196_.04.0149b25: 因順本旨。速成法要。垢除縛解。皆得羅漢」
T0196_.04.0149b26: 於時鹿園中間。有大衆會。飮食歌舞。時有一
T0196_.04.0149b27: 女。端正非凡。於會中舞。衆咸喜悦。意甚無
T0196_.04.0149b28: 量。女舞未竟。忽然不見。衆失所歡。惆悵
T0196_.04.0149b29: 營。乃復於彼。百歩現形。大衆馳趣。女引詣
T0196_.04.0149c01: 佛。奄然隱焉。衆人問佛。向者一女。並舞至
T0196_.04.0149c02: 此。瞿曇豈見之耶。佛告衆人。且自觀身。觀
T0196_.04.0149c03: 他何爲。色欲無常。合會有離。如泡如沫。愚者
T0196_.04.0149c04: 戀著。殃禍由生。身爲苦器。衆生皆然。大衆心
T0196_.04.0149c05: 解。願爲沙門。佛皆受戒。現正諦。皆得
T0196_.04.0149c06: 應眞。佛勅諸比丘。汝曹各行。廣度衆生。隨所
T0196_.04.0149c07: 見法。示導橋梁。普施法眼。宣暢三尊。拔愛
T0196_.04.0149c08: 除有。遷入泥洹。吾今獨行。詣憂爲羅縣。諸
T0196_.04.0149c09: 比丘。受教頭面禮足。繞佛三匝。於是別去
T0196_.04.0149c10:   化迦葉品第三
T0196_.04.0149c11: 是如來。還詣摩竭提界。至優爲羅縣。暮
T0196_.04.0149c12: 止梵志斯奈園。明旦持缽。詣斯奈門。佛現金
T0196_.04.0149c13: 光。照其堂上。梵志二女。長名難陀。次名難陀
T0196_.04.0149c14: 波羅。見光喜悦。尋詣佛所。禮拜請佛。如來
T0196_.04.0149c15: 昇堂。教授二女。歸命三尊。授五戒已。世
T0196_.04.0149c16: 尊告曰。身非己有。萬物歸空。二人心解。首
T0196_.04.0149c17: 戴奉行。世尊惟曰。吾本起學。欲度衆生。欲
T0196_.04.0149c18: 界魔王。歸伏道化。近泥蘭禪河邊。有梵志。
T0196_.04.0149c19: 姓迦葉氏。字鬱俾羅。年百二十。名聲高遠。
T0196_.04.0149c20: 世人奉仰。修治火祠。晝夜不懈。好學弟子。有
T0196_.04.0149c21: 五百人。迦葉二弟。宗師其兄。謂爲得道。各有
T0196_.04.0149c22: 弟子。皆居下流。迦葉自念。吾名日高。國内注
T0196_.04.0149c23: 仰。術淺易窮。窮則名頽。當作良策。全國大
T0196_.04.0149c24: 望。便行求龍。以術致之。爲作靖室。而鞠龍曰
T0196_.04.0149c25: 若有輕突入靖室者。吐火出毒。以滅來者。龍
T0196_.04.0149c26:
T0196_.04.0149c27:
T0196_.04.0149c28:
T0196_.04.0149c29:
T0196_.04.0150a01: 至節會。無不放火。遠近僉言。大師道神。迦葉
T0196_.04.0150a02: 由此。功名曰隆。世尊念曰。吾昔出家。道逢
T0196_.04.0150a03: &T040873;沙。誓要道成先度脱我。吾用一切故。即
T0196_.04.0150a04: 便然可。今察民心。普注迦葉。卒未可迴。譬如
T0196_.04.0150a05: 美樹高。無因得食。唯有伐樹根僻枝。
T0196_.04.0150a06: 從食果必矣。一切所忌。咸在於龍。吾先降
T0196_.04.0150a07: 之。迦葉來從。爾乃大道。所化無崖。如來
T0196_.04.0150a08: 言曰。日照天下。其徳有三。一曰光耀除冥。
T0196_.04.0150a09: 無不分明。二曰五色雜類。宣敍其形。三曰開
T0196_.04.0150a10: 發萌芽。萬物精榮。如來出世。亦有三焉。一
T0196_.04.0150a11: 曰一切大智。照除愚冥。二曰分部五道。言
T0196_.04.0150a12: 行所由。三曰權慧拯濟。利而安之。衆祐念已。
T0196_.04.0150a13: 便行起於斯奈園。投暮往造迦葉。未至所止。
T0196_.04.0150a14: 便現金光樹木土石。其色若金。迦葉弟子持
T0196_.04.0150a15: 瓶取水。覩變心動。怪而顧望。遙見世尊。明
T0196_.04.0150a16: 耀天下。不識何妙。馳走白師。師徒皆出。世
T0196_.04.0150a17: 尊威神。明儀煌煌。迦葉情悸。蒙蒙不悟。即
T0196_.04.0150a18: 自惟曰。若是日耶。吾目得逮。謂是天人。其
T0196_.04.0150a19: 目復眴。後思乃解曰。得無是白淨王子悉達
T0196_.04.0150a20: 者乎。吾歴數云。白淨王子。福應聖王。不樂
T0196_.04.0150a21: 榮位。當得作佛。昔聞出家。其道成乎。如來忽
T0196_.04.0150a22: 到。迦葉大喜。善來瞿曇。起居常安。佛爲迦葉
T0196_.04.0150a23: 而作頌曰
T0196_.04.0150a24:     持戒終老安 信正所止善
T0196_.04.0150a25:     智慧最安身 衆惡不犯安
T0196_.04.0150a26: 迦葉白佛。唯願屈徳。臨眄蔬食。佛答迦葉。古
T0196_.04.0150a27: 佛道法過中不飯。且明至心。欲託一事。
T0196_.04.0150a28: 不有吝。迦葉答曰。恨無備豫。敬徳虚心。佛
T0196_.04.0150a29: 告迦葉。欲寄一宿。寧見容不。迦葉白佛。我梵
T0196_.04.0150b01: 志法。寢不同室。幸恕不愛。巨命如何。佛指
T0196_.04.0150b02: 靖室。此復何室。迦葉答曰。中有神龍。性急
T0196_.04.0150b03: 姤惡。有入室者。毎便吐火燒害於人。佛告
T0196_.04.0150b04: 迦葉。以此借我。迦葉答曰。實不有愛。恐龍爲
T0196_.04.0150b05: 害耳。五百弟子。屏營悚息。恐師許佛。重借
T0196_.04.0150b06: 滿三。迦葉惟疑。意甚無違。懼必禍耳。佛告
T0196_.04.0150b07: 迦葉。三界欲火吾已滅之。龍不害也。迦
T0196_.04.0150b08: 葉答曰。瞿曇徳尊。能居隨意。即撿威神。便
T0196_.04.0150b09: 入其室。五百弟子。信龍爲害。莫不涕涙。可惜
T0196_.04.0150b10: 尊人。爲龍所害。佛坐須臾。龍從窟出。吐毒
T0196_.04.0150b11: 繞佛。如來化毒皆使爲華。龍見其毒作華繞
T0196_.04.0150b12: 佛。怒盛吐火。謂能爲害。熱氣歸龍。鬱悶欲
T0196_.04.0150b13: 死。擧頭視佛。見相知尊。涼風趣龍。尋涼詣
T0196_.04.0150b14: 佛。火滅毒除。歸命入缽。於是如來。便現火
T0196_.04.0150b15: 光。烔然概天。迦葉弟子。直起瞻候。見佛光
T0196_.04.0150b16: 明。謂是龍火。擧聲悲呼。可惜眞人。竟被龍
T0196_.04.0150b17: 殃。迦葉師徒。驚共奔出。五百弟子。同聲責
T0196_.04.0150b18: 師。天地開闢。未見人類妙如瞿曇。可尊可
T0196_.04.0150b19: 貴。恨不熟觀。何縁復見。垂涙抆眼。而作頌
T0196_.04.0150b20:
T0196_.04.0150b21:     容顏紫金耀 面滿髮紺青
T0196_.04.0150b22:     大人百福徳 神妙應相經
T0196_.04.0150b23:     方身立丈六 姿好八十章
T0196_.04.0150b24:     頂光燭幽味 何駃忽無常
T0196_.04.0150b25: 後來弟子。謂火害佛。悲喚哀慟。瞿曇被害。
T0196_.04.0150b26: 我生何爲。踊身赴火。清涼和調。還顧白師。瞿
T0196_.04.0150b27: 曇無恙。本謂龍火。定是佛光。師徒騷擾。
T0196_.04.0150b28: 側息達明。清旦如來持缽出室。迦葉大喜曰。
T0196_.04.0150b29: 大道人猶存耶。器中何等。佛告迦葉。所謂毒
T0196_.04.0150c01: 已降受法。五百弟子。僉言佛神。迦葉内
T0196_.04.0150c02: 伏。吝惜名稱。聊復貢高。大道人實神。雖爾
T0196_.04.0150c03: 未如我已得阿羅漢也
T0196_.04.0150c04: 迦葉白佛。願大道人留止欲相供養。明旦作
T0196_.04.0150c05: 飯。自行請佛。佛言。便去今隨後到。迦葉適
T0196_.04.0150c06: 還。佛如人屈伸臂頃。東適弗于逮數千億里。
T0196_.04.0150c07: 取樹果名閻逼。滿缽而還。迦葉未到。已坐
T0196_.04.0150c08: 其床。迦葉問佛。大道人從何徑來。佛言。卿去
T0196_.04.0150c09: 後吾東到弗于逮。取此果名閻逼。香美可
T0196_.04.0150c10: 食。佛飯去已。迦葉念曰。大道人雖神故不如
T0196_.04.0150c11: 我道眞。明日食時復行請佛。佛言。可去今隨
T0196_.04.0150c12: 後到。迦葉旋還。佛南行極閻浮提界取果𦱕
T0196_.04.0150c13: 螺勒盛滿缽還。迦葉未至。已坐其床。迦葉
T0196_.04.0150c14: 問佛。何縁先到。佛言。南行取此美果。可用
T0196_.04.0150c15: 愈病。佛飯去後。迦葉而念。此大沙門實神
T0196_.04.0150c16: 實妙。明日迦葉復行請佛。佛言。今隨後到。
T0196_.04.0150c17: 佛西適拘耶尼。取阿摩勒果。滿缽而還。
T0196_.04.0150c18: 迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。復從何
T0196_.04.0150c19: 來。答曰。西詣拘耶尼。取阿摩勒果。汝可
T0196_.04.0150c20: 食之。佛飯已去。迦葉復念。是大沙門所作
T0196_.04.0150c21: 實神。明日迦葉復行請佛。佛言。今隨後到。
T0196_.04.0150c22: 迦葉反顧。忽不見佛。佛已到北方鬱單
T0196_.04.0150c23: 取自然粳米。迦葉未至。已坐其床。迦葉問佛。
T0196_.04.0150c24: 復從何來。佛答曰適鬱單曰。取此粳
T0196_.04.0150c25: 米。卿可食之。佛飯去後。迦葉獨念。此大道
T0196_.04.0150c26:
T0196_.04.0150c27:
T0196_.04.0150c28:
T0196_.04.0150c29:
T0196_.04.0151a01: 人。神妙乃爾。明日食時。佛持缽自到其家。
T0196_.04.0151a02: 取飯而還。食已欲澡漱口無水。天帝釋即下
T0196_.04.0151a03: 以手指地。自然成池。迦葉晡時。彷徉見池怪
T0196_.04.0151a04: 而問佛。何縁有此。佛告迦葉。朝得汝食。欲
T0196_.04.0151a05: 漱無水。天帝。指地成池給。用當名此池爲
T0196_.04.0151a06: 指地池。迦葉念曰。大道人神妙。功徳無量。後
T0196_.04.0151a07: 日世尊移近迦葉。坐一樹下。夜第一四天王
T0196_.04.0151a08: 倶下。聽佛説法。四天光影明如盛火。迦葉夜
T0196_.04.0151a09: 起。見佛前有四火。清旦問佛。大道人。亦事
T0196_.04.0151a10: 火乎。佛言。不也。昨夜四天王。來聽説法。是
T0196_.04.0151a11: 其光耳。迦葉復念。是大沙門極神。乃致此天。
T0196_.04.0151a12: 雖爾故不如我道眞。明日第二天帝釋。夜
T0196_.04.0151a13: 來聽法。帝釋光明倍於四天。迦葉夜起。見佛
T0196_.04.0151a14: 前光。意而獨念。佛故事火也。平旦問佛。得
T0196_.04.0151a15: 無事火。明倍昨夜也。佛言。帝釋來下。聽
T0196_.04.0151a16: 受經法。是其光耳。後夜第七梵天。又下聽
T0196_.04.0151a17: 法。梵魔光景。倍於帝釋。迦葉見光。疑佛事
T0196_.04.0151a18: 火。晨朝問佛。大道人。必事火也。佛告迦葉。
T0196_.04.0151a19: 第七梵天。昨夜聽法。是其光耳。迦葉自念。
T0196_.04.0151a20: 是大沙門。威神感動。天梵下降。迦葉五百
T0196_.04.0151a21: 弟子。人事三火。凡千五百火。明旦燃之。火
T0196_.04.0151a22: 了不燃。怪而白師。師曰。必是佛所爲耳。馳
T0196_.04.0151a23: 往白佛。我五百弟子。今朝燃火。了不肯燃。
T0196_.04.0151a24: 是佛所爲乎。佛告迦葉。欲使燃不。問之至三。
T0196_.04.0151a25: 對曰欲使燃。佛言可去。火當燃。應聲皆燃。
T0196_.04.0151a26: 迦葉復念。是大道人。至神乃爾
T0196_.04.0151a27: 迦葉自事三火。明旦然之。又不可滅。五百
T0196_.04.0151a28: 弟子。及諸事者。助而滅之。了不可滅。疑佛所
T0196_.04.0151a29: 作。便行白佛。我自事三火。不可得滅。佛言。
T0196_.04.0151b01: 欲使滅乎。曰實欲使滅。佛言。火可當滅。應
T0196_.04.0151b02: 聲即滅。迦葉念曰。大道人。極神至妙。所作皆
T0196_.04.0151b03: 諧。後日迦葉。五百弟子。適共破薪。各各擧
T0196_.04.0151b04: 斧皆不得下。懅行白師。師曰。是大沙門所爲。
T0196_.04.0151b05: 即行白佛。我諸弟子。向共破薪。斧擧不可得
T0196_.04.0151b06: 下。佛言可去。斧當下。即下得用。迦葉念曰。
T0196_.04.0151b07: 是大沙門。神則神矣。後日佛還樹下見棄弊
T0196_.04.0151b08: 衣。念欲浣之。天帝釋承佛聖旨。到頗那山
T0196_.04.0151b09: 上。取四方石一枚。六方石一枚。給用浣晒。
T0196_.04.0151b10: 迦葉遊觀見池邊兩石。怪而問佛。今此池邊
T0196_.04.0151b11: 兩石妙好。此從何出。佛告迦葉。吾欲浣濯。
T0196_.04.0151b12: 及當晒衣。天帝送石。以給吾用。迦葉復念。瞿
T0196_.04.0151b13: 曇神徳。莫不感動。佛後入指地池澡浴畢。當
T0196_.04.0151b14: 出無所攀持。池上有樹。名曰迦和。絶大修好。
T0196_.04.0151b15: 其樹曲下就佛。佛牽出池。迦葉見樹曲下。怪
T0196_.04.0151b16: 而又問佛。佛告迦葉。吾朝入池。將欲出水。樹
T0196_.04.0151b17: 神垂枝。令吾牽出。迦葉復念。是大道人。至
T0196_.04.0151b18: 徳多感。大樹垂下。佛欲令迦葉必伏。便入
T0196_.04.0151b19: 泥蘭禪河。其水深駃。佛以神力。斷水令住。
T0196_.04.0151b20: 高出人頭。使底揚塵。佛行其中。迦葉見佛入
T0196_.04.0151b21: 水。恐其沒溺。即將弟子。乘船救佛。見水
T0196_.04.0151b22: 起其下揚塵。見佛大喜。大道人尚活耶。又
T0196_.04.0151b23: 問。欲上船不。佛言當上。佛念當貫船底入。
T0196_.04.0151b24: 令無漏迹。迦葉大驚是大沙門。妙化難名。
T0196_.04.0151b25: 時摩竭提國王吏民。以歳會禮。往詣迦葉。
T0196_.04.0151b26: 相樂七日。迦葉心念。佛徳聖明。衆人見者。必
T0196_.04.0151b27: 阻棄我。令其七日不現快乎。佛知其意。即
T0196_.04.0151b28: 隱七日。至八日旦。迦葉又念。今有餘祚。供佛
T0196_.04.0151b29: 快耶。應念忽至。迦葉大喜。適念欲相供養
T0196_.04.0151c01: 來何快耶。間者那行。今從何來。佛告迦葉
T0196_.04.0151c02: 汝心念言。佛徳聖明。衆人見之。必阻棄我。
T0196_.04.0151c03: 令其七日不現快乎。是故隱耳。汝今念我。
T0196_.04.0151c04: 是故復來。迦葉心念。佛眞至神。誠知人念。佛
T0196_.04.0151c05: 知迦葉心已降伏。便告迦葉。汝非羅漢。不
T0196_.04.0151c06: 知眞道。何爲虚妄。自稱貴乎。於是迦葉。心驚
T0196_.04.0151c07: 毛竪。自知無道。即稽首言。大道人實神聖。乃
T0196_.04.0151c08: 知人念。寧可得從大道人神化禀受經戒。作
T0196_.04.0151c09: 沙門耶。佛言大善。報汝弟子。卿是國師。今入
T0196_.04.0151c10: 法服。豈可獨知乎。迦葉受教。顧謂弟子。汝
T0196_.04.0151c11: 間與我共覩神化。吾始信解。當作沙門。汝
T0196_.04.0151c12: 等何趣。五百弟子。同聲對曰。我等所知。皆大
T0196_.04.0151c13: 師恩也。師所尊信。願皆隨從。即時師徒。倶
T0196_.04.0151c14: 共詣佛。稽首白言。我等皆有信意。願爲弟子。
T0196_.04.0151c15: 佛言。善來比丘。皆成沙門迦葉裘褐水瓶杖
T0196_.04.0151c16: 屐。諸事火具。悉棄水中。是時迦葉二弟。次曰
T0196_.04.0151c17: 那提迦葉。幼曰迦耶迦葉。各有二百五十弟
T0196_.04.0151c18: 子。廬舍止處。列居水邊。見諸梵志衣被什
T0196_.04.0151c19: 物。及事火具。隨流漂下。二弟驚愕。恐兄及諸
T0196_.04.0151c20: 弟子爲人所害。即從門徒。順河而上。見兄師
T0196_.04.0151c21: 徒。皆作沙門。怪而問曰。大兄年高。智慧明
T0196_.04.0151c22: 遠。國王臣民。所共宗事。我意謂兄爲得羅
T0196_.04.0151c23: 漢。反捨梵志道。學沙門法。此非小事。佛道豈
T0196_.04.0151c24: 尊徳獨高乎。迦葉答曰。佛道最勝。其法無量。
T0196_.04.0151c25: 雖我世學。未曾有得道神智如佛者也。二弟
T0196_.04.0151c26: 聞此。各謂弟子。吾欲從兄。汝等何趣五百
T0196_.04.0151c27: 弟子。倶發聲言。願如大師。皆即稽首。求作沙
T0196_.04.0151c28: 門。佛言善來。比丘。皆成沙門
T0196_.04.0151c29: 於時如來。與千比丘僧。詣迦耶悉大叢樹下
T0196_.04.0152a01: 坐。而入三昧。忽然不現。從東方來。沒於樹
T0196_.04.0152a02: 下。四方亦爾。踊住虚空。而不墮墜。身出水
T0196_.04.0152a03: 火。升降自由。諸比丘。仰頭喜悦不覺。如來
T0196_.04.0152a04: 還處本坐。無有覺者。比丘歡喜。前禮佛足。
T0196_.04.0152a05: 退席白佛。此示現者。名曰何等。佛告比丘。是
T0196_.04.0152a06: 者名曰神足示現。又有教授示現。比丘諦聽。
T0196_.04.0152a07: 心意識行。因縁染著。決正分部。名曰教授示
T0196_.04.0152a08: 現。又有説法示現。比丘諦思。自愛色爲衰。
T0196_.04.0152a09: 六情所愛爲衰。衰不止便苦生。何謂苦生。
T0196_.04.0152a10: 婬怒癡火起。便有痛庠。老病死畏。是爲説
T0196_.04.0152a11: 法示現。佛説法三轉。時千比丘。漏盡望斷。皆
T0196_.04.0152a12: 得阿羅漢。佛爲比丘。而作頌曰
T0196_.04.0152a13:     今者千比丘 長老有尊徳
T0196_.04.0152a14:     改邪修正見 無想入禪慧
T0196_.04.0152a15: 説是法時。天龍鬼神莫不樂聞
T0196_.04.0152a16:   度瓶沙王品第四
T0196_.04.0152a17: 於時世尊。欲詣羅閲祇。度於君民。即日羅閲
T0196_.04.0152a18: 王遣使者。奉命詣佛。修敬盡恭。禮畢陳
T0196_.04.0152a19: 言。國主瓶沙。稽首坐前。近承釋尊。道成號
T0196_.04.0152a20: 佛。天人雜類。慶頼遇時。伏惟世尊。興利康
T0196_.04.0152a21: 寧。願垂覆育。照臨鄙國。飢渇聖化。虚心
T0196_.04.0152a22: 踊逸。哀矜群庶。令得解脱佛勅比丘。汝等速
T0196_.04.0152a23: 嚴。當就王請。比丘受教。嚴畢翼從。使者馳
T0196_.04.0152a24: 白。世尊以顧。將千比丘僧。今頓須波羅致
T0196_.04.0152a25: 樹下。去城四十里。王即案先王遺令。若佛
T0196_.04.0152a26: 入國。當自出迎。迎之者。得福無量。即便勅嚴
T0196_.04.0152a27: 車千乘。馬萬匹。從人七千。嚴畢升車。出宮趣
T0196_.04.0152a28: 城。門自閉。車馬倶躓。王甚驚怖。懼有大
T0196_.04.0152a29: 災。吾罪重矣。而有斯禍。空中聲曰。王宿願
T0196_.04.0152b01: 人。今繋在獄。誓要相連。是使門閉。即便大
T0196_.04.0152b02: 解放。囚人門霍自開。得詣佛所。王遙
T0196_.04.0152b03: 見如來相好光光。即便下車。却從解劍。佛知
T0196_.04.0152b04: 沙性素憍豪剛強貢高。欲令速解化王
T0196_.04.0152b05: 從者儀式。若王瓶沙。顧視從者。似己無
T0196_.04.0152b06: 異。懼佛不識。頭面禮足。右繞三匝。禮畢自
T0196_.04.0152b07: 陳。我是摩竭提王瓶沙身也。如是至三。佛
T0196_.04.0152b08: 告王曰。吾照卿心。何但卿形。瓶沙大喜。
T0196_.04.0152b09: 即退就坐。群臣庶民。各盡其敬。中有作禮
T0196_.04.0152b10: 者。自名字者。直揖拜者。禮畢却住。佛命令
T0196_.04.0152b11: 坐。受教就席。佛告瓶沙。宿福爲王。今復増
T0196_.04.0152b12: 益。使王國界人民。忠孝富樂。無憂福護。有徳
T0196_.04.0152b13: 吉。無不利。衆會有疑。鬱俾迦葉。名聲先達。
T0196_.04.0152b14: 今與佛倶。誰應作師。佛察衆念。便告迦葉。其
T0196_.04.0152b15: 有殺生祠祀。欲望其福。寧能得不。入於山
T0196_.04.0152b16: 中。求道無師。能得道不。迦葉白佛。殺生祠
T0196_.04.0152b17: 祀。不得其福。天神不食。殺者得罪。學道無
T0196_.04.0152b18: 師。道終不成。迦葉白佛。我前事火。晝夜不
T0196_.04.0152b19: 懈。勤苦積年。好術弟子。凡有五百人。精鋭燃
T0196_.04.0152b20: 火。不避寒暑。年耆根熟。永無彷彿。先人
T0196_.04.0152b21: 惑。以授後生。自稱是道。唐苦無報。今得佛
T0196_.04.0152b22: 教。洗浣心垢。已得羅漢。佛告迦葉。現汝羅漢
T0196_.04.0152b23: 神足。迦葉受勅。即入靜定。身升虚空。去地
T0196_.04.0152b24: 數丈。從腰以上火。腰以下水。更從腰以
T0196_.04.0152b25: 上水。腰以下火。以水雨火。衣燥不軟。住
T0196_.04.0152b26: 空現變。出沒七反。從身出光。五色赫奕。飛
T0196_.04.0152b27: 從東來。沒佛坐前。四方上下。化現亦爾。變
T0196_.04.0152b28: 畢叉手。長跪白佛。弟子迦葉。蒙佛慈恩。解脱
T0196_.04.0152b29: 罪縛。如來特尊。三界頂受。佛爲迦葉。而作頌
T0196_.04.0152c01:
T0196_.04.0152c02:     若人壽百歳 奉火修異術
T0196_.04.0152c03:     不如尊正諦 其明照一切
T0196_.04.0152c04:     若人壽百歳 學邪志不善
T0196_.04.0152c05:     不如生一日 精進受正法
T0196_.04.0152c06: 王及群臣。乃知迦葉是佛弟子。佛告瓶沙。
T0196_.04.0152c07: 天下人眼。不但視色。苦樂無常。身不得久。天
T0196_.04.0152c08: 下人意。多惡少善。思想萬端。趣欲快意。能棄
T0196_.04.0152c09: 此志。亦可得道。功齊迦葉。無以豪貴。自恣其
T0196_.04.0152c10: 情。無以自在。貪婬無厭。無以豪強侵陵弱
T0196_.04.0152c11: 者。無以瞋怒拄殺無過莫隨婬心。莫隨貪
T0196_.04.0152c12: 心。莫隨怒心。息惡令善。信守眞言。當念死
T0196_.04.0152c13: 者病苦劇。思惟所行。亦復可得。迦葉神
T0196_.04.0152c14: 足。若眼視色。心當抑却。好醜不動。耳聽衆
T0196_.04.0152c15: 聲。心當制持。無所喜怒。鼻嗅香臭。心當制
T0196_.04.0152c16: 伏。情無所著。口貪衆味。心當秉持。想無所
T0196_.04.0152c17: 起。身更所著。心當制止。識無綺可五陰外
T0196_.04.0152c18: 來。制者由心。六情無主。陰衰無名。迦葉功
T0196_.04.0152c19: 徳。修之便是。人生受形。多憂苦惱。飢渇寒
T0196_.04.0152c20: 熱。愚計爲樂。智士是苦。妻子榮利。世人迷
T0196_.04.0152c21: 惑。凡此衆事。無不分散。千歳萬年。皆歸磨
T0196_.04.0152c22: 滅。佛爲瓶沙而作頌曰
T0196_.04.0152c23:     夫爲世間將 順正不阿抂
T0196_.04.0152c24:     矜導示禮儀 如是爲法王
T0196_.04.0152c25:     多愍善恕正 仁愛好利人
T0196_.04.0152c26:
T0196_.04.0152c27:
T0196_.04.0152c28:
T0196_.04.0152c29:
T0196_.04.0153a01:     既利以平均 如是衆附親
T0196_.04.0153a02: 佛告瓶沙。王作宮舍。從來幾歳。王顧問傍
T0196_.04.0153a03: 臣。傍臣對曰。造起宮舍。七八百年。佛問諸
T0196_.04.0153a04: 臣。凡更幾王。臣即對曰。二十餘王。佛問瓶
T0196_.04.0153a05: 沙。皆識諸王不。瓶沙答曰。唯識我父。不識
T0196_.04.0153a06: 先人。佛告瓶沙。但地有常。人無常也。人自
T0196_.04.0153a07: 愛身者。不當殺害於命。不當誹謗有道。
T0196_.04.0153a08: 生生死皆由恩愛。父母自言。是我所生。是我
T0196_.04.0153a09: 之子。子非父母所致。皆是前世持戒完具。乃
T0196_.04.0153a10: 得作人。爲惡行者。死墮地獄畜生餓鬼。自
T0196_.04.0153a11: 從行致。不由他生。罪福明正。王甚思之。佛
T0196_.04.0153a12: 告王曰。兒在胎中。若有盲聾。母豫知不
T0196_.04.0153a13: 耶。王答佛言。實不豫知。佛言。此兒宿命罪行
T0196_.04.0153a14: 使然。非父母過。兒在胎中。若其聖明。母不
T0196_.04.0153a15: 豫知。皆由履行清純。非父母力。此理明驗。王
T0196_.04.0153a16: 善惟之。世人得罪。其行有三。口言傷人。身
T0196_.04.0153a17: 行暴害。心專妒嫉。能撿此三。雖未便得泥
T0196_.04.0153a18: 洹。天上人中。豪貴自由。原於人本。從癡有
T0196_.04.0153a19: 形。從形生情。從情生識。從識生欲。從
T0196_.04.0153a20: 父子從父子生恩愛。從恩愛生憂悲。展轉
T0196_.04.0153a21: 五道。無有休止。人亦不知生所從來死所趣
T0196_.04.0153a22: 向。不識其根。各相字名言。是父是子。唯得道
T0196_.04.0153a23: 者。乃知其原。生死因縁。本從癡起。一切
T0196_.04.0153a24: 無常。大王受持
T0196_.04.0153a25: 佛告瓶沙。若國善人。謹順忠孝。廉貞敬讓。
T0196_.04.0153a26: 才博智遠。不犯王法。本非貴族。王何異待。王
T0196_.04.0153a27: 答佛言。姓名顯達。擇能授職。佛告大王。道
T0196_.04.0153a28: 法無親。唯善是輔。成持五戒。名清信士。精進
T0196_.04.0153a29: 直入。見諦不迴。便得須陀洹。斯陀含。阿那
T0196_.04.0153b01: 含。阿羅漢。各因本心。道位次敍。佛説是時。
T0196_.04.0153b02: 王及國人。一萬二千。諸天八萬。皆見道迹。
T0196_.04.0153b03: 告瓶沙。王來已久。宮遠早還。牛馬人從。
T0196_.04.0153b04: 停住勞疲。比於後日。吾當詣城。王起禮佛。受
T0196_.04.0153b05: 戒而退。群臣從官。喜前受戒。當王群臣受五
T0196_.04.0153b06: 戒時。内外人馬。寂然無聲。諸婆羅門。感化心
T0196_.04.0153b07: 伏。皆前受戒。歡喜而退。王升車已。群臣跪
T0196_.04.0153b08: 賀大王功徳。値佛出世。并令臣等沐浴清化。
T0196_.04.0153b09: 瓶沙歸宮。教勅宮内。奉齋持戒。國内一
T0196_.04.0153b10: 切。信解歡喜。忉利天帝。華散佛上。於時
T0196_.04.0153b11: 中。有豪長者。名迦蘭陀。心中念言。可惜我
T0196_.04.0153b12: 園。施與尼揵。佛當先至奉佛及僧。悔恨前施。
T0196_.04.0153b13: 永爲棄捐。長者至心。臥不安席。先福追逮。福
T0196_.04.0153b14: 徳應全。大鬼將軍名曰半師。承佛神旨。知
T0196_.04.0153b15: 其心念。即召閲叉。推逐尼揵。裸形無恥。不應
T0196_.04.0153b16: 止此。鬼師奉勅。撾打尼揵。拖拽器物。尼揵
T0196_.04.0153b17: 驚怖。馳走而言。此何惡人。暴害乃爾。鬼師
T0196_.04.0153b18: 答曰。長者迦蘭陀。當持竹園。作佛精舍。大鬼
T0196_.04.0153b19: 將軍半師。見勅逐汝輩耳。明日尼揵。共詣
T0196_.04.0153b20: 長者。深責所以。何故改施令吾等類被乎委
T0196_.04.0153b21: 頓不。謂長者見困如此。迦蘭陀。心喜吾願
T0196_.04.0153b22: 遂矣。佛聖廣覆照我至心。即答尼犍曰。此諸
T0196_.04.0153b23: 鬼師。強暴含瞋。懼必作害。不如委去更求
T0196_.04.0153b24: 其安。尼揵懟恨。即日恚去。長者歡喜。修立精
T0196_.04.0153b25: 舍僧房坐具。衆嚴都畢。行詣樹王祠處。請
T0196_.04.0153b26: 佛及僧衆祐。受施止頓。一時大化普濟。靡不
T0196_.04.0153b27: 欣樂
T0196_.04.0153b28:   舍利弗大目揵連來學品第五
T0196_.04.0153b29: 佛在羅閲祇竹園精舍。與大比丘僧千人倶。
T0196_.04.0153c01: 皆得應眞鬱俾羅等。彼有一卿。名曰那羅
T0196_.04.0153c02: 陀。故有梵志。字曰沙然。精修仙行。延納來
T0196_.04.0153c03: 學。好仙弟子。凡有二百五十人。門徒之中。有
T0196_.04.0153c04: 二人高足難齊。一名優波替。次曰拘律陀。
T0196_.04.0153c05: 才明深遠。研精通微妙然得病。自知將終。
T0196_.04.0153c06: 告於二賢。此諸新學。志存道行。累卿二人。必
T0196_.04.0153c07: 令全志。二人敬諾。受教奉行。是時世尊。勅
T0196_.04.0153c08: 比丘頞陛汝行宣化。往必有度所可見者。其
T0196_.04.0153c09: 智明遠。自捨如來。無能與論。若與相見。直
T0196_.04.0153c10: 説法本。勿與酬酢。以致其嗤。頞陛受勅。整
T0196_.04.0153c11: 服持缽。禮佛而行。時優波替。從諸弟子。相隨
T0196_.04.0153c12: 遊觀。遙見頞陛。威儀庠雅。未曾聞覩。何所
T0196_.04.0153c13: 法像。被服改俗。須至當問。二人倶前。相逢中
T0196_.04.0153c14: 路。便問頞陛。章服反常。何所從出。豈有師
T0196_.04.0153c15: 宗可得聞乎。於時頞陛。以頌答曰
T0196_.04.0153c16:     我年既幼稚 學日又初淺
T0196_.04.0153c17:     豈能宣至眞 如來廣大義
T0196_.04.0153c18:     一切諸法本 因縁空無主
T0196_.04.0153c19:     息心達本源 故號爲沙門
T0196_.04.0153c20: 優波替。方聞法義。尋思至理。而自惟曰。吾小
T0196_.04.0153c21: 好學。八歳從師。至年十六。古仙道術。靡書不
T0196_.04.0153c22: 綜。十六大國。謂吾廣博。未曾聞斯眞要之義。
T0196_.04.0153c23: 今偶出遊。遇此寶藏。此言之妙。美於甘露。心
T0196_.04.0153c24: 寤意解。便逮法眼。旋還精舍。欣悦無量。拘
T0196_.04.0153c25: 律陀。見彼容悦。疑得甘露。即問優波替。得甘
T0196_.04.0153c26: 那。勿違本要。惠及少少。優波替。具向拘
T0196_.04.0153c27: 律陀説所聞偈。一聞不解。再説乃了。尋思反
T0196_.04.0153c28: 覆。亦得法眼。二人議曰。本願甘露。今得服
T0196_.04.0153c29: 嘗。寧可共詣大沙門所。就彼海淵。沐浴清
T0196_.04.0154a01: 華。議合心同。嚴辦當發。拘律陀念曰。吾師
T0196_.04.0154a02: 臨終。囑授弟子。令吾成濟。今便委棄。義所不
T0196_.04.0154a03: 安。便告弟子。彼大沙門。有甘露仙。化壞裂
T0196_.04.0154a04: 俗網。息心寂行。吾欲啓請。窮微反眞汝將何
T0196_.04.0154a05: 趣。門徒對曰。今得視聽。是大師恩。大人宗
T0196_.04.0154a06: 仰。承命踊逸。貪羨甘露。願從下風。師徒志
T0196_.04.0154a07: 合。即出所止。往詣竹園。於時世尊。告諸比
T0196_.04.0154a08: 丘。今有二賢。從諸弟子。乘本願行。欲作沙
T0196_.04.0154a09: 門勸成其功者。頞陛力也。比丘承教。延望
T0196_.04.0154a10: 其衆。憂波替拘律陀等。遙見如來相好
T0196_.04.0154a11: 暉光。神動情震。自惟歎曰。幸哉余生。得奉
T0196_.04.0154a12: 清誨。其榮難云。延趣坐前。頭面禮佛。禮畢
T0196_.04.0154a13: 嘉歡重喜無量。斯須乃進。具陳情言。替等
T0196_.04.0154a14: 罪弊隨流入淵。始於今日。反俗極源。願蒙
T0196_.04.0154a15: 接納。得充僧次。即便許可。頭髮自落。皆成沙
T0196_.04.0154a16: 門。佛告諸比丘。此二人者。願於古佛。待吾
T0196_.04.0154a17: 道成。侍衞左右。佛謂憂波替。高世之號。花
T0196_.04.0154a18: 而不實。復汝本字。爲舍利弗。拘律陀。還字大
T0196_.04.0154a19: 目揵連。因本説法。逮得羅漢。佛勅侍者。
T0196_.04.0154a20: 千比丘。暮當結戒。不得他行。即夜行籌數。得
T0196_.04.0154a21: 千二百五十人。佛結戒竟。比丘歡喜。莫不
T0196_.04.0154a22: 肅然。禮佛而退
T0196_.04.0154a23:   還至父國品第六
T0196_.04.0154a24: 於是如來將歸舍夷。與大比丘僧。皆得應眞。
T0196_.04.0154a25: 神靜通微。明曉三世衆生行源。賢者舍利
T0196_.04.0154a26: 弗。大目揵連。鬱俾迦葉。那提迦葉。伽耶迦
T0196_.04.0154a27: 葉等。一千二百五十人。是時迦維羅越王
T0196_.04.0154a28: 閲頭檀。遣梵志憂陀耶。來詣竹園。請佛還
T0196_.04.0154a29: 國。爾時憂陀耶。見佛相好。明暉天地。五情
T0196_.04.0154b01: 實喜。頭腦禮足。却住一面。心意齊整。長跪白
T0196_.04.0154b02: 佛。父王遠謝悉達。聞汝道成。復度一切。我
T0196_.04.0154b03: 獨不蒙本要。當還。今故遣使。佛問憂陀。父
T0196_.04.0154b04: 王起居安不。憂陀白佛。大王無恙。唯思世
T0196_.04.0154b05: 尊。佛告憂陀。樂此道不。憂陀對曰。甚樂世
T0196_.04.0154b06: 尊。佛授憂陀。使作沙門。授其法戒。憂陀
T0196_.04.0154b07: 自念。今爲弟子。無縁復還。王須消息。因誰報
T0196_.04.0154b08: 命。佛知憂陀心念。欲還行矣。憂陀莫親世
T0196_.04.0154b09: 業戀著故家。憂陀白佛。佛當還至舍夷國
T0196_.04.0154b10: 不。佛言當還。憂陀受勅。退跪白佛。不審何
T0196_.04.0154b11: 日當至。佛告憂陀。却後七日。必至舍夷。憂
T0196_.04.0154b12: 陀歡喜。禮佛而去。於是憂陀耶。還至舍夷。
T0196_.04.0154b13: 詣宮求通。門監白曰。憂陀使還在門求
T0196_.04.0154b14: 見。王教推問。吾望憂陀如渇欲飮。何故
T0196_.04.0154b15: 稽停。方白求通推應坐者反覆至三。然後
T0196_.04.0154b16: 乃前。王見憂陀。已受法服。而問憂陀。卿
T0196_.04.0154b17: 作沙門。那憂陀答曰。以服佛法。王問憂
T0196_.04.0154b18: 陀。悉達在宮。與卿獨親。入出周旋。無所關
T0196_.04.0154b19: 白。今使來還。何得自外詣門求通耶。憂陀
T0196_.04.0154b20: 答王。佛教比丘。莫親白衣戀於家居。道
T0196_.04.0154b21: 俗異故。王問憂陀。吾子在宮。衣服極好。今
T0196_.04.0154b22: 者爲道。所著何衣。憂陀指衣。所服如此。王
T0196_.04.0154b23: 即墮涙曰。悉達在家。吾爲作宮。七寶刻鏤。極
T0196_.04.0154b24: 世珍妙。於今屋室。何如我許。憂陀答王。常
T0196_.04.0154b25: 處樹下。諸佛世尊。道法皆爾。王問憂陀。吾
T0196_.04.0154b26: 子在宮。茵耨綩綖。錦繍細軟。今所坐具。皆
T0196_.04.0154b27: 有何等。憂陀答王。所坐用草。清素除貪。王
T0196_.04.0154b28: 問憂陀。悉達在家。吾爲作廚。甘肥衆美。今
T0196_.04.0154b29: 飯食。復有何物憂陀答曰。至時持
T0196_.04.0154c01: 缽。往福衆生。食無麁細。咒願施家。王聞是
T0196_.04.0154c02: 語。即復流涙。王問憂陀。悉達眠時。吾欲
T0196_.04.0154c03: 覺彈琴絃歌。然後乃覺。今在深山。何用覺乎。
T0196_.04.0154c04: 憂陀答王。如來三昧。無有晝夜。王問憂陀。
T0196_.04.0154c05: 吾子在宮。若其澡浴。八種香汁。若今澡浴。
T0196_.04.0154c06: 皆有何物。憂陀答王。八解正水。以洗心垢。
T0196_.04.0154c07: 王問憂陀。悉達在國。栴檀蘇合。以塗子身。
T0196_.04.0154c08: 今者爲道。爲有何物。憂陀答王。戒定慧品。
T0196_.04.0154c09: 香熏八難。王問憂陀。悉達在家。吾爲作床。
T0196_.04.0154c10: 精寶四種。於今所坐何物用作。憂陀答
T0196_.04.0154c11: 曰。四禪爲床。息心無欲。王問憂陀。吾子在
T0196_.04.0154c12: 宮。士衆衞侍。今者侍從。復有何人。憂陀答
T0196_.04.0154c13: 王。學道弟子。名比丘僧。翼從世尊。凡有一
T0196_.04.0154c14: 千二百五十人倶。王問憂陀。悉達在家。若
T0196_.04.0154c15: 其出遊。車有四品。牛羊象馬。以充騎乘。於今
T0196_.04.0154c16: 出處。何所駕乘。憂陀答王。四諦神足。參駕
T0196_.04.0154c17: 飛行。王問憂陀。吾子行觀。幢麾羽&T067101;。以爲
T0196_.04.0154c18: 光飾。今者慓幟。復有何物。憂陀答曰。四
T0196_.04.0154c19: 恩慈悲。廣飾群生。王問憂陀。悉達毎出。椎
T0196_.04.0154c20: 鍾鳴鼓。觀者填路。今者遊止。有何音響。
T0196_.04.0154c21: 憂陀答王。佛始得道。往詣波羅奈國。撃甘露
T0196_.04.0154c22: 法鼓。拘憐五人。逮得羅漢。八萬諸天皆入
T0196_.04.0154c23: 道迹。九十六種靡不欣伏。無上法音。聞于
T0196_.04.0154c24: 三千大千世界。王問憂陀。悉達今者欲領何
T0196_.04.0154c25: 國。憂陀答王。世尊所領。不可稱道。教授衆
T0196_.04.0154c26: 生。無不蒙度。等心普濟。無所適處。王問憂
T0196_.04.0154c27: 陀。吾子在國。思陳正治。助吾安民。動順禮
T0196_.04.0154c28: 節。莫不承風。今者獨處。思憶何等。憂陀答
T0196_.04.0154c29: 王。世尊惟空。苦樂非眞。有者歸盡。神靜無
T0196_.04.0155a01: 爲。王聞是言。災矣悉達。一切皆有。汝何言
T0196_.04.0155a02: 無。反矣悉達。與人爲讐。憂陀白王。正使智
T0196_.04.0155a03: 人。滿於天下。人有百頭。頭有百舌。舌解百
T0196_.04.0155a04: 義。合此人數。稱讃如來。彌盡竟劫。不宣其
T0196_.04.0155a05: 徳。況我所説。億不及一。唯佛與佛。其徳乃
T0196_.04.0155a06: 彰。王言善哉。佛當來不。何日能至。憂陀白
T0196_.04.0155a07: 言。七日當至。王大歡喜。即勅群臣。吾當迎
T0196_.04.0155a08: 佛。導從鹵簿。壹准聖王出入法則。平治道路。
T0196_.04.0155a09: 香汁灑地。城中街巷。盡竪幢幡。其所修治。
T0196_.04.0155a10: 光飾盡宜。車馬人從。限四十里。其日世尊。起
T0196_.04.0155a11: 於竹園。與比丘僧千二百五十人倶。威神感
T0196_.04.0155a12: 動諸天侍從。始入舍夷。路由一水。名阿樓
T0196_.04.0155a13: 那。度水上岸。神通照察。深知調達惡心内
T0196_.04.0155a14: 興。必難開化。當現神足令其信伏。即升虚空
T0196_.04.0155a15: 去地七仞。足若蹈地。其實在空。佛告比丘。
T0196_.04.0155a16: 見彼車馬五色嚴麗。正似天帝出遊觀時。爾
T0196_.04.0155a17: 時衆人。見佛及僧。足歩其地。仰觀足迹。處在
T0196_.04.0155a18: 空中。於上稍下。正至迎次。與人頭齊。剛強靡
T0196_.04.0155a19: 伏歸命和南。唯有調達獨興惡念子行學道。
T0196_.04.0155a20: 但作幻術。惑人如是。吾亦當復作術。廣化衆
T0196_.04.0155a21: 人。於是父王。遙見佛來。愛敬交至一者敬道。
T0196_.04.0155a22: 二者愛子。即下象車。解劍却蓋。涕涙趣佛。
T0196_.04.0155a23: 首禮足。而頌讃曰
T0196_.04.0155a24:     生時縁福徳 瑞應三十二
T0196_.04.0155a25:     樹傾敬稽首 道成今三禮
T0196_.04.0155a26: 於是父王以偈問佛
T0196_.04.0155a27:     子本在吾家 駕象名寶車
T0196_.04.0155a28:     今者足蹈地 是苦安可堪
T0196_.04.0155a29: 爾時世尊以偈答曰
T0196_.04.0155b01:     車馬生死乘 危嶮安可久
T0196_.04.0155b02:     參駕五通馳 所至無限礙
T0196_.04.0155b03:     本著七寶衣 珍妙甚雅好
T0196_.04.0155b04:     剃頭被納服 如何不羞恥
T0196_.04.0155b05:     慚愧爲衣服 世衣増塵垢
T0196_.04.0155b06:     法衣眞人服 息心名如來
T0196_.04.0155b07:     本用金銀器 衆味甚香美
T0196_.04.0155b08:     今者行乞食 麁惡安可咽
T0196_.04.0155b09:     法味爲道食 飢渇今已除
T0196_.04.0155b10:     哀世故行乞 持缽福衆生
T0196_.04.0155b11:     本處別宮中 衆宮妓侍
T0196_.04.0155b12:     獨在山樹間 如何不恐懼
T0196_.04.0155b13:     生死恐畏除 今已入本無
T0196_.04.0155b14:     無憂無喜想 所止名道場
T0196_.04.0155b15:     本在我家時 澡浴名香汁
T0196_.04.0155b16:     處於山樹間 何物洗身垢
T0196_.04.0155b17:     道藏爲浴池 正水滿其淵
T0196_.04.0155b18:     浴已三毒盡 三達快無雙
T0196_.04.0155b19: 於是父王。請佛及僧。令詣王園。永爲精舍。佛
T0196_.04.0155b20: 受王意。便入精舍。坐尼拘類樹下。廣説
T0196_.04.0155b21: 法。七日不懈。聽者歡喜。中有發大乘者。有樂
T0196_.04.0155b22: 辟支佛行者。有發羅漢意者。有作沙門者。各
T0196_.04.0155b23: 隨發心。如行所得。城内母人。各生善念。悲
T0196_.04.0155b24: 泣自責。世尊還國。男子福徳。獨得見佛。我等
T0196_.04.0155b25: 蔽。不服法味。何苦如是。佛知母人一切
T0196_.04.0155b26: 心念。讃言善哉。乃生好心。願樂聞法。眞得度
T0196_.04.0155b27: 苦。佛便語王。法興難値。道教難得。可勅國内
T0196_.04.0155b28: 諸母人輩樂聞法者。使出聽受。王即宣令欲
T0196_.04.0155b29: 見佛者聽。城内母人。咸喜倶出。詣佛禮拜。
T0196_.04.0155c01: 訖而却住。於是世尊。如應説法。各各解了。
T0196_.04.0155c02: 逮得法眼。王及臣民。歡喜禮佛而退。是時
T0196_.04.0155c03: 諸比丘。白佛言。舍夷國内。男女長幼。聞佛説
T0196_.04.0155c04: 法。如心所念。各得其決。父王倶聽不記所得。
T0196_.04.0155c05: 佛告比丘。父王恩愛未息。父子相待。敬心
T0196_.04.0155c06: 未全。是故不得。明旦如來。唯將目連。往詣王
T0196_.04.0155c07: 宮。上殿而坐。佛勅目連。現汝道力。目連受
T0196_.04.0155c08: 教。飛升虚空。出沒七反。身出水火。從上來
T0196_.04.0155c09: 下。前禮佛足。却侍於左。父王見變心意解悦。
T0196_.04.0155c10: 恩愛斷滅。敬心内發。起前禮佛。甚善世尊。弟
T0196_.04.0155c11: 子功徳。猶尚乃爾。如來威徳。難可度量。便發
T0196_.04.0155c12: 無上正眞道意。是時父王。毎詣佛所。見迦葉
T0196_.04.0155c13: 等千人形體至陋。毎心不平。此等比丘。雖
T0196_.04.0155c14: 復心精。無表容貎。當勸宗室樂無爲者。令作
T0196_.04.0155c15: 沙門。擇取端政。即令宗族。明日會殿。受
T0196_.04.0155c16: 即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家。當作
T0196_.04.0155c17: 王。君四天下。左右侍從。率當端政。今諸
T0196_.04.0155c18: 弟子類無姿觀。今欲禮娉有道儀容足者。充
T0196_.04.0155c19: 備僧數。光暉世尊。咸言大善。聽令歡喜。乞退
T0196_.04.0155c20: 嚴辦。七日乃行。調達便告行者。吾等王者子
T0196_.04.0155c21: 弟。今棄世榮。出家居道。整頓服飾。極世之
T0196_.04.0155c22: 妙。象馬車乘。價直萬金。其日嚴出。觀者填
T0196_.04.0155c23: 路。調達冠幘。自然墮地。衢和離身。所乘象
T0196_.04.0155c24: 馬。四脚布地。而作鳥鳴。相互占曰。餘皆得
T0196_.04.0155c25: 道。二人不吉。倶詣佛所。悉作沙門。剛強降
T0196_.04.0155c26: 伏。莫不樂受
T0196_.04.0155c27: 中本起經卷上
T0196_.04.0155c28:
T0196_.04.0155c29:
T0196_.04.0156a01:
T0196_.04.0156a02:
T0196_.04.0156a03: 中本起經卷下
T0196_.04.0156a04:  後漢西域沙門曇果共康孟詳譯 
T0196_.04.0156a05:   須達品第七
T0196_.04.0156a06: 佛從本國。與比丘僧千二百五十人倶。遊於
T0196_.04.0156a07: 王舍國竹園中。長者伯勤承佛降尊。馳詣竹
T0196_.04.0156a08: 園。五心禮足。逡巡恭住。整心白佛。唯願世
T0196_.04.0156a09: 尊。顧下薄食。佛法默然。已爲許可。長者欣
T0196_.04.0156a10: 悦。接足而退。還家具膳。莊嚴幢幡。親自執
T0196_.04.0156a11: 事。極世之味。舍衞長者。名曰須達晋言
善温
與主
T0196_.04.0156a12: 人伯勤雖未相見。毎信相聞。行同徳齊。遙
T0196_.04.0156a13: 揖爲友。須達因事。來行推親往造。伯勤
T0196_.04.0156a14: 親供不容得出。須達踟躕殊久。呼使而曰。
T0196_.04.0156a15: 吾故遠至。以展不面。虚心在昔。馳散所懷
T0196_.04.0156a16: 不。謂今日見薄不。偶迦蘭迦事訖。乃出相
T0196_.04.0156a17: 揖。而坐不面。在昔屈辱臨顧傾企之情。有兼
T0196_.04.0156a18: 來趣。明請大賓。執事自逼。是使乃心滯而
T0196_.04.0156a19: 不敍。善温問曰。何謂大賓。爲是婚姻國節會
T0196_.04.0156a20: 耶。答曰。同志卿不聞乎。白淨王太子。入山
T0196_.04.0156a21: 六年。道成號佛。威相明遠。神明燭幽。方身
T0196_.04.0156a22: 丈六。華色紫金。明耀於世。吐法陳戒。精義
T0196_.04.0156a23: 入神。所從弟子。名比丘僧。居靜正身。修徳
T0196_.04.0156a24: 履道。忽榮棄利。義曰眞人。凡有一千二百五
T0196_.04.0156a25: 十人倶。善温。聞稱佛聲擧身毛竪。心喜交胸。
T0196_.04.0156a26: 逸豫待明。五情内騷。轉側不寐。至誠感通。中
T0196_.04.0156a27: 夜霍明。即便嚴出方向城門。顧見城左。有神
T0196_.04.0156a28: 祠舍。名曰漯披。過往跪拜。禮畢旋顧。奄便
T0196_.04.0156a29: 更冥。善温惶恐。不知所趣。雖有此變。心猶
T0196_.04.0156b01: 存佛。承其至心恐畏消除。空中聲曰。善哉
T0196_.04.0156b02: 須達。心至乃爾。即問空聲。爲是何神。便
T0196_.04.0156b03: 之曰。吾是子親摩因提也。問曰。卿生何許。奚
T0196_.04.0156b04: 爲此間即而答曰。吾昔從佛神足弟子大目
T0196_.04.0156b05: 揵連。聞説經法。因此福報。得生第一天上。
T0196_.04.0156b06: 功徳甚少。別使典此。見卿至心。來相佐助。
T0196_.04.0156b07: 佛者至尊。擧足中間。福祐難量。恨吾生存不
T0196_.04.0156b08: 獲覩佛。如今所見。明驗眞諦。天放大光。照
T0196_.04.0156b09: 於竹園。善温尋光。遙見如來。踰於所聞。前拜
T0196_.04.0156b10: 却住。微心視相。而問於佛。神尊寧安耶。佛
T0196_.04.0156b11: 爲須達。而作頌曰
T0196_.04.0156b12:     無憂無喜相 心虚清淨安
T0196_.04.0156b13:     已能無所生 見諦入泥洹
T0196_.04.0156b14:     覺正念清明 己度五道淵
T0196_.04.0156b15:     恩愛網斷壞 永寂悦彼安
T0196_.04.0156b16: 長者須達。聞説是時。因本功徳。便發淨意。逮
T0196_.04.0156b17: 得法眼。歸命三尊。諮受五戒。爲清信士。前
T0196_.04.0156b18: 白佛言。唯願如來。臨盻舍衞。教授一時。濟
T0196_.04.0156b19: 君民。世尊又曰。卿姓字何乎。長者跪
T0196_.04.0156b20: 對曰。鄙字須達。侍養孤老。供給衣食。國人稱
T0196_.04.0156b21: 我給孤獨氏。佛而告曰。彼有精舍。容吾衆
T0196_.04.0156b22: 不。對曰未有。長者須達。承佛聖旨。進前長
T0196_.04.0156b23: 跪。而白世尊。余能堪任。興立精舍。唯須比
T0196_.04.0156b24: 丘。監臨處當。顧勅舍利弗。並行營佐。即受
T0196_.04.0156b25: 教命。作禮而退還彼舍衞。周行求地。唯祇園
T0196_.04.0156b26: 好。衆果流泉。奇鳥翔集。地夷木茂。去城又
T0196_.04.0156b27: 近。因往守請祇。了無賣意。求之不止。恚而
T0196_.04.0156b28: 言曰。若能以金錢。集布滿園。爾乃出耳。重問
T0196_.04.0156b29: 審實爾不。祇謂。價高子必不及戲言決耳。
T0196_.04.0156c01: 復何疑哉。須達辭還。載輩送錢。園監不聽。走
T0196_.04.0156c02: 白大家。須達送錢不審内不報勅園監。吾自
T0196_.04.0156c03: 戲言遣錢勿受。二人共諍。擧國耆老。馳往諫
T0196_.04.0156c04: 止。耆老斷當。地價已決。不應得悔。國政清
T0196_.04.0156c05: 平。祇不違法。即聽布錢。門裏不周。祇意喜
T0196_.04.0156c06: 曰。吾還得園矣。遣人催督須達自往。共詣
T0196_.04.0156c07: 園觀。所思未周。意憒不樂。祇曰。國賢若悔便
T0196_.04.0156c08: 止。答言不悔。思得伏藏畢地直耳。祇心
T0196_.04.0156c09: 佛必是至尊。能使斯人。竭財不恨。可戴可仰。
T0196_.04.0156c10: 神妙如茲。便謂須達。勿復足錢餘地貿樹共
T0196_.04.0156c11: 立精舍。須達即言。善哉許諾。便興功夫。僧
T0196_.04.0156c12: 房坐具。床榻茵耨。極世之妙。加施幢幡。
T0196_.04.0156c13: 香汁灑地。備辦供具。兼餚重饌。燒衆名香。遙
T0196_.04.0156c14: 跪請佛。唯願如來枉屈尊神
T0196_.04.0156c15: 於是衆祐。與大比丘僧千二百五十人倶。遊
T0196_.04.0156c16: 於舍衞國。應須達請。威神震動。國内咸喜。男
T0196_.04.0156c17: 女大小。填路而出。給孤獨氏。及王弟祇陀。前
T0196_.04.0156c18: 禮佛足。共上精舍。佛受咒願故。曰祇樹給孤
T0196_.04.0156c19: 獨園。王國有事。急召須達。赴行應會。事訖馳
T0196_.04.0156c20: 還。奉齋盡恭。却從歩渉中路有人。奉酪一瓶。
T0196_.04.0156c21: 顧無所使。自提而行。前逢梵志。請令持之。
T0196_.04.0156c22: 共詣精舍。手自斟酌。顧命梵志。汝便斟酌。飯
T0196_.04.0156c23: 訖行澡。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量
T0196_.04.0156c24: 梵志暮還。奉齋不餐。婦怪而問。不審何恨。答
T0196_.04.0156c25: 曰不恚。吾齋故耳。婦重質之。何從齋來。梵志
T0196_.04.0156c26: 答曰。給孤獨氏。於園飯佛。請吾往齋。齋名八
T0196_.04.0156c27: 關。其婦流涙。忿然恚曰。君毀遺則。禍此興
T0196_.04.0156c28: 矣。瞿曇亂法。奚足採納。迫踧不已。便共倶
T0196_.04.0156c29: 飯。梵志壽算。終於夜半。生於鬱多羅衞國。
T0196_.04.0157a01: 作大澤樹神。時有婆羅門等五百人。欲詣恒
T0196_.04.0157a02: 水三祠神池。沐浴垢穢。希望神仙。中道乏糧。
T0196_.04.0157a03: 遙望彼樹。想有流泉。馳趣樹下。了無所見。窮
T0196_.04.0157a04: 困斯澤。飢渇委厄。樹神人現。問梵志曰。道
T0196_.04.0157a05: 士那來。今若行耶。同聲答曰。欲詣神池澡
T0196_.04.0157a06: 浴望仙。今日飢渇。幸哀矜濟。樹神即擧手。
T0196_.04.0157a07: 衆味流溢。衆飯飽足。詣神請曰。何等功徳。致
T0196_.04.0157a08: 此巍巍。神答梵志。吾因舍衞給孤獨氏。持八
T0196_.04.0157a09: 關齋。爲婦所敗。不卒其業。來生斯澤。作此樹
T0196_.04.0157a10: 神。若終齋法。福應生天。爾時樹神。而作頌
T0196_.04.0157a11:
T0196_.04.0157a12:     祠祀種禍根 日夜長枝條
T0196_.04.0157a13:     唐苦敗身本 法齋度世仙
T0196_.04.0157a14: 梵志聞偈。迷解信受。旋還舍衞。路由一國。名
T0196_.04.0157a15: 拘藍尼。國有長者。字瞿師羅晋音
美言
人民敬愛。
T0196_.04.0157a16: 言輒順承。梵衆等。往造求宿。美音問曰。
T0196_.04.0157a17: 道士何來。今欲所之。具陳彼澤樹神功徳。欲
T0196_.04.0157a18: 詣舍衞。造孤獨氏攅採法齋。冀遂本志。美
T0196_.04.0157a19: 音喜躍。宿行所追。亘解欲行。明旦宣令宗
T0196_.04.0157a20: 室及所親愛。誰能共行受齋揩式。合五百
T0196_.04.0157a21: 人。僉然應命。本願相引。感義嚴出。行詣舍
T0196_.04.0157a22: 衞。未至祇洹。道逢須達。往造佛所過而
T0196_.04.0157a23: 不識。願問從者。此何大夫。對曰給孤獨氏也。
T0196_.04.0157a24: 梵志衆等喜而追曰。吾願成矣。求人得人。馳
T0196_.04.0157a25: 趣相見同聲歎曰。久承令懿注仰虚心。聞
T0196_.04.0157a26: 有道訓八關齋法。故遠投託。幸蒙示導。
T0196_.04.0157a27: 達止車答曰。吾有大師。號曰如來衆祐。度人
T0196_.04.0157a28: 近在祇洹。可共倶進造覲世尊。聞命敬諾。
T0196_.04.0157a29: 恭肅盡虔。遙瞻如來。情喜内發。五體投地。退
T0196_.04.0157b01: 坐一面。縁察本心。旨説法要。五百梵志得阿
T0196_.04.0157b02: 那含。便作沙門。美音宗等。逮得法眼
T0196_.04.0157b03: 諸比丘白佛。五百梵志。及諸長者。得道何速。
T0196_.04.0157b04: 世尊告曰。過去不遠。時世有佛。號名迦葉。
T0196_.04.0157b05: 爲衆講法。説吾當來。今諸梵志於彼佛前。
T0196_.04.0157b06: 願樂欲見當來釋迦文佛。是諸長者亦同斯
T0196_.04.0157b07: 願。從是因縁。見吾便解。比丘歡喜。盡受奉
T0196_.04.0157b08: 行。美音心念欲請世尊。佛知其念。而告之
T0196_.04.0157b09: 曰。彼無精舍。汝願不遂。美音悦解喜前白佛。
T0196_.04.0157b10: 我有別宅。願爲精舍。唯哀垂救濟度群生乞
T0196_.04.0157b11: 退還國。修備所供。頭面接足。禮畢而去
T0196_.04.0157b12:   本起容品第八
T0196_.04.0157b13: 爾時如來與比丘僧千二百五十人倶。從舍
T0196_.04.0157b14: 衞祇洹。遊於拘藍尼國美音精廬。足蹈門
T0196_.04.0157b15: 閫。天地震動。珠璣樂器。不鼓自鳴。蠱毒隱
T0196_.04.0157b16: 伏。吉瑞和清。當爾日也。境界人民。靡不
T0196_.04.0157b17: 肅渇仰世尊。是時國王。名曰優填。強暴侵
T0196_.04.0157b18: 剋。開納佞言。躭荒女樂。疑網自沈。又置大夫
T0196_.04.0157b19: 人二人。左右番上。二后姿容一國少雙。左
T0196_.04.0157b20: 人字照堂。爲人憍驁。唯惡是從。讒疾賢
T0196_.04.0157b21: 良。譛入無厭。右夫人字該容。執行仁愛。虔
T0196_.04.0157b22: 敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。毎事
T0196_.04.0157b23: 私焉。照堂懷嫉。讃之至深。王察其行。不納
T0196_.04.0157b24: 其言。該容有長老青衣。名曰度勝。恒行市
T0196_.04.0157b25: 香。因歸問訊。路由精舍。毎過修敬。減省香
T0196_.04.0157b26: 錢。合集寄聚。便行飯佛及比丘僧。佛爲説
T0196_.04.0157b27: 法。書心不忘。施訖還宮。過肆取香。因此功
T0196_.04.0157b28: 福。本行所追。香氣熏聞斤兩倍常。詰問理
T0196_.04.0157b29: 窮。任實首情。毎減香錢。飯佛及僧。法深義
T0196_.04.0157c01: 妙。非世所聞。該容聞説佛聲。悚然心歡
T0196_.04.0157c02: 自念曰。吾心喜踊。何因得聞無量法乎。即
T0196_.04.0157c03: 告度勝。試爲我説。度勝白曰。身賤口穢。
T0196_.04.0157c04: 不敢便宣如來尊言。乞行詣佛。受勅而還。便
T0196_.04.0157c05: 遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝未還。夫人
T0196_.04.0157c06: 侍女。側息中庭。佛告度勝。汝還説法。多有度
T0196_.04.0157c07: 者。説法之儀。先施高座。度勝受勅。具宣聖
T0196_.04.0157c08: 旨。該容欣悦。開笥出衣。積爲高座。承佛威
T0196_.04.0157c09: 神。如應説法。夫人該容。及諸侍女。疑解破
T0196_.04.0157c10: 惡。得道溝港。度勝應時。逮得總持。照堂恊
T0196_.04.0157c11: 恨。妒憤内發。數譛非一。王反辱曰。汝輩妖
T0196_.04.0157c12: 蠱。言不及義。彼人操行。執節可貴。照堂心
T0196_.04.0157c13: 忌。猶欲害之。密白王曰。恒遣青衣。往來佛
T0196_.04.0157c14: 所。情蕩外交。志溢邪趣。妾實修良。忠直
T0196_.04.0157c15: 見忽。數譛不已。王頗惑之。照堂心謀念曰。
T0196_.04.0157c16: 伺子齋日之中必矣。伺其齋日。因勸白
T0196_.04.0157c17: 王。今日之樂。宜請右夫人。王便普召。被命皆
T0196_.04.0157c18: 會。該容持齋。獨不應命。反覆三召。執節不
T0196_.04.0157c19: 移。王怒隆盛。遣人拽出。縛置殿前。將欲射
T0196_.04.0157c20: 殺。該容不怖。一心歸佛。王自射之。箭還向
T0196_.04.0157c21: 己。後射輒還。王時大懅。惶怖解焉。而問之
T0196_.04.0157c22: 曰。汝有何術。乃致是耶。夫人對曰。唯事如
T0196_.04.0157c23: 來。歸命三尊。朝奉佛齋。過中不餐。加行八
T0196_.04.0157c24: 事。飾不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善
T0196_.04.0157c25: 哉。豈可言不。當詣精舍。覲見表虔。會有敵
T0196_.04.0157c26: 國興兵入界。彼衆強盛。王自出征。顧命梵
T0196_.04.0157c27: 志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領
T0196_.04.0157c28: 政。殺子必矣。王去之後。女與父謀。燒殺該
T0196_.04.0157c29: 容及其侍女。詐言失火。謂可掩塞。事會發
T0196_.04.0158a01: 露。王大恚之。斥徙吉星。捐棄於外。以其道
T0196_.04.0158a02: 士故全其命。照堂等輩。幽之地窟。推逐邪道。
T0196_.04.0158a03: 廣闡佛法
T0196_.04.0158a04: 諸比丘退席白佛言。王后該容。及其侍女。
T0196_.04.0158a05: 精進乃爾。見諦得道。不審何罪遇此火害。唯
T0196_.04.0158a06: 願世尊。彰告未聞。佛告比丘。過去有城。名波
T0196_.04.0158a07: 羅奈。有婬女五百人。延致輕薄。以自供濟。世
T0196_.04.0158a08: 有辟支佛。名曰迦羅。教化人民。令持五戒。擧
T0196_.04.0158a09: 國士女。歸心師焉。諸女恚曰。此人奚來。斷吾
T0196_.04.0158a10: 賓客。咸共興恚。謀圖毀害。後日迦羅復入
T0196_.04.0158a11: 其聚。諸女同忿。皆以火爐。打撲迦羅。擧身焦
T0196_.04.0158a12: 爛。無所悔恨。便現神足。飛升虚空。衆女驚
T0196_.04.0158a13: 怖泣涙悔過。長跪擧頭。而陳情曰。女子憃
T0196_.04.0158a14: 憨。不識至眞。群愚荒憨。毀辱神靈。自惟過
T0196_.04.0158a15: 舋。罪惡若山。願降神徳。以消重殃。尋聲即
T0196_.04.0158a16: 下。而般泥洹。諸女起塔。供養舍利。世尊。又
T0196_.04.0158a17: 曰。于彼婬女該容等是也。罪福追人。久無
T0196_.04.0158a18: 不彰。説是法時。國内大小。信伏歡喜。咸歸三
T0196_.04.0158a19: 尊。受戒而退。佛與比丘。還到舍衞。止頓祇
T0196_.04.0158a20:
T0196_.04.0158a21:   瞿曇彌來作比丘尼品第九
T0196_.04.0158a22: 爾時佛遊於迦維羅衞國釋氏精舍。與大比
T0196_.04.0158a23: 丘僧。千二百五十人倶。是時大愛道瞿曇彌。
T0196_.04.0158a24: 行到佛所。稽首作禮。却住一面。叉手白佛言。
T0196_.04.0158a25: 我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法
T0196_.04.0158a26: 律。我以居家有信。欲出家爲道。佛言且止。瞿
T0196_.04.0158a27: 曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當盡
T0196_.04.0158a28: 壽清淨究暢梵行。瞿曇彌。則復求哀。如是至
T0196_.04.0158a29: 三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而去。其後不
T0196_.04.0158b01: 久。佛時與諸大比丘倶。從釋氏精舍。入迦維
T0196_.04.0158b02: 羅衞國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中。心
T0196_.04.0158b03: 大歡喜。即行到佛所。稽首佛足下。大愛道復
T0196_.04.0158b04: 白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得
T0196_.04.0158b05: 受佛法律。我以居家有信。欲出家爲道。佛
T0196_.04.0158b06: 止止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服
T0196_.04.0158b07: 法衣者。當盡壽清淨究暢梵行。大愛道。則復
T0196_.04.0158b08: 求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而
T0196_.04.0158b09: 去。佛時與諸比丘。留止是國。避雨三月。補成
T0196_.04.0158b10: 衣已。著衣持缽。出國而去。大愛道即與諸老
T0196_.04.0158b11: 母等。倶行追佛。佛行轉到那私縣。頓止河上。
T0196_.04.0158b12: 大愛道便前稽首作禮却住。白佛言。我聞女
T0196_.04.0158b13: 人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以
T0196_.04.0158b14: 居家有信。欲出家爲道。佛言止止。瞿曇彌。無
T0196_.04.0158b15: 樂以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨
T0196_.04.0158b16: 究暢梵行。大愛道則復求哀。如是至三。佛不
T0196_.04.0158b17: 肯聽。便前作禮。遶佛而退。住於門外。被弊敗
T0196_.04.0158b18: 之衣。徒跣而立。顏面垢穢。衣服汚塵。身體疲
T0196_.04.0158b19: 勞。嘘唏悲啼。賢者阿難。見伯母大愛道如
T0196_.04.0158b20: 是。即問言。瞿曇彌。何因弊衣徒跣。面垢衣塵
T0196_.04.0158b21: 疲勞悲啼。大愛道答言。賢者阿難。今我用女
T0196_.04.0158b22: 人故。不得受佛法律。是以自悲傷耳。阿難言。
T0196_.04.0158b23: 止止瞿曇彌。且自寛意。待我今入向佛説是
T0196_.04.0158b24: 事。賢者阿難。即入稽首佛足下。長跪白佛言。
T0196_.04.0158b25: 我從佛聞。女人精進可得沙門四道。今大愛
T0196_.04.0158b26: 道以至心欲受法律。其已居家有信。欲出家
T0196_.04.0158b27: 爲道。願佛許之。佛言止止。阿難。無樂使女人
T0196_.04.0158b28: 入我法律爲沙門也。所以者何。阿難。譬如族
T0196_.04.0158b29: 姓之家生子。多女少男。當知是家以爲衰弱。
T0196_.04.0158c01: 不得大強盛也。今使女人入我法律者。必令
T0196_.04.0158c02: 佛清淨梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。
T0196_.04.0158c03: 而有惡露災氣。則令善穀傷敗。今使女人入
T0196_.04.0158c04: 我法律者。必令佛清淨大道不得久興盛。阿
T0196_.04.0158c05: 難復言。今大愛道。多有善意。佛初生時。
T0196_.04.0158c06: 自育養。至于長大。佛言有是。阿難。大愛道。
T0196_.04.0158c07: 信多善意。於我有恩。我生七日。而母終亡。大
T0196_.04.0158c08: 愛道。自育養我。至于長大。今我於天下爲佛。
T0196_.04.0158c09: 亦多有恩徳於大愛道。大愛道。但由我故。得
T0196_.04.0158c10: 來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法
T0196_.04.0158c11: 信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。
T0196_.04.0158c12: 不復疑道。方成其信。成其禁戒。成其多聞。
T0196_.04.0158c13: 成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺生。不
T0196_.04.0158c14: 盜竊。不婬泆。不妄語。不飮酒。如是阿難。正
T0196_.04.0158c15: 使人終身相給施衣被。飮食臥具病困醫藥。
T0196_.04.0158c16: 不及我此恩徳也。佛告阿難。假使女人。欲作
T0196_.04.0158c17: 沙門者。有八敬之法。不得踰越。當以盡壽。學
T0196_.04.0158c18: 而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能
T0196_.04.0158c19: 如是者。可入我律戒。何謂八敬之法。一者
T0196_.04.0158c20: 比丘持大戒。女人比丘尼。當從受正法。二者
T0196_.04.0158c21: 比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。當禮事
T0196_.04.0158c22: 之。三者比丘僧比丘尼。不得相與並居同止。
T0196_.04.0158c23: 四者三月止一處。自相檢押。所聞所見。當
T0196_.04.0158c24: 自省察。五者比丘尼。不得訟問比丘僧事。
T0196_.04.0158c25: 以所聞見。若比丘僧。有所聞見。訟問比丘尼。
T0196_.04.0158c26: 比丘尼。即當自省察。六者比丘尼。有庶幾於
T0196_.04.0158c27: 道法。得問比丘僧經律之事。七者比丘尼。自
T0196_.04.0158c28: 未得道。若犯戒律。當半月詣衆中。首過自悔。
T0196_.04.0158c29: 以棄憍慢之態。八者比丘尼。雖有百歳持大
T0196_.04.0159a01: 戒。當處新受大戒幼稚比丘僧下坐。以謙敬
T0196_.04.0159a02: 之作禮。是爲八敬之法。我教女人不得踰
T0196_.04.0159a03: 越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能
T0196_.04.0159a04: 持此八敬法者。聽爲沙門。賢者阿難受佛語
T0196_.04.0159a05: 已熟諦便作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌。可
T0196_.04.0159a06: 勿復愁。已得捨家之信去家就戒。佛説女人
T0196_.04.0159a07: 作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當終身
T0196_.04.0159a08: 勤意學行之耳。持心當如防水。善治堤塘勿
T0196_.04.0159a09: 漏而已。阿難便一一爲伯母。説佛所教勅八
T0196_.04.0159a10: 敬之事言。能如是者。可入佛法律。大愛道。即
T0196_.04.0159a11: 歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓家
T0196_.04.0159a12: 女。沐浴塗香。衣莊嚴事。而人復欲利益之。
T0196_.04.0159a13: 安隱不怖。以好華香珍寶。結爲&T026903;瑤。持與
T0196_.04.0159a14: 其女。豈不愛樂頭首受耶。今佛所教勅八敬
T0196_.04.0159a15: 法者。我亦歡心。願以首頂受之。爾時大愛
T0196_.04.0159a16: 道。便受大戒。爲比丘尼。奉行法律。遂得應
T0196_.04.0159a17: 眞。然後異時。大愛道比丘尼。與諸長老比
T0196_.04.0159a18: 丘尼。倶行詣賢者阿難。而問言。阿難。是諸長
T0196_.04.0159a19: 老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦。云何當使
T0196_.04.0159a20: 爲新受大戒幼小比丘僧作禮。阿難言。小且
T0196_.04.0159a21: 待我今入問之。阿難即入。稽首佛足下。白佛
T0196_.04.0159a22: 言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼。皆久
T0196_.04.0159a23: 修梵行。且已見諦。云何當使爲新受大戒幼
T0196_.04.0159a24: 少比丘僧作禮。佛言止止。阿難。當愼此言勿
T0196_.04.0159a25: 得説也。但汝所知。不如我知。若使女人不於
T0196_.04.0159a26: 我道作沙門者。外諸異學梵志。及諸居士。
T0196_.04.0159a27: 皆當以衣被布地。求哀於諸沙門言。賢者有
T0196_.04.0159a28: 淨戒高行。願行此衣上。令我長得其福。佛言
T0196_.04.0159a29: 阿難。若使女人不於我道作沙門者。天下人
T0196_.04.0159b01: 民。皆當解髮布地。求哀於諸沙門言。賢者有
T0196_.04.0159b02: 戒聞慧行。願行此髮上。令我長得其福。若使
T0196_.04.0159b03: 女人不於我道作沙門者。天下人民。皆當豫
T0196_.04.0159b04: 具衣被飮食臥床病痩醫藥。願諸沙門當自
T0196_.04.0159b05: 來取之。若使女人不於我道作沙門者。天下
T0196_.04.0159b06: 人民。奉事沙門當如事日月。如事天神。過踰
T0196_.04.0159b07: 於諸外道異學者上。若使女人不於我道作
T0196_.04.0159b08: 沙門者。佛之正法。當千歳興盛。佛復語阿難。
T0196_.04.0159b09: 以女人作沙門故。使我法五百歳而衰微。所
T0196_.04.0159b10: 以者何。阿難。女人有五處不能得作。何
T0196_.04.0159b11: 爲五。女人不得作如來至眞等正覺。女人不
T0196_.04.0159b12: 得作轉輪聖王。女人不得作第二忉利天帝
T0196_.04.0159b13: 釋。女人不得作第六魔天王。女人不得作第
T0196_.04.0159b14: 天梵天王。夫此五處者。皆丈夫得爲之
T0196_.04.0159b15: 耳。丈夫得於天下作佛。得作轉輪聖王。得
T0196_.04.0159b16: 作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。佛説是
T0196_.04.0159b17: 已。皆歡喜受行
T0196_.04.0159b18:   度波斯匿王品第十
T0196_.04.0159b19: 是時如來。還舍衞國在祇樹給孤獨園。與比
T0196_.04.0159b20: 丘僧千二百五十人倶。王波斯匿心自念言。
T0196_.04.0159b21: 佛是釋種。出家處山。以成無上正眞等覺。
T0196_.04.0159b22: 景神妙。天龍鬼神。無不宗仰。爲人説法。
T0196_.04.0159b23: 上中下言悉善。其聞所説。莫不歡喜。開福塞
T0196_.04.0159b24: 禍。言入泥洹。即便嚴出。導從如常。至門下
T0196_.04.0159b25: 車。群臣倶前。直揖却坐。而白佛言。頃承釋
T0196_.04.0159b26: 子。端坐六年。道成號佛。爲實爾不。是世所美
T0196_.04.0159b27: 乎。佛語王曰。吾眞是佛。世不虚傳。王復言曰
T0196_.04.0159b28: 瞿曇。自稱爲佛故非佛也。佛復答王。過去久
T0196_.04.0159b29: 遠。時世有佛。名曰定光。授拜吾決。汝於來世
T0196_.04.0159c01: 九十一劫。當得作佛。字釋迦文。有三十二相。
T0196_.04.0159c02: 八十種好。十八特妙之法。十種神力。四無所
T0196_.04.0159c03: 畏。一事不足不名爲佛。吾今具有故爲如來
T0196_.04.0159c04: 無所著正眞覺也。王迷情疑重質言曰。瞿曇
T0196_.04.0159c05: 年少。學日甚淺。所以者何。世有婆羅門。修治
T0196_.04.0159c06: 水火。精勤苦體。不去晝夜。九十六術。靡不經
T0196_.04.0159c07: 渉。年高徳遠。不蘭迦葉等六子輩。名稱蓋
T0196_.04.0159c08: 世。猶未得佛。佛者實尊。以是推之。惟疑不
T0196_.04.0159c09: 信。佛告王曰。吾今爲王説法。眞諦善聽勿
T0196_.04.0159c10: 疑。王曰善哉。佛答王曰。小有四事。皆不可
T0196_.04.0159c11: 輕。何謂爲四。一者太子雖小。當爲正君。此
T0196_.04.0159c12: 不可輕。二者小火燒草。草盡乃止。此不可輕。
T0196_.04.0159c13: 三者龍子雖小。能爲風雨雷電霹靂。此不可
T0196_.04.0159c14: 輕。四者道士雖小。已入道要深妙之慧。
T0196_.04.0159c15: 行教化。度脱人民。此不可輕。於是世尊。爲王
T0196_.04.0159c16: 而作頌曰
T0196_.04.0159c17:   太子福成  當爲正君  愚人輕慢
T0196_.04.0159c18:     禍舋是生  正由心出  能重能輕
T0196_.04.0159c19:     宿行所得  福自隨形  能觀徳本
T0196_.04.0159c20:     然後觀人  道要以備  大王思惟
T0196_.04.0159c21:     小火得草  所燒無限  須彌寶山
T0196_.04.0159c22:     亦從小起  智者觀物  無小無大
T0196_.04.0159c23:     遇龍不避  小毒害人  比丘破惡
T0196_.04.0159c24:     精進入禪  道成神通  變現度人
T0196_.04.0159c25:     見諦淨無垢 已度五道淵
T0196_.04.0159c26:     佛出照世間 爲衆除憂患
T0196_.04.0159c27: 正聞正言。垢重情蔽。遺疑未悟。前禮佛足。
T0196_.04.0159c28: 辭退還宮
T0196_.04.0159c29: 是時國内。有婆羅門。居富多寶。老無兒子。祷
T0196_.04.0160a01: 祠盡力。未後生男。其年七歳。得病便亡。其父
T0196_.04.0160a02: 憂毒。臥不安席。不復飮食。聞佛能除憂患。即
T0196_.04.0160a03: 詣祇洹。佛問梵志。有何愁憒。顏色憔悴。婆
T0196_.04.0160a04: 羅門言。我年老耄。正有一子。捨我終亡。悲
T0196_.04.0160a05: 憐痛毒。佛告梵志。人有恩愛。便得憂悲。梵
T0196_.04.0160a06: 志情迷。便白佛言。恩愛之樂。有何憂悲。佛言
T0196_.04.0160a07: 不然。如是至三。婆羅門不解。走出祇洹。見
T0196_.04.0160a08: 二人樗蒲。心自念言。此必智者。能解我疑。便
T0196_.04.0160a09: 問二人。恩愛爲樂。爲憂悲乎。即答梵志。天下
T0196_.04.0160a10: 之樂。無過恩愛。梵志復言。吾見瞿曇。向我説
T0196_.04.0160a11: 此。二人答曰。沙門瞿曇。反世惑人。愼無信
T0196_.04.0160a12: 焉。國内愚者。共嗤佛語。乃上聞於王。令王
T0196_.04.0160a13: 惑意。便謂夫人。夫人字末利。便告之曰。瞿
T0196_.04.0160a14: 曇可笑。反論失理。何有恩愛。而生憂悲耶。
T0196_.04.0160a15: 夫人對曰。佛不虚言。其實如此也。王復謂
T0196_.04.0160a16: 言。汝尊瞿曇。如是宗親。其信而已。夫人白
T0196_.04.0160a17: 王。何不自往。若遣智臣。請啓所問。驗世狂
T0196_.04.0160a18: 惑。王聞其言。即召智臣那利繩。汝持吾聲。
T0196_.04.0160a19: 問訊瞿曇。世人愚惑。妄傳尊旨。横言恩愛。而
T0196_.04.0160a20: 生憂悲。怪其理乖。是故遣信。下承風化。若佛
T0196_.04.0160a21: 有教。汝諦受之。臣受王命。即詣祇洹。禮佛却
T0196_.04.0160a22: 住。斯須進前長跪白言。國主波斯匿。稽首
T0196_.04.0160a23: 座前。問所不解。願見示導。散告眞言。於
T0196_.04.0160a24: 是如來。命臣就坐。而告之曰。恩愛之本。
T0196_.04.0160a25: 淵流難盡。憂悲之惱。一由恩愛。又告大臣。吾
T0196_.04.0160a26: 今問卿。意解便對。譬如有人。父母終亡。妻子
T0196_.04.0160a27: 死盡。財沒縣官。此人憂惱。可堪勝不。大臣對
T0196_.04.0160a28: 曰。審如尊教。又言大臣。古昔有人。居貧窮
T0196_.04.0160a29: 困。而其娶婦。得富家女。嬾墯無計。日更貧
T0196_.04.0160b01: 乏。家困餉饋。欲奪更嫁。妻聞家議。便以語
T0196_.04.0160b02: 夫。我家勢強。必當奪卿。當作何計。夫聞婦
T0196_.04.0160b03: 言。將共入房。今欲與汝共死一處。即便刺
T0196_.04.0160b04: 婦。還復自刺。佛告那利繩。恩愛相殺。何但憂
T0196_.04.0160b05: 悲。臣受佛教。禮退還宮。具宣尊旨。王意不
T0196_.04.0160b06: 悟。猶嗤此言。復謂未利。瞿曇何故。正作此
T0196_.04.0160b07: 語。夫人白王。欲啓一事。願見採省。王曰便
T0196_.04.0160b08: 説。夫人問曰。彼方二郡。一名迦夷。二名拘
T0196_.04.0160b09: 達盧。若有白王云。彼二國。他王劫取。王當云
T0196_.04.0160b10: 何。王謂夫人。吾之豐樂。因此二國。若有此
T0196_.04.0160b11: 問。情用憂憒。夫人復言。太子琉璃。皇女金
T0196_.04.0160b12: 剛。若疾若亡。王當云何。王答夫人。此情難
T0196_.04.0160b13: 堪。夫人問王。此爲恩愛生憂悲不。賤妾
T0196_.04.0160b14: 陋。得侍幃幄。一旦病亡。王當云何。王答末
T0196_.04.0160b15: 利。吾情迷荒。命將不全。夫人復言。此爲恩愛
T0196_.04.0160b16: 生憂悲不。王意乃解。即便下床。遙禮祇洹。
T0196_.04.0160b17: 歸命三尊。懺悔謝過。盡形竟命。首戴尊教
T0196_.04.0160b18:   自愛品第十一
T0196_.04.0160b19: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。衆僧具足。而爲
T0196_.04.0160b20: 説法。國王波斯匿。以日昳時。道過佛所。下
T0196_.04.0160b21: 車却蓋。拱袖直前。稽首于地。却就王位。佛問
T0196_.04.0160b22: 王言。從何所來。衣弊形痩乎。王即離席。
T0196_.04.0160b23: 涙對曰。國大夫人。背棄天下。侍送靈柩。安
T0196_.04.0160b24: 措始還。近承世尊顧臨鄙國。雖以哀悴。貪得
T0196_.04.0160b25: 災。性頑愚闇。情惑邪聲。今始乃解。明教
T0196_.04.0160b26: 至眞。憂悲苦惱。皆由恩愛。毎惟道訓。世所希
T0196_.04.0160b27: 聞。於時世尊而告王曰。復坐善聽。王言唯諾。
T0196_.04.0160b28: 佛言。衆生受形。無老無壯。無豪無賤。命
T0196_.04.0160b29: 之日。無不分散。譬若春華。色無久鮮。結實
T0196_.04.0160c01: 華落。果熟離本。須彌寶山。劫盡壞爛。大海
T0196_.04.0160c02: 深廣。猶有枯竭。人命危跪。智者不怙。唯有修
T0196_.04.0160c03: 徳精進履道。佛時作頌曰
T0196_.04.0160c04:     命如果待熟 常恐會零落
T0196_.04.0160c05:     以生皆有苦 誰能致不死
T0196_.04.0160c06:     如河流駛疾 往而沒大海
T0196_.04.0160c07:     人命亦如是 逝者不復
T0196_.04.0160c08: 佛告王曰。遮迦越羅。典領四域。飛行案行。
T0196_.04.0160c09: 七寶導從。雖壽千年。亦死過去。諸天食福。肴
T0196_.04.0160c10: 膳自然。至其祿盡。亦復磨滅。比丘破惡。一心
T0196_.04.0160c11: 思禪。榮利不移。志重若山。神通眞人。猶復滅
T0196_.04.0160c12: 度。如來出世。權慧現身。金剛徳體。明暉大
T0196_.04.0160c13: 千。迴匝三界。濟度群生。十力世雄。猶現泥
T0196_.04.0160c14: 洹。人生世間。命不久停。忽若電流。如風過
T0196_.04.0160c15: 庭。尊榮寶位。其若夢矣。推古驗今。無始不
T0196_.04.0160c16: 終。輪轉五道。見諦反眞。佛爲國王。而作頌
T0196_.04.0160c17:
T0196_.04.0160c18:   如河駛流  往而不反  人命如是
T0196_.04.0160c19:     逝者不還  雖壽千年  亦死過去
T0196_.04.0160c20:     合會有離  無親可恃  世皆有死
T0196_.04.0160c21:     三界無安  諸天雖樂  福盡亦喪
T0196_.04.0160c22:     志堅若地  徳重若山  眞人無垢
T0196_.04.0160c23:     寂然歸滅  快哉福報  所願皆成
T0196_.04.0160c24:     上寂大人  自見泥洹
T0196_.04.0160c25: 於是波斯匿復白佛言。何謂自愛。何謂自護。
T0196_.04.0160c26: 佛言。善哉問也。大王諦受。人生於世。四大合
T0196_.04.0160c27: 成。性愚習癡。殺盜婬欺。不信道行。此不自
T0196_.04.0160c28: 也。習善行仁。覺世非常。信死更生。情存
T0196_.04.0160c29: 三尊。奉戒攝心。信以篤道。守禮以謙。孝順
T0196_.04.0161a01: 至誠。此人處世。自愛者也。積善履徳。身無
T0196_.04.0161a02: 抂横。志行修明。上天衞護。無男無女。衆行
T0196_.04.0161a03: 身。兵刃不傷。虎兕無害。自護之方。唯
T0196_.04.0161a04: 戒行。佛爲波斯匿。而作頌曰
T0196_.04.0161a05:   凡人爲惡  不能自覺  愚癡快意
T0196_.04.0161a06:     後受熱毒  生無善行  死墮惡道
T0196_.04.0161a07:     往疾無間  到無資用  自愛身者
T0196_.04.0161a08:     愼護所守  調心正體  福應上天
T0196_.04.0161a09:     士有信行  爲聖所譽  自愛如是
T0196_.04.0161a10:     快解無憂  惡行危身  愚謂爲易
T0196_.04.0161a11:     善最安身  愚人謂難  信法奉戒
T0196_.04.0161a12:     慧意能行  上天衞之  智者樂
T0196_.04.0161a13:     仁愛不邪  安止無憂  能除恚怒
T0196_.04.0161a14:     從是脱淵
T0196_.04.0161a15: 王聞法言。愚解望斷前受五戒。群臣從
T0196_.04.0161a16: 皆發道心。天龍鬼神歡喜樂聞
T0196_.04.0161a17:   大迦葉始來品第十二
T0196_.04.0161a18: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。爲衆説
T0196_.04.0161a19: 法。天龍鬼神。四輩弟子。嚴整具足。於是摩
T0196_.04.0161a20: 訶迦葉。垂髮弊衣。始來詣佛。世尊遙見歎
T0196_.04.0161a21: 言。善來迦葉。豫分半床。命令就坐。迦葉進
T0196_.04.0161a22: 前。頭面作禮。退跪自陳曰。余是如來末行弟
T0196_.04.0161a23: 子。顧命分坐。不敢承旨。大衆僉念。此老道
T0196_.04.0161a24: 士。有何異徳。乃令世尊分坐命之。此人
T0196_.04.0161a25: 又。唯佛明焉。於是如來察衆所念。欲決所疑。
T0196_.04.0161a26: 廣論迦葉大行齊聖。世尊又曰。吾以四禪。禪
T0196_.04.0161a27: 定息心。從始至終。無有損耗。迦葉比丘。亦有
T0196_.04.0161a28: 四禪。因禪得定意。吾以大慈。仁愛一切迦
T0196_.04.0161a29: 葉體性。亦慈如此。吾以大悲。濟度衆生。迦葉
T0196_.04.0161b01: 比丘。大悲如此。吾以四禪三昧。而自娯樂。
T0196_.04.0161b02: 無有晝夜。何等爲四。一者無形三昧。二者無
T0196_.04.0161b03: 量意三昧。三者清淨積三昧。四者不退轉三
T0196_.04.0161b04: 昧。迦葉比丘。亦有是三昧。吾本樂六通。今
T0196_.04.0161b05: 已得六通。迦葉比丘。亦得六通。何等爲六。一
T0196_.04.0161b06: 者四神足念。二者悉知一切人意。三者耳徹
T0196_.04.0161b07: 聽。四者見衆生本。五者知衆生所趣行。六者
T0196_.04.0161b08: 諸漏皆盡。今已無畏。三界獨尊。吾以四定。表
T0196_.04.0161b09: 彰法御。何等爲四。一者解定。二者智定。三者
T0196_.04.0161b10: 慧定。四者戒定。名色皆滅。梵迹獨存。無憂喜
T0196_.04.0161b11: 想。生死根斷。迦葉比丘。亦復如是。世尊又
T0196_.04.0161b12: 曰。過去久遠。時有聖王。名文陀竭。高行暉
T0196_.04.0161b13: 世。功勳感動。忉利天帝。欽其異徳。即遣車
T0196_.04.0161b14: 馬。詣闕迎王。王乘天車。忽然升虚。天帝出
T0196_.04.0161b15: 迎。與王共坐。娯樂盡歡。送王還宮。佛告比
T0196_.04.0161b16: 丘。爾時天帝者。大迦葉是也。文陀竭王
T0196_.04.0161b17: 則是吾身。往昔天帝。以生死畏座令吾並坐。
T0196_.04.0161b18: 吾今以無上正眞法御之座。報昔功徳。佛説
T0196_.04.0161b19: 本昔。加以聖徳顯。比丘迦葉。一切解脱。皆發
T0196_.04.0161b20: 無上正眞道意。法教名遠。莫不樂受
T0196_.04.0161b21:   度奈女品第十三
T0196_.04.0161b22: 佛從迦維羅衞國。與千二百五十比丘倶。過
T0196_.04.0161b23: 拔耆國界度人民。去至維耶離。詣奈氏樹園。
T0196_.04.0161b24: 城中有女人。名阿凡和利。聞佛來化。歡喜
T0196_.04.0161b25: 無量。即便嚴出。與五百女人倶。佛勅比丘。
T0196_.04.0161b26: 端意低頭。勿妄顧視。色欲亂人。唯道能制。
T0196_.04.0161b27: 抑情撿心。智者必能。今有女人。名阿凡和利。
T0196_.04.0161b28: 與五百女人倶欲聽説法。汝曹各護淨行。持
T0196_.04.0161b29: 之勿放。諸比丘。唯諾受教。阿凡和利。詣門下
T0196_.04.0161c01: 車。叉手當心。低頭直前。頭面禮佛。却就女
T0196_.04.0161c02: 位。世尊告曰。形不久住。色不久鮮。命如風
T0196_.04.0161c03: 過。少壯必衰。勿恃容姿自處汚行。世間迷惑。
T0196_.04.0161c04: 禍起色欲。三塗勤苦。智者能閉。女聞佛言。心
T0196_.04.0161c05: 解欲止。便發道意。自歸三尊。於是阿凡和
T0196_.04.0161c06: 利。退坐白佛。不以女賤。得服法言。願樂如來
T0196_.04.0161c07: 明日枉尊及比丘僧。顧下薄食。佛法默然。
T0196_.04.0161c08: 已爲許可。起以頭面作禮。歡喜而去。是時
T0196_.04.0161c09: 城中有長者子五百同輩。聞佛來垂訓。止住
T0196_.04.0161c10: 奈園。即皆倶行。詣佛聽法。車馬服飾。五色輝
T0196_.04.0161c11: 煌。出城詣園。人從車馬。寂然如法。詣門下
T0196_.04.0161c12: 車。叉手直進。禮拜陳情。却坐男位。佛告族
T0196_.04.0161c13: 姓子。榮位尊豪。快樂如意。皆是前世福徳所
T0196_.04.0161c14: 致。今復見佛。功徳増益。諸長者子。歡喜退
T0196_.04.0161c15: 坐。長跪請佛。明日屈尊。哀臨蔬食。佛便告
T0196_.04.0161c16: 曰。已先受請。佛不二諾。諸長者子復白佛言。
T0196_.04.0161c17: 不審請主姓字是誰。佛言。向受阿凡和利請。
T0196_.04.0161c18: 明日當往。長者子白佛。此是國民。豈得在先。
T0196_.04.0161c19: 佛告族姓子。如來慈普。不問尊卑。諸長者子。
T0196_.04.0161c20: 前禮佛足。辭退還家。過告阿凡和利語曰。
T0196_.04.0161c21: 佛者至尊。用一切故。來化吾國。飯佛及僧。吾
T0196_.04.0161c22: 等應先。男尊女卑。卿當在後。愼勿供辦。故來
T0196_.04.0161c23: 相語。女白長者子。無以豪強威力加弱也。
T0196_.04.0161c24: 今乞四事。若見惠者。不敢在先。何謂四事。
T0196_.04.0161c25: 一者乞令我心保善莫移。二者乞令我命保
T0196_.04.0161c26: 在莫亡。三者乞令財物保在無滅。四者乞令
T0196_.04.0161c27: 世尊常住教授。莫詣餘國。即謂女曰。善心叵
T0196_.04.0161c28: 保。命亦如是。非吾能辦。便相謂言。此女福
T0196_.04.0161c29: 人。先得飯佛。乃覺非常。甚可喜樂。中有年
T0196_.04.0162a01: 少。恥甚出後。當共固之。便勅市監。罷不作
T0196_.04.0162a02: 市。阿凡和利遣婢市買。了無所得。還視庫藏。
T0196_.04.0162a03: 衆膳備具。唯乏薪炭。行求不得。出庫&T073554;布。
T0196_.04.0162a04: 香油灌之。以供飯具。明日至時。遣使白佛。城
T0196_.04.0162a05: 門復閉。使還白言。城門不開。知是諸長者子
T0196_.04.0162a06: 所作。女自念言。法應遣使表白供辦。云何得
T0196_.04.0162a07: 通。便告鸚鵡。汝行白佛。鸚鵡受勅。飛出其
T0196_.04.0162a08: 家。諸長者子輩。擧弓射之。奉使請佛。威神
T0196_.04.0162a09: 所接。箭化作華。便詣佛所。飛住虚空。白佛
T0196_.04.0162a10: 言。衆嚴畢辦。唯願枉尊。於時衆祐。法導威
T0196_.04.0162a11: 儀。足蹈門閫。天地震動。龍雨淹塵。天樂下
T0196_.04.0162a12: 從。諸音樂器自然而鳴。佛坐飯竟。行澡
T0196_.04.0162a13: 畢。爲説經法。五百長者子。阿凡和利。及五百
T0196_.04.0162a14: 女人。逮得法眼。皆受五戒已。佛與比丘僧。還
T0196_.04.0162a15: 詣奈氏園。一切歡喜。無不樂聞
T0196_.04.0162a16:   尼揵問疑品第十四
T0196_.04.0162a17: 佛從維耶離。與千二百五十比丘僧及千優
T0196_.04.0162a18: 婆塞倶。詣那難陀國波和離國。是時國内奉
T0196_.04.0162a19: 事六師。迷於邪行。城中有豪長者。字阿夷
T0196_.04.0162a20: 拔提弗。奉事尼揵。精勤第一。聞佛來顧。往
T0196_.04.0162a21: 詣尼揵所。禮拜如常。尼揵問曰。卿聞瞿曇
T0196_.04.0162a22: 來至此不。對曰已聞。尼揵語曰。汝往難沙門
T0196_.04.0162a23: 瞿曇。一事當令如噎。拔提弗言。何謂一事。
T0196_.04.0162a24: 乃令不對乎。曰汝難瞿曇。吾聞沙門。咒願
T0196_.04.0162a25: 一切。普得飽滿。猥將大衆。來適飢國。費損
T0196_.04.0162a26: 人食。此大無益。拔提弗受命而退。即詣佛
T0196_.04.0162a27: 所。瞻覩神徳威相赫然。弟子法儀恂恂
T0196_.04.0162a28: 洋。敬心踊躍拱袖進前。直揖却坐。而白佛言。
T0196_.04.0162a29: 欲請一事。願蒙授解。佛言。咨所欲聞。拔提
T0196_.04.0162b01: 弗言。伏聞瞿曇。饒益一切。令得安隱。而將大
T0196_.04.0162b02: 衆。顧臨飢國。減損民食。費而無益。佛告阿夷
T0196_.04.0162b03: 拔提弗言。吾從九十一劫以來。未聞勸人
T0196_.04.0162b04: 爲福損而無益也。吾聞尊貴富樂本起布施。
T0196_.04.0162b05: 未有唐捐費而不報也。人行仁義。現世稱
T0196_.04.0162b06: 傳。後得生天。勸善代喜。福祐隨身。又告長
T0196_.04.0162b07: 者。財有八危。損而無益。何謂爲八。一者爲官
T0196_.04.0162b08: 所沒。二者盜賊劫奪。三者火起不覺。四者水
T0196_.04.0162b09: 所沒溺。五者怨家債主。横見奪取。六者田農
T0196_.04.0162b10: 不修。七者賈作不知便利。八者惡子博掩。用
T0196_.04.0162b11: 度無道。如是八事。至危難保。八禍當至。非
T0196_.04.0162b12: 力所制。是故如來以此因縁。勸人布施。安
T0196_.04.0162b13: 置福田。深堅難動。水火盜賊。不復得害。壽終
T0196_.04.0162b14: 生天。衣食自然。佛告長者。眞言至要。化世愚
T0196_.04.0162b15: 惑。若不信者。自毀人本。墜墮三塗。若能覺
T0196_.04.0162b16: 識。改聞易行。遷神無爲。所向分明。阿夷拔
T0196_.04.0162b17: 提弗。聞佛説法。情喜内定。退坐自陳。愚癡積
T0196_.04.0162b18: 惑。未識正眞所質非法。實非鄙意。尼揵所
T0196_.04.0162b19: 遣。奉使不遜。願佛垂恩。原恕罪咎。佛言。汝
T0196_.04.0162b20: 能自覺。此福無量。長者歡喜復白佛言。情闇
T0196_.04.0162b21: 難悟。欲問所疑。佛言。隨意所問。今當爲汝事
T0196_.04.0162b22: 事分別。長者問曰。伏聞如來慈等普救。不
T0196_.04.0162b23: 審法教偏駮不等。有得道者。有不得者。抱
T0196_.04.0162b24: 疑日久。願尊開蒙。佛言。善哉問也。諦聽諦
T0196_.04.0162b25: 受。譬如農夫。宿有二業。一田業高燥肥沃。
T0196_.04.0162b26: 二田業下濕瘠薄。於春和時。等力興功。下
T0196_.04.0162b27: 種應節。耘除草穢。至秋獲實。斗斛懸殊。
T0196_.04.0162b28: 佛告長者。人功不偏。所收不等者。地厚薄故
T0196_.04.0162b29: 也。人聞吾法。信受奉行。如意所得。喩如沃
T0196_.04.0162c01: 田。所收無數。今比丘比丘尼。優婆塞優婆
T0196_.04.0162c02: 夷者是也。隨意入深。神通無礙。人聞道
T0196_.04.0162c03: 言。背而不信。喩如下田沒溺不生。今六師尼
T0196_.04.0162c04: 揵等是也。世尊又曰。譬如有人。持器取水。
T0196_.04.0162c05: 一器完牢。二者穿壞。若用受水。完者恒滿。
T0196_.04.0162c06: 穿者漏盡。人聞道教。精進修勤。奉戒不違。
T0196_.04.0162c07: 嚴勅身口。喩如完器。所受無限。人聞道法。不
T0196_.04.0162c08: 受不信。加行謗毀忘失人本。還入惡道。喩
T0196_.04.0162c09: 如穿器。無所盛貯。佛告長者。宿命善行。
T0196_.04.0162c10: 乃得見佛。雖復尊豪。然不信道者。譬如狂
T0196_.04.0162c11: 華。落不成實。拔提弗。心喜稱善。眞言感
T0196_.04.0162c12: 神。所説至誠。便發無上正眞道意。受戒而退。
T0196_.04.0162c13: 國内一切皆發道意。六師邪術。一皆毀廢。
T0196_.04.0162c14: 天人龍鬼。宣明法聲
T0196_.04.0162c15:   佛食馬麥品第十
T0196_.04.0162c16: 於時佛從波和離國。與千二百五十比丘倶。
T0196_.04.0162c17: 還祇樹給孤獨園。是時舍衞國界中間。有
T0196_.04.0162c18: 郡名隨蘭然。有婆羅門。名阿祇達。多智明
T0196_.04.0162c19: 慧。居富無比。往詣阿難祁祁家。論議事訖。
T0196_.04.0162c20: 問須達曰。今此都下。頗有神人可師宗者不。
T0196_.04.0162c21: 須達答曰。子未聞乎。釋種王子。出家爲道。
T0196_.04.0162c22: 道成號佛。身色相好。非世所見。法戒雅正。
T0196_.04.0162c23: 照除心垢。神通明達。知衆生原。諸天龍神。莫
T0196_.04.0162c24: 不奉承。毎説法言。精義入神。非吾螢燭所
T0196_.04.0162c25: 能宣陳。阿耆達。聞佛聖徳。五情内慘。即問
T0196_.04.0162c26: 曰。佛今所在可得見不。答曰。近在祇洹。開
T0196_.04.0162c27: 廣眞言。明日阿祇達。往詣祇洹。入門見佛。
T0196_.04.0162c28: 威神光明。敬心内發。前禮佛足。却坐一面。
T0196_.04.0162c29: 佛爲説法。歡喜踊躍。即便退席。請佛及
T0196_.04.0163a01: 丘僧。垂化照臨。一時三月。佛以神旨。知往古
T0196_.04.0163a02: 因縁。默然受請。阿耆達。得佛許可。辭退還
T0196_.04.0163a03: 國。於是阿耆達。還家嚴供。極世珍美。是日
T0196_.04.0163a04: 世尊與五百比丘僧。往詣隨蘭然。時阿耆達。
T0196_.04.0163a05: 天魔迷惑。耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三
T0196_.04.0163a06: 者衣食。四者榮利。五者色欲。退入後堂。告勅
T0196_.04.0163a07: 門士。不得通客。一時三月。不問尊卑。須吾有
T0196_.04.0163a08: 教。如來到門。閉而不通。便止舍邊大叢樹
T0196_.04.0163a09: 下。佛告比丘僧。此郡既飢。人不好道。各
T0196_.04.0163a10: 自便隨利分衞。舍利佛受勅。獨升忉利天
T0196_.04.0163a11: 上。日食自然。衆僧分衞。三日空還。時有馬
T0196_.04.0163a12: 師。減麥飯佛及比丘僧。阿難已得其麥以
T0196_.04.0163a13: 缽受之。心用悲疾曰。諸天名味。國王供膳。
T0196_.04.0163a14: 毎謂其味。不可尊口。今得此麥。甚爲麁惡。何
T0196_.04.0163a15: 忍持此供養佛乎。持所得麥。造一老母。佛
T0196_.04.0163a16: 者至尊。法御上聖。今欲飯佛。請母熟之。功
T0196_.04.0163a17: 徳無量。母答阿難。吾今匆務。不能得爲。比居
T0196_.04.0163a18: 一母。聞歎佛尊。馳出求索。阿難授之。即時令
T0196_.04.0163a19: 熟。佛食咒願。阿難心結。佛欲解之。餘飯施
T0196_.04.0163a20: 與百味香美。非世所有。阿難意解曰。如來
T0196_.04.0163a21: 妙徳。不可思議
T0196_.04.0163a22: 是時世尊欲詣拔耆國。先使阿難往古阿耆
T0196_.04.0163a23: 達。阿難受教。即便往告。阿耆達見阿難來。
T0196_.04.0163a24: 意猶未悟。即問阿難。如來今爲所在。阿難報
T0196_.04.0163a25: 曰。世尊在此。爾來三月。前受卿請。尊無二言。
T0196_.04.0163a26: 一時已竟。告別當去。阿耆達聞佛垂化。
T0196_.04.0163a27: 無供養。悲怖交至。即馳詣佛。頭面作禮。而
T0196_.04.0163a28: 自陳言。愚癡罪覆。違失言信。願佛慈悲。恕
T0196_.04.0163a29: 原其重。佛告梵志。明汝至心。阿耆達歡喜
T0196_.04.0163b01: 前白佛言。願留七日。得敍供養。佛以歳至。即
T0196_.04.0163b02: 便可之。時日舍利弗。從天來下。歳節已過。
T0196_.04.0163b03: 當詣拔耆國。阿耆達取供養餘具。遍散道
T0196_.04.0163b04: 中。欲令佛蹈上而過。佛告梵志。飯具米糧。是
T0196_.04.0163b05: 應食噉。不宜足蹈。佛受其施。便爲咒願。而
T0196_.04.0163b06: 作頌曰
T0196_.04.0163b07:     外道所修事 精懃火爲最
T0196_.04.0163b08:     學問益明 衆義通爲最
T0196_.04.0163b09:     人中所歸仰 遮迦越爲最
T0196_.04.0163b10:     江河泉源流 大海深爲最
T0196_.04.0163b11:     衆星列空中 日月明爲最
T0196_.04.0163b12:     佛出於世間 受施爲上最
T0196_.04.0163b13: 阿耆達心悦結解。逮得法眼淨。國人大小皆
T0196_.04.0163b14: 發道心。前禮佛足。歡喜而退。於時阿難承
T0196_.04.0163b15: 佛威神。知諸比丘心中大疑。因宜白佛。如來
T0196_.04.0163b16: 神妙。三達廣照。知衆生念。因縁所趣。不審
T0196_.04.0163b17: 何故食麥一時。願佛開化散解衆疑。佛告諸比
T0196_.04.0163b18: 丘。過去久遠。時有大國。名曰盤頭越。時
T0196_.04.0163b19: 有王。字曰頻頭王。有太子。名曰維衞。出家學
T0196_.04.0163b20: 道。道成爲佛。猶名維衞。相好威徳。諸佛法
T0196_.04.0163b21: 一。所從比丘六萬二千人倶。時父王飯佛及
T0196_.04.0163b22: 比丘僧。嚴飾幢幡。極世之珍。城内整頓。煒煒
T0196_.04.0163b23: 煌煌。時有梵志。清潔徳高。從諸弟子。因事入
T0196_.04.0163b24: 城。顧問衆人。有何異節。光飾乃爾。行人答
T0196_.04.0163b25: 曰。頻頭王子。得道號佛。今日當來。王及臣
T0196_.04.0163b26: 民。供養故耳。道士答言。世人甚迷。捐棄甘饌
T0196_.04.0163b27: 食此人爲。如卿所説人者應食馬麥。五百弟
T0196_.04.0163b28: 子。同聲讃善。中有一人。而諫師曰。師言非
T0196_.04.0163b29: 也。若如彼言。此人徳尊。應食天廚。佛告諸比
T0196_.04.0163c01: 丘。爾時高行梵志。則吾身是也。五百弟子。
T0196_.04.0163c02: 若曹是也。時諫師者舍利弗是也。吾種
T0196_.04.0163c03: 栽。於今始畢。告諸比丘。各護心口。愼無
T0196_.04.0163c04: 恣。善惡隨人。久而不捨。宜修明行。可從
T0196_.04.0163c05: 得道。吾所償對。於此了矣。諸比丘。聞經歡
T0196_.04.0163c06: 喜。受戴奉行
T0196_.04.0163c07: 中本起經卷下
T0196_.04.0163c08:
T0196_.04.0163c09:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]