大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

[First] [Prev+100] [Prev] 914 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0190_.03.0914a01: 念。掃地且止。我先當令所有衆僧水澡&T023888;器。
T0190_.03.0914a02: 先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡&T023888;。將
T0190_.03.0914a03: 至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
T0190_.03.0914a04: 難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
T0190_.03.0914a05: 者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
T0190_.03.0914a06: 即還從彼尼倶陀林。欲向家去
T0190_.03.0914a07: 爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
T0190_.03.0914a08: 淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼倶陀林。欲出
T0190_.03.0914a09: 向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
T0190_.03.0914a10: 現。尋一念頃。至尼倶陀樹林之内。在彼長老
T0190_.03.0914a11: 難陀前出
T0190_.03.0914a12: 爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
T0190_.03.0914a13: 峻嶮&T005813;。從彼岸下。至隈障處。存身而坐
T0190_.03.0914a14: 爾時世尊。以神通力。令彼峻&T005813;。地平如掌。爾
T0190_.03.0914a15: 時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
T0190_.03.0914a16: 何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
T0190_.03.0914a17: 共孫陀利還家爲期。今作是念。勿使令我成
T0190_.03.0914a18: 其妄語。是故我今欲往彼處。
T0190_.03.0914a19: 爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
T0190_.03.0914a20: 身如是皮裹筋骨。内有髓腦膿血屎尿皆悉
T0190_.03.0914a21: 充滿。最可厭惡。猶如厠溷。如是難陀。我今略
T0190_.03.0914a22: 説。一一衆生。共婦和同。所出不淨。多於巨
T0190_.03.0914a23: 海。亦不知足
T0190_.03.0914a24: 爾時世尊。以此因縁。而説彼偈
T0190_.03.0914a25:     欲離稠林已得離 從林得脱還入林
T0190_.03.0914a26:     汝富伽羅觀此等 從縛得脱還得縛
T0190_.03.0914a27: 爾時世尊。教化難陀。説法教言。今汝難陀。於
T0190_.03.0914a28: 我自在説法教中。嬉樂行於清淨梵行。爲欲
T0190_.03.0914a29: 滅諸一切苦故
T0190_.03.0914b01: 爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
T0190_.03.0914b02: 故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以爲
T0190_.03.0914b03: 朋黨。數至彼邊。語言論説。從晨到夜。唯論邪
T0190_.03.0914b04: 命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
T0190_.03.0914b05: 此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
T0190_.03.0914b06: 徳業行。我應斷其共彼人等以爲朋黨。作是
T0190_.03.0914b07: 念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
T0190_.03.0914b08: 來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
T0190_.03.0914b09: 唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
T0190_.03.0914b10: 蘇都城。入已漸至一賣魚店
T0190_.03.0914b11: 爾時世尊。見彼店内。茅草鋪上。有一百頭臭
T0190_.03.0914b12: 爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
T0190_.03.0914b13: 是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
T0190_.03.0914b14: 陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
T0190_.03.0914b15: 店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
T0190_.03.0914b16: 已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
T0190_.03.0914b17: 難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
T0190_.03.0914b18: 持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
T0190_.03.0914b19: 陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手
T0190_.03.0914b20: 爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
T0190_.03.0914b21: 言。世尊。唯有不淨腥臭氣也
T0190_.03.0914b22: 佛本行集經卷第五十六
T0190_.03.0914b23:
T0190_.03.0914b24:
T0190_.03.0914b25:
T0190_.03.0914b26:
T0190_.03.0914b27:
T0190_.03.0914b28: 佛本行集經卷第五十七
T0190_.03.0914b29:
T0190_.03.0914c01:
T0190_.03.0914c02:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0914c03:   難陀因縁品
T0190_.03.0914c04: 爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸
T0190_.03.0914c05: 惡知識。共爲朋友。交往止住。雖經少時共相
T0190_.03.0914c06: 隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠
T0190_.03.0914c07:
T0190_.03.0914c08: 爾時世尊因斯事故。而説偈言
T0190_.03.0914c09:     猶如在於魚鋪上 以手執取一把茅
T0190_.03.0914c10:     其人手即同魚臭 親近惡友亦如是
T0190_.03.0914c11: 爾時世尊又共長老難陀。至於一賣香邸。見
T0190_.03.0914c12: 彼*邸上有諸香裹。見已即告長老難陀。作如
T0190_.03.0914c13: 是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀
T0190_.03.0914c14: 爾時即依佛教。於彼*邸上取諸香裹佛告難
T0190_.03.0914c15: 陀。汝於漏刻一移之頃。捉持香裹然後放地。
T0190_.03.0914c16: 爾時長老難陀聞佛如此語已。手持此香。於
T0190_.03.0914c17: 一刻間還放地上
T0190_.03.0914c18: 爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾
T0190_.03.0914c19: 時難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅
T0190_.03.0914c20: 此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無
T0190_.03.0914c21:
T0190_.03.0914c22: 佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T0190_.03.0914c23: 恒常共居。隨順染習。相親近故必定當得廣
T0190_.03.0914c24: 大名聞
T0190_.03.0914c25: 爾時世尊因此事故。而説偈言
T0190_.03.0914c26:     若有手執沈水香 及以藿香&MT01140;香等
T0190_.03.0914c27:     須臾執持香自染 親附善友亦復然
T0190_.03.0914c28: 爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城。至本住處。以
T0190_.03.0914c29: 此因縁。聚集大衆諸比丘已。即告長老難陀
T0190_.03.0915a01: 言曰。難陀。汝今莫親近彼六群比丘。莫共彼
T0190_.03.0915a02: 等以爲親友。何以故。若其有人親近如是惡
T0190_.03.0915a03: 知識者。雖復與彼共爲朋友。或時與彼互相
T0190_.03.0915a04: 承事。隨順彼等一切事業。但爲惡人。共相親
T0190_.03.0915a05: 近。即得世間惡名流布
T0190_.03.0915a06: 長老難陀。汝若欲覓親友知識。當近比丘舍
T0190_.03.0915a07: 利弗。比丘大目連。比丘大迦葉。比丘迦旃延。
T0190_.03.0915a08: 比丘優樓頻&T045006;迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優
T0190_.03.0915a09: 波斯那。摩訶倶郗那。摩訶孫陀。離波多等。
T0190_.03.0915a10: 諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何。若
T0190_.03.0915a11: 人親近善知識者。承事親善。雖未證得利益
T0190_.03.0915a12: 之事。交獲世間名聞流布
T0190_.03.0915a13: 爾時世尊以此因縁。而説偈言
T0190_.03.0915a14:     若人親近惡知識 現世不得好名聞
T0190_.03.0915a15:     必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
T0190_.03.0915a16:     若人親近善知識 隨順彼等所業行
T0190_.03.0915a17:     雖不現證世間利 未來當得盡苦因
T0190_.03.0915a18: 爾時世尊雖以善言教示難陀。而彼難陀猶
T0190_.03.0915a19: 戀王位自在之樂。憶孫陀利五欲之事。於佛
T0190_.03.0915a20: 法中猶不欣樂。欲捨梵行。欲捨具戒。還從家
T0190_.03.0915a21:
T0190_.03.0915a22: 爾時世尊知彼長老難陀心已。作如是念。然
T0190_.03.0915a23: 此難陀煩惱熾盛。豈能小教破彼煩惱。我於
T0190_.03.0915a24: 今者須作方便。喩如世間以火滅火以毒治
T0190_.03.0915a25: 毒。作是念已。執彼長老難陀之手。從尼倶陀
T0190_.03.0915a26: 樹林而出。以神通力隱沒其身。忽然在於香
T0190_.03.0915a27: 醉山上。出現而住
T0190_.03.0915a28: 爾時彼山以風吹故。兩樹相揩遂即出火。燒
T0190_.03.0915a29: 然彼山。出大煙炎。時彼山内。多有獼猴。其數
T0190_.03.0915b01: 五百。被火燒毛。皆悉存地。摩滅身火
T0190_.03.0915b02: 爾時世尊見有一箇雌瞎獼猴在彼群内。亦
T0190_.03.0915b03: 復以手撲滅身火
T0190_.03.0915b04: 爾時佛告長老難陀。汝今見此雌瞎獼猴在
T0190_.03.0915b05: 彼群内。亦復以手滅其身火如此已不。爾時
T0190_.03.0915b06: 難陀白佛言。世尊。如是如是。我今已見
T0190_.03.0915b07: 爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
T0190_.03.0915b08: 意云何。汝孫陀利。可憙端嚴。與此獼猴。是誰
T0190_.03.0915b09: 爲勝
T0190_.03.0915b10: 爾時難陀遂向世尊。顰眉蹙面。默然不言。爾
T0190_.03.0915b11: 時世尊執持長老難陀手臂。從香醉山沒身
T0190_.03.0915b12: 往至三十三天。現於波利質多羅樹。時彼樹
T0190_.03.0915b13: 下有一大石。名曰婆奴唫逆林
摩羅隋言
黄褐
T0190_.03.0915b14: 於彼處
T0190_.03.0915b15: 爾時帝釋天王往入彼園。遊戲其園。名曰伊
T0190_.03.0915b16: 迦分陀利。將領五百宮人婇女。左右圍遶。作
T0190_.03.0915b17: 倡伎樂。於時世尊見帝釋王。在彼伊迦分陀
T0190_.03.0915b18: 利園將領五百婇女。音聲歡娯受樂。時佛即
T0190_.03.0915b19: 告長老難陀。作如是言。汝今見此五百婇女
T0190_.03.0915b20: 作倡伎樂遊戲已不。難陀白言。如是世尊。
T0190_.03.0915b21: 我今已見
T0190_.03.0915b22: 爾時世尊尋復告彼長老難陀。作如是言。汝
T0190_.03.0915b23: 意云何。爲當釋女孫陀利好。爲當五百婇女
T0190_.03.0915b24: 端正
T0190_.03.0915b25: 長老難陀白言。世尊。如以彼時雌瞎獼猴。與
T0190_.03.0915b26: 孫陀利共相比挍。百倍不如。乃至千倍。至百
T0190_.03.0915b27: 千倍。世間算數亦不可及。我今如是孫陀利
T0190_.03.0915b28: 女。欲令比此婇女五百。亦復不如百倍千倍。
T0190_.03.0915b29: 至百千倍世間算數所不能及。今者云何。可
T0190_.03.0915c01: 爲比喩
T0190_.03.0915c02: 爾時佛告長老難陀。汝今意欲共此婇女相
T0190_.03.0915c03: 娯樂不
T0190_.03.0915c04: 爾時難陀歡喜踊躍。白言。世尊。如我意者。實
T0190_.03.0915c05: 欲與彼五百婇女共相娯樂。爾時佛告長老
T0190_.03.0915c06: 難陀。汝今不可以此凡身共彼娯樂。若欲然
T0190_.03.0915c07: 者。必須以汝歡喜之心。於我法中行於梵行。
T0190_.03.0915c08: 我當報汝。今者若能隨順此法。行清淨行。命
T0190_.03.0915c09: 終捨身。於未來世。必得受報生於此處。共此
T0190_.03.0915c10: 五百諸婇女輩共相娯樂。爾時難陀聞此事
T0190_.03.0915c11: 已。歡喜踊躍。遍滿其體。不能自勝。而白佛
T0190_.03.0915c12: 言。世尊。我從今日於佛法中。歡喜行於清
T0190_.03.0915c13: 淨梵行。世尊。今者已許報我。我今實欲當未
T0190_.03.0915c14: 來世生於此處。共此五百諸婇女等。共相娯
T0190_.03.0915c15: 樂。爾時世尊復執長老難陀臂已。從彼三十
T0190_.03.0915c16: 三天沒身。還其本處
T0190_.03.0915c17: 爾時難陀作如是念。世尊於先已許報我於
T0190_.03.0915c18: 未來世。當得共彼五百婇女。以相娯樂。是故
T0190_.03.0915c19: 難陀。以此因縁。盡其身心。正念行於清淨梵
T0190_.03.0915c20: 行。調伏諸根。節量飮食。初夜後夜。起誦經
T0190_.03.0915c21: 行。勇猛精進。不共他人言談戲笑。心不躁急。
T0190_.03.0915c22: 心無狡猾。口不綺言。發精進行。念四威儀。樂
T0190_.03.0915c23: 於空寂。閉塞諸根。成就最勝微妙正念
T0190_.03.0915c24: 爾時難陀若欲意觀東方之時。安定身心。志
T0190_.03.0915c25: 意充滿。既正念已。然後方始觀於東方。如是
T0190_.03.0915c26: 觀時。無有愁惱。無有黒闇於不善法。終無漏
T0190_.03.0915c27: 失。亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方。
T0190_.03.0915c28: 亦定身心。志意充滿。如是觀時。亦無愁惱。無
T0190_.03.0915c29: 有黒闇。於不善法。更不漏失。亦不迷惑
T0190_.03.0916a01: 爾時難陀或有同行諸比丘輩。而告之言。長
T0190_.03.0916a02: 老難陀汝於先時。不閉諸根。於諸飮食。不知
T0190_.03.0916a03: 厭足。恒求妙好床褥臥具安隱睡眠。本無厭
T0190_.03.0916a04: 勌。或時戲笑。心意不定。狡猾&T047790;語。不曾精
T0190_.03.0916a05: 勤。恒常懈怠。亦無正念。多諸忘失。威儀漏
T0190_.03.0916a06: 缺。無禪無定。不能攝心。諸根逸浪。不可具
T0190_.03.0916a07: 説。云何今者諸根調伏。飮食知足。初夜後夜
T0190_.03.0916a08: 不曾睡眠。無復狡戲。攝&MT01490;身心。又不*&T047790;語。
T0190_.03.0916a09: 勇猛精進。正念正勤。已得禪定。心不漏逸。諸
T0190_.03.0916a10: 根不浪。長老今日。何因得爾
T0190_.03.0916a11: 爾時難陀告彼同行諸比丘言。諸長老輩。當
T0190_.03.0916a12: 知世尊於未來世。將欲報我五百婇女。歡娯
T0190_.03.0916a13: 受樂。是故我今於此法中。勤行梵行
T0190_.03.0916a14: 爾時難陀親友同行諸比丘等。於彼難陀欲
T0190_.03.0916a15: 有調笑嘲弄譏戲。各相謂言。長老難陀。於世
T0190_.03.0916a16: 尊所。客作傭力。來將來報故。於法中勤行梵
T0190_.03.0916a17: 行。長老難陀。汝於佛邊。行梵行者。正爲諸
T0190_.03.0916a18: 天五百玉女行梵行耳
T0190_.03.0916a19: 爾時長老難陀親友諸比丘等。從爾已後。是
T0190_.03.0916a20: 故常喚爲客作者
T0190_.03.0916a21: 爾時世尊見此難陀爲諸玉女行於梵行。遂
T0190_.03.0916a22: 便執臂。從彼尼拘陀林而出。沒身入於大地
T0190_.03.0916a23: 獄裏。世尊於時見一銅釜下然猛火。其釜爀
T0190_.03.0916a24: 赤與火無異。出大光炎。熾然赩赩。世尊見已。
T0190_.03.0916a25: 告彼難陀。汝往問此諸獄卒等。此之銅釜欲
T0190_.03.0916a26: 爲阿誰熾然湧沸。乃至如是長老難陀。聞佛
T0190_.03.0916a27: 是語白言。世尊。唯如佛教。即往詣彼諸獄卒
T0190_.03.0916a28: 邊。而問之言。此大銅釜。欲爲何人如是湧沸。
T0190_.03.0916a29: 乃至此也。爾時獄卒。咸報難陀。作如是言。佛
T0190_.03.0916b01: 有姨母所生之弟。名曰難陀。爲彼人故。燒然
T0190_.03.0916b02: 此釜
T0190_.03.0916b03: 難陀復問。汝豈不聞。如來往日。許報其人。若
T0190_.03.0916b04: 爲五百天樂婇女行於梵行。後得生於三十
T0190_.03.0916b05: 三天。諸獄卒言。如是如是。我等已知。但我等
T0190_.03.0916b06: 輩。復聞其人於彼三十三天之上墮落已後
T0190_.03.0916b07: 來生此處
T0190_.03.0916b08: 爾時難陀聞此語已。心生恐怖。擧身毛竪。作
T0190_.03.0916b09: 如是念。我若次第於此受苦。我今亦欲不用
T0190_.03.0916b10: 如此婇女果報
T0190_.03.0916b11: 爾時世尊即執長老難陀臂已。從地獄内。隱
T0190_.03.0916b12: 沒其身。還至尼倶陀林而出。爾時難陀爲
T0190_.03.0916b13: 同行諸親友等。恒常喚作佛客作人。被笑被
T0190_.03.0916b14: 呵。謿調戲弄。復見地獄。慚愧恐怖。即生厭
T0190_.03.0916b15: 離。自悼自悔。求空閑處。獨行獨坐。更不放
T0190_.03.0916b16: 逸。精進勇猛。凡善男子。其有正信捨家出家。
T0190_.03.0916b17: 求於無上清淨梵行。行已現得自證神通。得
T0190_.03.0916b18: 諸漏盡。口自唱言。生死已盡。梵行已立。所作
T0190_.03.0916b19: 已辦。不受後有。證羅漢果。心得解脱。長老難
T0190_.03.0916b20: 陀亦復如是。證羅漢果。然後始往至於佛所。
T0190_.03.0916b21: 頂禮佛足。却坐一面
T0190_.03.0916b22: 爾時長老難陀白佛作如是言。今捨世尊往
T0190_.03.0916b23: 日恩許。我昔欲取如來報者。正爲五百諸天
T0190_.03.0916b24: 婇女。是故如此。而今世尊得解脱也
T0190_.03.0916b25: 爾時佛告長老難陀。非但今日我於汝邊始
T0190_.03.0916b26: 得脱也。汝初唱言。梵行已立。所作已辦。不受
T0190_.03.0916b27: 後有。我於彼時。已得脱也
T0190_.03.0916b28: 爾時長老難陀。同行諸比丘等。未知難陀得
T0190_.03.0916b29: 漏盡者。猶如先日未漏盡時。戲弄謿調。唱如
T0190_.03.0916c01: 是言。長老難陀於世尊所。客作求報。爲彼五
T0190_.03.0916c02: 百諸天婇女。行於梵行
T0190_.03.0916c03: 爾時世尊作如是念。此等比丘未知難陀諸
T0190_.03.0916c04: 漏已盡。還依昔日未漏盡時。猶故唱言。長老
T0190_.03.0916c05: 難陀爲彼諸天五百婇女。行於梵行。我恐彼
T0190_.03.0916c06: 等多獲罪過。然我今者。可於衆中宣揚顯説
T0190_.03.0916c07: 長老難陀漏盡事也
T0190_.03.0916c08: 爾時世尊以如此等因縁事故。集聚一切諸
T0190_.03.0916c09: 比丘僧。既聚集已。而告之言。汝諸比丘。若
T0190_.03.0916c10: 有人言好男子者。難陀比丘即其人也。若言
T0190_.03.0916c11: 端正亦即難陀比丘是也。大壯人者。難陀比
T0190_.03.0916c12: 丘亦其人也
T0190_.03.0916c13: 若言身體細軟弱者。亦復難陀比丘是也。若
T0190_.03.0916c14: 言有人諸根寂靜不散亂者。亦復難陀比丘
T0190_.03.0916c15: 是也
T0190_.03.0916c16: 若有人言於諸飮食知節量者。亦復難陀比
T0190_.03.0916c17: 丘是也
T0190_.03.0916c18: 若有人言初夜後夜不睡眠者。今亦難陀比
T0190_.03.0916c19: 丘是也
T0190_.03.0916c20: 若言三族清淨生者。亦即難陀比丘是也。若
T0190_.03.0916c21: 有人言得六通者。此亦難陀比丘是也。若言
T0190_.03.0916c22: 得八解脱定者。亦復難陀比丘是也
T0190_.03.0916c23: 爾時世尊告比丘僧。作如是言。汝諸比丘。於
T0190_.03.0916c24: 我聲聞弟子之内。調伏諸根。難陀比丘最爲
T0190_.03.0916c25: 第一
T0190_.03.0916c26: 時諸比丘而問佛言。如是世尊。其彼長老難
T0190_.03.0916c27: 陀比丘。往昔之時。有何善根。因彼善根。生於
T0190_.03.0916c28: 釋種甚大富貴。豐足資財。其人身體端正可
T0190_.03.0916c29: 憙。世尊今日復記云。我聲聞弟子。調伏諸根。
T0190_.03.0917a01: 最第一者。難陀比丘即其人也。作是語已。佛
T0190_.03.0917a02: 告彼等諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔九十
T0190_.03.0917a03: 一劫。時有一佛出現於世。名毘婆尸多他竭
T0190_.03.0917a04: 多阿羅呵三藐三佛陀如來應供正遍知明行
T0190_.03.0917a05: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0190_.03.0917a06: 尊。於彼世界王所居住。彼有一城。名槃徒摩
T0190_.03.0917a07: 低。於時彼佛依彼城住。有諸比丘六千人。倶
T0190_.03.0917a08: 皆阿羅漢。時有一王。名曰槃頭。供養彼佛及
T0190_.03.0917a09: 比丘僧。尊重恭敬。所謂衣服臥具飮食。及諸
T0190_.03.0917a10: 湯藥房舍之具。無所乏少
T0190_.03.0917a11: 爾時槃頭摩低城内有一種姓婆羅門子。而
T0190_.03.0917a12: 彼童子營造温室。請佛及僧洗浴供養。其婆
T0190_.03.0917a13: 羅門種姓童子。見諸比丘從温室出。身體清
T0190_.03.0917a14: 淨。甚大香潔無有臭氣。見已心生歡喜。踊躍
T0190_.03.0917a15: 遍滿其體。不能自勝。心發是願。願我來世。常
T0190_.03.0917a16: 得如是清淨無垢不腥臭身。當似如是比丘
T0190_.03.0917a17: 僧等清淨香潔無臭之身。又於後時毘婆尸
T0190_.03.0917a18: 佛多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。入般涅槃。
T0190_.03.0917a19: 其王槃頭。爲彼世尊所有舍利。取四種寶。爲
T0190_.03.0917a20: 造塔廟。所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅
T0190_.03.0917a21: 門子。撿挍經營。當造彼塔。既造塔已。心作是
T0190_.03.0917a22: 願。願我來世恒常値遇如是世尊。彼所説法。
T0190_.03.0917a23: 願我領解悉得證知。莫背彼法。生生世世。不
T0190_.03.0917a24: 入惡道。而彼童子命終之後。恒生天上。或生
T0190_.03.0917a25: 人間。於後一生。生一大富長者之家。父母養
T0190_.03.0917a26: 育。隨時長大。意智漸漸。皆得成就
T0190_.03.0917a27: 爾時童子其家恒有一辟支佛。爲作門師。數
T0190_.03.0917a28: 數至家。彼辟支佛。可憙端正。具足三十大丈
T0190_.03.0917a29: 夫相。而彼童子恒以四事。供養供給彼辟支
T0190_.03.0917b01: 佛。盡其一形。無所乏少。其辟支佛盡其住世。
T0190_.03.0917b02: 然後涅槃
T0190_.03.0917b03: 爾時長者見辟支佛命終涅槃。即取彼身。如
T0190_.03.0917b04: 法闍毘。收取舍利。起塔供養。以泥塗飾復以
T0190_.03.0917b05: 石灰。重塗其上。以莊嚴故。懸諸種種寶珠
T0190_.03.0917b06: 瓔珞。發是願言。願我未來恒値如是辟支世
T0190_.03.0917b07: 尊。而彼世尊所説之法。聞已領解。永不忘失。
T0190_.03.0917b08: 生生世世。不墮惡道。亦願我身。端正可憙。見
T0190_.03.0917b09: 者歡喜。身有三十大丈夫相。具足無減。如此
T0190_.03.0917b10: 大仙等無有異。而彼長者捨身命終。後更不
T0190_.03.0917b11: 曾生於惡道。恒生人天。久久流轉。於後復生
T0190_.03.0917b12: 波羅㮈國。彼時有王名吉利尸*隋言
痩細
以爲彼
T0190_.03.0917b13: 子。於爾之時乃有一佛。出現於世。名曰迦葉
T0190_.03.0917b14: 多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。然彼世尊隨
T0190_.03.0917b15: 其住世。滅度已後。吉利尸王純以七寶。爲造
T0190_.03.0917b16: 塔廟。所謂金銀頗梨琉璃。及赤眞珠珊瑚馬
T0190_.03.0917b17: 瑙。其寶塔外。更以塼。重覆其上。其塔
T0190_.03.0917b18: 高峻。至一由旬。東西縱廣。各半由旬。爲作銘
T0190_.03.0917b19: 記。名曰達舍婆陵迦*隋云
十相
T0190_.03.0917b20: 爾時吉利尸王。所生七子僉白王言。善哉大
T0190_.03.0917b21: 王。當知我等欲於迦葉多他伽多阿羅訶三
T0190_.03.0917b22: 藐三佛陀舍利塔上。各各奉施一大傘蓋以
T0190_.03.0917b23: 覆其塔。善哉大王。願垂聽許。王告之言。任隨
T0190_.03.0917b24: 汝等。我今聽造
T0190_.03.0917b25: 爾時彼等諸七王子各以一寶。造其一蓋。覆
T0190_.03.0917b26: 其塔上。或造金蓋。或造銀蓋。乃至或造碼瑙
T0190_.03.0917b27: 等蓋。其七子内。第二王子。造其金蓋。以覆塔
T0190_.03.0917b28: 上。心發是願。願我來世恒値如是辟支佛尊。
T0190_.03.0917b29: 彼所説法。願我領證。永不忘失生生世世。不
T0190_.03.0917c01: 墮惡道。所生之處。願得猶如金色之身
T0190_.03.0917c02: 爾時佛告諸比丘等。汝諸比丘。若有心疑。於
T0190_.03.0917c03: 彼槃頭摩城之内。婆羅門子。供養彼佛及比
T0190_.03.0917c04: 丘僧。温室洗浴。心發是願。願我來世。當得似
T0190_.03.0917c05: 此比丘僧衆清淨無垢香潔之身。於毘婆尸
T0190_.03.0917c06: 多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。造
T0190_.03.0917c07: 塔供養之童子者。汝等比丘。莫作異見。此即
T0190_.03.0917c08: 難陀比丘是也
T0190_.03.0917c09: 汝諸比丘汝等若有疑。彼長者一形供養彼
T0190_.03.0917c10: 辟支佛。滅後復以舍利起塔。供養塗治。及以
T0190_.03.0917c11: 石灰。種種莊飾。及諸瓔珞。供養彼塔。心作是
T0190_.03.0917c12: 願。願我來世如此辟支端正可憙。觀者無厭。
T0190_.03.0917c13: 身有三十大丈夫相。具足無減。如此仙人。蓋
T0190_.03.0917c14: 是誰也。汝諸比丘莫作異見。此亦難陀比丘
T0190_.03.0917c15: 是也
T0190_.03.0917c16: 汝諸比丘。汝等若有心疑。於彼波羅㮈城吉
T0190_.03.0917c17: 利尸王第二之子。爲彼迦葉多他伽多阿羅
T0190_.03.0917c18: 訶三藐三佛陀。造作金蓋。以覆塔者。莫作異
T0190_.03.0917c19: 見。此亦難陀比丘是也
T0190_.03.0917c20: 然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧。爲
T0190_.03.0917c21: 作温室。如法洗浴。因發是願。願我來世。當得
T0190_.03.0917c22: 如是清淨香潔無垢之身。如此比丘清淨無
T0190_.03.0917c23: 垢。又復供養辟支佛尊。尊滅度後起舍利塔。
T0190_.03.0917c24: 以泥塗。治石灰嚴飾。并以瓔珞而莊挍之。心
T0190_.03.0917c25: 作是願。願我來世。如是端正。如是可憙。身有
T0190_.03.0917c26: 三十大丈夫相。具足無減。如此仙人復。於迦
T0190_.03.0917c27: 葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之後。
T0190_.03.0917c28: 造舍利塔。純金造蓋以覆其上。心發是願。願
T0190_.03.0917c29: 我來世所生之處。身恒金色。藉彼業縁。今成
T0190_.03.0918a01: 如此可憙端正觀者無厭金色之身。復有三
T0190_.03.0918a02: 十大丈夫相。皆悉具足。無有缺減
T0190_.03.0918a03: 於彼之時。復起心願。願我來世。勿生惡道。藉
T0190_.03.0918a04: 彼業報。不曾生於惡道之内。恒得生於人天
T0190_.03.0918a05: 道中
T0190_.03.0918a06: 復於彼時。毘婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐
T0190_.03.0918a07: 三佛陀造塔之時。撿挍經紀。於辟支佛復以
T0190_.03.0918a08: 四事。盡形供養。藉彼業報因縁力故。今得生
T0190_.03.0918a09: 於釋種之家。又於爾時心發是願。願我來世。
T0190_.03.0918a10: 常得値遇如是世尊。或勝此者。然彼世尊所
T0190_.03.0918a11: 有法教。願我聞已。速得證解。藉彼業報因縁
T0190_.03.0918a12: 力故。今得値我。即於我邊。而得出家及具足
T0190_.03.0918a13: 戒我復授記。告諸比丘。若知於我聲聞弟子
T0190_.03.0918a14: 調伏諸根最第一者。難陀比丘即其人也
T0190_.03.0918a15: 汝諸比丘。汝等須知難陀比丘昔日造作如
T0190_.03.0918a16: 是善根。藉彼善根。今得生於釋種之家。身有
T0190_.03.0918a17: 金色。具足三十大丈夫相。現得出家。受具足
T0190_.03.0918a18: 戒。得羅漢果。復得授記。作如是言。若欲知我
T0190_.03.0918a19: 聲聞弟子調伏諸根最第一者。所謂難陀比
T0190_.03.0918a20: 丘是也
T0190_.03.0918a21:   佛本行集經婆提唎迦等因縁品第五十
T0190_.03.0918a22:
T0190_.03.0918a23: 爾時提婆達多釋種童子。見諸五百釋童子
T0190_.03.0918a24: 等捨家出家。心發是念。我今亦可於世尊所
T0190_.03.0918a25: 捨家出家。作是念已。至父母邊。白如是言。
T0190_.03.0918a26: 善哉父母。我今發心將欲佛邊捨家出家。願
T0190_.03.0918a27: 垂許我。作是語已。父母即告提婆達多釋童
T0190_.03.0918a28: 子言。我等今者作是思惟。我等須依提婆達
T0190_.03.0918a29: 多。提婆達多復須依我。既如此者。隨汝意樂。
T0190_.03.0918b01: 當作是事
T0190_.03.0918b02: 爾時提婆達多童子身著上妙無價衣服。乘
T0190_.03.0918b03: 是勝象。從迦毘羅婆蘇都城。欲出城外。於城
T0190_.03.0918b04: 門頬。爲鉤所掛。衣裳破裂。於彼之時。有一解
T0190_.03.0918b05: 相大婆羅門。在邊而見。其彼見已。記此童子。
T0190_.03.0918b06: 所規之事必當不成
T0190_.03.0918b07: 爾時童子提婆達多即出城已。詣向佛所。頂
T0190_.03.0918b08: 禮佛足。却住一面。而白佛言。唯願世尊。放我
T0190_.03.0918b09: 出家
T0190_.03.0918b10: 爾時世尊正念觀彼提婆達多前後事業。知
T0190_.03.0918b11: 其心行。觀已即告提婆達多。作如是言。提婆
T0190_.03.0918b12: 達多。汝今愼莫捨家出家。但當還家在家修
T0190_.03.0918b13: 道。持諸財錢。以用布施。作諸功徳。於我法
T0190_.03.0918b14: 中。不須出家
T0190_.03.0918b15: 爾時童子提婆達多被佛訶已。復至長老舍
T0190_.03.0918b16: 利弗邊。而白之言。聖者舍利弗。與我出家。爾
T0190_.03.0918b17: 時長老舍利弗問提婆達多作如是言。提婆
T0190_.03.0918b18: 達多。汝曾先至佛邊已不。提婆達多報言
T0190_.03.0918b19: 聖者。我先已曾至佛邊也
T0190_.03.0918b20: 爾時長老舍利弗言。提婆達多。世尊向汝。作
T0190_.03.0918b21: 何言説。提婆達多。語舍利弗。如是聖者。世尊
T0190_.03.0918b22: 語我。汝莫捨家而出家也。但當在家行其布
T0190_.03.0918b23: 施作諸功徳若其在我法中出家。汝無利益
T0190_.03.0918b24: 爾時長老舍利弗作如是念。世尊今者既不
T0190_.03.0918b25: 聽彼於法出家。我今若放彼出家者。是我不
T0190_.03.0918b26: 善。如是念已。遂即告彼提婆達多。作如是言。
T0190_.03.0918b27: 提婆達多。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0918b28: 爾時童子提婆達多被舍利弗之所發遣。復
T0190_.03.0918b29: 詣長老目揵連邊。到已頂禮。却住一面。而白
T0190_.03.0918c01: 之言。大目揵連。唯願聖者。與我出家
T0190_.03.0918c02: 爾時長老大目揵連。遂復告彼提婆達多。作
T0190_.03.0918c03: 如是言。提婆達多。汝曾於先至佛邊不。提婆
T0190_.03.0918c04: 達多報言聖者。我已於先至佛邊也
T0190_.03.0918c05: 於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多。作
T0190_.03.0918c06: 如是言。世尊語汝。有何事意。提婆達多復報
T0190_.03.0918c07: 之言。世尊語我。汝莫於此捨家出家。但當如
T0190_.03.0918c08: 法在家修道。以財布施作諸功徳。不須於我
T0190_.03.0918c09: 法中出家。若出家者於汝無益
T0190_.03.0918c10: 爾時長老大目揵連。亦復報彼提婆達多。作
T0190_.03.0918c11: 如是言。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0918c12: 爾時提婆達多既被目連不許出家。復詣長
T0190_.03.0918c13: 老大迦葉所。乃至略説。悉如前事。次復詣於
T0190_.03.0918c14: 迦旃延邊
T0190_.03.0918c15: 次復至於優樓頻螺迦葉之邊。次復至於長
T0190_.03.0918c16: 老那提迦葉之邊
T0190_.03.0918c17: 次復至於長老優波斯那之邊。及至摩訶倶
T0190_.03.0918c18: 郗羅邊摩訶孫陀離波多邊。悉皆不許。既不
T0190_.03.0918c19: 許已。方乃詣向長老優波離波多邊。頂禮優
T0190_.03.0918c20: 波離波多足。却住一面
T0190_.03.0918c21: 爾時提婆達多釋種童子。復從優波離波多
T0190_.03.0918c22: 邊。請乞出家。然其長老優波離波多。復問之
T0190_.03.0918c23: 言。提婆達多。汝應於先往到佛所。提婆達多
T0190_.03.0918c24: 報言。聖者。我於先日。已至佛邊
T0190_.03.0918c25: 爾時長老優波離波多作如是言。汝至佛邊。
T0190_.03.0918c26: 語汝何事。提婆達多作如是言。世尊語我。汝
T0190_.03.0918c27: 莫於此捨家出家。但當在家如法修道。以財
T0190_.03.0918c28: 布施。作諸功徳。不須於我法中出家。若出家
T0190_.03.0918c29: 者於汝無益
T0190_.03.0919a01: 佛本行集經卷第五十七
T0190_.03.0919a02:
T0190_.03.0919a03:
T0190_.03.0919a04:
T0190_.03.0919a05: 佛本行集經卷第五十八
T0190_.03.0919a06:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0919a07:   婆提唎迦等品
T0190_.03.0919a08: 爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
T0190_.03.0919a09: 既不聽許彼人出家。我若輙爾放出家者。是
T0190_.03.0919a10: 我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
T0190_.03.0919a11: 是言。如世尊教。汝必應當作如是事
T0190_.03.0919a12: 提婆達多。如是次第。處處至於大徳上座諸
T0190_.03.0919a13: 比丘所。而諸大徳上座比丘。亦皆語彼提婆
T0190_.03.0919a14: 達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
T0190_.03.0919a15: 當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
T0190_.03.0919a16: 許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家
T0190_.03.0919a17:
T0190_.03.0919a18: 於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
T0190_.03.0919a19: 得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
T0190_.03.0919a20: 佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
T0190_.03.0919a21: 曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
T0190_.03.0919a22: 而出家耳
T0190_.03.0919a23: 爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
T0190_.03.0919a24: 以者何。世尊在家爲菩薩時。其阿難母既見
T0190_.03.0919a25: 菩薩功徳巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
T0190_.03.0919a26: 心。説於種種邪異之言
T0190_.03.0919a27: 爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言説默
T0190_.03.0919a28: 然無答。以是因縁故。於菩薩無有淨心。無淨
T0190_.03.0919a29: 心故。恒常不放己子阿難捨家出家
T0190_.03.0919b01: 爾時提婆達多聞他人説。阿難意欲捨家出
T0190_.03.0919b02: 家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
T0190_.03.0919b03: 所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
T0190_.03.0919b04: 曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
T0190_.03.0919b05: 語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
T0190_.03.0919b06: 得成比丘。受具足戒
T0190_.03.0919b07: 爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
T0190_.03.0919b08: 母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝倶時
T0190_.03.0919b09: 出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
T0190_.03.0919b10: 論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
T0190_.03.0919b11: 決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
T0190_.03.0919b12: 五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
T0190_.03.0919b13: 聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
T0190_.03.0919b14: 百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
T0190_.03.0919b15: 付囑於汝。爲我食直。我若須食而來此者。必
T0190_.03.0919b16: 將此錢。爲我買食。當至之時。汝亦不須問我
T0190_.03.0919b17: 來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
T0190_.03.0919b18: 已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
T0190_.03.0919b19: 默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
T0190_.03.0919b20: 靜而坐默受飮食。食訖還。復默然而去
T0190_.03.0919b21: 時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
T0190_.03.0919b22: 然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
T0190_.03.0919b23: 阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
T0190_.03.0919b24: 時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
T0190_.03.0919b25: 國而出。作是語已。爲其立名。稱爲毘提耶國
T0190_.03.0919b26: 仙人
T0190_.03.0919b27: 爾時阿難父母聞人説如此語。阿難從此逃
T0190_.03.0919b28: 遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
T0190_.03.0919b29: 人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
T0190_.03.0919c01: 子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
T0190_.03.0919c02: 童子之邊。而出家耳
T0190_.03.0919c03: 爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
T0190_.03.0919c04: 如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
T0190_.03.0919c05: 放我而出家也
T0190_.03.0919c06: 提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
T0190_.03.0919c07: 難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
T0190_.03.0919c08: 我昔已至佛邊而求出家。爲佛不許我出家
T0190_.03.0919c09:
T0190_.03.0919c10: 阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
T0190_.03.0919c11: 婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
T0190_.03.0919c12: 乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
T0190_.03.0919c13: 頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
T0190_.03.0919c14: 摩訶倶郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
T0190_.03.0919c15: 是等。大徳上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我
T0190_.03.0919c16: 出家
T0190_.03.0919c17: 阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
T0190_.03.0919c18: 汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
T0190_.03.0919c19: 去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
T0190_.03.0919c20: 多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
T0190_.03.0919c21: 家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
T0190_.03.0919c22: 二兄弟。小者名曰摩尼樓陀舊作阿
尼婁陀
大者名曰
T0190_.03.0919c23: 摩訶那摩摩尼*樓陀。久種善根修解脱藏。面
T0190_.03.0919c24: 向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
T0190_.03.0919c25: 此世在三界内。當取漏盡已曾積集大功徳
T0190_.03.0919c26: 聚故。生於彼釋種家内。自生彼家。其家生業。
T0190_.03.0919c27: 漸漸増長。所謂錢財諸穀麥等。眞珠琉璃珊
T0190_.03.0919c28: 瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
T0190_.03.0919c29: 悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
T0190_.03.0920a01: 臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍
T0190_.03.0920a02: 寶。置於床上。其人眷屬。見如是等希有之
T0190_.03.0920a03: 事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將
T0190_.03.0920a04: 無價寶物。以覆其上。是故我等須立名爲摩
T0190_.03.0920a05: 尼*樓陀
T0190_.03.0920a06: 然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黄白。猶
T0190_.03.0920a07: 如金色。其頭形状似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚
T0190_.03.0920a08: &MT01403;。兩臂&T038599;停下垂過膝。身體縱廣。上下
T0190_.03.0920a09: 齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母爲置四
T0190_.03.0920a10: 種阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飮飼乳者。
T0190_.03.0920a11: 伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。
T0190_.03.0920a12: 智慧成就。復見行歩。東西馳走。及至堪事。教
T0190_.03.0920a13: 授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌
T0190_.03.0920a14: 舞。戲笑謿謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣
T0190_.03.0920a15: 裁衣。和合諸香綵畫花葉及諸形像。圍碁
T0190_.03.0920a16: 六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬*伎及
T0190_.03.0920a17: 以車*伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按
T0190_.03.0920a18: 摩等*伎。超梁賭走。調象擲&MT02435;修治園圃。行
T0190_.03.0920a19: 來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把
T0190_.03.0920a20: 其拳。他擘不得。&T050460;地正立。人推不動。理髮梳
T0190_.03.0920a21: 頭。操刀斫斲。鑚穿等事。劈裂木石。射准不
T0190_.03.0920a22: 差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽
T0190_.03.0920a23: 彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解
T0190_.03.0920a24: 者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。&T068348;慧聰明
T0190_.03.0920a25: 然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及
T0190_.03.0920a26: 以生資。既至彼處。腹中渇乏。其以渇故。往
T0190_.03.0920a27: 至水邊。掬水欲飮。其水變成天漿美味。爾時
T0190_.03.0920a28: 其父。遮不聽飮。唱言子子。莫飮此水。或恐令
T0190_.03.0920a29: 汝身體不安
T0190_.03.0920b01: 爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊
T0190_.03.0920b02: 者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手
T0190_.03.0920b03: 掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此
T0190_.03.0920b04: 水。其父於是嘗此水已。報言子子。我雖生在
T0190_.03.0920b05: 王宮之内。未曾得此妙甘美水。作是語已。心
T0190_.03.0920b06: 生喜悦。爲未曾有。而自口言。希有我子。大有
T0190_.03.0920b07: 福業。從生已來。所作飮食。色香味具。倍勝他
T0190_.03.0920b08:
T0190_.03.0920b09: 爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飮食。即
T0190_.03.0920b10: 生妬心。而口説言。何故如是。香潔美食唯與
T0190_.03.0920b11: 小弟而不與我
T0190_.03.0920b12: 爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從
T0190_.03.0920b13: 來爲此摩尼婁陀所造飮食。恒常十倍勝他
T0190_.03.0920b14: 人許。摩訶那摩猶故不信
T0190_.03.0920b15: 又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園内。往
T0190_.03.0920b16: 遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送
T0190_.03.0920b17: 食來。於時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大
T0190_.03.0920b18: 子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼
T0190_.03.0920b19: 婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍
T0190_.03.0920b20: 即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶
T0190_.03.0920b21: 那摩猶故不信。而口説言。雖知家内所將。好
T0190_.03.0920b22: 惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去
T0190_.03.0920b23: 又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看遊戲。又
T0190_.03.0920b24: 遣使人。啓白母言。願遣使人送食來。此其母
T0190_.03.0920b25: 爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示
T0190_.03.0920b26: 大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言。汝自隨
T0190_.03.0920b27: 看。應知虚實。摩訶那摩聞此語已。即隨*槃
T0190_.03.0920b28: 去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。
T0190_.03.0920b29: 色香美味。皆悉充滿
T0190_.03.0920c01: 爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悦。口
T0190_.03.0920c02: 言希有未曾見也。我弟如是有大福徳
T0190_.03.0920c03: 摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。於是父母。爲
T0190_.03.0920c04: 作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬
T0190_.03.0920c05: 坐者。唯備暄&T024912;。擬夏坐者。唯備清涼。擬春
T0190_.03.0920c06: 秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一
T0190_.03.0920c07: 人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止
T0190_.03.0920c08: 爾時童子摩訶那摩作如是念。今於釋種諸
T0190_.03.0920c09: 童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今
T0190_.03.0920c10: 家内無出家者。唯我應當捨家出家。若不爾
T0190_.03.0920c11: 者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩
T0190_.03.0920c12: 作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到
T0190_.03.0920c13: 已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉
T0190_.03.0920c14: 各家別一人出家。我等家内。無出家者。我今
T0190_.03.0920c15: 思惟。或汝出家。或我出家
T0190_.03.0920c16: 爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
T0190_.03.0920c17: 子言。摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那
T0190_.03.0920c18: 摩復告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝
T0190_.03.0920c19: 家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次
T0190_.03.0920c20: 復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無
T0190_.03.0920c21: 天雨。依時漑灌。依法鋤治。然從待熟。收刈
T0190_.03.0920c22: 料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復
T0190_.03.0920c23: 如此。次第造作。乃至年年。不得休息
T0190_.03.0920c24: 爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童
T0190_.03.0920c25: 子言。若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡
T0190_.03.0920c26: 時。如此作業。既無盡日。何時當得於此三堂
T0190_.03.0920c27: 受五*欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩
T0190_.03.0920c28: 尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業之事。理不
T0190_.03.0920c29: 可盡。亦無盡日。我等父母。悋惜祖宗造作事
T0190_.03.0921a01: 業。亦復如此。未見盡時。而命終也
T0190_.03.0921a02: 爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作
T0190_.03.0921a03: 如是言。若知作業不可窮盡。不知盡時。我之
T0190_.03.0921a04: 父母。亦復悋惜祖宗作業。未知盡時。而取命
T0190_.03.0921a05: 終。如是不虚。我今思惟。摩訶那摩應須在家
T0190_.03.0921a06: 營理家業。我欲捨家出家修道
T0190_.03.0921a07: 爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言孃。
T0190_.03.0921a08: 我欲捨家於如來邊求請出家。願垂許我於
T0190_.03.0921a09: 如來邊而出家也
T0190_.03.0921a10: 爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯
T0190_.03.0921a11: 有二子。於汝二子大生憐愛。不離心首。若暫
T0190_.03.0921a12: 不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離
T0190_.03.0921a13: 別。況復我今生平存在。聽許於汝而出家也。
T0190_.03.0921a14: 如是再請。乃至三請云。我欲於如來法中。捨
T0190_.03.0921a15: 家出家。願垂父母聽許我也
T0190_.03.0921a16: 往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。爲
T0190_.03.0921a17: 菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告
T0190_.03.0921a18: 之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家
T0190_.03.0921a19: 已。我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。
T0190_.03.0921a20: 汝等誰能受王位者。我當委付并即灌頂。授
T0190_.03.0921a21: 與天冠
T0190_.03.0921a22: 爾時衆内。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其
T0190_.03.0921a23: 母名曰黒瞿多彌。而白王言。我能受此王位
T0190_.03.0921a24: 及冠
T0190_.03.0921a25: 爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王
T0190_.03.0921a26: 位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。
T0190_.03.0921a27: 從爾已後。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其
T0190_.03.0921a28: 諸眷屬。號爲釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提
T0190_.03.0921a29: 唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋
T0190_.03.0921b01: 種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠
T0190_.03.0921b02: 而爲王者。彼人當爲一切釋種諸眷屬等。造
T0190_.03.0921b03: 作百味餚饍飮食。其王舊日與彼釋種摩尼
T0190_.03.0921b04: 婁陀。少小拊塵。共爲伴侶。設會之時。口勅喚
T0190_.03.0921b05: 彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝佐助我。
T0190_.03.0921b06: 先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩
T0190_.03.0921b07: 尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作如是言。如
T0190_.03.0921b08: 今勅。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸
T0190_.03.0921b09: 眷屬已。然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮
T0190_.03.0921b10: 止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉
T0190_.03.0921b11: 時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀
T0190_.03.0921b12: 安眠*已不。摩尼婁陀。而報王言。我於夜眠。
T0190_.03.0921b13: 不得安隱。王復問言。何故爾也
T0190_.03.0921b14: 摩尼婁陀。復報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王
T0190_.03.0921b15: 復問言。何故然也
T0190_.03.0921b16: 摩尼婁陀。復報王言。於彼飮食。味不調適。是
T0190_.03.0921b17: 故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼
T0190_.03.0921b18: 織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。於時
T0190_.03.0921b19: 釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當
T0190_.03.0921b20: 造作百味食。時其食諸味。爲有増減。爲調適
T0190_.03.0921b21: 也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍
T0190_.03.0921b22: 多。其味如少。我於爾時。作事忙。不得
T0190_.03.0921b23: 如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉
T0190_.03.0921b24: 和雜
T0190_.03.0921b25: 爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言。汝
T0190_.03.0921b26: 當爲我織被褥時。何故不精。織師報言。如是
T0190_.03.0921b27: 大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣使人催
T0190_.03.0921b28: 促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而
T0190_.03.0921b29: 送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。
T0190_.03.0921c01: 生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。
T0190_.03.0921c02: 又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝
T0190_.03.0921c03: 妙智慧
T0190_.03.0921c04: 爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
T0190_.03.0921c05: 如是言。摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所
T0190_.03.0921c06: 須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負
T0190_.03.0921c07: 爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既
T0190_.03.0921c08: 與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應
T0190_.03.0921c09: 出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是
T0190_.03.0921c10: 言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。捨家出家。
T0190_.03.0921c11: 汝於爾時。當出家也
T0190_.03.0921c12: 爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆
T0190_.03.0921c13: 唎所。於時釋王婆提唎迦。從宮而出。在
T0190_.03.0921c14: 那吒迦隋云以歌
吉事
喜樂之會。觀看而坐
T0190_.03.0921c15: 爾時釋童摩尼婁陀作如是念。我今若入婆
T0190_.03.0921c16: 提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是
T0190_.03.0921c17: 念已。便坐門頬。待那吒迦喜樂會訖。然後欲
T0190_.03.0921c18: 入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。
T0190_.03.0921c19: 會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有
T0190_.03.0921c20: 一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂
T0190_.03.0921c21: 會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨
T0190_.03.0921c22: 知。摩尼婁陀。在於門頬。亦知此事
T0190_.03.0921c23: 爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方
T0190_.03.0921c24: 始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋
T0190_.03.0921c25: 王項。然後却坐。在於一面
T0190_.03.0921c26: 爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
T0190_.03.0921c27: 如是言。摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有
T0190_.03.0921c28: 所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何
T0190_.03.0921c29: 容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎
T0190_.03.0922a01: 迦。此事如是。不可遣人能辦斯事
T0190_.03.0922a02: 爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩
T0190_.03.0922a03: 尼婁陀。所言辦者。事云何也。爲當由汝。爲
T0190_.03.0922a04: 當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關
T0190_.03.0922a05: 於王。婆提唎迦。復作是言。若關於我。汝應即
T0190_.03.0922a06: 辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲
T0190_.03.0922a07: 捨家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報
T0190_.03.0922a08: 釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今
T0190_.03.0922a09: 若欲捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我
T0190_.03.0922a10: 邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂
T0190_.03.0922a11: 爾時釋童摩尼婁陀。啓白釋王婆提唎迦。作
T0190_.03.0922a12: 如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之
T0190_.03.0922a13: 父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎
T0190_.03.0922a14: 迦。捨家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童
T0190_.03.0922a15: 摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大衆。作
T0190_.03.0922a16: 是實語。摩尼婁陀。汝今若欲捨家出家。既關
T0190_.03.0922a17: 我者。我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種
T0190_.03.0922a18: 等。復皆實語。是故請王。同共出家
T0190_.03.0922a19: 爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作
T0190_.03.0922a20: 如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得
T0190_.03.0922a21: 了辦。辦已然後。當得共汝捨家出家
T0190_.03.0922a22: 爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作
T0190_.03.0922a23: 如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至
T0190_.03.0922a24: 七歳。所以然者。婆提唎迦。七歳久遠。誰知
T0190_.03.0922a25: 我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋
T0190_.03.0922a26: 童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我
T0190_.03.0922a27: 六年之内。備辦家事。然後共汝捨家出家。摩
T0190_.03.0922a28: 尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝於今者。莫作
T0190_.03.0922a29: 是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久
T0190_.03.0922b01: 遠。誰知我等中間儻有出家障*閡。婆提唎
T0190_.03.0922b02: 迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。
T0190_.03.0922b03: 若必然者。且聽待我於五年内備辦家業。乃
T0190_.03.0922b04: 至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王
T0190_.03.0922b05: 復言。若必然者。且待我於一年之内辦諸家
T0190_.03.0922b06: 業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。
T0190_.03.0922b07: 婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一
T0190_.03.0922b08: 年尚久。誰知我汝儻有障*閡
T0190_.03.0922b09: 爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作
T0190_.03.0922b10: 如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我於六
T0190_.03.0922b11: 月内辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁
T0190_.03.0922b12: 陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童
T0190_.03.0922b13: 摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且
T0190_.03.0922b14: 聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝捨家
T0190_.03.0922b15: 出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是
T0190_.03.0922b16: 言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝
T0190_.03.0922b17: 至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚
T0190_.03.0922b18: 落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞
T0190_.03.0922b19: 以自嚴身。至於園内。受五*欲樂。喩如有人
T0190_.03.0922b20: 欲至他家。赴大賓會。沐髮洗㧧。瓔珞衣服。莊
T0190_.03.0922b21: 挍其身。然後始往至他家内。其彼釋王婆提
T0190_.03.0922b22: 唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是
T0190_.03.0922b23: 爾時復有一釋童子。名跋涪婆*隋言
多眉
又一釋
T0190_.03.0922b24: 童。名宮毘羅。又一童子。名難提迦。復有釋
T0190_.03.0922b25: 童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。
T0190_.03.0922b26: 莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣
T0190_.03.0922b27: 服瓔珞。復將一好剃除髮師。嚴四兵已。出迦
T0190_.03.0922b28: 毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時
T0190_.03.0922b29: 釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩
T0190_.03.0922c01: 金。以爲衣直。一百兩金。爲瓔珞直。一百兩
T0190_.03.0922c02: 金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。
T0190_.03.0922c03: 諸釋童子跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提
T0190_.03.0922c04: 婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百
T0190_.03.0922c05: 兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價
T0190_.03.0922c06: 直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。
T0190_.03.0922c07: 出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆
T0190_.03.0922c08: 投與彼剃除髮師。而口各言。此諸瓔珞。皆
T0190_.03.0922c09: 以與汝。爲資生本。汝當受用以爲活命生業
T0190_.03.0922c10: 之基。更莫餘求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚
T0190_.03.0922c11:
T0190_.03.0922c12: 時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。
T0190_.03.0922c13: 謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因縁。當
T0190_.03.0922c14: 恐彼來逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云
T0190_.03.0922c15: 何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾
T0190_.03.0922c16: 盛。有大威勢。猶捨無量資生財寶王位之事。
T0190_.03.0922c17: 捨家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作
T0190_.03.0922c18: 是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如
T0190_.03.0922c19: 是念。若有見者。任取此物。終不爲盜。私自念
T0190_.03.0922c20: 已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見
T0190_.03.0922c21: 剃髮師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時
T0190_.03.0922c22: 剃髮師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今
T0190_.03.0922c23: 私自作如此念。諸釋強盛。有大威徳。有大力
T0190_.03.0922c24: 勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因縁。
T0190_.03.0922c25: 當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我
T0190_.03.0922c26: 今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以
T0190_.03.0922c27: 故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今
T0190_.03.0922c28: 者。而不出家。以此因縁。我不歸去
T0190_.03.0922c29: 爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝
T0190_.03.0923a01: 今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以
T0190_.03.0923a02: 者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此
T0190_.03.0923a03: 語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來
T0190_.03.0923a04: 逼汝身命
T0190_.03.0923a05: 爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到
T0190_.03.0923a06: 佛所已。頂禮佛足。却坐一面。而作是言。世
T0190_.03.0923a07: 尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白
T0190_.03.0923a08: 佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮
T0190_.03.0923a09: 師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。
T0190_.03.0923a10: 供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及
T0190_.03.0923a11: 受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受
T0190_.03.0923a12: 具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎
T0190_.03.0923a13: 逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸
T0190_.03.0923a14: 釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除
T0190_.03.0923a15: 憍慢之心
T0190_.03.0923a16: 爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。
T0190_.03.0923a17: 然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自
T0190_.03.0923a18: 餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆
T0190_.03.0923a19: 達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至
T0190_.03.0923a20: 於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋㖿瑟
T0190_.03.0923a21: 吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四
T0190_.03.0923a22: 禪。恒常依彼雪山而住
T0190_.03.0923a23: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆
T0190_.03.0923a24: 慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報
T0190_.03.0923a25: 之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖
T0190_.03.0923a26: 者願度我等。令得出家
T0190_.03.0923a27: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童
T0190_.03.0923a28: 子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受
T0190_.03.0923a29: 具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思
T0190_.03.0923b01: 惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。
T0190_.03.0923b02: 我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於
T0190_.03.0923b03: 晨朝時。從房而出。往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽
T0190_.03.0923b04: 之所。頂禮其足。却住一面。住一面已。而白
T0190_.03.0923b05: 長老跋㖿瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我
T0190_.03.0923b06: 今意欲往見於佛聽許以不
T0190_.03.0923b07: 爾時跋㖿瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿
T0190_.03.0923b08: 難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當
T0190_.03.0923b09: 爲我頂禮佛足。爲我通傳問訊世尊。少病少
T0190_.03.0923b10: 惱。身安*以不。起居輕利。行來化導。不損徳
T0190_.03.0923b11: 也。身體氣力。勝常以不
T0190_.03.0923b12: 爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如
T0190_.03.0923b13: 優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽
T0190_.03.0923b14: 脚足。圍遶三匝辭別而去
T0190_.03.0923b15: 佛本行集經卷第五十八
T0190_.03.0923b16:
T0190_.03.0923b17:
T0190_.03.0923b18:
T0190_.03.0923b19: 佛本行集經卷第五十九
T0190_.03.0923b20:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0923b21: 婆提唎迦等因縁品
T0190_.03.0923b22: 爾時長老提婆達多。見其阿難往向佛所。而
T0190_.03.0923b23: 告之言。長老阿難。欲何處去。爾時阿難而報
T0190_.03.0923b24: 之曰。我於今者。欲往見佛。爾時長老提婆達
T0190_.03.0923b25: 多。報阿難言。阿難。汝今若必然者。少時相
T0190_.03.0923b26: 待。我亦欲往諮優波陀。共汝相隨。倶往佛處
T0190_.03.0923b27: 爾時提婆達多。即至跋㖿瑟吒僧伽之所。頂
T0190_.03.0923b28: 禮其足。却住一面。而白之言。我今意欲往見
T0190_.03.0923b29: 於佛。唯願尊者慈愍聽許
T0190_.03.0923c01: 爾時長老跋㖿瑟吒僧伽。報彼提婆達多。作
T0190_.03.0923c02: 如是言。汝若知時。往至佛所。爲我通傳。頂禮
T0190_.03.0923c03: 佛足。問訊世尊。少病少惱。身安以不。起居
T0190_.03.0923c04: 輕利。行來化導。不損徳也。身體氣力。勝常
T0190_.03.0923c05: *以不。提婆達多。報彼跋㖿瑟吒僧伽。作如
T0190_.03.0923c06: 是言。如尊者教。不敢違背。遂即頂禮。圍遶
T0190_.03.0923c07: 三匝。辭退而去
T0190_.03.0923c08: 爾時阿難。與彼長老提婆達多。二人相隨。發
T0190_.03.0923c09: 雪山下。往向佛所。到佛所已。頭面禮足。却住
T0190_.03.0923c10: 一面
T0190_.03.0923c11: 爾時長老提婆達多。白佛言。世尊。我昔求請
T0190_.03.0923c12: 如來出家。如來而不與我出家。如來今日可
T0190_.03.0923c13: 不見我得出家耳
T0190_.03.0923c14: 爾時佛告提婆達多。作如是言。提婆達多。汝
T0190_.03.0923c15: 爲何事。而出家也。願汝得已。莫有背也
T0190_.03.0923c16: 時諸比丘。倶白佛言。希有世尊。世尊往昔。恒
T0190_.03.0923c17: 常教彼提婆達多。爲利益事。提婆達多。今反
T0190_.03.0923c18: 投佛。以爲怨讎。作是語已。佛告諸比丘。作
T0190_.03.0923c19: 如是言。汝諸比丘。非但今日我教彼人提婆
T0190_.03.0923c20: 達多。爲利益事。反爲其人。以我爲怨。過去世
T0190_.03.0923c21: 時。亦復如是。我教利益。反怨於我。時諸比
T0190_.03.0923c22: 丘。白佛言。世尊。此事云何。願爲論説
T0190_.03.0923c23: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。久遠世時。於
T0190_.03.0923c24: 雪山下。有二頭鳥。同共一身。在於彼住。一頭
T0190_.03.0923c25: 名曰迦嘍嗏鳥。一名優波迦嘍*嗏鳥。而彼
T0190_.03.0923c26: 二鳥。一頭若睡。一頭便覺。其*迦嘍嗏。又時睡
T0190_.03.0923c27: 眠。近彼覺頭。有一果樹。名摩頭迦。其樹華落
T0190_.03.0923c28: 風吹。至彼所覺頭邊。其頭爾時作如是念。我
T0190_.03.0923c29: 今雖復獨食此華。若入於腹。二頭倶時得色
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 914 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]