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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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T0190_.03.0879a01: 揵連是
T0190_.03.0879a02: 佛本行集經卷第四十八
T0190_.03.0879a03:
T0190_.03.0879a04:
T0190_.03.0879a05:
T0190_.03.0879a06: 佛本行集經卷第四十九
T0190_.03.0879a07:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0879a08: 五百比丘因縁品第五十
T0190_.03.0879a09: 爾時諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。
T0190_.03.0879a10: 有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見
T0190_.03.0879a11: 曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化
T0190_.03.0879a12: 將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見曠野*嶮難。
T0190_.03.0879a13: 於諸苦中而得解脱。作是語已。佛告諸比丘。
T0190_.03.0879a14: 汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪闍
T0190_.03.0879a15: 耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野*嶮路。行
T0190_.03.0879a16: 虚妄行。還復化令來至我所。得免邪見虚妄
T0190_.03.0879a17: 顛倒。於苦惱中而得解脱。往昔亦當將領如
T0190_.03.0879a18: 此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導
T0190_.03.0879a19: 來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。
T0190_.03.0879a20: 諸比丘言。唯然世尊。願爲解説
T0190_.03.0879a21: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名
T0190_.03.0879a22: 雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白
T0190_.03.0879a23: 銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如
T0190_.03.0879a24: 風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商
T0190_.03.0879a25: 人。時諸商人。欲入大海辦具資粮。持三千萬
T0190_.03.0879a26: 種種貨物。復持十萬以爲資粮。擬於道路。興
T0190_.03.0879a27: 販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸
T0190_.03.0879a28: 而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五
T0190_.03.0879a29: 人。其五人者。一者執船。二者持棹。三者抒
T0190_.03.0879b01: 漏。四者善巧沈浮。五者船師。是諸人等。又相
T0190_.03.0879b02: 告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之
T0190_.03.0879b03: 法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海内。
T0190_.03.0879b04: 忽値惡風。吹其船舫。至羅刹國。時羅刹國。其
T0190_.03.0879b05: 國多有羅刹之女。是時船舶欲到彼國。大風
T0190_.03.0879b06: 搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流
T0190_.03.0879b07: 浮去。欲詣彼岸。時羅刹女。聞彼大海有船破
T0190_.03.0879b08: 壞。羅刹女等。即往救接。一時捉得五百商人。
T0190_.03.0879b09: 共彼商人。五慾自娯。歡喜踊躍。時羅刹女。已
T0190_.03.0879b10: 共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一
T0190_.03.0879b11: 鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可憙過
T0190_.03.0879b12: 人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。
T0190_.03.0879b13: 化是身已。香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種
T0190_.03.0879b14: 種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切
T0190_.03.0879b15: 身處。垂諸花瓔。以爲旒蘇。復以妙花。莊
T0190_.03.0879b16: 其身。花爲瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走
T0190_.03.0879b17: 行。詣商人所。到其所已。語諸人言。是諸聖子
T0190_.03.0879b18: 莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過
T0190_.03.0879b19: 汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐
T0190_.03.0879b20: 怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時
T0190_.03.0879b21: 羅刹女。渡諸商人於大海中。既*渡之已。慈
T0190_.03.0879b22: 言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等
T0190_.03.0879b23: 聖子。來與我等可爲夫也。憐愍我等。爲我。
T0190_.03.0879b24: 作主。我等今者無人愛念。汝爲我等作歸依
T0190_.03.0879b25: 處。除滅我等憂煩愁惱。爲我等輩當作家長
T0190_.03.0879b26: 我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可
T0190_.03.0879b27: 來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等
T0190_.03.0879b28: 勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆
T0190_.03.0879b29: 有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩
T0190_.03.0879c01: 來我所耳
T0190_.03.0879c02: 爾時一切諸商人輩。咸共告彼羅刹女言。善
T0190_.03.0879c03: 哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我當散
T0190_.03.0879c04: 愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。擧聲
T0190_.03.0879c05: 啼哭。或有人言。嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄
T0190_.03.0879c06: 弟。或復唱言。嗚呼妹姊。或復唱言。嗚呼所愛
T0190_.03.0879c07: 諸親眷屬。或復唱言。嗚呼宗族。我等今者已
T0190_.03.0879c08: 離親戚。或復唱言。我等今者離所愛戀。或復
T0190_.03.0879c09: 唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼
T0190_.03.0879c10: 哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語已。
T0190_.03.0879c11: 各吐熱氣。共相慰喩。迭互安心。詣羅刹城漸
T0190_.03.0879c12: 漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地
T0190_.03.0879c13: 寛廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵
T0190_.03.0879c14: 土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大&T038599;
T0190_.03.0879c15: 直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶
T0190_.03.0879c16: 踈。状若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。
T0190_.03.0879c17: 時彼林所。一切樹木。我今當説
T0190_.03.0879c18: 那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼
T0190_.03.0879c19: 拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。
T0190_.03.0879c20: 迦離囉等。種種諸樹
T0190_.03.0879c21: 復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所
T0190_.03.0879c22: 謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花
T0190_.03.0879c23: 樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花
T0190_.03.0879c24: 樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目
T0190_.03.0879c25: 眞隣陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。
T0190_.03.0879c26: 或始出萠者。或有已成萌者或復欲開敷者。
T0190_.03.0879c27: 或已成華。或華開已而萎落者。有如是等。香
T0190_.03.0879c28: 華雜樹。復有種種諸*果子樹。所謂菴婆
T0190_.03.0879c29: 樹。閻浮*果樹。倶闍*果樹。破那婆樹。鎭頭
T0190_.03.0880a01: 迦樹。呵梨勒樹。毘醯勒樹。菴婆勒樹。有如
T0190_.03.0880a02: 是等種種*果樹。其諸*果樹。或生或熟。或有
T0190_.03.0880a03: 成熟始可食者。或有過熟已墮落者。或始花
T0190_.03.0880a04: 者復有如是種種諸
T0190_.03.0880a05: 復有諸鳥遊集其上。所謂鸚鵡鸜鵒等鳥。倶
T0190_.03.0880a06: 翅羅鳥。孔雀王鳥。迦陵頻伽鳥命命鳥等。如
T0190_.03.0880a07: 是無量種種諸鳥
T0190_.03.0880a08: 復有種種雜花池沼。所謂優鉢羅花。鉢頭摩
T0190_.03.0880a09: 花。拘物頭花。分陀利花。如是等花彌覆池
T0190_.03.0880a10: 上。於其池中。復有諸鳥。所謂鴻鵠鳧鴈崑崙
T0190_.03.0880a11: 鴛鴦等鳥。遊戲池中。光嚴彼池。觀者欣悦。能
T0190_.03.0880a12: 滅憂煩。其羅刹城。四壁潔白。状如珂雪。又如
T0190_.03.0880a13: &T072136;山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城。如白雲
T0190_.03.0880a14: 隊從地湧出。其諸城上。復有樓閣。種種却
T0190_.03.0880a15: 敵。周匝女墻。四廂隍壍。其壍岸上。欄楯
T0190_.03.0880a16: 圍繞。或有樓閣。其樓閣中。有諸窓牖。復有天
T0190_.03.0880a17: 宮臺殿堂閣欄楯齊整。其諸閣道。微妙端嚴。
T0190_.03.0880a18: 寶帳幃蓋。彌覆其上。其城周匝。建諸幢幡。施
T0190_.03.0880a19: 設寶案。於香爐中。燒諸妙香
T0190_.03.0880a20: 爾時諸羅刹女。將諸商人。向彼城已。教脱舊
T0190_.03.0880a21: 衣。以諸香湯。沐浴其體。令坐種種妙勝之
T0190_.03.0880a22: 座。以五慾具。而娯樂之。五音諸聲。於前而
T0190_.03.0880a23: 作。以如是等種種方便。經於久時。受大快樂。
T0190_.03.0880a24: 歡喜悦悆。迭相娯樂。後時彼諸羅刹女等。
T0190_.03.0880a25: 告諸商人。善哉聖子。是城南面。不得從彼出
T0190_.03.0880a26: 向某處。時諸商人。有一商主。智慧深細。聰明
T0190_.03.0880a27: 利見。即生疑念。作是思惟。以何等故。此之諸
T0190_.03.0880a28: 女。斷我等輩。於南面處。不聽行過。詣於彼
T0190_.03.0880a29: 所。我應可伺諸女睡臥。如是之時。尋於此
T0190_.03.0880b01: 道。往至其女所禁之處。次第觀看。欲知彼處
T0190_.03.0880b02: 善惡之事。若其知已。即當如事應行方便
T0190_.03.0880b03: 爾時商主。作是念已。即伺彼諸羅刹女等臥
T0190_.03.0880b04: 睡眠已。遂從臥床安詳而起。不令有聲。即執
T0190_.03.0880b05: 利刀。從家而出。尋逐意趣。漸漸前進。至於少
T0190_.03.0880b06: 地。見一微徑恐怖之所。無有草木。甚可畏懼。
T0190_.03.0880b07: 乃聞有人大叫喚聲。状如叫喚大地獄中苦
T0190_.03.0880b08: 痛之聲。聞此聲已。遂大怖畏。身毛皆竪。默然
T0190_.03.0880b09: 而住。良久喘定。漸安身心。氣力稍増。還詣彼
T0190_.03.0880b10: 道。漸漸復進其路。未遠見一鐵城。其城高峻。
T0190_.03.0880b11: 乃是所聞聲出之處。詣彼城已。周匝巡行。而
T0190_.03.0880b12: 不見門。到於北面。見有一樹。名曰合歡。近城
T0190_.03.0880b13: 而生。其樹高大。出於城上。時彼商主。見斯樹
T0190_.03.0880b14: 已。即上其樹。觀看城内。見彼城中。多有人
T0190_.03.0880b15: 死。過百餘數。或有死者。已被食半。或命未
T0190_.03.0880b16: 斷。半身支解。或有饑渇逼惱而坐。或復消痩。
T0190_.03.0880b17: 唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷悶在地。
T0190_.03.0880b18: 頭髮蓬亂。鹿土坌身。甚大羸痩。各相割肉。而
T0190_.03.0880b19: 噉食之。以是因縁。作大叫喚。如閻羅王所居
T0190_.03.0880b20: 之處。見諸衆生。受大苦惱。是大商主。見是事
T0190_.03.0880b21: 已。亦復如是生大恐怖。身毛皆竪。時大商主。
T0190_.03.0880b22: 復經少時。安心定意。恐怖稍除。氣力漸生。即
T0190_.03.0880b23: 以手捉合歡樹枝。而搖動之。一枝動已。擧樹
T0190_.03.0880b24: 枝葉。互相掁觸。而有聲出
T0190_.03.0880b25: 爾時受苦諸人等輩。聞是聲已。仰觀城上。見
T0190_.03.0880b26: 彼商主在合歡樹。見已悲呼。而問之言。汝
T0190_.03.0880b27: 是誰也。爲是天耶。爲是龍*耶。爲野叉耶。
T0190_.03.0880b28: 爲乾闥婆爲阿修羅。爲迦樓羅。爲緊那羅。
T0190_.03.0880b29: 爲是摩睺羅伽。爲是帝釋憍尸迦*耶。爲是天
T0190_.03.0880c01: 尊大梵王*耶。或能見我在於厄難。憐愍我輩
T0190_.03.0880c02: 故來至此。欲來救拔我等苦也。時彼人輩。
T0190_.03.0880c03: 合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。作
T0190_.03.0880c04: 如是白。善哉仁者。當於我輩。生大慈愍。脱我
T0190_.03.0880c05: 此難。我等皆是愛別離人。汝今應當濟拔於
T0190_.03.0880c06: 我。作是方便。令我等輩。還能到於親愛之
T0190_.03.0880c07: 所。爾時商主。從彼苦人。聞是語已。欝怏不
T0190_.03.0880c08: 樂。身心悲惱。而報彼言。是諸人輩當知。我
T0190_.03.0880c09: 今非是天也。亦非龍也。乃至我非大梵天也。
T0190_.03.0880c10: 但我等輩。從閻浮提。興生至此。爲求財故。入
T0190_.03.0880c11: 於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風。船舶
T0190_.03.0880c12: 破散。値諸婦女。來至我邊。濟拔我等。從爾已
T0190_.03.0880c13: 來。我輩常共如是諸女。歡娯受樂。我今云
T0190_.03.0880c14: 何能濟汝苦。是時商主。復問彼言。汝諸人等。
T0190_.03.0880c15: 云何在此受如斯事。彼苦人輩。即答言曰。善
T0190_.03.0880c16: 哉善人。我等今者亦復如是。從閻浮提。興販
T0190_.03.0880c17: 賈。爲財寶故。來入大海。欲至彼岸。遇値
T0190_.03.0880c18: 惡風。吹壤船舶。我等彼時。亦遭如是羅刹
T0190_.03.0880c19: 之女。濟度彼難。亦復共我。受五慾樂。但聞汝
T0190_.03.0880c20: 等有如是聲。是羅刹女。即知大海有船破壞。
T0190_.03.0880c21: 於彼之時。將我等輩。置鐵城中。我等來日。行
T0190_.03.0880c22: 人同伴。亦五百人。入此城來。已被他食。二百
T0190_.03.0880c23: 五十。今惟二百五十人在。我等亦共彼輩和
T0190_.03.0880c24: 合。生於男女。彼羅刹女。語言微妙。其聲婉
T0190_.03.0880c25: 媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食
T0190_.03.0880c26: 盡。汝諸人輩。愼莫共彼受樂娯樂。何以
T0190_.03.0880c27: 故。彼甚可畏。無愛心故。是時商主。復問彼
T0190_.03.0880c28: 言。諸人等輩。頗有方便。得脱如此羅刹難不。
T0190_.03.0880c29: 彼即報言。有一方便。商主復問。方便如何。善
T0190_.03.0881a01: 哉爲説。彼等報言。十五日滿四月節會大喜
T0190_.03.0881a02: 樂。日月與昴宿合會之時。有一馬王。名曰
T0190_.03.0881a03: 雞尸隋言
多髮
形貌端正。見者樂觀。白如珂貝。其
T0190_.03.0881a04: 頭紺黒。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處。乃有
T0190_.03.0881a05: 粳米。自無糠糩。甚大鮮白。香美具足。彼馬所
T0190_.03.0881a06: 食。食是米已。來詣海岸。露現半身。口出人
T0190_.03.0881a07: 聲。而作是言。誰欲渡彼大醎苦水。如是三
T0190_.03.0881a08: 説。我今當令安隱得*渡醎水彼岸。汝等若値
T0190_.03.0881a09: 如是馬者。即得免難。唯有此事。更無餘也。
T0190_.03.0881a10: 汝等。若欲脱諸難者。勿泄此言。商主復問。汝
T0190_.03.0881a11: 等頗復曾見雞尸馬王如此已不。汝若見者。
T0190_.03.0881a12: 何不親近。汝若親近。何不*渡汝。汝初得聞。
T0190_.03.0881a13: 從誰而聞如此之事。虚也實也。彼等報言。善
T0190_.03.0881a14: 哉仁者。我從虚空。聞如是聲。閻浮提内。諸商
T0190_.03.0881a15: 人輩。愚癡無智。所以者何。不能至彼昴月交
T0190_.03.0881a16: 合十五日滿是大節會歡樂之時。四月節中。
T0190_.03.0881a17: 不能詣彼北道而行。若行彼處。應見馬王。形
T0190_.03.0881a18: 貌端正。觀者無厭。食淨粳米。從於彼處。來詣
T0190_.03.0881a19: 海岸。露現半身。日別三時。唱如是言。誰欲*渡
T0190_.03.0881a20: 彼大醎苦水至於彼岸。我能安隱*渡之令過。
T0190_.03.0881a21: 從於此處得至彼岸。衆人聞已。而有信者。尋
T0190_.03.0881a22: 虚空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所。不受
T0190_.03.0881a23: 彼言。而復還歸。我等皆由愛羅刹女。是故如
T0190_.03.0881a24: 此。今受是厄。是諸商主。復問彼言。汝等去
T0190_.03.0881a25: 來。可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城。
T0190_.03.0881a26: 城即増長。掘地欲出。其孔還合。我等是處。無
T0190_.03.0881a27: 解脱期。我輩必爲羅刹女食。何當得見彼親
T0190_.03.0881a28: 眷屬。汝等人輩。愼莫放逸。隨意所去。速詣父
T0190_.03.0881a29: 母及自眷屬。還歸本郷。唯願汝等。心意和合。
T0190_.03.0881b01: 我等人輩。本生某處。某城某邑。善哉汝等。若
T0190_.03.0881b02: 至彼處。爲我等輩。問訊父母及餘諸親朋友
T0190_.03.0881b03: 知識。作是語已。復告彼言。汝等後時。更莫發
T0190_.03.0881b04: 心向彼大海。何以故。於大海内。有諸恐怖。所
T0190_.03.0881b05: 謂海潮。或時黒風。水流漩洄。低彌羅魚蛟
T0190_.03.0881b06: 龍等怖。諸羅刹女。如是等怖。大海之中。多種
T0190_.03.0881b07: 畏難。汝等人輩。但在彼處。以諸方便。隨宜活
T0190_.03.0881b08: 命。乃至傭力。亦可存濟。以是方便。得共父
T0190_.03.0881b09: 母妻子眷屬。不復分離。能行布施。多造福業。
T0190_.03.0881b10: 嚴持齋戒。是時商主。聞彼語已。生大恐怖。遂
T0190_.03.0881b11: 即從彼合歡樹下。下彼樹時。彼諸人輩。一時
T0190_.03.0881b12: 發聲。叫喚啼哭。嗚呼大苦。嗚呼極苦。閻浮提
T0190_.03.0881b13: 内微妙之地。何當復能得見彼處。我若本知
T0190_.03.0881b14: 有是厄難。寧住在彼。飡噉牛糞。用爲活命。
T0190_.03.0881b15: 不爲求財而來此也。爾時商主。既下樹已。依
T0190_.03.0881b16: 著來道。還向本處。見彼等輩。諸羅刹女。猶故
T0190_.03.0881b17: 睡眠。商主爾時還即眠臥。至於天曉。便作是
T0190_.03.0881b18: 念云何令彼諸商人輩得知此事。而不令彼
T0190_.03.0881b19: 羅刹女覺。我今若當輙出是言向彼説者。是
T0190_.03.0881b20: 即漏泄。若其漏泄令彼羅刹諸女聞者。恐將
T0190_.03.0881b21: 我等。至厄難處。我之此語。應須隱默。乃至四
T0190_.03.0881b22: 月。臨當節會大歡樂時。馬王來日。乃可出言
T0190_.03.0881b23: 而告彼等。所以者何。昔有偈説
T0190_.03.0881b24:     凡於知識處 輕陳心實者
T0190_.03.0881b25:     其事當泄漏 聞者各各傳
T0190_.03.0881b26:     是以怨所得 便受大苦惱
T0190_.03.0881b27:     故有智慧者 惟不漏其言
T0190_.03.0881b28: 爾時商主。思惟是已。隱默而住。乃至四月歡
T0190_.03.0881b29: 樂會時。方始告彼諸商人言。善哉諸人。汝等
T0190_.03.0881c01: 今者愼莫放逸。莫生戀著。勿生愛心。或貪婦
T0190_.03.0881c02: 女。或貪飮食及餘資財。我於汝等。極生憐愍。
T0190_.03.0881c03: 我今密語。欲相示告。汝諸人輩。若見諸女睡
T0190_.03.0881c04: 安隱時。可共集會。同向某處
T0190_.03.0881c05: 時諸商人。聞彼商主説是語已。猶如師子在
T0190_.03.0881c06: 於山林。忽大哮吼。有諸凡獸。在彼山邊。聞其
T0190_.03.0881c07: 吼聲。生大驚怖。各相謂言。我等今者未脱大
T0190_.03.0881c08: 海可惡之事。時彼商人。過彼日已。遂至夜内。
T0190_.03.0881c09: 見彼羅刹一切諸女躭著睡眠安隱而臥。私
T0190_.03.0881c10: 密盜竊。從臥床起。各各咸共詣彼期處。詣彼
T0190_.03.0881c11: 處已。白商主言。善哉商主。所見之者。願爲
T0190_.03.0881c12: 我説。或從他聞。憐愍我故。利益我故。願爲
T0190_.03.0881c13: 説之。是時商主。報商人言。汝等知時。密於是
T0190_.03.0881c14: 事。乃能爲説。彼等報言。我等實語聞是事
T0190_.03.0881c15: 已。皆悉密持
T0190_.03.0881c16: 爾時商主。即告彼等。説前見事。諸商人等。從
T0190_.03.0881c17: 大商主聞是事已。憂愁不樂。甚大悵怏。恐懼
T0190_.03.0881c18: 戰慄。白商主言。善哉商主。我等今當宜可速
T0190_.03.0881c19: 至彼馬王所。願我等輩。安置得達閻浮提内
T0190_.03.0881c20: 本生之處。時諸商人。并及商主。皆共聚集。詣
T0190_.03.0881c21: 彼雞尸馬王住所
T0190_.03.0881c22: 爾時馬王。食彼無糠自然粳米清淨香美。如
T0190_.03.0881c23: 是食已。至於海岸。露現半身。以人音聲。而三
T0190_.03.0881c24: 唱告。誰欲樂*渡鹹水彼岸。我當安隱負而
T0190_.03.0881c25: *渡之令到彼岸。時諸商人。聞彼馬王如是語
T0190_.03.0881c26: 已。歡喜踊躍。身毛皆竪。合十指掌。頂禮馬
T0190_.03.0881c27: 王。作如是言。善哉馬王。我等欲*渡樂至彼
T0190_.03.0881c28: 岸。願濟我等。從水此岸達到彼岸。爾時馬王。
T0190_.03.0881c29: 告諸商人。汝等當知。彼羅刹女。不久應來。或
T0190_.03.0882a01: 將男者。或將女者。顯示於汝。慈悲哀哭。受
T0190_.03.0882a02: 於苦惱。汝等於時。莫生染著愛戀之心。汝等
T0190_.03.0882a03: 若起如此意言。彼是我婦。彼是我男。彼是我
T0190_.03.0882a04: 女。汝等假使乘我背上。必當墮落爲彼羅刹
T0190_.03.0882a05: 之所噉食。汝等若作如是意念。彼非我許。我
T0190_.03.0882a06: 非彼物。非我男女。於時汝等。設使以手執我
T0190_.03.0882a07: 一毛。而懸之者。我於是時。安隱將送汝諸人
T0190_.03.0882a08: 輩*渡彼鹹水。達到彼岸。作是語已。是大馬
T0190_.03.0882a09: 王。告諸商人。汝等今者可乘我背。或執身分
T0190_.03.0882a10: 脚足支節。時諸商人。或上背者。或執肢節
T0190_.03.0882a11: 脚足分者。爾時馬王。負彼商人。出哀愍聲。飛
T0190_.03.0882a12: 騰空裏。行疾如風
T0190_.03.0882a13: 爾時彼諸羅刹女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復
T0190_.03.0882a14: 聞走聲状如猛風。忽從睡覺。覓彼商人。悉皆
T0190_.03.0882a15: 不見。處處觀看。乃遙見彼諸商人輩。乘馬王
T0190_.03.0882a16: 上。或執諸毛髮鬣*支節。乘空而去。既見是
T0190_.03.0882a17: 已。速將男女。馳走奔赴。至於海岸。發慈愍
T0190_.03.0882a18: 聲。哀*號啼哭。作大苦惱。各作是言。汝諸聖
T0190_.03.0882a19: 子。今者捨我。欲何所去。令我無主。汝是我
T0190_.03.0882a20: 主。汝等於先墮在海難大恐怖中。我等*渡
T0190_.03.0882a21: 汝。唯願汝等與我爲夫。汝等今者捨背於我。
T0190_.03.0882a22: 欲詣何所。汝等今者無恩無義。何故相棄而
T0190_.03.0882a23: 不報恩。我等若當於聖子邊。有所違犯。今乞
T0190_.03.0882a24: 懺謝。從今已去。不作諸惡。汝諸聖子。凡善男
T0190_.03.0882a25: 子。不得懷抱結恨慍恚。汝速迴還。今何所
T0190_.03.0882a26: 詣。捨離我等。諸聖子輩。汝等如其不用我
T0190_.03.0882a27: 者。今此男女。可收將去。時羅刹女。雖作如是
T0190_.03.0882a28: 慈流言語。雞尸馬王。仍將彼輩五百商人。安
T0190_.03.0882a29: 隱得*渡大海彼岸。到閻浮提。諸比丘。於汝
T0190_.03.0882b01: 意云何。若疑於時雞尸馬王。豈異人乎。勿生
T0190_.03.0882b02: 異念。即我身是。五百人中。大商主者。豈異人
T0190_.03.0882b03: 乎。即舍利弗比丘是也。五百商人。豈異人乎。
T0190_.03.0882b04: 即刪闍耶波離婆闍迦。諸弟子等五百人是。
T0190_.03.0882b05: 我於彼時。以此五百諸商人等。至厄難處。墮
T0190_.03.0882b06: 於如是羅刹女邊。後羅刹女。復欲將彼隨意
T0190_.03.0882b07: 處分。當於爾時。是舍利弗。將詣我所。我於彼
T0190_.03.0882b08: 時。救其苦厄。得*渡鹹水達到彼岸。今者還
T0190_.03.0882b09: 復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中。乘虚妄路。
T0190_.03.0882b10: 舍利弗。於彼之處。示教化已。將詣我所。我於
T0190_.03.0882b11: 邪見曠野之中。化令得脱*渡生死海。諸比
T0190_.03.0882b12: 丘。如來乃往未得佛時。能作如是大利益事。
T0190_.03.0882b13: 是故汝等。當於佛所。應生尊重恭敬之心。生
T0190_.03.0882b14: 希有想。汝等比丘。應如是學
T0190_.03.0882b15:   佛本行集經斷不信人行品第五十一
T0190_.03.0882b16: 爾時婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人
T0190_.03.0882b17: 等。得出家已。具足衆戒。從摩伽陀國。次第遊
T0190_.03.0882b18: 行。從一聚落。至一聚落。歴諸村邑隨意而行。
T0190_.03.0882b19: 漸漸歸還到王舍城(摩訶僧祇師
作如是説)
其迦葉惟師。
T0190_.03.0882b20: 復作異説乃言。如來至南方山處處遊行。而
T0190_.03.0882b21: 復迴還至王舍城。於時多有大威神者。有大
T0190_.03.0882b22: 威力。諸善男子。於如來所。行於梵行。於時多
T0190_.03.0882b23: 人。道説毀呰。各各唱言。沙門瞿曇。當令我等
T0190_.03.0882b24: 無有子息。令我等輩。破家散宅。絶我後胤。
T0190_.03.0882b25: 沙門瞿曇。已度髻髮一千人等。令遣出家。沙
T0190_.03.0882b26: 門瞿曇。從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪
T0190_.03.0882b27: 五百弟子。令使出家。今者復有摩伽陀國諸
T0190_.03.0882b28: 大威徳大威力等諸善男子。當至其所。行於
T0190_.03.0882b29: 梵行。彼諸人輩。見諸比丘來於前者。各各説
T0190_.03.0882c01: 偈。而相謂言
T0190_.03.0882c02:     是大沙門還 踰南山詣此
T0190_.03.0882c03:     已度波闍等 今復將誰去
T0190_.03.0882c04: 爾時彼輩諸比丘等。聞諸他人説如是偈。心
T0190_.03.0882c05: 生慚愧。便至佛所竹園之内。以所聞偈而向
T0190_.03.0882c06: 佛説
T0190_.03.0882c07: 爾時世尊告諸比丘。汝等當知。如是音聲。不
T0190_.03.0882c08: 應多時唯至七日。七日之後是聲自滅。於一
T0190_.03.0882c09: 切處。無復更聞。諸比丘。雖復有人向於汝等
T0190_.03.0882c10: 説如是偈
T0190_.03.0882c11:     是大沙門還 踰南山詣此
T0190_.03.0882c12:     已度婆闍等 今復將誰去
T0190_.03.0882c13: 作是語者。汝等應以如此偈答
T0190_.03.0882c14:     世尊大丈夫 將人如法去
T0190_.03.0882c15:     既有如法行 智者何得違
T0190_.03.0882c16: 爾時彼等諸比丘輩。於其晨朝。日在東方。著
T0190_.03.0882c17: 衣持鉢。入王舍城乞食之時。衆人見者。皆説
T0190_.03.0882c18: 此偈。而相告言
T0190_.03.0882c19:     是大沙門還 踰南山詣此
T0190_.03.0882c20:     已度婆闍等 今復將誰去
T0190_.03.0882c21: 時諸比丘。即以彼偈。報諸人言
T0190_.03.0882c22: 時彼諸人。聞是偈已。作是思惟。沙門釋子。凡
T0190_.03.0882c23: 所度人。教行如法。非不如法。是故此聲在於
T0190_.03.0882c24: 七日。過七日已。一切皆滅。於一切處。不復
T0190_.03.0882c25: 聞也
T0190_.03.0882c26:   佛本行集經説法儀式品第五十二
T0190_.03.0882c27: 爾時復有衆多外道波離婆闍迦。五日五日。
T0190_.03.0882c28: 恒常集聚爲人説法。衆人大集詣彼聽受。以
T0190_.03.0882c29: 是因縁。諸外道輩。波離婆闍迦等得大利養。
T0190_.03.0883a01: 恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆
T0190_.03.0883a02: 娑羅於佛法中。深生正信。作如是念。今者外
T0190_.03.0883a03: 道。波離婆闍迦。五日五日恒常集聚。爲他説
T0190_.03.0883a04: 法。多有人衆。詣彼聽受。以是因縁。諸外道
T0190_.03.0883a05: 輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今
T0190_.03.0883a06: 者。亦集諸師。五日五日。勸令説法。我應自
T0190_.03.0883a07: 往詣彼大會。彼大會内。若見我來時。一切人
T0190_.03.0883a08: 民。悉應來集。如是因縁。應令我師大得利養
T0190_.03.0883a09: 世間尊重。思惟是已。至於佛所。具白斯事」
T0190_.03.0883a10: 爾時世尊。因此起發。集比丘僧。而告之言。
T0190_.03.0883a11: 汝諸比丘。我今已許五日五日令汝等輩集
T0190_.03.0883a12: 聚大會。爲他説法。談論法義。時諸比丘白
T0190_.03.0883a13: 言。世尊。何法當説。何法不説。時諸比丘。問
T0190_.03.0883a14: 此事已。佛告大衆諸比丘言。汝等比丘。我今
T0190_.03.0883a15: 已許五日五日於其中間集聚衆已。歎佛功
T0190_.03.0883a16: 徳。歎法功徳。歎僧功徳。歎信功徳。乃至略
T0190_.03.0883a17: 説。讃歎戒行多聞功徳。歎行布施。歎行智
T0190_.03.0883a18: 慧。歎行知足。歎行少欲。歎説頭陀。歎説遠離
T0190_.03.0883a19: 聚落城邑常在空閑。歎行妙行。讃歎利益。歎
T0190_.03.0883a20: 行精進。讃歎供養父母尊長供養沙門及婆
T0190_.03.0883a21: 羅門。讃歎供養諸善知識。歎説善言。讃歎調
T0190_.03.0883a22: 伏諸根門者。讃歎節量諸飮食者。讃歎初夜
T0190_.03.0883a23: 及以後夜省睡眠者。讃生正念。讃相奉事。讃
T0190_.03.0883a24: 相諮問。讃聞領悟。讃受師教而不違背聞已
T0190_.03.0883a25: 奉行。讃聞法已而能正知。讃聞正法順法而
T0190_.03.0883a26: 行。歎説念佛。歎説念法。歎説念僧。歎説念
T0190_.03.0883a27: 天。歎説念施歎念寂滅。歎念阿那波那。歎
T0190_.03.0883a28: 説念身。讃歎恒念不淨觀想。歎念死想。歎
T0190_.03.0883a29: 念飮食作不淨想。讃歎世間不可樂想。讃無
T0190_.03.0883b01: 常想讃苦空想。讃無我想。讃歎斷想。讃離欲
T0190_.03.0883b02: 想。讃歎滅想。及以讃歎觀白骨想。讃歎骨離
T0190_.03.0883b03: 想。讃歎膖脹想。讃歎欲壞想。讃歎半噉想。讃
T0190_.03.0883b04: 歎散想。讃半燒想。讃燒赤想。讃可惡想。亦應
T0190_.03.0883b05: 讃歎念諸功徳。亦應讃歎四正勤四如意足
T0190_.03.0883b06: 五根五力七覺道分。讃解脱門諸解脱分。
T0190_.03.0883b07: 讃八勝處。讃歎三明。亦應讃説六通功徳
T0190_.03.0883b08: 佛本行集經卷第四十九
T0190_.03.0883b09:
T0190_.03.0883b10:
T0190_.03.0883b11:
T0190_.03.0883b12: 佛本行集經卷第五十
T0190_.03.0883b13:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0883b14:   説法儀式品
T0190_.03.0883b15: 爾時諸比丘。作如是念。如來已許聽我等輩
T0190_.03.0883b16: 五日五日聚集大會。應當讃説諸佛功徳。乃
T0190_.03.0883b17: 至讃歎説六神通諸功徳等彼諸比丘。五日
T0190_.03.0883b18: 五日。遂即集聚。同發一聲。讃佛功徳。乃至讃
T0190_.03.0883b19: 説六神通等功徳之事。於時諸人各來聽法。
T0190_.03.0883b20: 是時即有談論毀呰。作如是言。我等諸師。云
T0190_.03.0883b21: 何同出一音説法。譬如初學諸童子輩。合聲
T0190_.03.0883b22: 讀。無有異也。時諸比丘。聞此諸人毀呰
T0190_.03.0883b23: 道説。來詣佛所。白如上事
T0190_.03.0883b24: 爾時世尊告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
T0190_.03.0883b25: 今已去。制諸弟子。不得同聲讃説法義。唯請
T0190_.03.0883b26: 辯才堪説法者
T0190_.03.0883b27: 爾時諸比丘。或復請彼諸根闇鈍及缺漏者。
T0190_.03.0883b28: 不具諸戒而演説法。乃至衆人。更復毀呰。種
T0190_.03.0883b29: 種*道説。情不喜樂。而口唱言。是諸師輩。尚
T0190_.03.0883c01: 作如是。況非師者。時諸比丘。聞是事已。具往
T0190_.03.0883c02: 白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我從今
T0190_.03.0883c03: 日。制諸弟子。不得請於諸根闇鈍及以缺漏
T0190_.03.0883c04: 戒不具者。而説其法。從今已後。若請説法
T0190_.03.0883c05: 應請妙行具足之人。於諸衆内。勝行成就。乃
T0190_.03.0883c06: 至佛復唱其制言。應當簡擇辯才知法。次第
T0190_.03.0883c07: 舊解阿含經等。請令説法。乃至衆中多解阿
T0190_.03.0883c08: 含。佛復告彼諸比丘言。非但唯解阿含經者
T0190_.03.0883c09: 須請説法。復解修多羅及解摩登伽者。應請
T0190_.03.0883c10: 是人爲衆説法。若大衆中。有諸比丘。解修多
T0190_.03.0883c11: 羅及解毘尼解摩登伽又於是中應當選擇文
T0190_.03.0883c12: 字分明具足辯才。又於衆中。現在比丘。多解
T0190_.03.0883c13: 文字分明辯才悉具足者。我今當聽。是等比
T0190_.03.0883c14: 丘。得從下座次第差遣爲衆説法。若一乏
T0190_.03.0883c15: 者。更請第二。第二疲乏。應請第三。第三疲
T0190_.03.0883c16: 乏。應請第四第四疲乏。應請第五。乃至若干
T0190_.03.0883c17: 堪説法者。次第應請爲衆説法。有諸比丘。或
T0190_.03.0883c18: 在露地説法之時。或寒或熱。我許造堂。堂下
T0190_.03.0883c19: 説法。若雖有堂露無四壁。風吹塵草。汚諸比
T0190_.03.0883c20: 丘。我今當聽起四壁障遮諸塵草。時諸比丘。
T0190_.03.0883c21: 在説法堂。若地不平。應以種種若麻若草。泥
T0190_.03.0883c22: 塗其地使令淨好
T0190_.03.0883c23: 爾時諸比丘。起説法堂泥地已訖。在説法堂。
T0190_.03.0883c24: 誦習經行。以塵汚足。聽許比丘。應須洗足。是
T0190_.03.0883c25: 時比丘。數數洗足。脚足痛故。乃至佛告諸比
T0190_.03.0883c26: 丘言。應以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已。其
T0190_.03.0883c27: 地亦乾。還汚其脚。乃至佛復告諸比丘。我當
T0190_.03.0883c28: 聽許。牛糞香水。以塗堂地。於時水乾。牛糞散
T0190_.03.0883c29: 壞。還復汚足。佛復告諸比丘。應取軟草。或復
T0190_.03.0884a01: 麻等。以敷地上。爾時衆人。見彼法師辯才具
T0190_.03.0884a02: 足能演説法。即持香花而散其上。時諸比丘。
T0190_.03.0884a03: 不受其法。而生厭離。何以故。以佛斷故。出家
T0190_.03.0884a04: 之人。不得將持塗香末香及諸香鬘。時諸人
T0190_.03.0884a05: 輩。聞見此事。毀呰説言。是等比丘。如是供
T0190_.03.0884a06: 養。尚不堪受。況復勝者。時諸比丘。以如是
T0190_.03.0884a07: 事。具往白佛。爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。
T0190_.03.0884a08: 若其有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持
T0190_.03.0884a09: 種種香花塗香末香及諸華鬘。散法師上者。
T0190_.03.0884a10: 應當受之。是時白衣諸檀越等。遂將種種資
T0190_.03.0884a11: 財寶物。及袈裟等供養法師。是諸比丘。恐懼
T0190_.03.0884a12: 慚愧。不受彼物。世諸人輩。毀呰談説。是輩沙
T0190_.03.0884a13: 門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。況復勝
T0190_.03.0884a14:
T0190_.03.0884a15: 爾時諸比丘。聞是事已。具往白佛。爾時佛告
T0190_.03.0884a16: 諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人。持諸財物。及
T0190_.03.0884a17: 袈裟等。奉施法師。爲歡喜故。我許捨施。若有
T0190_.03.0884a18: 須者。聽其受取。若不須者。我許送還
T0190_.03.0884a19: 爾時諸比丘。於説法時。取大部黨闇誦者
T0190_.03.0884a20: 多。或復一月不能得竟。止欲休罷。恐怖慚
T0190_.03.0884a21: 愧。*止欲誦徹。身心疲殆。時諸比丘。具白上
T0190_.03.0884a22: 事。爾時佛告諸比丘言。爲衆説法。應當知
T0190_.03.0884a23:
T0190_.03.0884a24: 爾時諸比丘。説法之時。以微妙音。演説法義。
T0190_.03.0884a25: 時有比丘。恐怖慚愧。具白世尊。爾時佛告諸
T0190_.03.0884a26: 比丘言。我今聽許。以微妙音。而演説法。於時
T0190_.03.0884a27: 比丘。取諸經中要略義味。而爲他説。不依次
T0190_.03.0884a28: 第。於時比丘。慚愧恐怖。慮違經律。具以白
T0190_.03.0884a29: 佛。於時佛告諸比丘言。我許隨便於諸經中
T0190_.03.0884b01: 擇取要義。安比文句爲人説法。但取中義。莫
T0190_.03.0884b02: 壞經本。於是法師説法之時。大衆集會。其聲
T0190_.03.0884b03: 不顯。不能令衆愛樂歡喜。時諸比丘。具白世
T0190_.03.0884b04: 尊。佛告諸比丘。我今已許。於大衆中。敷設高
T0190_.03.0884b05: 座。應請法師。昇座説法。令衆悉聞。又時聚會
T0190_.03.0884b06: 其衆。更大説法。諸師聲猶不徹。時諸比丘。
T0190_.03.0884b07: 復往白佛。爾時世尊。告諸比丘。當須更倍敷
T0190_.03.0884b08: 設高座。使説法者昇是座上。爾時大衆。倍更
T0190_.03.0884b09: 増多。聲猶不徹。時諸比丘。復往白佛。佛言。
T0190_.03.0884b10: 我已聽許。比丘或立或行。隨便説法。時諸比
T0190_.03.0884b11: 丘。集一堂内。有二比丘。演説經法。是故相
T0190_.03.0884b12: 妨。即造二堂。二堂之内。各別説法。猶故相
T0190_.03.0884b13: 妨。此堂之内。將引比丘往詣彼堂。彼堂之處。
T0190_.03.0884b14: 有諸比丘。迭相誘接。令詣此堂往來交雜。遂
T0190_.03.0884b15: 乃亂衆。人或去來法事斷絶。或有比丘。於此
T0190_.03.0884b16: 法門。不憙聞説。時諸比丘。具以白佛。佛告諸
T0190_.03.0884b17: 比丘。自今已去。不得一堂二人説法。亦復不
T0190_.03.0884b18: 得二堂相近使聲相接。以相妨礙。亦復不得
T0190_.03.0884b19: 彼詣此衆此詣彼衆。亦復不得増惡法門。不
T0190_.03.0884b20: 喜聞説。若憎惡者。須如法治之
T0190_.03.0884b21: 是時衆中。無有法師。諸比丘等。具以白佛。佛
T0190_.03.0884b22: 告諸比丘。若無法師。應請誦者昇座誦之。是
T0190_.03.0884b23: 時衆中。無誦經者。而諸比丘。具以白佛。佛告
T0190_.03.0884b24: 諸比丘。我今聽許。次第誦之。或從上*座。次
T0190_.03.0884b25: 差誦。或從下*座。次第差誦。乃至讀誦一
T0190_.03.0884b26: 四句偈。爾時諸法師。讀誦經時。猶如俗歌而
T0190_.03.0884b27: 説其法。是故爲人毀呰譏論。如是説法。似我
T0190_.03.0884b28: 俗人歌詠無異。剃頭沙門。豈如歌詠而説法
T0190_.03.0884b29: 也。時諸比丘。聞是事已。具將白佛。佛告諸
T0190_.03.0884c01: 比丘。若有比丘。依世歌詠而説法者。而有五
T0190_.03.0884c02: 失。何等爲五。一者自染歌聲。二者他聞生染
T0190_.03.0884c03: 而不受義。三者以聲出沒便失文句。四者俗
T0190_.03.0884c04: 人聞時毀呰譏論。五者將來世人聞此事已。
T0190_.03.0884c05: 即依俗行以爲恒式。若有比丘。依附俗歌。而
T0190_.03.0884c06: 説法者。有此五失。是故不得依俗歌詠而説
T0190_.03.0884c07: 法也。汝諸比丘。其有未解如上法者。若所遊
T0190_.03.0884c08: 止。應先諮問和上阿闍梨等。時有比丘。欲
T0190_.03.0884c09: 詣他方城邑聚落爾時和*上阿闍*梨等語彼
T0190_.03.0884c10: 比丘。如是長老。汝不須往。時彼比丘。遂不取
T0190_.03.0884c11: 語。而詣彼去。至於中路。逢値劫賊。執捉比
T0190_.03.0884c12: 丘。以手及脚打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣
T0190_.03.0884c13: 鉢。然後放之。時彼比丘。既得迴還僧伽藍
T0190_.03.0884c14: 處。告諸比丘。具陳此事。時諸比丘。將此白
T0190_.03.0884c15: 佛。爾時世尊。因是事故。召集衆僧。而告之
T0190_.03.0884c16: 言。汝等比丘。和*上阿闍*梨。實不許汝詣遠
T0190_.03.0884c17: 聚落遊行以不。時諸比丘白言。如是實不許
T0190_.03.0884c18: 也。佛復告諸比丘。汝等當知此事不善。和
T0190_.03.0884c19: *上阿闍*梨。既不許可。何故自專詣他聚落
T0190_.03.0884c20: 諸比丘。此有因縁。所以者何。我念往昔。此閻
T0190_.03.0884c21: 浮提内。五百商人。是商人中。有一商主。名曰
T0190_.03.0884c22: 慈者。最爲導首。時諸商人。皆共集會。各相議
T0190_.03.0884c23: 言。我等今可辦具資糧入海之具。詣彼大海。
T0190_.03.0884c24: 爲求財故。必應當獲種種珍寶來還其家。所
T0190_.03.0884c25: 謂摩尼眞珠珂玉珊瑚金銀。如是等寶。使我
T0190_.03.0884c26: 等輩。七世已來。家内大富。住持資物。養育眷
T0190_.03.0884c27: 屬。多作基業
T0190_.03.0884c28: 爾時彼等五百商人。具辦所須入海。貨物有
T0190_.03.0884c29: 三千萬。持一千萬。擬道路中資用糧食。又一
T0190_.03.0885a01: 千萬。與彼商人。以爲本貨。第三千萬。擬治舟
T0190_.03.0885a02: 船及船師價。具辦是已。各各安心。受八關齋。
T0190_.03.0885a03: 既受齋已。各至己家。辭別父母妻子眷屬。於
T0190_.03.0885a04: 時慈者。遂詣母所。具諮是事。其母是時。在
T0190_.03.0885a05: 樓閣上。新洗沐髮。受八關齋。持法安靜。爾
T0190_.03.0885a06: 時慈者。至於母前。作如是言。善哉父母。我欲
T0190_.03.0885a07: 入海求諸財寶。至於彼處。持種種貨。而來還
T0190_.03.0885a08: 歸。所謂摩尼眞珠頗梨。乃至金銀。欲使我
T0190_.03.0885a09: 家如此財寶住持七世。資用無窮富饒具足。
T0190_.03.0885a10: 供養父母。及諸妻子。復用布施。營諸功徳」
T0190_.03.0885a11: 爾時慈者商主之母。告慈者言。兒今何用入
T0190_.03.0885a12: 大海中。汝今家内。大富豐饒。財物具足。凡有
T0190_.03.0885a13: 所須。皆應無闕。七世*已來。堪得存濟以
T0190_.03.0885a14: 充供養。兼得行檀作諸功徳。愛子愛子。大海
T0190_.03.0885a15: 之内。有諸恐怖。所謂潮波惡風之難。低彌羅
T0190_.03.0885a16: 魚海神縛怖。羅刹女怖。愛子慈者。大海多有
T0190_.03.0885a17: 如是等難。我今年老。衰暮已至。愛子若去。與
T0190_.03.0885a18: 汝相見此事實難。我今雖復少有殘命。死日
T0190_.03.0885a19: 至近。如是再三慇懃切語。是時慈者。重白母
T0190_.03.0885a20: 言。善哉阿母。我必詣海。爲求財故。至於彼
T0190_.03.0885a21: 所。持種種寶。必望歸還。所謂摩尼眞珠。乃至
T0190_.03.0885a22: 金銀。將來供養父母師長。行檀布施。廣修功
T0190_.03.0885a23: 徳。作是語已。即欲進發。爾時慈者商主之
T0190_.03.0885a24: 母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。愛子慈
T0190_.03.0885a25: 者。我不許汝詣於大海而求財也。何以故。我
T0190_.03.0885a26: 今家内。多有資財。無所乏少。爾時慈者。作如
T0190_.03.0885a27: 是念。我母今者不憙於我益當損敗。而於今
T0190_.03.0885a28: 日。更不許我入海求財。我於今日。必作禍敗。
T0190_.03.0885a29: 以是因縁。便生瞋恚。遂撲其母。置於地上。打
T0190_.03.0885b01: 其母頭即從衆出。共諸商人。行到海岸。既
T0190_.03.0885b02: 到海已。祭祀海神。嚴整船舶。別雇五人。三
T0190_.03.0885b03: 倍與價。其五人者。所謂執尾執棹抒漏能沈
T0190_.03.0885b04: 能浮善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入於大
T0190_.03.0885b05: 海。爲求財故。彼等諸人。至於海内。其船破
T0190_.03.0885b06: 壞。五百商人。悉皆沒水。唯有慈者商主一
T0190_.03.0885b07: 人得活。爾時慈者。於彼破船。捉得一板。即依
T0190_.03.0885b08: 其板。運手動足。極盡筋力。因其風勢。從海濤
T0190_.03.0885b09: 波。落於一渚。其渚名曰毘尸波提婆隋云
化渚
T0190_.03.0885b10: 是時慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。
T0190_.03.0885b11: 少時活命。於後慈者。遊歴彼渚。至於南畔見
T0190_.03.0885b12: 有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望見一
T0190_.03.0885b13: 銀城。其城可憘。微妙希有。觀者無厭。樓櫓却
T0190_.03.0885b14: 敵。隍壍圍遶。天窻欄楯。及諸寶闕。臺殿宮
T0190_.03.0885b15: 舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴
T0190_.03.0885b16: 之。懸雜幡蓋。竪立寶幢。香案香爐。燒衆妙
T0190_.03.0885b17: 香。其城周匝。有諸園林泉池渠流。皆悉具足
T0190_.03.0885b18: 娯樂之處在。彼城内正處中央。有一寶殿。
T0190_.03.0885b19: 名曰喜樂。其殿微妙七寶所成。所謂金銀
T0190_.03.0885b20: 琉璃車磲瑪瑙𧆞珀眞珠等寶。爾時彼
T0190_.03.0885b21: 城。有四婦女。從城而出。端正可憘。觀者無
T0190_.03.0885b22: 厭。最勝最妙。以諸瓔珞。而莊嚴身。詣慈者
T0190_.03.0885b23: 所。而白言曰。善來慈者。何能冐渉來至此城
T0190_.03.0885b24: 此城無主。衆物具足。無所乏少。於此城内。有
T0190_.03.0885b25: 一寶殿。名曰憘樂。七寶所成。我等四女。居其
T0190_.03.0885b26: 殿内。早起夜臥。志意清潔。言語貞良。容儀婉
T0190_.03.0885b27: 媚。聲氣和雅。是故汝今。可入此城。昇於寶
T0190_.03.0885b28: 殿。共相娯樂。無男之處。共受慾樂。和合而
T0190_.03.0885b29: 行。隨意止住。我等於汝。持一切物。承事供養」
T0190_.03.0885c01: 爾時慈者。遂入彼城。詣向寶殿無男之處。共
T0190_.03.0885c02: 彼四女。以五慾樂隨意歡娯。經歴數年。經數
T0190_.03.0885c03: 百年。經數千年。縱情受樂。於彼後時。其四
T0190_.03.0885c04: 婦人。告慈者言。善哉聖子。汝可住此莫向餘
T0190_.03.0885c05:
T0190_.03.0885c06: 爾時慈者。即生疑慮。云何此女。而語我言。聖
T0190_.03.0885c07: 子今可在此城住。勿向餘城。我今竊可違此
T0190_.03.0885c08: 婦人。伺其睡臥。乘依此路。至於別所。東西馳
T0190_.03.0885c09: 訪。當自證知。竟有何事。若善若惡。既覺知
T0190_.03.0885c10: 已。應如法行
T0190_.03.0885c11: 爾時慈者。伺彼婦人睡眠著時。安徐而起。從
T0190_.03.0885c12: 寶殿下。巡歴而行。從東門出。圍繞是城。周匝
T0190_.03.0885c13: 繞已。至於南面。見有一道。即尋是道。漸行而
T0190_.03.0885c14: 進。遂復遙見有一金城。端正可憘。乃至周匝。
T0190_.03.0885c15: 有諸泉池渠流盈滿。於彼城中。有一寶殿。名
T0190_.03.0885c16: 曰常醉。微妙可觀。七寶所成。所謂金銀乃至
T0190_.03.0885c17: *車磲眞珠等寶。爾時彼城。有八婦女。從城
T0190_.03.0885c18: 而出。可憙端正。最勝最妙。以諸瓔珞。莊嚴其
T0190_.03.0885c19: 身。來詣慈者商主之處。到已白言。善哉慈
T0190_.03.0885c20: 者。何能遠至。復言慈者。此城都是眞金所造。
T0190_.03.0885c21: 一切衆物。資財具足。其城中央。有一寶殿。名
T0190_.03.0885c22: 曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晩眠。乃至
T0190_.03.0885c23: 慈者。亦入彼城。昇於寶殿。共彼八女。無男之
T0190_.03.0885c24: 處。以諸五慾具足受樂。共相娯樂。經於數年
T0190_.03.0885c25: 數百千年。隨意而住。後時彼女。告慈者言。聖
T0190_.03.0885c26: 子慈者。汝莫從此去至餘城。爾時慈者。亦復
T0190_.03.0885c27: 驚疑。尋即盜出。處處遊觀。乃復遙見一*頗
T0190_.03.0885c28: 梨城。可憙端正。觀者無厭。彼城處中。有一寶
T0190_.03.0885c29: 殿。名曰意樂。微妙可憙。七寶所成。金銀琉
T0190_.03.0886a01: 璃。乃至眞珠。爾時彼城。乃有婦女一十六人。
T0190_.03.0886a02: 從城而出。顏容端正觀者無厭。諸寶瓔珞莊
T0190_.03.0886a03: 嚴其身。乃至亦復白慈者言。善來慈者。何能
T0190_.03.0886a04: 冐至。又言慈者。此城純是*頗梨所成。衆物
T0190_.03.0886a05: 具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂。亦以七
T0190_.03.0886a06: 寶之所成立。我等諸女一十六人。早起晩臥。
T0190_.03.0886a07: 如前請住。爾時慈者。即入彼城。昇於寶殿。共
T0190_.03.0886a08: 十六女。無男之處具受慾樂。以相娯樂。經於
T0190_.03.0886a09: 數年數百千年。爾時諸女。又語慈者。愼莫東
T0190_.03.0886a10: 西。慈者亦疑。即違彼出。遊歴漸進。又復遙
T0190_.03.0886a11: 見一*琉璃城。可憙端正。四壁牢固。乃至周
T0190_.03.0886a12: 匝泉池流水溝渠盈滿
T0190_.03.0886a13: 爾時彼處有一寶殿。名曰梵徳。可憙微妙。七
T0190_.03.0886a14: 寶所成。城中復有三十二女。從城而出。端
T0190_.03.0886a15: 嚴可喜。觀者無厭。微妙殊特。以諸瓔珞莊嚴
T0190_.03.0886a16: 其身。語慈者曰。善來聖者。冐能遠至。又言慈
T0190_.03.0886a17: 者。此城皆是*琉璃所成。衆物具有。我是清
T0190_.03.0886a18: 潔行無違失。常先啓白。然後方爲心意和善
T0190_.03.0886a19: 言語風流。今來諮汝。願入此城。昇於寶殿。共
T0190_.03.0886a20: 相娯樂。具足五慾。和合受樂。凡所須者。我
T0190_.03.0886a21: 當諮奉。爾時慈者。入彼城中。昇於寶殿。共
T0190_.03.0886a22: 於彼女三十二人。無男之處。具受慾樂。經於
T0190_.03.0886a23: 數年。經數百年數百千年。意喜而住
T0190_.03.0886a24: 爾時彼諸三十二女。復白慈者。善哉聖子。汝
T0190_.03.0886a25: 今愼莫從此城出詣於他城。爾時慈者。便復
T0190_.03.0886a26: 生疑如是籌量。此等諸女。云何語我。作如是
T0190_.03.0886a27: 言。聖子愼莫從此城出至餘城也。我今可伺
T0190_.03.0886a28: 諸女睡時。乘依此路。安徐而去。若善若惡。到
T0190_.03.0886a29: 已應知。既知見已。如實應行
T0190_.03.0886b01: 爾時慈者。伺彼諸女睡眠著時。徐徐緩起。下
T0190_.03.0886b02: 殿而去。出城東門。巡遶彼城。詣到城南。見
T0190_.03.0886b03: 一道路。見已遂復乘彼而去。須臾遙見有一
T0190_.03.0886b04: 鐵城。其城四面。皆各有門。時彼城中。無有一
T0190_.03.0886b05: 人。若男若女。童男童女。出迎慈者。唯聞是
T0190_.03.0886b06: 聲。誰飢誰渇。誰裸露者。誰急走者。誰遠行
T0190_.03.0886b07: 來疲乏之者。我乘誰者
T0190_.03.0886b08: 爾時慈者。便作是念。其先已曾見於銀城。於
T0190_.03.0886b09: 其城内。有四女人。迎接於我。又詣金城時。
T0190_.03.0886b10: 彼城内有八女人。出迎於我。又於一時詣*頗
T0190_.03.0886b11: 梨城。有十六女。出迎接我。我後一時。遇*琉
T0190_.03.0886b12: 璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。無有一
T0190_.03.0886b13: 人。或男或女。童男童女。迎接我者。唯有聞
T0190_.03.0886b14: 彼意所不憙如是等聲。言誰飢者。言誰渇者。
T0190_.03.0886b15: 誰裸露者。誰急走者。誰從遠道疲乏來者。
T0190_.03.0886b16: 誰我乘者。如我今者。若入此城。即知是聲誰
T0190_.03.0886b17: 所作也
T0190_.03.0886b18: 爾時慈者。即入彼城。入彼城已。四門尋閉。
T0190_.03.0886b19: 爾時慈者。心懷恐懼。身毛皆竪。處處逃
T0190_.03.0886b20: 走。作如是言。我今敗也。我今壞也。而彼處
T0190_.03.0886b21: 處逃走之時。見有一人。頭戴鐵輪。其輪赫
T0190_.03.0886b22: 赤。状如猛火。其火焔熾。甚可怖畏。遂詣彼
T0190_.03.0886b23: 所問言。仁者汝是誰也。汝頭上輪誰所轉也。
T0190_.03.0886b24: 何故*焔赫熾燃可畏。猶如火聚。時彼罪人報
T0190_.03.0886b25: 言。仁者汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。爾
T0190_.03.0886b26: 時慈者。又問彼言。汝於往昔作何罪業。以
T0190_.03.0886b27: 彼造罪業因縁故。有此鐵輪。如是熾猛。如是
T0190_.03.0886b28: *焔熱。轉在頭上。彼人報言。我於昔日。以瞋
T0190_.03.0886b29: 怒故。打&T050460;母頭。以如是業罪因縁故。受大
T0190_.03.0886c01: 鐵輪。如是猛熾。如是赫*焔。轉在頭上。爾時
T0190_.03.0886c02: 慈者。聞此語已。悲啼*號哭。悔過自責。憶省
T0190_.03.0886c03: 自業。口作是言。今我被禁。如鹿入檻
T0190_.03.0886c04: 爾時彼城。有一夜叉。業守彼城。名婆流迦。在
T0190_.03.0886c05: 彼城中。時彼夜叉。從彼商主瞿頻陀邊。取
T0190_.03.0886c06: 其頭上熾燃火輪。取已擐著慈者頭上
T0190_.03.0886c07: 爾時慈者頭上鐵輪。甚大*焔赫。極受大苦。
T0190_.03.0886c08: 極燒極燃。其苦難忍。即時以偈。問*夜叉言
T0190_.03.0886c09:     此城周匝四門所 常有光*焔恐怖人
T0190_.03.0886c10:     我今已被如此縛 猶如諸鹿入深檻
T0190_.03.0886c11:     善哉乞問*夜叉王 是輪何故與我著
T0190_.03.0886c12:     熾然猛*焔如火聚 今將令我身命斷
T0190_.03.0886c13:     我先經於憙樂殿 復入金城常醉宮
T0190_.03.0886c14:     又經*頗梨意樂處 最後所過名梵徳
T0190_.03.0886c15:     先入銀城有四女 後至金郭復遇八
T0190_.03.0886c16:     *頗梨城女有十六 又至*琉璃三十二
T0190_.03.0886c17:     如是値彼復値此 次第値已轉更勝
T0190_.03.0886c18:     既得値遇如是者 云何今値恐怖輪
T0190_.03.0886c19:     由我貪欲不知足 今逢如此苦厄難
T0190_.03.0886c20:     我昔爲更作何業 値此鐵輪頭上旋
T0190_.03.0886c21:     熾燃輝赫如火聚 今將令我身命斷
T0190_.03.0886c22:     願夜叉王哀愍答 經幾歳數受斯輪
T0190_.03.0886c23: 爾時*夜叉業守城者。即便以偈告慈者言
T0190_.03.0886c24:     昔時汝母持淨戒 汝以脚足踏其頭
T0190_.03.0886c25:     以如是等業因縁 今爲鐵輪頭上轉
T0190_.03.0886c26:     熾然猶如猛火聚 光輝炎赫甚可畏
T0190_.03.0886c27:     輪轉在於汝頭上 令汝身命斷更斷
T0190_.03.0886c28:     於斯滿足六萬年 終無歳數闕減者
T0190_.03.0886c29:     此輪常在汝頭上 如是事實終不疑
T0190_.03.0887a01: 爾時世尊即説偈言
T0190_.03.0887a02:     若有知識與彼利 彼乃返更與其禍
T0190_.03.0887a03:     彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
T0190_.03.0887a04:     不應與惡反與惡 不應與罪更與罪
T0190_.03.0887a05:     彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
T0190_.03.0887a06:     若興慈心反覓便 於恩徳處不報恩
T0190_.03.0887a07:     彼則後受如是殃 猶如慈者懷瞋恨
T0190_.03.0887a08:     業力從遠牽將來 業力自近牽將去
T0190_.03.0887a09:     業力將人處處經 隨其作業受苦
T0190_.03.0887a10:     非地非空非海中 亦非山間巖石裏
T0190_.03.0887a11:     一切無有地方處 能使脱之不受業
T0190_.03.0887a12: 佛告諸比丘。汝等比丘。於意云何。是時慈者。
T0190_.03.0887a13: 豈異人乎。勿作異見。即我身是。我以彼時欲
T0190_.03.0887a14: 入海故。受八關齋戒。以彼業報因縁力故。得
T0190_.03.0887a15: 値如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無所
T0190_.03.0887a16: 乏少。由於惡心瞋恨因縁&T050460;母頭故。具足經
T0190_.03.0887a17: 由六萬年歳。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。
T0190_.03.0887a18: 因業報應。非虚空受。但是衆生造善惡業。隨
T0190_.03.0887a19: 業因縁而受是報。是故諸比丘。應須受業。清
T0190_.03.0887a20: 淨身業。清淨口業。清淨意業。諸比丘。若有比
T0190_.03.0887a21: 丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應當
T0190_.03.0887a22: 諮問師長和上阿闍梨等。於後乃行城邑
T0190_.03.0887a23: 聚落。若和*上阿闍*梨而不許可自專去者。
T0190_.03.0887a24: 應當如法治其不敬不孝順罪
T0190_.03.0887a25:   佛本行集經尸棄佛本生地品第五十
T0190_.03.0887a26:
T0190_.03.0887a27: 爾時菩薩。住在優婁頻&T045006;河岸之側。行其
T0190_.03.0887a28: 苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之
T0190_.03.0887a29: 内。唯食一粒。所謂胡麻。或一粳米。或一小
T0190_.03.0887b01: 豆。或一蒃豆。或一大豆。或赤粳米。或一青
T0190_.03.0887b02: 豆。當於彼時。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在
T0190_.03.0887b03: 借問他言。我子今者住在何處。作何事業。於
T0190_.03.0887b04: 是月日。私密遣使。訪問菩薩行坐之處。告使
T0190_.03.0887b05: 者曰。卿今應當訪知我子所停之處。何所爲
T0190_.03.0887b06: 作。應報我知。時諸使者。承是勅已。即白王曰
T0190_.03.0887b07: 如王所勅。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優
T0190_.03.0887b08: 婁頻*&T045006;所居之處。見其菩薩行難苦行。尋
T0190_.03.0887b09: 還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者
T0190_.03.0887b10: 童子。在優婁頻*&T045006;所居之處。行難苦行。其
T0190_.03.0887b11: 所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時輸
T0190_.03.0887b12: 頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂。即
T0190_.03.0887b13: 説是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至
T0190_.03.0887b14: 如是。次第六年。時諸使者。將其菩薩善惡消
T0190_.03.0887b15: 息。詣大王所。次第論説。當於爾時。耶輸陀羅
T0190_.03.0887b16: 釋種之女。聞諸使人論説童子在苦行處。行
T0190_.03.0887b17: 其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食一青
T0190_.03.0887b18: 豆等。聞是事已。便即思惟。我於今者。安然受
T0190_.03.0887b19: 樂。實非善也。何以故。我夫今者既在苦行。
T0190_.03.0887b20: 我亦應當順童子法行其苦行。時耶輸陀羅。
T0190_.03.0887b21: 作是念已。即脱瓔珞。金銀*琉璃。眞珠摩尼。
T0190_.03.0887b22: 種種諸寶塗香末香。諸花鬘等。皆悉棄捨。著
T0190_.03.0887b23: 純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食麤澀。纔可
T0190_.03.0887b24: 活命。世人苦行。莫能及者
T0190_.03.0887b25: 爾時世尊。得菩提已。時優陀夷。而白佛言。希
T0190_.03.0887b26: 有世尊。耶輸陀羅既見世尊在於山林行苦
T0190_.03.0887b27: 行。時云何善能隨順世尊。而行苦行。諸餘
T0190_.03.0887b28: 世人。莫能及者。佛告優陀夷言。優陀夷。耶輸
T0190_.03.0887b29: 陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦
T0190_.03.0887c01: 行能隨順我行於苦行。過去之世。我在厄難。
T0190_.03.0887c02: 亦能隨我入大苦難。時優陀夷。白佛言。世尊。
T0190_.03.0887c03: 其事云何。願爲解説。佛告優陀夷。我念往昔。
T0190_.03.0887c04: 過久遠時。有一閑靜阿蘭若處。其處山林溪
T0190_.03.0887c05: 壑之内。有一鹿王。領諸群鹿。食草而活。次第
T0190_.03.0887c06: 遊行於彼之時。有一獵師。張設木弶。羂彼鹿
T0190_.03.0887c07: 王。爾時群鹿。各各走散。當於爾時。有一母
T0190_.03.0887c08: 鹿。見彼鹿王爲弶所羂即住不走。爾時諸鹿。
T0190_.03.0887c09: 多解人語。而彼鹿母。即便説偈。告鹿王言
T0190_.03.0887c10:     鹿王當努力 奮迅足與頭
T0190_.03.0887c11:     張設弶羂人 今猶未來此
T0190_.03.0887c12: 爾時鹿王即以偈句報母鹿言
T0190_.03.0887c13:     我今雖用力 不能拔此弶
T0190_.03.0887c14:     以皮作羂繩 縛束轉復急
T0190_.03.0887c15:     微妙諸山林 甘泉水草美
T0190_.03.0887c16:     願令未來世 永莫受此殃
T0190_.03.0887c17: 而有偈説
T0190_.03.0887c18:     是時彼二鹿 恐怖涙交流
T0190_.03.0887c19:     以惡獵師來 執持刀仗故
T0190_.03.0887c20: 佛本行集經卷第五十
T0190_.03.0887c21:
T0190_.03.0887c22:
T0190_.03.0887c23:
T0190_.03.0887c24: 佛本行集經卷第五十一
T0190_.03.0887c25:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0887c26:   ◎尸棄本生品下
T0190_.03.0887c27: 爾時鹿王遙見獵師執杖而來。即便以偈告
T0190_.03.0887c28: 牝鹿言
T0190_.03.0887c29:     此是獵師將來至 身體烏黒著鹿衣
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