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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
彼邊所覩餘諸天 常見有於如是事
我今唯造作福業 行檀捨施及尸羅
精進忍辱智慧禪 誓更不求王位報
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時善
意王者。則我身是。其摩多梨調御天者。即此
摩伽頻頭王是。其於彼時。將車請我。爲我
牽車。今亦如是。請我與車。亦欲爲我躬自馭
駕。本誓願然
爾時頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜辦
具種種甘美飮食。悉皆豐足。所謂噉食唼食
食舐食。諸如是等。一切並訖。過彼夜後。
掃灑堂殿。鋪設諸座。即遣使人往詣佛所諮
請時至。作如是言。善哉世尊。時節欲至。所營
飯食。已辦具訖
爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。與比丘衆。左
右圍遶。足滿千人。皆是宿舊螺髻梵志所出
家者。羽翼世尊。詣王舍城
爾時忉利帝釋天王。即自變改化作天身。
爲摩那婆形貌。端正可喜。衆人樂見。頭
上還以螺髻爲冠。身著黄衣。其左手中。執金
澡瓶。右手挾持雜寶之杖。在佛比丘大衆前
行。行時其足離地四指不到塵土。爾時帝釋
摩那婆身説此偈言
如來自伏能調他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既寂靜能寂他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既得度能度他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既得脱能脱他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
其有能説十法門 十力具足十無勝
一千比丘左右遶 無上世尊今入城
爾時城内一切諸人。見天帝釋。作如是言。希
有希有。此摩那婆。極大端正。可憙無雙。人
所樂見。此誰侍者。此供承誰。爾時忉利帝釋
天王。即以偈報彼諸人言
諸佛善能伏一切 寂靜無上最勝尊
應供天人世間中 我今與彼爲侍者
最大丈夫能伏物 無有能勝佛世尊
應供天人世間中 我今與彼爲侍者
爾時世尊。安庠行至頻頭娑羅王宮殿中。入
已即便鋪座而坐。爾時頻頭娑羅大王。見
佛世尊及諸大衆安坐已訖。自手執持種種
餚饍飮食之具。施佛及僧并餘大衆。一切充
足自恣噉食。衆雜唼。悉皆訖了。佛及衆
僧。飯食竟已。淨洗手足。各將小座。坐於佛
前。時頻頭王。坐佛前已。作是思惟。今日令
佛於何處住。莫令去城過近過遠。出家之人。
使得安止。如法行道。時頻頭王。復作是念。
此之竹園。近於城隍。還往穩便。來去不疲。平
坦易行。衆人所樂。欲求利益。易得不難。兼少
蚊虻毒虵蝮蝎晝日寂靜。無人去來。夜裏
少聲。蘭若亦得。欲近城池。來去無礙。堪爲
善人修道之處。我今應用此之竹林。奉施世
尊以爲坐處
時頻頭王。作是念已。而白佛言。大聖世尊。此
竹園林。去王舍城。不近不遠。乃至堪爲善人
修道。唯願世尊。教我何法。以此竹林。布施世
尊。以爲坐處
爾時佛告頻頭王言。如是大王。若欲布施我
竹林者。聽當布施彼招提僧。時頻頭王。即白
佛言。如世尊教。時頻頭王。從坐而起。手執金
瓶。與世尊水。復白佛言。善哉世尊。此竹林
園。去城側近。乃至堪爲善人修道。我今捨
施諸佛世尊招提僧等。布施以後。唯願世尊。
納取受用。哀愍我故
爾時世尊。即便受取。爲憐愍故。因以此偈。而
呪願言
一切樹木雜園林 并及造作諸橋等
渠池井泉以充濟 船舫來去度衆人
彼等恒於晝夜中 福報日増長無絶
行法持戒人亦爾 信敬堅固即生天
爾時世尊。爲頻頭王。呪願訖已。從坐而起。還
至本處。至本處已。爲此事縁。集諸大衆。集已
而告諸比丘言。汝諸比丘。從今已後。許諸比
丘自畜園林。尼沙塞師。作如是説得竹園縁
佛本行集經卷第四十四
佛本行集經卷第四十五
隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品下
爾時王舍大城之中。有一長者。名迦蘭陀。國
中大富。多有資財。豐饒駈使。乃至其家。猶如
北方毘沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處
所。是彼長者自己之物。去城不遠。乃至堪爲
善人居處。彼園中有諸求道人。來去居住。其
爾時四鎭四大天王。告青色身夜叉等言。汝
輩速疾往迦蘭陀竹園之内。掃灑除却一切沙
礫礓石荊棘糞穢塠土。皆令平正。勿使坑坎
仰其淨潔。今日世尊。欲於彼園安居坐夏。是
時青色夜叉等衆。承彼四大天王之威如是
教已。即便白言。如天王勅。疾至彼園。掃灑
清淨。乃至悉皆平正嚴淨
爾時有一阿耆毘伽學道之人。於晨朝起。明
星將現。見四青色夜叉而來掃灑竹園。見已
即至彼等邊。問作如是言。長老云何。汝等
是誰。彼等報言。仁者我輩青色夜叉。被四天
王駈遣我等。來於此處。掃灑竹園。乃至平
正。如來今欲於此安居經一夏坐。以是義故。
我等今來料理此處
爾時阿耆毘伽道人。見如是事。過夜日出。
速疾往至迦蘭陀所大長者邊。到已語彼迦
蘭陀言。汝大長者。今若知時。昨夜將盡。明
星現時。我見有四青色夜叉。掃灑＊料理於
竹林園。我既見已。至彼等邊。借問其言。諸
長＊老輩。汝等是誰。彼報我言。我等是彼青
色夜叉。被四天王駈使而來。至於此處。遣於
我等。掃此竹園。而語我言。汝等至於竹林
園内。乃至修治。使令平正。世尊今欲住此
安居。是故我等故來此處。摒擋料理此竹園
中
爾時阿耆毘伽道人。語長者言。汝今於先將
竹林園。奉施沙門瞿曇。受用恐畏。於後摩伽
陀王頻頭娑羅。奪彼園與沙門瞿曇。汝之長
者。當於爾時。恐不得施此之功徳。汝當不
得。徒自虚損。時迦蘭陀大富長者。從彼阿
耆毘伽道人。聞是言已。即詣佛所。半由旬
道。逆逢世尊。其迦蘭陀長者。遙見世尊前
來。可憙端正。衆人憙見。乃至諸相莊嚴其
身。猶如衆星莊嚴虚空。見已即便於世尊
所。心生清淨。心生歡喜。詣向佛邊。到佛所
已。頂禮佛足。手執金瓶。以清淨水。灌於佛
手
爾時長者。口作是言。善哉世尊。我住王舍。名
迦蘭陀。我有一園。稱爲竹林。去城不遠。乃至
堪爲善人安處。我今將彼園奉世尊。世尊爲
我受彼園。用慈憐愍故
爾時佛告彼長者言。若當有人布施奉佛。或
復園林。或復宅地。或餘衣服。或餘資財空施
佛者。然彼之物。於天人中。即成爲塔。餘不得
用
佛告長者。汝今若將彼之竹園。布施招提。
若在未來。一切大衆。皆悉得用。勸汝如是
殷重布施。時迦蘭陀長者。聞佛如是語已。即
白佛言。如世尊教。我不敢違
爾時長者重白佛言。世尊。我今將竹林園。布
施未來三世一切衆僧來者。皆隨意用。願爲
於我。受用彼園。憐愍我故。是時世尊。從迦蘭
陀長者之邊。受彼竹園。爲欲憐愍彼長者故。
即説偈頌。而呪願言。其偈初云。樹木雜園。乃
至略説。即得生天。此是世尊。最先受施竹園
因縁。爾時世尊。在王舍城迦蘭陀鳥竹園之
内。與大比丘徒衆千人。所謂悉是舊仙螺髻
梵志出家
佛本行集經大迦葉因縁品第四十七上
爾時去彼王舍大城。不近不遠。有於一村。
名新竪立。別有一師。作如是言。摩訶僧祇。復
作是説。摩伽陀國。王舍大城。有一聚落。其聚
村。其村還名摩訶娑陀羅。而彼村内。有一大
者。巨富饒財。多有駈使。乃至其家。猶如北方
毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門。領
五百村。處分駈使。受其節度
爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。有一千具犁牛
耕地。彼婆羅門。止少一具。不滿一千。所以者
何。恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心。所以故減。
其婆羅門所有六畜。不可知數。唯數烟火。知
其多少。其金錢藏。一切合有二十五窖。而彼
大富婆羅門婦。至其園中。遊戲觀看。彼婦因
在一畢鉢羅樹下而坐
爾時彼婦。先舊懷娠。即便在彼樹下。而産生
一童子。可憙端正。衆人樂觀。世間無比。猶如
金像。而彼童子初生之時。於彼樹上。即自然
出一妙天衣。彼衣現已。其父母見。作是思惟。
此之天衣。必是童子福徳故生。是故即因此
從生已來。因樹爲名。相傳即稱畢鉢羅耶那。
爾時父母。與彼童子。各別安置四種嬭母。謂
抱持嬭。乳餔之嬭。將遊戲嬭。看養育嬭。而
彼四嬭。養育洗浴。抱持戲笑。與乳餔飼。令
其増長。時畢鉢羅耶那童子。而其父母。唯此
一兒。愛重之心。暫不聽離。若不見時。父母心
中。即便不樂
爾時童子福徳因縁。養育未幾。漸向増長。不
久之間。成就智慧。乃至稍大。能行能走。而其
父母。及胎年數至滿八歳。即爲其受婆羅門
戒。既受戒已。即便付囑父母家業。諸雜技
藝。祭祀法式。悉遣令教。所謂書畫算數刻印。
及四韋陀諸授記法。世辯言談。受持杖法。
大呪術法。闡陀之論。種種文章。五行星宿。度
數陰陽。渧漏知時。一日一夜。凡若干時。如
是則凶。如是則吉。又復童子。知地動相。雷
鳴震吼。鳥獸鳴呼。飛走驚動。候相盡知。一切
諸變。又占相知諸＊技藝相。知男女相。知六
畜相。知人洗淨清淨之行。知受水法受澡罐
法。知受灰法。知唱唄歌。明識吉祥盛衰之
相。禳災解除祭祀火神。大人諸天。悉皆備
訖。既自學已。復能教他。受他物時。或施他
物。皆悉學得。於世間中。無所不達。無處不
知。叡智捷疾。
慧聰明。敏博辯才。利根多
巧。而彼童子。本性質直。常厭世間。知慾不
淨。心生捨離。以昔曾見諸佛世尊。於彼佛邊。
種諸善根。修諸功徳。已得成就。知諸食相。心
多欲入向涅槃門。常欲求出。捨諸煩惱。不受
一切世間有爲。不受一切生老病死。往昔修
行。以爛一切諸業繋縛。因此智力。至成熟
地一生補處
時畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成。堪
受世慾。如是知已。即告彼言。耶那童子。我
欲爲兒娉娶女子與兒爲侍。作是語已。時畢
鉢羅耶那童子。白父母言。波波摩摩。我心不
樂娶妻畜婦。我意願樂欲修梵行
爾時耶那童子父母。告其子言。我所愛子兒。
今先須生子立世。然後任當修於梵行。何以
故。此事相承傳聞説言。若人無子。無有繼後。
彼人終不得生天上。時彼童子。報父母言。波
波摩摩。我今不用立世相傳。亦復不用繼續
於後。我當梵行。如是父母。再過三過。告畢鉢
羅耶那童子。作如是言。愛子要須立世＊娶
婦。何以故。畏我等家當絶嗣胤
時畢鉢羅耶那童子。乃至三過。被其父母如
是惱時。即便捉取閻浮檀金。教於工匠。作
婦女形。作已將向其父母邊。出以示現。向
其父母。作如是言。波波摩摩。我不用受五
慾之樂。願修梵行。若必波波摩摩。要欲爲我
＊娶婦持立世者。必當須覓如是顏色如閻浮
檀金形状者
時畢鉢羅耶那童子父母。既見如是事已。心
大憂愁。悵怏不樂。心作是念。我等何處。能得
婦女如閻浮檀金色形者。時拘盧陀大婆羅
門。坐於樓上。心裏不歡。默然而住。爾時彼
家。有婆羅門。爲其門師。恒常來往。至彼大
富婆羅門家
時彼門師婆羅門。來入其家已。而呪願彼富
婆羅門。作如是言。大施檀主。願汝増加一切
財錢。吉祥果報。無所乏少。妻妾子息。願多増
益。復更重問其家人言。汝之大家。今在何
處。家人報言。大婆羅門。我大家今在於樓
上。心大悵怏。愁憂不樂。默坐而住
時彼門師婆羅門。即至於大富婆羅門邊。如
是白言。願大施主。増長家計。宿昔何如。於夜
臥時食消以不。又復夜共愛人相戲。受於快
樂。稱意以不。而彼主人富婆羅門。默然不報。
彼復問言。汝今何故默然不報。我今如是與
汝小來。同苦同樂。汝今何故不共我語
時拘盧陀大婆羅門。向其門師婆羅門邊。委
説前事。説已語彼婆羅門言。我今何處得如
是女如閻浮檀金色形者。爾時門師婆羅門。
報大婆羅門。作如是言。汝大施主富婆羅門。
莫愁莫苦。汝既爲我作於施主。我所須者。衣
食具度。常從汝得。我爲汝覓求於如是閻浮
檀形金色之女。汝心莫疑。我覓決得。我須
道粮。并及道伴。汝覓與我。我共彼等。相隨而
去。四方求覓。爾時大富婆羅門。聞如是語已。
稱其所言。皆悉辦具。及徒伴與。時彼門師婆
羅門。得種種資粮。相發遣已。即作四色神明
繖蓋。種種莊挍。立爲神明。於其前作種種
音樂。前後圍遶。或有傘蓋底打金。作其神
明面。或以銀作。或頗梨作神明之面。或琉
璃作神明之面。作已別遣三傘蓋。行向於餘
方。其一自隨。告彼別道諸人等言。汝輩所至
村邑方處。普告一切諸村女言。此是神明阿
誰女能施設供養。若供養者。稱彼女心所欲
求願。即得成就。汝等當觀。其諸女内。若見有
女作於金色。汝等當問其姓氏族名字住
處。宜速疾來還向我邊。如是語已。即便別
去
時彼門師大婆羅門。即自將一傘蓋神明。置
於嚢裹。及食糧具。詣於他方。或至州村聚落
城邑王宮巷陌。所入之處。即將音聲樂彼神
明。所至之處。有諸女等。聞彼音聲。一切悉
來。聚集觀察
爾時彼大婆羅門。見諸女集聚。即從嚢中。出
神明形。示現女輩。口作是言。汝等女輩。各當
供養此之神明。若有女能供養於此神明之
者。其女所可有心求願。即得成就。爾時彼等
一切女輩。即將種種塗香末香華鬘散花。從
家將來。欲用供養彼之神明。如是方便。漸漸
行至毘耶離城
爾時去彼毘耶離城不遠。有於一大村。名迦
駈使。乃至彼家。猶如北方毘沙門宮。一種
無異。彼婆羅門。有於一女。名跋陀羅迦卑
見。世無有雙。不短不長。不麤不細。不白不
黒。不紫不青。其在盛年。堪爲天下玉女之
寶
爾時彼處毘耶離城。有一節日。名爲燃火。其
節日内。有五百女。共來集聚。跋陀羅女身。亦
來集在彼會中。爾時彼將傘蓋神明大婆羅
門。詣向於彼諸女之邊。到已從嚢即出神明。
示現彼等一切諸女。口作是言。汝諸女輩此
是天神。最勝最妙。汝等各當供養祭祀。若有
女人。供養此神。可有心願皆悉得成
爾時彼等一切諸女。各將種種末香塗香花
鬘散花。速走向彼神明之邊。口作是言。我今
供養此天神明。唯自有彼跋陀羅女。獨不肯
往近彼神明。而彼一切諸女伴輩。強抱其將
往神明邊。亦到彼處。其威光力。彼閻浮檀金
色之形。即無威光。便失本色
爾時彼處跋陀羅女。於女伴邊。出力挺身。即
便得脱。走向自家。白己父母。作如是言。波波
摩摩。願莫將我與於餘人。何以故。我今不用
人作夫主。我心中欲修行梵行。爾時彼女所
有兄弟。語跋陀羅。作如是言。阿姊阿妹。我等
實亦不欲與汝暫時別離。但我等輩。若不嫁
汝。於道理中。復不能得世人。或言是女兄弟。
必於其邊。有邪私意。是故不肯嫁與他人。恐
渉此疑
是時彼女兄弟。復更作如是言。汝但莫愁。我
等若當將汝欲許於他人者。會當爲汝多索
錢財。而彼人求。若不能辦多許錢物。則汝自
然不離家居。而彼兄弟。可有人來求彼女者。
即作是言。若人欲求我姊妹者。還聚好金。
令如女大。乃當相與
爾時彼所求女門師大婆羅門。將閻浮金女
形行者。既覩於彼跋陀羅女見已。問彼諸別
女言。此女是誰。誰家所生。時彼諸女。報於彼
客婆羅門言。此處有一最勝巨富大婆羅門。
名迦毘羅。彼是其女
爾時彼客婆羅門。聞此因縁已。日將欲沒。至
黄昏時。漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其
家已。從乞寄宿。而彼家人。即便許可。借其宿
處。時彼寄宿客婆羅門。過其夜已。至彼後
日。於晨朝時。詣迦毘羅婆羅門邊。到其邊已。
即在其前。而呪願言。願此仁者婆羅門家。常
勝増長。作於如是呪願畢已。却坐一面。其迦
毘羅。問於彼客婆羅門言。仁者作夜安隱以
不。宿昔何如。是時彼客婆羅門。報作如是言。
我昨夜中。甚大安隱。快樂無惱
爾時彼家跋陀羅女。於晨朝時。從眠臥起。至
其父邊。到已頂禮於其父足。却立一面。時彼
求女客婆羅門。白迦毘羅富婆羅門。作如是
言。善哉仁者。此是誰女。其迦毘羅。報彼客
言。是我之女。彼婆羅門復問。仁者此女頗有
與處以不。迦毘羅言。此女未有許與他處
時彼求女客婆羅門。即白主人迦毘羅言。大
富仁者。摩伽陀國。有一聚落。名摩訶娑陀
羅。彼聚落内有於一村。其村還名摩訶娑陀
羅。其中有一大婆羅門。名尼拘盧陀羯波。巨
富饒財。彼有一子。名畢鉢羅耶那摩那婆。諸
義自解。復能教他。於三韋陀。悉皆洞解。復解
一事十名之論。及尼乾輈書論。往事五明論
等。一句半句。一偈半偈。皆能分別。＊授記世
辯。六十種論。解大丈夫諸要相等。一切＊技
藝。無所乏少。爾時彼客婆羅門。説如是語已。
白主人言。今勸仁者。將此女與彼摩那婆。持
以爲妻。是時彼大富婆羅門。及諸兒子。報於
彼客婆羅門言。大婆羅門。此女若嫁。索多錢
財。有誰能取。客婆羅門。問主人言。索幾多
財。彼等報言。稱此女形。索若干金
爾時彼客婆羅門。聞即從袋出彼閻浮檀金
女之形。示現於彼父母兄弟訖。作是言。此閻
浮檀金色之形。應稱是女。汝等當取與我此
女。爾時彼女父母兄弟。作如是念。應彼處人
聞我此女如是端正。集聚多許閻浮檀金。造
作女形。使若干大
爾時彼女父母兄弟。共如是言。我等今者若
取此形閻浮檀金。不觀彼家錢財多少。又不
諳悉其國禮儀法則高下。我女脱若至於彼
家。當見苦惱。今須密使私觀彼家。作是念已。
告彼求女婆羅門言。善使仁者大婆羅門。我
今欲遣使觀彼家法用云何。然後思量可與
以不。是時彼客大婆羅門報言。如是任意當
觀
爾時彼客大婆羅門。作是語已。即辭主人。歸
還本國。到尼拘盧陀羯波婆羅門邊。到已白
言。善勝仁者大婆羅門。心應歡喜。我求得女
如閻浮檀金色形者。彼甚可憙端正無雙。衆
人樂見
時彼大富婆羅門。問於彼求女婆羅門言。大
婆羅門。仁者。何處得見是女。彼婆羅門。即報
之言。彼女舍去毘耶離城。其間不遠。有於一
村。名迦毘羅。其内有一富婆羅門。名迦毘羅。
彼婆羅門。有女名曰跋陀羅迦卑梨耶
爾時畢鉢羅耶那父母。聞是事已。心大歡喜。
遍滿其體。不能自勝。是時尼拘盧陀羯波大
婆羅門。即便置立從己坐村連接。乃至毘耶
離城其間歩地半由旬。道安一牛群。并造客
舍。如是處處安置訖了。時迦毘羅大婆羅門。
告於彼等。當牧牛人。作如是言。汝等各應如
是備擬。若其有人。從毘耶離城來於此。彼等
所須一切諸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏
短
爾時跋陀羅卑梨耶女兄弟。從其家出。向摩
伽陀。至王舍城。彼等値初第一牛群所居之
處。彼處諸人。曲躬出迎。口作是言。善來人
輩。從於何方。遠來到此。即引將入客舍之中。
以諸香湯與令澡浴。復以種種香塗其身。復
將種種無價之衣。與其令著。復將種種雜好
香花。結用作鬘。置其頭上。然後別將種種
甘美餚饍飮食。與其令噉。所謂唼嚼齧嘗
啜。種種味具。皆悉充足。自恣飽已。始告語
言。此中即是我等牛舍。可停一宿。後日早起。
隨意而行。時彼等客。問牛子言。此誰牛舍。牛
子報言。此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛
之舍。故爲仁等。客行安立。恐畏仁等行來疲
乏。飢渇困極。所須不得。而彼客人。一夜安
臥。後日起行。如是次第値於第二牛群之舍。
如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出
迎承接。復口白言。汝等仁輩。從何遠來。乃至
令宿一夜。安樂眠臥。後日隨意而行
時彼等客問主人言。如是牛舍。可有幾許。牛
子報言。從彼摩訶娑陀羅村已來。至於毘耶
離城。半由旬間。置一牛舍。爾時跋陀羅迦卑
梨耶女兄弟。共聞如此語已。即作是念。彼人
牛舍。尚有若干。其餘錢財。更何須説。我等從
此應須迴反還向本家。我等當以我之姊妹。
嫁與彼家。以爲其婦
時彼兄弟。即遣使人告彼大富婆羅門言。汝
來可取我之姊妹爲汝新婦。作是語已。從彼
迴還。時畢鉢羅耶摩那婆。聞於使人以得稱
其心意之女。聞已即作如是念言。我今應當
自往觀看彼女。實有如是徳行智慧以不。是
時畢鉢羅耶童子。即便至己父母之邊。長跪
白言。菴婆多多。我心實亦不用五欲願修梵
行。而尊長今既強爲我求於匹對。是故我今
自應往彼次第乞食。觀看彼女。實如使人言
語以不
時其父母。即告子言。若知時者。汝當自行。而
彼童子。即便辭行。次第乞食。漸漸至迦卑羅
迦村。時彼國内。有如是法。若有沙門。若婆羅
門。來乞食者。女手將食。出與彼人。爾時跋
陀羅女。即從其家。自將食出。授與彼客摩那
婆手
爾時畢鉢羅耶。見彼女已。作如是念。此決定
應是彼女也。是時其女。自手授與彼摩那婆
飯食訖已。頂禮其足。却住一面。時摩那婆。問
彼女言。仁者善女。有嫁處未
爾時彼女。即便報言。仁者摩那婆。摩伽陀國。
有一聚落。其聚落名摩訶羯波。彼處有一婆
羅門村。彼村有一富婆羅門。名尼拘盧陀羯
波。彼有一子。名畢鉢羅耶。我之父母。以將我
許與彼爲妻
爾時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅女。作如是
言。善女。我聞彼摩那婆。内心不用行於五慾。
願修梵行。是時彼女。即便諮白摩那婆言。大
婆羅門。我今得聞如是言者。甚大歡喜。我亦
不用行於五慾。願修梵行。今日許他。此是父
母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
適彼爲妻
爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
五慾。願修梵行。二尊爲我欲＊娶婦者。但速
疾爲我迎彼婦來
爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
合
。既安置已。而彼二人。在一室内。各各
收
不相染觸
爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
方便。却一合。止留一。其既同眠。自應相
合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
周歴年載。終不同寢
佛本行集經卷第四十五
佛本行集經卷第四十六
隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因縁品中
爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
跋陀羅臂安床上
爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
故向者忽觸我臂
爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
一切資生之業
爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
等速疾＊壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
而坐。其畢鉢羅。＊撿挍田地。觀看迴還。見諸
衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
汝跋陀羅令使人壓油。不爲我＊壓。以此因
縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
樂。低頭而住
時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
陀羅。次第即説如是因縁。爾時畢鉢羅耶。語
跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家内。難
行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
一命。可得稱心。修行梵行
其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
家出家。是時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅言。
賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
告汝知。汝於後時。捨家出家
爾時畢鉢羅耶。即喚家内所有作使諸男女
等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲
厭離故
爾時畢鉢羅耶。取己白
無價之衣。即時用
作彼僧伽梨。即請一人。剃其鬚髮。而作是言。
世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出
家修道。當於彼時。世間未有一阿羅漢。唯除
如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
爾時世尊。於晨朝時。明相現已。證阿耨多羅
三藐三菩提。爾時畢鉢羅耶迦葉。當於是日。
夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢鉢羅耶
迦葉。生於大迦葉種姓之内故。於世間得迦
葉名。彼出家已。於聚落内。次第乞食。漸次而
行。復一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀
聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來
在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在於彼
坐。甚大端正。其身正直。猶如虚空之内衆宿
莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我於今
者。必見教師。我於今者。必見婆伽婆。我於今
者。必見一切智。我於今者。必見世尊一切見
者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。
彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不
散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在於佛前。
白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。
與我爲師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者
而説偈言
彼見佛在多子樹 猶如金像光顯赫
其心内發一切智 合掌歡喜向世尊
於彼林處禮佛足 合掌尊前作是言
唯願世尊爲我師 猶如闇處燃燈照
爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。
如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊
重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼
人以此虚妄語故。受是尊重供養之者。彼人
頭破作於七分。然大迦葉。我今知實言知。見
實言見。我爲聲聞諸弟子等説法之時。説於
因縁。非無因縁。非無開遮。非但開遮亦現神
通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮
復次迦葉。我於彼時。説於因縁。乃至亦有開
遮。非無開遮。如我所説。應奉行之。勿得違
也。隨順我言。若如是者。於當來世。長夜獲得
自利益事。得大安樂也
復次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是
行者。於梵行人内下中上所。應起敬重慚愧
之心。迦葉。汝應如是學也
復次迦葉。汝於彼時。常起正念。勿暫。捨離。
迦葉。汝於此事。復應當學
復次迦葉。汝於彼時。於五陰中。應觀生滅之
相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是
受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是
識滅。迦葉。汝於是處。應如是學
於時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生
是不淨。常乞食食。經於七日。至於八日。如教
生智。於時世尊。如是教已。從座而起。於是
長老摩訶迦葉。侍送世尊
爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到
彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽
梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座爲世尊
設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。於時世
尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦
葉。如此僧伽梨。極爲微妙。最勝最軟。時長老
迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐
愍我故。受我是座
於時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦
葉。汝能持我所著糞掃衣不。於時長老摩訶
迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著
糞掃衣耳
於時世尊。即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣。世
尊便受摩訶迦葉所著妙服。於世間中。有人
作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大徳福利之
事。至於富勢。在先棄捨。而受麤布糞掃之衣。
彼所疑者。唯應説此。摩訶迦葉聲聞弟子是
也。乃至能從如來。受彼麤糞掃衣。其長老
迦葉。乃至得阿羅漢果。盡於形壽。彼長老摩
訶迦葉。不捨此想。是故世尊。授於彼記。汝等
比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行於
頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是
也
爾時世尊。復一時間。在舍衞城祇樹給孤獨
園。於時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我於昔
時。離諸慾惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入於初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如
是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入初禪行
我於爾時。滅於覺觀。内清淨心一處。無覺無
觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦滅覺觀。乃至入於第二禪行
諸比丘。我於爾時。離喜行捨憶念正智。受於
身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂。入三
禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。離喜行捨
憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸
事。住於安樂入三禪行
諸比丘。我於爾時。欲斷諸苦斷捨諸樂。先滅
憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。是迦葉
比丘。亦復如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不
樂。捨念清淨。入四禪行
汝等比丘。我於爾時。正以慈心。遍於一方。入
定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是
上下。於一切處一切世間。以於慈心。遍滿一
切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至無有
怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復如是
諸比丘。我於爾時。以其捨心。遍滿一方。入定
安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上
下。於一切處一切世間。以於捨心。悉皆遍
滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時迦葉比丘。亦復如是。乃至不害
汝等比丘。我於爾時。過一切色相。滅一切有
對相。不思不念。一切別異相念。無邊虚空處。
即入無邊虚空處行。是時迦葉比丘。亦復如
是。過一切色相。乃至入無邊虚空處行
諸比丘。我於爾時。過一切無邊虚空處念無
邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比
丘。亦復如是。乃至入無邊識處行
諸比丘。我於爾時。過一切識相念一切無所
有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時
摩迦迦葉比丘。亦復如是。乃至入於一切無
所有處行
諸比丘。我於爾時。過一切無所有相。入非
有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。乃至即入非有想非無想處行
諸比丘。我於爾時。過一切非有想非無想處
行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸比丘。我於
爾時。入八解脱行。逆順出入。入已還出。出已
還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入
已還出。出已還入
諸比丘。我於爾時。入八勝處行。逆順出入。
入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦
復如是。乃至入已還出。出已還入
諸比丘。我於爾時。入十一切處行。入已還出。
出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至
入已還出。出已還入。諸比丘。我於爾時。遊戲
種種神通境界。所謂一身分作多身。合於多
身共作一身。從外入内。從内出外。從上入下。
從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出於地。如
水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大
威徳。大威力。而能以手上捫摸之。身得自
在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦復遊戲種種神通。能以一身。分
作多身。復以多身。共作一身。乃至身得自
在。至於梵天
諸比丘。我於爾時。以淨天耳過於人耳。所聞
衆聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時
摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復能用清淨天
耳過於人耳。乃至一切皆悉了聞
諸比丘。我於爾時。以他心智。知他富伽羅等
心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如
實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是
有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋
心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無
癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知
無愛心。有爲心。如實知有爲心。無爲心。如
實知無爲心。小心廣心。大心狹心。亂心不
亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定
心。不入定心。住定心。不住定心。解脱心。不
解脱心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即
如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至
如實知。解脱心。不解脱心。如實能知
諸比丘。我於爾時。憶知種種宿命之事。或一
生處。或二或三。或四或五。或十二十三十五
十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。
住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我於
彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如
是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我於彼
處死。於此處生。我於此處死。彼處生。如是
相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉
比丘。亦復如是。亦以清淨天眼過於天人。見
於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。
種種宿命。皆悉念知
諸比丘。我於爾時。以清淨天眼過於天人。見
諸衆生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生
惡道。隨其業報。乃至實知此等衆生。具足身
惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。
邪見顛倒。此業和合。因縁成故。身壞命終。墮
惡道中。此等衆生。具足身善行。具足口善行。
具足意善行。不謗賢聖。正見業法因縁故。
身壞命終。生於善道。如是之事。以淨天眼過
於天人。如實見於彼處死生於此處。或勝或
劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知
見。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。如實能知。
如實能見。諸比丘。我於爾時。諸漏盡已。於無
漏中。心得解脱。慧得解脱。於現法中。神通
自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行
成就。所作已辦不受後有。是摩訶迦葉比丘。
亦復如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後
有
爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。
往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃
至所作已辦。身相端正。衆所樂觀。世間無比。
最上最勝。状如金像。作何業因。復得出家。具
足衆戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲
知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語
已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之
時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在
彼波羅㮈城。於彼時間。波羅＊㮈處。穀貴飢
儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之
人。不能擧措
爾時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持鉢。
入波羅＊㮈城。次第乞食不得。如先洗鉢。空
鉢而出
爾時波羅＊㮈城中。有一人。其家貧苦。而少
居積。而彼貧人。見辟支佛多伽＊羅尸棄。漸
進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒
顏平視。威儀具足。心得正念。於時貧人。見辟
支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如
是言。善哉大仙。於此城中。求乞飮食。可得
以不。尊者報言。善哉仁者。我於此城。乞食
不得
時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。
於時彼人家内。唯有稗飯一升成熟已訖。遂
將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸
辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。不以
餘通。爾時多伽＊羅辟支佛。於彼人所。受得
食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧
人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡
喜踊躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面
作禮。乞如是願。願於將來。値遇如是辟支聖
人。或復勝者。若彼聖人。所説法要。願得聞持
速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中
汝等比丘。欲知爾時波羅＊㮈城貧苦之人。請
多伽＊羅辟支世尊。到其家内。而施食者。摩
訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以
好心。施多伽羅辟支世尊一食縁故。千返生
於北欝單越處。於無量世。往返恒生刹利大
姓婆羅門種居士大家。藉是業報因縁力故。
於迦葉佛出世之時。得爲迦尸國王訖利尸
子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如
來阿羅訶三藐三佛陀。盡於一世。然後涅槃。
是迦尸國王。爲佛舍利。造七寶塔。其七寶
者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及車
磲等。其寶塔内。七寶莊挍外以石砌。覆其
寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王
遍覆其塔
又有師説。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飮
食靴履。施已作願。願我將來値如是聖。彼聖
説法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之
處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出
家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出
家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命
終。往返恒生天人之内。無量世中。遊歴是已。
於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其
家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而
是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。
供養尊重因縁力故。得金色身。以於彼時。乞
如是願。願我不生惡道。以是業報因縁力故。
從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。
受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願
我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
歎受一＊摶食。及以讃歎節量食法。我於長
夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
禪定。亦復讃歎入禪定法
佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
禪定。亦復讃歎常入禪定者
佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
汝於隨時。欲見如來。時時來見
於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
世。亦爲多人。作大利益
諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
天處人處。多有空曠
佛本行集經卷第四十六
佛本行集經卷第四十七
隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因縁品下
爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
我今唯造作福業 行檀捨施及尸羅
精進忍辱智慧禪 誓更不求王位報
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時善
意王者。則我身是。其摩多梨調御天者。即此
摩伽頻頭王是。其於彼時。將車請我。爲我
牽車。今亦如是。請我與車。亦欲爲我躬自馭
駕。本誓願然
爾時頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜辦
具種種甘美飮食。悉皆豐足。所謂噉食唼食
掃灑堂殿。鋪設諸座。即遣使人往詣佛所諮
請時至。作如是言。善哉世尊。時節欲至。所營
飯食。已辦具訖
爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。與比丘衆。左
右圍遶。足滿千人。皆是宿舊螺髻梵志所出
家者。羽翼世尊。詣王舍城
爾時忉利帝釋天王。即自變改化作天身。
爲摩那婆形貌。端正可喜。衆人樂見。頭
上還以螺髻爲冠。身著黄衣。其左手中。執金
澡瓶。右手挾持雜寶之杖。在佛比丘大衆前
行。行時其足離地四指不到塵土。爾時帝釋
摩那婆身説此偈言
如來自伏能調他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既寂靜能寂他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既得度能度他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
自既得脱能脱他 共此一千舊螺髻
如是金色妙身體 無上世尊今入城
其有能説十法門 十力具足十無勝
一千比丘左右遶 無上世尊今入城
爾時城内一切諸人。見天帝釋。作如是言。希
有希有。此摩那婆。極大端正。可憙無雙。人
所樂見。此誰侍者。此供承誰。爾時忉利帝釋
天王。即以偈報彼諸人言
諸佛善能伏一切 寂靜無上最勝尊
應供天人世間中 我今與彼爲侍者
最大丈夫能伏物 無有能勝佛世尊
應供天人世間中 我今與彼爲侍者
爾時世尊。安庠行至頻頭娑羅王宮殿中。入
已即便鋪座而坐。爾時頻頭娑羅大王。見
佛世尊及諸大衆安坐已訖。自手執持種種
餚饍飮食之具。施佛及僧并餘大衆。一切充
足自恣噉食。衆雜唼
僧。飯食竟已。淨洗手足。各將小座。坐於佛
前。時頻頭王。坐佛前已。作是思惟。今日令
佛於何處住。莫令去城過近過遠。出家之人。
使得安止。如法行道。時頻頭王。復作是念。
此之竹園。近於城隍。還往穩便。來去不疲。平
坦易行。衆人所樂。欲求利益。易得不難。兼少
蚊虻毒虵蝮蝎晝日寂靜。無人去來。夜裏
少聲。蘭若亦得。欲近城池。來去無礙。堪爲
善人修道之處。我今應用此之竹林。奉施世
尊以爲坐處
時頻頭王。作是念已。而白佛言。大聖世尊。此
竹園林。去王舍城。不近不遠。乃至堪爲善人
修道。唯願世尊。教我何法。以此竹林。布施世
尊。以爲坐處
爾時佛告頻頭王言。如是大王。若欲布施我
竹林者。聽當布施彼招提僧。時頻頭王。即白
佛言。如世尊教。時頻頭王。從坐而起。手執金
瓶。與世尊水。復白佛言。善哉世尊。此竹林
園。去城側近。乃至堪爲善人修道。我今捨
施諸佛世尊招提僧等。布施以後。唯願世尊。
納取受用。哀愍我故
爾時世尊。即便受取。爲憐愍故。因以此偈。而
呪願言
一切樹木雜園林 并及造作諸橋等
渠池井泉以充濟 船舫來去度衆人
彼等恒於晝夜中 福報日増長無絶
行法持戒人亦爾 信敬堅固即生天
爾時世尊。爲頻頭王。呪願訖已。從坐而起。還
至本處。至本處已。爲此事縁。集諸大衆。集已
而告諸比丘言。汝諸比丘。從今已後。許諸比
丘自畜園林。尼沙塞師。作如是説得竹園縁
佛本行集經卷第四十四
隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品下
爾時王舍大城之中。有一長者。名迦蘭陀。國
中大富。多有資財。豐饒駈使。乃至其家。猶如
北方毘沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處
所。是彼長者自己之物。去城不遠。乃至堪爲
善人居處。彼園中有諸求道人。來去居住。其
| 道人名阿耆毘伽。 | 隋言 邪命 | 迦葉遺師。作如是説。 |
輩速疾往迦蘭陀竹園之内。掃灑除却一切沙
礫礓石荊棘糞穢塠土。皆令平正。勿使坑坎
仰其淨潔。今日世尊。欲於彼園安居坐夏。是
時青色夜叉等衆。承彼四大天王之威如是
教已。即便白言。如天王勅。疾至彼園。掃灑
清淨。乃至悉皆平正嚴淨
爾時有一阿耆毘伽學道之人。於晨朝起。明
星將現。見四青色夜叉而來掃灑竹園。見已
即至彼等邊。問作如是言。長老云何。汝等
是誰。彼等報言。仁者我輩青色夜叉。被四天
王駈遣我等。來於此處。掃灑竹園。乃至平
正。如來今欲於此安居經一夏坐。以是義故。
我等今來料理此處
爾時阿耆毘伽道人。見如是事。過夜日出。
速疾往至迦蘭陀所大長者邊。到已語彼迦
蘭陀言。汝大長者。今若知時。昨夜將盡。明
星現時。我見有四青色夜叉。掃灑＊料理於
竹林園。我既見已。至彼等邊。借問其言。諸
長＊老輩。汝等是誰。彼報我言。我等是彼青
色夜叉。被四天王駈使而來。至於此處。遣於
我等。掃此竹園。而語我言。汝等至於竹林
園内。乃至修治。使令平正。世尊今欲住此
安居。是故我等故來此處。摒擋料理此竹園
中
爾時阿耆毘伽道人。語長者言。汝今於先將
竹林園。奉施沙門瞿曇。受用恐畏。於後摩伽
陀王頻頭娑羅。奪彼園與沙門瞿曇。汝之長
者。當於爾時。恐不得施此之功徳。汝當不
得。徒自虚損。時迦蘭陀大富長者。從彼阿
耆毘伽道人。聞是言已。即詣佛所。半由旬
道。逆逢世尊。其迦蘭陀長者。遙見世尊前
來。可憙端正。衆人憙見。乃至諸相莊嚴其
身。猶如衆星莊嚴虚空。見已即便於世尊
所。心生清淨。心生歡喜。詣向佛邊。到佛所
已。頂禮佛足。手執金瓶。以清淨水。灌於佛
手
爾時長者。口作是言。善哉世尊。我住王舍。名
迦蘭陀。我有一園。稱爲竹林。去城不遠。乃至
堪爲善人安處。我今將彼園奉世尊。世尊爲
我受彼園。用慈憐愍故
爾時佛告彼長者言。若當有人布施奉佛。或
復園林。或復宅地。或餘衣服。或餘資財空施
佛者。然彼之物。於天人中。即成爲塔。餘不得
用
佛告長者。汝今若將彼之竹園。布施招提。
若在未來。一切大衆。皆悉得用。勸汝如是
殷重布施。時迦蘭陀長者。聞佛如是語已。即
白佛言。如世尊教。我不敢違
爾時長者重白佛言。世尊。我今將竹林園。布
施未來三世一切衆僧來者。皆隨意用。願爲
於我。受用彼園。憐愍我故。是時世尊。從迦蘭
陀長者之邊。受彼竹園。爲欲憐愍彼長者故。
即説偈頌。而呪願言。其偈初云。樹木雜園。乃
至略説。即得生天。此是世尊。最先受施竹園
因縁。爾時世尊。在王舍城迦蘭陀鳥竹園之
内。與大比丘徒衆千人。所謂悉是舊仙螺髻
梵志出家
佛本行集經大迦葉因縁品第四十七上
爾時去彼王舍大城。不近不遠。有於一村。
名新竪立。別有一師。作如是言。摩訶僧祇。復
作是説。摩伽陀國。王舍大城。有一聚落。其聚
| 落名摩訶娑陀羅 | 隋言大 澤田 | 彼處有一娑羅門 |
| 富婆羅門。名尼拘盧陀羯波＊ | 隋言堪 用樹 | 彼大長 |
毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門。領
五百村。處分駈使。受其節度
爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。有一千具犁牛
耕地。彼婆羅門。止少一具。不滿一千。所以者
何。恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心。所以故減。
其婆羅門所有六畜。不可知數。唯數烟火。知
其多少。其金錢藏。一切合有二十五窖。而彼
大富婆羅門婦。至其園中。遊戲觀看。彼婦因
在一畢鉢羅樹下而坐
爾時彼婦。先舊懷娠。即便在彼樹下。而産生
一童子。可憙端正。衆人樂觀。世間無比。猶如
金像。而彼童子初生之時。於彼樹上。即自然
出一妙天衣。彼衣現已。其父母見。作是思惟。
此之天衣。必是童子福徳故生。是故即因此
| 之瑞相。名畢鉢羅耶那＊ | 隋言樹 下生 | 而彼童子。 |
爾時父母。與彼童子。各別安置四種嬭母。謂
抱持嬭。乳餔之嬭。將遊戲嬭。看養育嬭。而
彼四嬭。養育洗浴。抱持戲笑。與乳餔飼。令
其増長。時畢鉢羅耶那童子。而其父母。唯此
一兒。愛重之心。暫不聽離。若不見時。父母心
中。即便不樂
爾時童子福徳因縁。養育未幾。漸向増長。不
久之間。成就智慧。乃至稍大。能行能走。而其
父母。及胎年數至滿八歳。即爲其受婆羅門
戒。既受戒已。即便付囑父母家業。諸雜技
藝。祭祀法式。悉遣令教。所謂書畫算數刻印。
及四韋陀諸授記法。世辯言談。受持杖法。
大呪術法。闡陀之論。種種文章。五行星宿。度
數陰陽。渧漏知時。一日一夜。凡若干時。如
是則凶。如是則吉。又復童子。知地動相。雷
鳴震吼。鳥獸鳴呼。飛走驚動。候相盡知。一切
諸變。又占相知諸＊技藝相。知男女相。知六
畜相。知人洗淨清淨之行。知受水法受澡罐
法。知受灰法。知唱唄歌。明識吉祥盛衰之
相。禳災解除祭祀火神。大人諸天。悉皆備
訖。既自學已。復能教他。受他物時。或施他
物。皆悉學得。於世間中。無所不達。無處不
知。叡智捷疾。
巧。而彼童子。本性質直。常厭世間。知慾不
淨。心生捨離。以昔曾見諸佛世尊。於彼佛邊。
種諸善根。修諸功徳。已得成就。知諸食相。心
多欲入向涅槃門。常欲求出。捨諸煩惱。不受
一切世間有爲。不受一切生老病死。往昔修
行。以爛一切諸業繋縛。因此智力。至成熟
地一生補處
時畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成。堪
受世慾。如是知已。即告彼言。耶那童子。我
欲爲兒娉娶女子與兒爲侍。作是語已。時畢
鉢羅耶那童子。白父母言。波波摩摩。我心不
樂娶妻畜婦。我意願樂欲修梵行
爾時耶那童子父母。告其子言。我所愛子兒。
今先須生子立世。然後任當修於梵行。何以
故。此事相承傳聞説言。若人無子。無有繼後。
彼人終不得生天上。時彼童子。報父母言。波
波摩摩。我今不用立世相傳。亦復不用繼續
於後。我當梵行。如是父母。再過三過。告畢鉢
羅耶那童子。作如是言。愛子要須立世＊娶
婦。何以故。畏我等家當絶嗣胤
時畢鉢羅耶那童子。乃至三過。被其父母如
是惱時。即便捉取閻浮檀金。教於工匠。作
婦女形。作已將向其父母邊。出以示現。向
其父母。作如是言。波波摩摩。我不用受五
慾之樂。願修梵行。若必波波摩摩。要欲爲我
＊娶婦持立世者。必當須覓如是顏色如閻浮
檀金形状者
時畢鉢羅耶那童子父母。既見如是事已。心
大憂愁。悵怏不樂。心作是念。我等何處。能得
婦女如閻浮檀金色形者。時拘盧陀大婆羅
門。坐於樓上。心裏不歡。默然而住。爾時彼
家。有婆羅門。爲其門師。恒常來往。至彼大
富婆羅門家
時彼門師婆羅門。來入其家已。而呪願彼富
婆羅門。作如是言。大施檀主。願汝増加一切
財錢。吉祥果報。無所乏少。妻妾子息。願多増
益。復更重問其家人言。汝之大家。今在何
處。家人報言。大婆羅門。我大家今在於樓
上。心大悵怏。愁憂不樂。默坐而住
時彼門師婆羅門。即至於大富婆羅門邊。如
是白言。願大施主。増長家計。宿昔何如。於夜
臥時食消以不。又復夜共愛人相戲。受於快
樂。稱意以不。而彼主人富婆羅門。默然不報。
彼復問言。汝今何故默然不報。我今如是與
汝小來。同苦同樂。汝今何故不共我語
時拘盧陀大婆羅門。向其門師婆羅門邊。委
説前事。説已語彼婆羅門言。我今何處得如
是女如閻浮檀金色形者。爾時門師婆羅門。
報大婆羅門。作如是言。汝大施主富婆羅門。
莫愁莫苦。汝既爲我作於施主。我所須者。衣
食具度。常從汝得。我爲汝覓求於如是閻浮
檀形金色之女。汝心莫疑。我覓決得。我須
道粮。并及道伴。汝覓與我。我共彼等。相隨而
去。四方求覓。爾時大富婆羅門。聞如是語已。
稱其所言。皆悉辦具。及徒伴與。時彼門師婆
羅門。得種種資粮。相發遣已。即作四色神明
繖蓋。種種莊挍。立爲神明。於其前作種種
音樂。前後圍遶。或有傘蓋底打金。作其神
明面。或以銀作。或頗梨作神明之面。或琉
璃作神明之面。作已別遣三傘蓋。行向於餘
方。其一自隨。告彼別道諸人等言。汝輩所至
村邑方處。普告一切諸村女言。此是神明阿
誰女能施設供養。若供養者。稱彼女心所欲
求願。即得成就。汝等當觀。其諸女内。若見有
女作於金色。汝等當問其姓氏族名字住
處。宜速疾來還向我邊。如是語已。即便別
去
時彼門師大婆羅門。即自將一傘蓋神明。置
於嚢裹。及食糧具。詣於他方。或至州村聚落
城邑王宮巷陌。所入之處。即將音聲樂彼神
明。所至之處。有諸女等。聞彼音聲。一切悉
來。聚集觀察
爾時彼大婆羅門。見諸女集聚。即從嚢中。出
神明形。示現女輩。口作是言。汝等女輩。各當
供養此之神明。若有女能供養於此神明之
者。其女所可有心求願。即得成就。爾時彼等
一切女輩。即將種種塗香末香華鬘散花。從
家將來。欲用供養彼之神明。如是方便。漸漸
行至毘耶離城
爾時去彼毘耶離城不遠。有於一大村。名迦
| 羅毘迦。＊ | 隋言赤 黄色 | 時彼村内。有一巨富大婆羅 |
| 門。色迦毘羅。＊ | 隋言 黄赤 | 彼婆羅門。富足資財。多饒 |
無異。彼婆羅門。有於一女。名跋陀羅迦卑
| 梨耶。＊ | 隋言賢 色黄女 | 彼女可憙。端正殊絶。衆人樂 |
黒。不紫不青。其在盛年。堪爲天下玉女之
寶
爾時彼處毘耶離城。有一節日。名爲燃火。其
節日内。有五百女。共來集聚。跋陀羅女身。亦
來集在彼會中。爾時彼將傘蓋神明大婆羅
門。詣向於彼諸女之邊。到已從嚢即出神明。
示現彼等一切諸女。口作是言。汝諸女輩此
是天神。最勝最妙。汝等各當供養祭祀。若有
女人。供養此神。可有心願皆悉得成
爾時彼等一切諸女。各將種種末香塗香花
鬘散花。速走向彼神明之邊。口作是言。我今
供養此天神明。唯自有彼跋陀羅女。獨不肯
往近彼神明。而彼一切諸女伴輩。強抱其將
往神明邊。亦到彼處。其威光力。彼閻浮檀金
色之形。即無威光。便失本色
爾時彼處跋陀羅女。於女伴邊。出力挺身。即
便得脱。走向自家。白己父母。作如是言。波波
摩摩。願莫將我與於餘人。何以故。我今不用
人作夫主。我心中欲修行梵行。爾時彼女所
有兄弟。語跋陀羅。作如是言。阿姊阿妹。我等
實亦不欲與汝暫時別離。但我等輩。若不嫁
汝。於道理中。復不能得世人。或言是女兄弟。
必於其邊。有邪私意。是故不肯嫁與他人。恐
渉此疑
是時彼女兄弟。復更作如是言。汝但莫愁。我
等若當將汝欲許於他人者。會當爲汝多索
錢財。而彼人求。若不能辦多許錢物。則汝自
然不離家居。而彼兄弟。可有人來求彼女者。
即作是言。若人欲求我姊妹者。還聚好金。
令如女大。乃當相與
爾時彼所求女門師大婆羅門。將閻浮金女
形行者。既覩於彼跋陀羅女見已。問彼諸別
女言。此女是誰。誰家所生。時彼諸女。報於彼
客婆羅門言。此處有一最勝巨富大婆羅門。
名迦毘羅。彼是其女
爾時彼客婆羅門。聞此因縁已。日將欲沒。至
黄昏時。漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其
家已。從乞寄宿。而彼家人。即便許可。借其宿
處。時彼寄宿客婆羅門。過其夜已。至彼後
日。於晨朝時。詣迦毘羅婆羅門邊。到其邊已。
即在其前。而呪願言。願此仁者婆羅門家。常
勝増長。作於如是呪願畢已。却坐一面。其迦
毘羅。問於彼客婆羅門言。仁者作夜安隱以
不。宿昔何如。是時彼客婆羅門。報作如是言。
我昨夜中。甚大安隱。快樂無惱
爾時彼家跋陀羅女。於晨朝時。從眠臥起。至
其父邊。到已頂禮於其父足。却立一面。時彼
求女客婆羅門。白迦毘羅富婆羅門。作如是
言。善哉仁者。此是誰女。其迦毘羅。報彼客
言。是我之女。彼婆羅門復問。仁者此女頗有
與處以不。迦毘羅言。此女未有許與他處
時彼求女客婆羅門。即白主人迦毘羅言。大
富仁者。摩伽陀國。有一聚落。名摩訶娑陀
羅。彼聚落内有於一村。其村還名摩訶娑陀
羅。其中有一大婆羅門。名尼拘盧陀羯波。巨
富饒財。彼有一子。名畢鉢羅耶那摩那婆。諸
義自解。復能教他。於三韋陀。悉皆洞解。復解
一事十名之論。及尼乾輈書論。往事五明論
等。一句半句。一偈半偈。皆能分別。＊授記世
辯。六十種論。解大丈夫諸要相等。一切＊技
藝。無所乏少。爾時彼客婆羅門。説如是語已。
白主人言。今勸仁者。將此女與彼摩那婆。持
以爲妻。是時彼大富婆羅門。及諸兒子。報於
彼客婆羅門言。大婆羅門。此女若嫁。索多錢
財。有誰能取。客婆羅門。問主人言。索幾多
財。彼等報言。稱此女形。索若干金
爾時彼客婆羅門。聞即從袋出彼閻浮檀金
女之形。示現於彼父母兄弟訖。作是言。此閻
浮檀金色之形。應稱是女。汝等當取與我此
女。爾時彼女父母兄弟。作如是念。應彼處人
聞我此女如是端正。集聚多許閻浮檀金。造
作女形。使若干大
爾時彼女父母兄弟。共如是言。我等今者若
取此形閻浮檀金。不觀彼家錢財多少。又不
諳悉其國禮儀法則高下。我女脱若至於彼
家。當見苦惱。今須密使私觀彼家。作是念已。
告彼求女婆羅門言。善使仁者大婆羅門。我
今欲遣使觀彼家法用云何。然後思量可與
以不。是時彼客大婆羅門報言。如是任意當
觀
爾時彼客大婆羅門。作是語已。即辭主人。歸
還本國。到尼拘盧陀羯波婆羅門邊。到已白
言。善勝仁者大婆羅門。心應歡喜。我求得女
如閻浮檀金色形者。彼甚可憙端正無雙。衆
人樂見
時彼大富婆羅門。問於彼求女婆羅門言。大
婆羅門。仁者。何處得見是女。彼婆羅門。即報
之言。彼女舍去毘耶離城。其間不遠。有於一
村。名迦毘羅。其内有一富婆羅門。名迦毘羅。
彼婆羅門。有女名曰跋陀羅迦卑梨耶
爾時畢鉢羅耶那父母。聞是事已。心大歡喜。
遍滿其體。不能自勝。是時尼拘盧陀羯波大
婆羅門。即便置立從己坐村連接。乃至毘耶
離城其間歩地半由旬。道安一牛群。并造客
舍。如是處處安置訖了。時迦毘羅大婆羅門。
告於彼等。當牧牛人。作如是言。汝等各應如
是備擬。若其有人。從毘耶離城來於此。彼等
所須一切諸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏
短
爾時跋陀羅卑梨耶女兄弟。從其家出。向摩
伽陀。至王舍城。彼等値初第一牛群所居之
處。彼處諸人。曲躬出迎。口作是言。善來人
輩。從於何方。遠來到此。即引將入客舍之中。
以諸香湯與令澡浴。復以種種香塗其身。復
將種種無價之衣。與其令著。復將種種雜好
香花。結用作鬘。置其頭上。然後別將種種
甘美餚饍飮食。與其令噉。所謂唼
啜。種種味具。皆悉充足。自恣飽已。始告語
言。此中即是我等牛舍。可停一宿。後日早起。
隨意而行。時彼等客。問牛子言。此誰牛舍。牛
子報言。此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛
之舍。故爲仁等。客行安立。恐畏仁等行來疲
乏。飢渇困極。所須不得。而彼客人。一夜安
臥。後日起行。如是次第値於第二牛群之舍。
如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出
迎承接。復口白言。汝等仁輩。從何遠來。乃至
令宿一夜。安樂眠臥。後日隨意而行
時彼等客問主人言。如是牛舍。可有幾許。牛
子報言。從彼摩訶娑陀羅村已來。至於毘耶
離城。半由旬間。置一牛舍。爾時跋陀羅迦卑
梨耶女兄弟。共聞如此語已。即作是念。彼人
牛舍。尚有若干。其餘錢財。更何須説。我等從
此應須迴反還向本家。我等當以我之姊妹。
嫁與彼家。以爲其婦
時彼兄弟。即遣使人告彼大富婆羅門言。汝
來可取我之姊妹爲汝新婦。作是語已。從彼
迴還。時畢鉢羅耶摩那婆。聞於使人以得稱
其心意之女。聞已即作如是念言。我今應當
自往觀看彼女。實有如是徳行智慧以不。是
時畢鉢羅耶童子。即便至己父母之邊。長跪
白言。菴婆多多。我心實亦不用五欲願修梵
行。而尊長今既強爲我求於匹對。是故我今
自應往彼次第乞食。觀看彼女。實如使人言
語以不
時其父母。即告子言。若知時者。汝當自行。而
彼童子。即便辭行。次第乞食。漸漸至迦卑羅
迦村。時彼國内。有如是法。若有沙門。若婆羅
門。來乞食者。女手將食。出與彼人。爾時跋
陀羅女。即從其家。自將食出。授與彼客摩那
婆手
爾時畢鉢羅耶。見彼女已。作如是念。此決定
應是彼女也。是時其女。自手授與彼摩那婆
飯食訖已。頂禮其足。却住一面。時摩那婆。問
彼女言。仁者善女。有嫁處未
爾時彼女。即便報言。仁者摩那婆。摩伽陀國。
有一聚落。其聚落名摩訶羯波。彼處有一婆
羅門村。彼村有一富婆羅門。名尼拘盧陀羯
波。彼有一子。名畢鉢羅耶。我之父母。以將我
許與彼爲妻
爾時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅女。作如是
言。善女。我聞彼摩那婆。内心不用行於五慾。
願修梵行。是時彼女。即便諮白摩那婆言。大
婆羅門。我今得聞如是言者。甚大歡喜。我亦
不用行於五慾。願修梵行。今日許他。此是父
母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
適彼爲妻
爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
五慾。願修梵行。二尊爲我欲＊娶婦者。但速
疾爲我迎彼婦來
爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
合
收
爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
方便。却一合
合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
周歴年載。終不同寢
佛本行集經卷第四十五
隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因縁品中
爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
故向者忽觸我臂
爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
一切資生之業
爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
等速疾＊壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
而坐。其畢鉢羅。＊撿挍田地。觀看迴還。見諸
衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
汝跋陀羅令使人壓油。不爲我＊壓。以此因
縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
樂。低頭而住
時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
陀羅。次第即説如是因縁。爾時畢鉢羅耶。語
跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家内。難
行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
一命。可得稱心。修行梵行
其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
家出家。是時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅言。
賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
告汝知。汝於後時。捨家出家
爾時畢鉢羅耶。即喚家内所有作使諸男女
等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
皆屬汝等。皆放爲良。我欲出家修行梵行。爲
厭離故
爾時畢鉢羅耶。取己白
作彼僧伽梨。即請一人。剃其鬚髮。而作是言。
世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出
家修道。當於彼時。世間未有一阿羅漢。唯除
如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
爾時世尊。於晨朝時。明相現已。證阿耨多羅
三藐三菩提。爾時畢鉢羅耶迦葉。當於是日。
夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢鉢羅耶
迦葉。生於大迦葉種姓之内故。於世間得迦
葉名。彼出家已。於聚落内。次第乞食。漸次而
行。復一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀
聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來
在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在於彼
坐。甚大端正。其身正直。猶如虚空之内衆宿
莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我於今
者。必見教師。我於今者。必見婆伽婆。我於今
者。必見一切智。我於今者。必見世尊一切見
者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。
彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不
散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在於佛前。
白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。
與我爲師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者
而説偈言
彼見佛在多子樹 猶如金像光顯赫
其心内發一切智 合掌歡喜向世尊
於彼林處禮佛足 合掌尊前作是言
唯願世尊爲我師 猶如闇處燃燈照
爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。
如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊
重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼
人以此虚妄語故。受是尊重供養之者。彼人
頭破作於七分。然大迦葉。我今知實言知。見
實言見。我爲聲聞諸弟子等説法之時。説於
因縁。非無因縁。非無開遮。非但開遮亦現神
通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮
復次迦葉。我於彼時。説於因縁。乃至亦有開
遮。非無開遮。如我所説。應奉行之。勿得違
也。隨順我言。若如是者。於當來世。長夜獲得
自利益事。得大安樂也
復次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是
行者。於梵行人内下中上所。應起敬重慚愧
之心。迦葉。汝應如是學也
復次迦葉。汝於彼時。常起正念。勿暫。捨離。
迦葉。汝於此事。復應當學
復次迦葉。汝於彼時。於五陰中。應觀生滅之
相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是
受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是
識滅。迦葉。汝於是處。應如是學
於時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生
是不淨。常乞食食。經於七日。至於八日。如教
生智。於時世尊。如是教已。從座而起。於是
長老摩訶迦葉。侍送世尊
爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到
彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽
梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座爲世尊
設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。於時世
尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦
葉。如此僧伽梨。極爲微妙。最勝最軟。時長老
迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐
愍我故。受我是座
於時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦
葉。汝能持我所著糞掃衣不。於時長老摩訶
迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著
糞掃衣耳
於時世尊。即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣。世
尊便受摩訶迦葉所著妙服。於世間中。有人
作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大徳福利之
事。至於富勢。在先棄捨。而受麤布糞掃之衣。
彼所疑者。唯應説此。摩訶迦葉聲聞弟子是
也。乃至能從如來。受彼麤糞掃衣。其長老
迦葉。乃至得阿羅漢果。盡於形壽。彼長老摩
訶迦葉。不捨此想。是故世尊。授於彼記。汝等
比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行於
頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是
也
爾時世尊。復一時間。在舍衞城祇樹給孤獨
園。於時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我於昔
時。離諸慾惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入於初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如
是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入初禪行
我於爾時。滅於覺觀。内清淨心一處。無覺無
觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦滅覺觀。乃至入於第二禪行
諸比丘。我於爾時。離喜行捨憶念正智。受於
身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂。入三
禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。離喜行捨
憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸
事。住於安樂入三禪行
諸比丘。我於爾時。欲斷諸苦斷捨諸樂。先滅
憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。是迦葉
比丘。亦復如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不
樂。捨念清淨。入四禪行
汝等比丘。我於爾時。正以慈心。遍於一方。入
定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是
上下。於一切處一切世間。以於慈心。遍滿一
切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至無有
怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復如是
諸比丘。我於爾時。以其捨心。遍滿一方。入定
安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上
下。於一切處一切世間。以於捨心。悉皆遍
滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時迦葉比丘。亦復如是。乃至不害
汝等比丘。我於爾時。過一切色相。滅一切有
對相。不思不念。一切別異相念。無邊虚空處。
即入無邊虚空處行。是時迦葉比丘。亦復如
是。過一切色相。乃至入無邊虚空處行
諸比丘。我於爾時。過一切無邊虚空處念無
邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比
丘。亦復如是。乃至入無邊識處行
諸比丘。我於爾時。過一切識相念一切無所
有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時
摩迦迦葉比丘。亦復如是。乃至入於一切無
所有處行
諸比丘。我於爾時。過一切無所有相。入非
有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。乃至即入非有想非無想處行
諸比丘。我於爾時。過一切非有想非無想處
行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸比丘。我於
爾時。入八解脱行。逆順出入。入已還出。出已
還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入
已還出。出已還入
諸比丘。我於爾時。入八勝處行。逆順出入。
入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦
復如是。乃至入已還出。出已還入
諸比丘。我於爾時。入十一切處行。入已還出。
出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至
入已還出。出已還入。諸比丘。我於爾時。遊戲
種種神通境界。所謂一身分作多身。合於多
身共作一身。從外入内。從内出外。從上入下。
從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出於地。如
水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大
威徳。大威力。而能以手上捫摸之。身得自
在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦復遊戲種種神通。能以一身。分
作多身。復以多身。共作一身。乃至身得自
在。至於梵天
諸比丘。我於爾時。以淨天耳過於人耳。所聞
衆聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時
摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復能用清淨天
耳過於人耳。乃至一切皆悉了聞
諸比丘。我於爾時。以他心智。知他富伽羅等
心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如
實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是
有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋
心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無
癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知
無愛心。有爲心。如實知有爲心。無爲心。如
實知無爲心。小心廣心。大心狹心。亂心不
亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定
心。不入定心。住定心。不住定心。解脱心。不
解脱心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即
如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至
如實知。解脱心。不解脱心。如實能知
諸比丘。我於爾時。憶知種種宿命之事。或一
生處。或二或三。或四或五。或十二十三十五
十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。
住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我於
彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如
是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我於彼
處死。於此處生。我於此處死。彼處生。如是
相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉
比丘。亦復如是。亦以清淨天眼過於天人。見
於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。
種種宿命。皆悉念知
諸比丘。我於爾時。以清淨天眼過於天人。見
諸衆生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生
惡道。隨其業報。乃至實知此等衆生。具足身
惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。
邪見顛倒。此業和合。因縁成故。身壞命終。墮
惡道中。此等衆生。具足身善行。具足口善行。
具足意善行。不謗賢聖。正見業法因縁故。
身壞命終。生於善道。如是之事。以淨天眼過
於天人。如實見於彼處死生於此處。或勝或
劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知
見。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。如實能知。
如實能見。諸比丘。我於爾時。諸漏盡已。於無
漏中。心得解脱。慧得解脱。於現法中。神通
自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行
成就。所作已辦不受後有。是摩訶迦葉比丘。
亦復如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後
有
爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。
往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃
至所作已辦。身相端正。衆所樂觀。世間無比。
最上最勝。状如金像。作何業因。復得出家。具
足衆戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲
知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語
已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之
時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。恒住在
彼波羅㮈城。於彼時間。波羅＊㮈處。穀貴飢
儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之
人。不能擧措
爾時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持鉢。
入波羅＊㮈城。次第乞食不得。如先洗鉢。空
鉢而出
爾時波羅＊㮈城中。有一人。其家貧苦。而少
居積。而彼貧人。見辟支佛多伽＊羅尸棄。漸
進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒
顏平視。威儀具足。心得正念。於時貧人。見辟
支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如
是言。善哉大仙。於此城中。求乞飮食。可得
以不。尊者報言。善哉仁者。我於此城。乞食
不得
時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。
於時彼人家内。唯有稗飯一升成熟已訖。遂
將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸
辟支佛。有如是法。以神通力。教化衆生。不以
餘通。爾時多伽＊羅辟支佛。於彼人所。受得
食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧
人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡
喜踊躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面
作禮。乞如是願。願於將來。値遇如是辟支聖
人。或復勝者。若彼聖人。所説法要。願得聞持
速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中
汝等比丘。欲知爾時波羅＊㮈城貧苦之人。請
多伽＊羅辟支世尊。到其家内。而施食者。摩
訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以
好心。施多伽羅辟支世尊一食縁故。千返生
於北欝單越處。於無量世。往返恒生刹利大
姓婆羅門種居士大家。藉是業報因縁力故。
於迦葉佛出世之時。得爲迦尸國王訖利尸
子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如
來阿羅訶三藐三佛陀。盡於一世。然後涅槃。
是迦尸國王。爲佛舍利。造七寶塔。其七寶
者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及車
磲等。其寶塔内。七寶莊挍外以石砌。覆其
寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王
| 子名奢婆陵伽 | 隋言 攀縁 | 於其塔上。造七寶蓋。 |
又有師説。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飮
食靴履。施已作願。願我將來値如是聖。彼聖
説法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之
處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出
家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出
家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命
終。往返恒生天人之内。無量世中。遊歴是已。
於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其
家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而
是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。
供養尊重因縁力故。得金色身。以於彼時。乞
如是願。願我不生惡道。以是業報因縁力故。
從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。
受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願
我將來値是聖人。既得値已。勿令背我。或勝
此聖。彼若説法。聞已即解。以彼業報因縁力
故。得値於我如是教化。即値我已。即得出家。
具足衆戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也
諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功徳業報
因縁力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
少。身相端正。最妙最勝。状如金像。復得出
家。具持衆戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也
爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讃歎
阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讃歎乞
食功徳。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
衣徳。我於長夜。不非時食。亦復讃歎不非時
法。我於長夜。修一坐食。亦復讃歎一坐食
法。我於長夜。受一摶食節量飡噉。亦復讃
歎受一＊摶食。及以讃歎節量食法。我於長
夜。在於塜間。亦復讃歎在塜間法。我於長夜。
在於露地。亦復讃歎在露地法。我於長夜。住
在樹下。亦復讃歎住樹下法。我於長夜。在
於經行。亦復讃歎在經行法。我於長夜。常
坐不臥。亦復讃歎常不臥法。我於長夜。唯畜
三衣。亦復讃歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
足。亦復讃歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
亦復讃歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂説無
益之語。亦復讃歎不樂無益言語之法。我於
長夜。常行精進。亦復讃歎常精進法。我於長
夜。成就正念。亦復讃歎成正念法。我於長夜。
成就正定。亦復讃歎成正定法。我於長夜。成
就智慧。亦復讃歎成智慧法。我於長夜。常入
禪定。亦復讃歎入禪定法
佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
夜自行阿蘭若法。亦復讃歎行阿蘭若法。乃
至長夜自入禪定。亦復讃歎入禪定法
於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
夜在阿蘭若處。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至
長夜常入禪定。亦復讃歎常入定者。何等爲
二。一者我今現得安樂行法。二者爲後世衆
生。生憐愍故。唯願將來人衆。見我等故。學我
等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讃歎阿蘭若行。
乃至常入禪定。亦復讃歎常入禪定者。我等
云何學於彼行。乃至自入禪定。讃歎常入
禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
阿蘭若行。亦復讃歎行阿蘭若者。乃至常入
禪定。亦復讃歎常入禪定者
佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
世。爲多衆生。作大利益。作大安樂。安隱無量
諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
汝於隨時。欲見如來。時時來見
於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
訶迦葉。何故乃能爲多衆生。作大利益。作
是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。非但現今爲衆多人作大利益。過去之
世。亦爲多人。作大利益
諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願説因縁。佛
告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
天處人處。多有空曠
佛本行集經卷第四十六
隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因縁品下
爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
眷屬而圍遶之。作是身已。遊歴村舍城邑聚
落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
小兒也。爲取婦人爲取男子。汝等應報作如
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