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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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T0190_.03.0856a01: 唯願數爲我現來 若覩智人見善事
T0190_.03.0856a02: 唯願尊者見度脱 我沒煩惱海甚深
T0190_.03.0856a03: 我今無地可住行 唯尊作我歸依處
T0190_.03.0856a04: 唯願大梵仙護我 我今覆面如蹈坑
T0190_.03.0856a05: 地獄無量苦衆多 我今一一依尊語
T0190_.03.0856a06: 爾時大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王
T0190_.03.0856a07: 如是言
T0190_.03.0856a08: 王今若造罪不息 憎嫉沙門婆羅門
T0190_.03.0856a09: 斷見顛倒既不除 我汝各各不相見
T0190_.03.0856a10: 王若能行正法行 承事沙門婆羅門
T0190_.03.0856a11: 精進持戒布施禪 我汝恒常得相見
T0190_.03.0856a12: 時那羅陀大天仙神。爲鴦伽陀大王説法。教
T0190_.03.0856a13: 令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合
T0190_.03.0856a14: 十指掌。右遶三匝。時那羅陀。即從座起。別
T0190_.03.0856a15: 鴦伽王。還本來處。爾時佛告諸比丘言。汝
T0190_.03.0856a16: 諸比丘。今應當知。爾時天仙那羅陀者。今
T0190_.03.0856a17: 見我身釋迦文是。爾時彼王鴦伽陀者。＊見
T0190_.03.0856a18: 即今日優婁頻螺迦葉身是
T0190_.03.0856a19: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我於往昔。
T0190_.03.0856a20: 見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發
T0190_.03.0856a21: 精進心。教化令入於正道中。今日亦然。見其
T0190_.03.0856a22: 顛倒入邪道故。我以是發大精進力。爲其出
T0190_.03.0856a23: 現五百種變神通教化。今其安住無上菩提。
T0190_.03.0856a24: 盡生死際。到無畏處。至涅槃岸
T0190_.03.0856a25: 佛本行集經卷第四十三
T0190_.03.0856a26:
T0190_.03.0856a27:
T0190_.03.0856a28:
T0190_.03.0856a29:
T0190_.03.0856b01:
T0190_.03.0856b02:
T0190_.03.0856b03:佛本行集經卷第四十四
T0190_.03.0856b04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0856b05: 布施竹園品第四十六
T0190_.03.0856b06: 爾時世尊。經於少時。住象頭山。次第漸欲
T0190_.03.0856b07: 向王舍城。遊歴而行。是時去彼優婁頻螺聚
T0190_.03.0856b08: 落。未幾至王舍城。其間有一舊仙人居林苑
T0190_.03.0856b09: 處所。名曰法雨。而其法雨林内。有舊仙人
T0190_.03.0856b10: 草庵。其中常有五百苦行道人而住。悉得五
T0190_.03.0856b11: 通。並皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背
T0190_.03.0856b12: 曲。身體皮膚。多有黒黶。咽喉垂嚲。如牛
T0190_.03.0856b13: 頸
。容貌乾枯。形骸朽敗。仰杖方行。喘氣
T0190_.03.0856b14: 嗽聲。欲行即踣。向前欲進。一歩不移。羸痩
T0190_.03.0856b15: 筋燋。纔有皮骨。皆悉百歳。一切無堪。以其
T0190_.03.0856b16: 往昔種諸善根。唯今一生。但値佛時。即得
T0190_.03.0856b17: 信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各
T0190_.03.0856b18: 禪坐。爾時世尊。欲化彼諸苦行仙人。爲憐
T0190_.03.0856b19: 愍故。至彼居處。在其窟門戸頬之外。而説此
T0190_.03.0856b20: 偈。語彼仙言
T0190_.03.0856b21: 若人雖説百句義 其名味字不合文
T0190_.03.0856b22: 寧説一句勝百千 當令聞者得寂定
T0190_.03.0856b23: 若人説於百句偈 既無義理文句乖
T0190_.03.0856b24: 説一句爲最勝尊 聞已自然得寂定
T0190_.03.0856b25: 若人善巧解戰鬪 獨自伏得百萬人
T0190_.03.0856b26: 今若能伏自己身 是名世間善鬪戰
T0190_.03.0856b27: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
T0190_.03.0856b28: 若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856b29: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
T0190_.03.0856c01: 若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c02: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
T0190_.03.0856c03: 若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c04: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
T0190_.03.0856c05: 若能思惟法性空 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c06: 猶如小兒月月學 所食如彼茅草頭
T0190_.03.0856c07: 若人歸信佛如來 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c08: 若有能信法僧寶 并及思惟法性如
T0190_.03.0856c09: 如是歸者信難量 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c10: 如彼世間祭祀火 具足滿於一百年
T0190_.03.0856c11: 若一心歸三寶時 彼福百千萬倍勝
T0190_.03.0856c12: 如是百數不可盡 口業不可説得窮
T0190_.03.0856c13: 以彼質直牢固心 能得如是上福報
T0190_.03.0856c14: 若人滿足一百歳 在林祭祀於火神
T0190_.03.0856c15: 若見善調伏人來 能捨暫時供養者
T0190_.03.0856c16: 是則勝彼祭祀火 多種具足極一生
T0190_.03.0856c17: 若人壽命滿百年 破戒心無有寂定
T0190_.03.0856c18: 有能堅持忍精進 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c19: 若人壽命滿百年 愚癡心恒生散亂
T0190_.03.0856c20: 有能智慧及禪定 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c21: 若人壽命滿百年 盲聾惛憒無聞見
T0190_.03.0856c22: 其有見佛及聞法 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c23: 若人壽命滿百年
𢢺濁亂無覺察
T0190_.03.0856c24: 有能諦觀生死趣 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c25: 若人壽命滿百年 不觀世間無常句
T0190_.03.0856c26: 其有能了身非實 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c27: 若人壽命滿百年 不觀世間甘露處
T0190_.03.0856c28: 其有能識甘露者 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c29: 爾時世尊。説於如是妙偈頌時。時彼一切諸
T0190_.03.0857a01: 苦行人。聞此偈已。人人皆悉證得六通。是
T0190_.03.0857a02: 時彼等諸苦行人。從其窟出。出已頂禮佛世
T0190_.03.0857a03: 尊足。各各禮已。從彼地方。飛騰虚空。捨於
T0190_.03.0857a04: 壽命。入般涅槃。身出水火。以自焚燒。既焚
T0190_.03.0857a05: 燒已。彼諸舍利。從虚空中。各墮地上
T0190_.03.0857a06: 爾時世尊。收彼五百羅漢舍利。持作一聚。即
T0190_.03.0857a07: 起支提。是時彼中。有諸比丘。佐助世尊。供
T0190_.03.0857a08: 泥及石。壘治爲塔。世尊神手網縵之指。親
T0190_.03.0857a09: 自砌壘。彼塔成就。端正可憙。世尊於彼舍利
T0190_.03.0857a10: 塔上。作種種法。作已次第與諸比丘。行向於
T0190_.03.0857a11: 彼摩伽陀國。徒衆弟子。足滿千人。皆是彼舊
T0190_.03.0857a12: 螺髻梵志所出家者。如是漸往詣王舍城
T0190_.03.0857a13: 爾時世尊。與諸比丘。至王舍城。居住於彼杖
T0190_.03.0857a14: 林之内。是時彼林。別有一塔。名善安住。而有
T0190_.03.0857a15: 偈説
T0190_.03.0857a16: 是時大衆相圍遶 世尊漸至王舍城
T0190_.03.0857a17: 在於精妙杖林中 如來向彼欲居住
T0190_.03.0857a18: 爾時彼處摩伽陀國。有粟散王。其王名曰頻
T0190_.03.0857a19: 頭娑羅。傳聞他説。沙門瞿曇。甘蔗苗裔。從
T0190_.03.0857a20: 釋種姓。捨而出家。今日來在摩伽陀中。遊
T0190_.03.0857a21: 行教化。與比丘衆。足滿千人。一切皆是耆
T0190_.03.0857a22: 舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側。在杖
T0190_.03.0857a23: 林中。善安住塔。相與停止。而彼沙門。能於
T0190_.03.0857a24: 世間。出大名聞。彼婆伽婆阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0857a25: 陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0190_.03.0857a26: 尊。現今在彼教化有縁
T0190_.03.0857a27: 又復世尊。能於天人魔梵沙門及婆羅門一
T0190_.03.0857a28: 切世間。以自神通。皆能證知。知已能作如
T0190_.03.0857a29: 是宣説。生死已斷。梵行已立。所作已辦。永
T0190_.03.0857b01: 更不受於後世有。而彼世尊説法。初善中善
T0190_.03.0857b02: 後善。其義微妙。唯獨具足。畢竟清淨。如是
T0190_.03.0857b03: 説法。而如是等阿羅呵三藐三佛陀。若當有
T0190_.03.0857b04: 人。欲得往見。其人善哉。我今亦可至於彼
T0190_.03.0857b05: 所大沙門邊。見世尊故
T0190_.03.0857b06: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅。即遣嚴駕賢善好
T0190_.03.0857b07: 車。而坐其上。共於國内諸婆羅門長者居
T0190_.03.0857b08: 士。前後圍遶。足滿十二那由他人。從王舍城。
T0190_.03.0857b09: 導引而出。往詣佛所。欲見如來
T0190_.03.0857b10: 爾時彼國王舍城中。有一婬女。其女名曰婆
T0190_.03.0857b11: 羅跋帝。可憙端正。人所樂見。世無有雙。歌
T0190_.03.0857b12: 舞作倡。音樂洞解。所有衆伎。六十四能。皆
T0190_.03.0857b13: 悉具足。時彼婬女。傳聞人道。此有沙門瞿
T0190_.03.0857b14: 曇釋子。王種出家。乃至彼作如是心念。我今
T0190_.03.0857b15: 可至彼沙門邊
T0190_.03.0857b16: 爾時彼女。如是示現。欲出門已。復如是思。
T0190_.03.0857b17: 我今可於頻頭娑羅大王之前。見於世尊。復
T0190_.03.0857b18: 作是念。又彼頻頭娑羅大王以多人力打道
T0190_.03.0857b19: 而行到沙門邊。又復多人大衆雜鬧。恐其遮
T0190_.03.0857b20: 我。不能得行。我今可於崩牆空所無人行處。
T0190_.03.0857b21: 速疾而往。先見世尊
T0190_.03.0857b22: 爾時彼女。作是念已。雇取多人。而告之言。
T0190_.03.0857b23: 誰能多拔牆城鹿塼。即當與汝如許錢直。是
T0190_.03.0857b24: 時彼等諸受＊雇人。一念時間。破彼牆已。而
T0190_.03.0857b25: 得道除一切瓦石荊棘平正。爾時婬女＊婆羅
T0190_.03.0857b26: 跋帝。即遣莊束妙好車乘。坐於其上。從自
T0190_.03.0857b27: 己家出。行端直平正好道。欲詣杖林善安住
T0190_.03.0857b28: 塔。見佛世尊頂禮恭敬
T0190_.03.0857b29: 爾時世尊。知彼婬女＊婆羅跋帝心之所念。知
T0190_.03.0857c01: 已即作如是念言。若彼婬女。於先而來見於
T0190_.03.0857c02: 我者。其頻頭王。既在後來。見此婬女立於我
T0190_.03.0857c03: 前。則生疑阻。作是念已。即作神通。令彼婬
T0190_.03.0857c04: 女。即更不能於王前來。其頻頭王。欲於先
T0190_.03.0857c05: 來。其車一定。即住不行
T0190_.03.0857c06: 爾時頻頭娑羅大王。心生恐怖。悵怏毛竪。作
T0190_.03.0857c07: 如是念。我今有何鬼神災禍。爲我作礙。致
T0190_.03.0857c08: 使如此。是時彼處有一天神。知於頻頭娑羅
T0190_.03.0857c09: 王心。在虚空中。隱身不現。而告王言。大王。
T0190_.03.0857c10: 汝今莫生恐怖。大王。汝今亦無災禍。亦無
T0190_.03.0857c11: 變怪。雖然大王。汝於某處瞻波城中。禁繋
T0190_.03.0857c12: 一人。名爲某甲。速令解放。車即得行。爾時頻
T0190_.03.0857c13: 頭娑羅大王。聞彼天神如是語已。速疾遣使
T0190_.03.0857c14: 教放彼人。既散放已。可通車處。車即得行。其
T0190_.03.0857c15: 不通處。歩入山林。往詣佛所。到佛所已。頂
T0190_.03.0857c16: 禮佛足。却坐一面
T0190_.03.0857c17: 爾時彼處摩伽陀國。一切人民居士長者。或
T0190_.03.0857c18: 頂禮已。却住一面。或有共佛對善語言各相
T0190_.03.0857c19: 慰喩訖已。各還却坐一面。或復有在佛世尊
T0190_.03.0857c20: 前。説已姓字。既自説已。却坐一面。或復有
T0190_.03.0857c21: 人。向佛合掌。却坐一面。或復有人。對佛默
T0190_.03.0857c22: 然。却坐一面
T0190_.03.0857c23: 爾時國中一切人民長者居士。坐一面已。作
T0190_.03.0857c24: 如是念。今日此中有大沙門。復有優婁頻螺
T0190_.03.0857c25: 迦葉。我等國師未審今者爲當是此瞿曇沙
T0190_.03.0857c26: 門。從迦葉邊。受學梵行。爲迦葉等。從沙門
T0190_.03.0857c27: 邊。學修梵行
T0190_.03.0857c28: 爾時世尊。知摩伽陀一切人民長者居士心
T0190_.03.0857c29: 之所念。以偈告彼長老優婁頻螺迦葉。作如
T0190_.03.0858a01: 是言
T0190_.03.0858a02: 迦葉汝見何事情 先在河邊修苦行
T0190_.03.0858a03: 爲我及衆説此意 棄彼祭祀事云何
T0190_.03.0858a04: 爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。即還以偈奉
T0190_.03.0858a05: 答佛言
T0190_.03.0858a06: 色聲香味及觸法 五欲世間人所求
T0190_.03.0858a07: 如是染愛滿天中 爲貪是事我祭祀
T0190_.03.0858a08: 爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。及
T0190_.03.0858a09: 婆羅門。作如是念。此大沙門。自説一偈。而
T0190_.03.0858a10: 彼優婁頻螺迦葉。復説一偈。而是二人。竟
T0190_.03.0858a11: 不知誰何者是師何是弟子。是時世尊。知諸
T0190_.03.0858a12: 人民作是念已。還更以偈。問彼優婁頻螺迦
T0190_.03.0858a13: 葉。作如是言
T0190_.03.0858a14: 色聲香味觸等法 迦葉是中汝樂何
T0190_.03.0858a15: 或有天上人世中 汝心所貪答我問
T0190_.03.0858a16: 爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。重還以偈奉
T0190_.03.0858a17: 答是言
T0190_.03.0858a18: 我見寂靜無礙空 無相障礙不能著
T0190_.03.0858a19: 不變易處無有誑 是處祭祀樂我心
T0190_.03.0858a20: 爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。心
T0190_.03.0858a21: 如是念。此大沙門。自説二偈。而彼優婁頻螺
T0190_.03.0858a22: 迦葉。亦説二偈。我等今者猶自不知何者是
T0190_.03.0858a23: 師何是弟子。如是十方諸佛世尊。皆有此法。
T0190_.03.0858a24: 若其不令一切大衆。生歡喜心。及希有想。則
T0190_.03.0858a25: 不説法
T0190_.03.0858a26: 爾時世尊。欲教大衆生於歡喜希有心故。告
T0190_.03.0858a27: 彼優婁頻螺迦葉。作如是言。迦葉。汝今若
T0190_.03.0858a28: 知時者。可爲於彼摩伽陀國一切人民長者
T0190_.03.0858a29: 居士婆羅門等。現上人法。出於神通。是時
T0190_.03.0858b01: 優婁頻螺迦葉。聞佛語已。即白佛言。如世尊
T0190_.03.0858b02: 教。我不敢違
T0190_.03.0858b03: 爾時優婁頻螺迦葉。從坐而起。即出神通。飛
T0190_.03.0858b04: 騰自在。於虚空中。或復經行。或住或坐。或復
T0190_.03.0858b05: 眠臥。身出煙焔。或復隱身。如是等出種種
T0190_.03.0858b06: 神通。遍顯示已。從空而下。住於地上。頂禮佛
T0190_.03.0858b07: 足。而白佛言。世尊實是我教授師。我今眞是
T0190_.03.0858b08: 無上世尊聲聞弟子。而説偈言
T0190_.03.0858b09: 攝受微妙神通已 頂禮世尊勝足趺
T0190_.03.0858b10: 我弟子事既已周 世尊眞是我師父
T0190_.03.0858b11: 爾時摩伽陀國衆婆羅門長者居士。及諸人
T0190_.03.0858b12: 民。心生是念。今此優婁頻螺迦葉。乃是沙
T0190_.03.0858b13: 門瞿曇弟子。從沙門邊。行梵行耶。作是知
T0190_.03.0858b14: 已。向世尊邊。生信向心生希有想
T0190_.03.0858b15: 爾時世尊。知諸大衆生於歡喜希有之想。即
T0190_.03.0858b16: 爲大衆。次第説法。所謂教行布施持戒。説
T0190_.03.0858b17: 於生天因縁業報。説於厭離五欲之事。説漏
T0190_.03.0858b18: 盡因。説盡煩惱。讃歎出家。護助解脱。而世
T0190_.03.0858b19: 尊知摩伽陀國婆羅門等。長者居士。及諸大
T0190_.03.0858b20: 衆。一切已生歡喜之心。生柔軟心無染著
T0190_.03.0858b21: 心
T0190_.03.0858b22: 爾時世尊。知彼大衆應當得道。又復一切諸
T0190_.03.0858b23: 佛世尊。知諸衆生。或有讃歎而得道法。即爲
T0190_.03.0858b24: 大衆。如應而説。所謂苦集及於滅道。世尊
T0190_.03.0858b25: 爲彼大衆。宣説是法相。時彼等大衆。在於
T0190_.03.0858b26: 坐中。頻頭娑羅。而爲上首。已外十一那由
T0190_.03.0858b27: 他人。一時領悟
T0190_.03.0858b28: 復有師言。凡有十二那由他人。遠塵離垢。盡
T0190_.03.0858b29: 煩惱界。心得清淨。於諸法中。生淨法眼。可有
T0190_.03.0858c01: 集法。皆是滅相。如實證知。譬如淨衣。無垢無
T0190_.03.0858c02: 膩。無有黒色。隨其所染。易受於色。如是如
T0190_.03.0858c03: 是。彼摩伽陀諸婆羅門長者居士。及以人民。
T0190_.03.0858c04: 坐於彼座。遠塵離垢。乃至一切苦集之法。皆
T0190_.03.0858c05: 是滅相。如是證知。其中復有一那由他清信
T0190_.03.0858c06: 士。受優婆塞戒
T0190_.03.0858c07: 爾時摩伽陀王頻頭娑羅。已見法相。已知法
T0190_.03.0858c08: 相。已入法相。於法相中。已度諸疑。徹過無
T0190_.03.0858c09: 礙。於諸法中。無復礙心已得無畏。世尊法
T0190_.03.0858c10: 中。不復隨他。不復問他。一切法中。得如是知
T0190_.03.0858c11: 自在無礙。時頻頭王。即白佛言。如來世尊。我
T0190_.03.0858c12: 昔在家作童子時。發五種願。我於今日。悉得
T0190_.03.0858c13: 成就。何等爲五。一者我在少年之時。早得王
T0190_.03.0858c14: 位。世尊。此是我之初願。今已得成
T0190_.03.0858c15: 第二又願。得王位已。我治化内。有佛出世。此
T0190_.03.0858c16: 即是我第二心願。今已得成。第三又願。佛出
T0190_.03.0858c17: 世已。彼世尊邊。我設供養。令得歡喜。此是
T0190_.03.0858c18: 我心第三之願。今亦得成
T0190_.03.0858c19: 第四又願。彼世尊邊。歡喜心已。爲我説法。此
T0190_.03.0858c20: 即是我第四心願。今亦得成。第五又願。彼
T0190_.03.0858c21: 世尊所。爲我説法。願我一切。悉得證知。此
T0190_.03.0858c22: 即是我第五心願今亦得成
T0190_.03.0858c23: 又復世尊。我昔在家童子之時。發如是心。願
T0190_.03.0858c24: 有所作。我悉得成。無上世尊。我今遂也。善修
T0190_.03.0858c25: 伽陀。我今勝也。譬如有人。身曲得舒。有人逃
T0190_.03.0858c26: 避藏伏得出。迷人得道。闇地得明。盲眼之人。
T0190_.03.0858c27: 顯見諸色。無上世尊。我今亦然。然今世尊。
T0190_.03.0858c28: 種種方便。爲我説法
T0190_.03.0858c29: 又復世尊。我從今去。歸依世尊。歸依法寶。歸
T0190_.03.0859a01: 依聖僧。從今日去。一切時行優婆塞行。願世
T0190_.03.0859a02: 尊知我如是持。如來世尊。我從今去。盡此形
T0190_.03.0859a03: 壽。誓不殺生。護衆生命。猶如已命。爲諸衆
T0190_.03.0859a04: 生。作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊
T0190_.03.0859a05: 及比丘衆。受我明日飯食供養
T0190_.03.0859a06: 爾時世尊。爲摩伽國頻頭大王。默然受請。時
T0190_.03.0859a07: 頻頭王。知佛默然受其請已。即白佛言。善哉
T0190_.03.0859a08: 世尊。坐此車上。入王舍城。我當自行牽於此
T0190_.03.0859a09: 車。作是語已。佛語王言。善哉大王。唯願大
T0190_.03.0859a10: 王。常得安樂。我不用車
T0190_.03.0859a11: 時頻頭王。從坐而起。頂禮佛足。圍遶世尊。三
T0190_.03.0859a12: 匝竟已。辭佛而去。其頻頭王。去未久間。時諸
T0190_.03.0859a13: 比丘。即白佛言。希有世尊。云何今日摩伽陀
T0190_.03.0859a14: 王。布施世尊馬車令乘。又乞自行。此事云
T0190_.03.0859a15: 何。作是語已。默然而住
T0190_.03.0859a16: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。其
T0190_.03.0859a17: 摩伽陀頻頭大王。非但今日布施於我馬車
T0190_.03.0859a18: 令乘。爲我牽車。往昔亦然。已曾施我諸如是
T0190_.03.0859a19: 事。時諸比丘。重白佛言。唯願世尊。爲我等説
T0190_.03.0859a20: 其事云何
T0190_.03.0859a21: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。迦尸國
T0190_.03.0859a22: 内有一王。名善意樂法。如法王治。時天
T0190_.03.0859a24: 汝摩多梨。至迦尸國。將善意王來見於我。
T0190_.03.0859a25: 爲我語彼。作如是言。仁者善意。三十三天。及
T0190_.03.0859a26: 天帝釋。欲得見汝。仁者莫辭。要必須來
T0190_.03.0859a27: 時調御天摩多梨。即白帝釋言。如天主教。
T0190_.03.0859a28: 不敢有違。既受教已。嚴駕賢車。其車控馭
T0190_.03.0859a29: 千疋馬牽莊嚴訖已。即時飛下閻浮提地。詣
T0190_.03.0859b01: 迦尸國善意王邊。既到彼已。住於虚空。以
T0190_.03.0859b02: 偈白於善意王言
T0190_.03.0859b03: 仁者今可來上車 天乘莊嚴無有上
T0190_.03.0859b04: 諸天憶念於仁者 是彼三十三天王
T0190_.03.0859b05: 爾時善意王既聞 即從東面登車上
T0190_.03.0859b06: 此乘最勝無有譬 行詣向於尊勝天
T0190_.03.0859b07: 諸天遙見彼王來 各起而迎告於彼
T0190_.03.0859b08: 善來人中法王者 共天帝釋坐此處
T0190_.03.0859b09: 是時帝釋大天王 遙見彼王來即起
T0190_.03.0859b10: 迎逆而告王言曰 善來世間汝大王
T0190_.03.0859b11: 於今此處自在天 可住此承天威力
T0190_.03.0859b12: 意欲停時隨多少 任情所用終不違
T0190_.03.0859b13: 爾時彼王。在於忉利三十三天多時住已。心
T0190_.03.0859b14: 意不樂。作是念言。我今恐畏壽命減損。作
T0190_.03.0859b15: 是念已。即便以偈白帝釋言
T0190_.03.0859b16: 我昔初來樂天上 此處音樂微妙聲
T0190_.03.0859b17: 我今恐畏壽命終 所以還不樂天果
T0190_.03.0859b18: 爾時忉利帝釋天王。即還以偈報答於彼善
T0190_.03.0859b19: 意王言
T0190_.03.0859b20: 王今年壽未虧減 命終之日猶尚遙
T0190_.03.0859b21: 但以王今善業微 是故不樂於天上
T0190_.03.0859b22: 仁者昔來乘自力 彼業今盡無有餘
T0190_.03.0859b23: 既以罪業迷惑心 故令心不樂天上
T0190_.03.0859b24: 今若欲受天威力 即受天樂如舊時
T0190_.03.0859b25: 如於微妙車乘中 又如惑亂妙林苑
T0190_.03.0859b26: 汝今若作如是想 即得心樂住此天
T0190_.03.0859b27: 時善意王。聞此偈已。即便諮白天帝釋言。大
T0190_.03.0859b28: 善天王。我從此處至人間。當作多福業。行於
T0190_.03.0859b29: 布施。行於苦行。行於善事。語言多實。受於
T0190_.03.0859c01: 齋戒。我當作是諸善業已。還更來上於此
T0190_.03.0859c02: 天上。時天帝釋。告彼王言。如是如是。如仁者
T0190_.03.0859c03: 言。汝今日從此處已去。至於人間。當作如是
T0190_.03.0859c04: 多種功徳。多作善業。乃至布施。受於＊齋戒。
T0190_.03.0859c05: 汝造如是善業竟已。還來天上
T0190_.03.0859c06: 時善意王。住彼天上。＊經歴多時。然後還詣
T0190_.03.0859c07: 向閻浮提。至其王宮。宮内所有婇女妃后
T0190_.03.0859c08: 及諸王子。大臣百官。親眷屬等。皆悉死亡。無
T0190_.03.0859c09: 有一在而王不見彼等舊人。心中不樂。憂愁
T0190_.03.0859c10: 悵怏。而説偈言
T0190_.03.0859c11: 此是彼之舊衣服 瓔珞臂釧及耳璫
T0190_.03.0859c12: 生平護惜不施他 今死物留身何在
T0190_.03.0859c13: 如是種種莊嚴具 床褥被枕妙綩綖
T0190_.03.0859c14: 園林池沼及香山 忽然而捨於此處
T0190_.03.0859c15: 一切人民既不見 所有宮殿並虚空
T0190_.03.0859c16: 婦兒眷屬悉皆無 我意云何樂於此
T0190_.03.0859c17: 智慧尊豪甚富貴 如是威徳大家生
T0190_.03.0859c18: 司命惡鬼不護持 磨滅悉皆使離散
T0190_.03.0859c19: 若富若貴若貧賤 若聰若慧若愚癡
T0190_.03.0859c20: 或少或壯或老年 若至於此盡時節
T0190_.03.0859c21: 其司命鬼不能護 一切捉撮使消亡
T0190_.03.0859c22: 諸有刹利婆羅門 毘舍首陀貴賤等
T0190_.03.0859c23: 或旃陀羅塗摩類 時至不簡擇彼留
T0190_.03.0859c24: 一切摧折悉無遺 猶如山川疾流駃
T0190_.03.0859c25: 拔諸險岸所生樹 老病死至亦復然
T0190_.03.0859c26: 呑噉衆類身命根 我親自於彼處見
T0190_.03.0859c27: 四埵所居四鎭主 忉利三十三天宮
T0190_.03.0859c28: 一戲意喜遊歴行 七日七夜時不及
T0190_.03.0859c29: 我住於彼帝釋處 面前恒對矚天王
T0190_.03.0860a01: 彼邊所覩餘諸天 常見有於如是事
T0190_.03.0860a02: 我今唯造作福業 行檀捨施及尸羅
T0190_.03.0860a03: 精進忍辱智慧禪 誓更不求王位報
T0190_.03.0860a04: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時善
T0190_.03.0860a05: 意王者。則我身是。其摩多梨調御天者。即此
T0190_.03.0860a06: 摩伽頻頭王是。其於彼時。將車請我。爲我
T0190_.03.0860a07: 牽車。今亦如是。請我與車。亦欲爲我躬自馭
T0190_.03.0860a08: 駕。本誓願然
T0190_.03.0860a09: 爾時頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜辦
T0190_.03.0860a10: 具種種甘美飮食。悉皆豐足。所謂噉食唼食
T0190_.03.0860a11:
食舐食。諸如是等。一切並訖。過彼夜後。
T0190_.03.0860a12: 掃灑堂殿。鋪設諸座。即遣使人往詣佛所諮
T0190_.03.0860a13: 請時至。作如是言。善哉世尊。時節欲至。所營
T0190_.03.0860a14: 飯食。已辦具訖
T0190_.03.0860a15: 爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。與比丘衆。左
T0190_.03.0860a16: 右圍遶。足滿千人。皆是宿舊螺髻梵志所出
T0190_.03.0860a17: 家者。羽翼世尊。詣王舍城
T0190_.03.0860a18: 爾時忉利帝釋天王。即自變改化作天身。
T0190_.03.0860a19: 爲摩那婆形貌。端正可喜。衆人樂見。頭
T0190_.03.0860a20: 上還以螺髻爲冠。身著黄衣。其左手中。執金
T0190_.03.0860a21: 澡瓶。右手挾持雜寶之杖。在佛比丘大衆前
T0190_.03.0860a22: 行。行時其足離地四指不到塵土。爾時帝釋
T0190_.03.0860a23: 摩那婆身説此偈言
T0190_.03.0860a24: 如來自伏能調他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860a25: 如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860a26: 自既寂靜能寂他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860a27: 如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860a28: 自既得度能度他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860a29: 如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860b01: 自既得脱能脱他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860b02: 如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860b03: 其有能説十法門 十力具足十無勝
T0190_.03.0860b04: 一千比丘左右遶 無上世尊今入城
T0190_.03.0860b05: 爾時城内一切諸人。見天帝釋。作如是言。希
T0190_.03.0860b06: 有希有。此摩那婆。極大端正。可憙無雙。人
T0190_.03.0860b07: 所樂見。此誰侍者。此供承誰。爾時忉利帝釋
T0190_.03.0860b08: 天王。即以偈報彼諸人言
T0190_.03.0860b09: 諸佛善能伏一切 寂靜無上最勝尊
T0190_.03.0860b10: 應供天人世間中 我今與彼爲侍者
T0190_.03.0860b11: 最大丈夫能伏物 無有能勝佛世尊
T0190_.03.0860b12: 應供天人世間中 我今與彼爲侍者
T0190_.03.0860b13: 爾時世尊。安庠行至頻頭娑羅王宮殿中。入
T0190_.03.0860b14: 已即便鋪座而坐。爾時頻頭娑羅大王。見
T0190_.03.0860b15: 佛世尊及諸大衆安坐已訖。自手執持種種
T0190_.03.0860b16: 餚饍飮食之具。施佛及僧并餘大衆。一切充
T0190_.03.0860b17: 足自恣噉食。衆雜唼。悉皆訖了。佛及衆
T0190_.03.0860b18: 僧。飯食竟已。淨洗手足。各將小座。坐於佛
T0190_.03.0860b19: 前。時頻頭王。坐佛前已。作是思惟。今日令
T0190_.03.0860b20: 佛於何處住。莫令去城過近過遠。出家之人。
T0190_.03.0860b21: 使得安止。如法行道。時頻頭王。復作是念。
T0190_.03.0860b22: 此之竹園。近於城隍。還往穩便。來去不疲。平
T0190_.03.0860b23: 坦易行。衆人所樂。欲求利益。易得不難。兼少
T0190_.03.0860b24: 蚊虻毒虵蝮蝎晝日寂靜。無人去來。夜裏
T0190_.03.0860b25: 少聲。蘭若亦得。欲近城池。來去無礙。堪爲
T0190_.03.0860b26: 善人修道之處。我今應用此之竹林。奉施世
T0190_.03.0860b27: 尊以爲坐處
T0190_.03.0860b28: 時頻頭王。作是念已。而白佛言。大聖世尊。此
T0190_.03.0860b29: 竹園林。去王舍城。不近不遠。乃至堪爲善人
T0190_.03.0860c01: 修道。唯願世尊。教我何法。以此竹林。布施世
T0190_.03.0860c02: 尊。以爲坐處
T0190_.03.0860c03: 爾時佛告頻頭王言。如是大王。若欲布施我
T0190_.03.0860c04: 竹林者。聽當布施彼招提僧。時頻頭王。即白
T0190_.03.0860c05: 佛言。如世尊教。時頻頭王。從坐而起。手執金
T0190_.03.0860c06: 瓶。與世尊水。復白佛言。善哉世尊。此竹林
T0190_.03.0860c07: 園。去城側近。乃至堪爲善人修道。我今捨
T0190_.03.0860c08: 施諸佛世尊招提僧等。布施以後。唯願世尊。
T0190_.03.0860c09: 納取受用。哀愍我故
T0190_.03.0860c10: 爾時世尊。即便受取。爲憐愍故。因以此偈。而
T0190_.03.0860c11: 呪願言
T0190_.03.0860c12: 一切樹木雜園林 并及造作諸橋等
T0190_.03.0860c13: 渠池井泉以充濟 船舫來去度衆人
T0190_.03.0860c14: 彼等恒於晝夜中 福報日増長無絶
T0190_.03.0860c15: 行法持戒人亦爾 信敬堅固即生天
T0190_.03.0860c16: 爾時世尊。爲頻頭王。呪願訖已。從坐而起。還
T0190_.03.0860c17: 至本處。至本處已。爲此事縁。集諸大衆。集已
T0190_.03.0860c18: 而告諸比丘言。汝諸比丘。從今已後。許諸比
T0190_.03.0860c19: 丘自畜園林。尼沙塞師。作如是説得竹園縁
T0190_.03.0860c20: 佛本行集經卷第四十四
T0190_.03.0860c21:
T0190_.03.0860c22:
T0190_.03.0860c23:
T0190_.03.0860c24:佛本行集經卷第四十五
T0190_.03.0860c25: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0860c26: 布施竹園品下
T0190_.03.0860c27: 爾時王舍大城之中。有一長者。名迦蘭陀。國
T0190_.03.0860c28: 中大富。多有資財。豐饒駈使。乃至其家。猶如
T0190_.03.0860c29: 北方毘沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處
T0190_.03.0861a01: 所。是彼長者自己之物。去城不遠。乃至堪爲
T0190_.03.0861a02: 善人居處。彼園中有諸求道人。來去居住。其
T0190_.03.0861a04: 爾時四鎭四大天王。告青色身夜叉等言。汝
T0190_.03.0861a05: 輩速疾往迦蘭陀竹園之内。掃灑除却一切沙
T0190_.03.0861a06: 礫礓石荊棘糞穢塠土。皆令平正。勿使坑坎
T0190_.03.0861a07: 仰其淨潔。今日世尊。欲於彼園安居坐夏。是
T0190_.03.0861a08: 時青色夜叉等衆。承彼四大天王之威如是
T0190_.03.0861a09: 教已。即便白言。如天王勅。疾至彼園。掃灑
T0190_.03.0861a10: 清淨。乃至悉皆平正嚴淨
T0190_.03.0861a11: 爾時有一阿耆毘伽學道之人。於晨朝起。明
T0190_.03.0861a12: 星將現。見四青色夜叉而來掃灑竹園。見已
T0190_.03.0861a13: 即至彼等邊。問作如是言。長老云何。汝等
T0190_.03.0861a14: 是誰。彼等報言。仁者我輩青色夜叉。被四天
T0190_.03.0861a15: 王駈遣我等。來於此處。掃灑竹園。乃至平
T0190_.03.0861a16: 正。如來今欲於此安居經一夏坐。以是義故。
T0190_.03.0861a17: 我等今來料理此處
T0190_.03.0861a18: 爾時阿耆毘伽道人。見如是事。過夜日出。
T0190_.03.0861a19: 速疾往至迦蘭陀所大長者邊。到已語彼迦
T0190_.03.0861a20: 蘭陀言。汝大長者。今若知時。昨夜將盡。明
T0190_.03.0861a21: 星現時。我見有四青色夜叉。掃灑＊料理於
T0190_.03.0861a22: 竹林園。我既見已。至彼等邊。借問其言。諸
T0190_.03.0861a23: 長＊老輩。汝等是誰。彼報我言。我等是彼青
T0190_.03.0861a24: 色夜叉。被四天王駈使而來。至於此處。遣於
T0190_.03.0861a25: 我等。掃此竹園。而語我言。汝等至於竹林
T0190_.03.0861a26: 園内。乃至修治。使令平正。世尊今欲住此
T0190_.03.0861a27: 安居。是故我等故來此處。摒擋料理此竹園
T0190_.03.0861a28: 中
T0190_.03.0861a29: 爾時阿耆毘伽道人。語長者言。汝今於先將
T0190_.03.0861b01: 竹林園。奉施沙門瞿曇。受用恐畏。於後摩伽
T0190_.03.0861b02: 陀王頻頭娑羅。奪彼園與沙門瞿曇。汝之長
T0190_.03.0861b03: 者。當於爾時。恐不得施此之功徳。汝當不
T0190_.03.0861b04: 得。徒自虚損。時迦蘭陀大富長者。從彼阿
T0190_.03.0861b05: 耆毘伽道人。聞是言已。即詣佛所。半由旬
T0190_.03.0861b06: 道。逆逢世尊。其迦蘭陀長者。遙見世尊前
T0190_.03.0861b07: 來。可憙端正。衆人憙見。乃至諸相莊嚴其
T0190_.03.0861b08: 身。猶如衆星莊嚴虚空。見已即便於世尊
T0190_.03.0861b09: 所。心生清淨。心生歡喜。詣向佛邊。到佛所
T0190_.03.0861b10: 已。頂禮佛足。手執金瓶。以清淨水。灌於佛
T0190_.03.0861b11: 手
T0190_.03.0861b12: 爾時長者。口作是言。善哉世尊。我住王舍。名
T0190_.03.0861b13: 迦蘭陀。我有一園。稱爲竹林。去城不遠。乃至
T0190_.03.0861b14: 堪爲善人安處。我今將彼園奉世尊。世尊爲
T0190_.03.0861b15: 我受彼園。用慈憐愍故
T0190_.03.0861b16: 爾時佛告彼長者言。若當有人布施奉佛。或
T0190_.03.0861b17: 復園林。或復宅地。或餘衣服。或餘資財空施
T0190_.03.0861b18: 佛者。然彼之物。於天人中。即成爲塔。餘不得
T0190_.03.0861b19: 用
T0190_.03.0861b20: 佛告長者。汝今若將彼之竹園。布施招提。
T0190_.03.0861b21: 若在未來。一切大衆。皆悉得用。勸汝如是
T0190_.03.0861b22: 殷重布施。時迦蘭陀長者。聞佛如是語已。即
T0190_.03.0861b23: 白佛言。如世尊教。我不敢違
T0190_.03.0861b24: 爾時長者重白佛言。世尊。我今將竹林園。布
T0190_.03.0861b25: 施未來三世一切衆僧來者。皆隨意用。願爲
T0190_.03.0861b26: 於我。受用彼園。憐愍我故。是時世尊。從迦蘭
T0190_.03.0861b27: 陀長者之邊。受彼竹園。爲欲憐愍彼長者故。
T0190_.03.0861b28: 即説偈頌。而呪願言。其偈初云。樹木雜園。乃
T0190_.03.0861b29: 至略説。即得生天。此是世尊。最先受施竹園
T0190_.03.0861c01: 因縁。爾時世尊。在王舍城迦蘭陀鳥竹園之
T0190_.03.0861c02: 内。與大比丘徒衆千人。所謂悉是舊仙螺髻
T0190_.03.0861c03: 梵志出家
T0190_.03.0861c04: 佛本行集經大迦葉因縁品第四十七上
T0190_.03.0861c05: 爾時去彼王舍大城。不近不遠。有於一村。
T0190_.03.0861c06: 名新竪立。別有一師。作如是言。摩訶僧祇。復
T0190_.03.0861c07: 作是説。摩伽陀國。王舍大城。有一聚落。其聚
T0190_.03.0861c09: 村。其村還名摩訶娑陀羅。而彼村内。有一大
T0190_.03.0861c11: 者。巨富饒財。多有駈使。乃至其家。猶如北方
T0190_.03.0861c12: 毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門。領
T0190_.03.0861c13: 五百村。處分駈使。受其節度
T0190_.03.0861c14: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。有一千具犁牛
T0190_.03.0861c15: 耕地。彼婆羅門。止少一具。不滿一千。所以者
T0190_.03.0861c16: 何。恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心。所以故減。
T0190_.03.0861c17: 其婆羅門所有六畜。不可知數。唯數烟火。知
T0190_.03.0861c18: 其多少。其金錢藏。一切合有二十五窖。而彼
T0190_.03.0861c19: 大富婆羅門婦。至其園中。遊戲觀看。彼婦因
T0190_.03.0861c20: 在一畢鉢羅樹下而坐
T0190_.03.0861c21: 爾時彼婦。先舊懷娠。即便在彼樹下。而産生
T0190_.03.0861c22: 一童子。可憙端正。衆人樂觀。世間無比。猶如
T0190_.03.0861c23: 金像。而彼童子初生之時。於彼樹上。即自然
T0190_.03.0861c24: 出一妙天衣。彼衣現已。其父母見。作是思惟。
T0190_.03.0861c25: 此之天衣。必是童子福徳故生。是故即因此
T0190_.03.0861c27: 從生已來。因樹爲名。相傳即稱畢鉢羅耶那。
T0190_.03.0861c28: 爾時父母。與彼童子。各別安置四種嬭母。謂
T0190_.03.0861c29: 抱持嬭。乳餔之嬭。將遊戲嬭。看養育嬭。而
T0190_.03.0862a01: 彼四嬭。養育洗浴。抱持戲笑。與乳餔飼。令
T0190_.03.0862a02: 其増長。時畢鉢羅耶那童子。而其父母。唯此
T0190_.03.0862a03: 一兒。愛重之心。暫不聽離。若不見時。父母心
T0190_.03.0862a04: 中。即便不樂
T0190_.03.0862a05: 爾時童子福徳因縁。養育未幾。漸向増長。不
T0190_.03.0862a06: 久之間。成就智慧。乃至稍大。能行能走。而其
T0190_.03.0862a07: 父母。及胎年數至滿八歳。即爲其受婆羅門
T0190_.03.0862a08: 戒。既受戒已。即便付囑父母家業。諸雜技
T0190_.03.0862a09: 藝。祭祀法式。悉遣令教。所謂書畫算數刻印。
T0190_.03.0862a10: 及四韋陀諸授記法。世辯言談。受持杖法。
T0190_.03.0862a11: 大呪術法。闡陀之論。種種文章。五行星宿。度
T0190_.03.0862a12: 數陰陽。渧漏知時。一日一夜。凡若干時。如
T0190_.03.0862a13: 是則凶。如是則吉。又復童子。知地動相。雷
T0190_.03.0862a14: 鳴震吼。鳥獸鳴呼。飛走驚動。候相盡知。一切
T0190_.03.0862a15: 諸變。又占相知諸＊技藝相。知男女相。知六
T0190_.03.0862a16: 畜相。知人洗淨清淨之行。知受水法受澡罐
T0190_.03.0862a17: 法。知受灰法。知唱唄歌。明識吉祥盛衰之
T0190_.03.0862a18: 相。禳災解除祭祀火神。大人諸天。悉皆備
T0190_.03.0862a19: 訖。既自學已。復能教他。受他物時。或施他
T0190_.03.0862a20: 物。皆悉學得。於世間中。無所不達。無處不
T0190_.03.0862a21: 知。叡智捷疾。
慧聰明。敏博辯才。利根多
T0190_.03.0862a22: 巧。而彼童子。本性質直。常厭世間。知慾不
T0190_.03.0862a23: 淨。心生捨離。以昔曾見諸佛世尊。於彼佛邊。
T0190_.03.0862a24: 種諸善根。修諸功徳。已得成就。知諸食相。心
T0190_.03.0862a25: 多欲入向涅槃門。常欲求出。捨諸煩惱。不受
T0190_.03.0862a26: 一切世間有爲。不受一切生老病死。往昔修
T0190_.03.0862a27: 行。以爛一切諸業繋縛。因此智力。至成熟
T0190_.03.0862a28: 地一生補處
T0190_.03.0862a29: 時畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成。堪
T0190_.03.0862b01: 受世慾。如是知已。即告彼言。耶那童子。我
T0190_.03.0862b02: 欲爲兒娉娶女子與兒爲侍。作是語已。時畢
T0190_.03.0862b03: 鉢羅耶那童子。白父母言。波波摩摩。我心不
T0190_.03.0862b04: 樂娶妻畜婦。我意願樂欲修梵行
T0190_.03.0862b05: 爾時耶那童子父母。告其子言。我所愛子兒。
T0190_.03.0862b06: 今先須生子立世。然後任當修於梵行。何以
T0190_.03.0862b07: 故。此事相承傳聞説言。若人無子。無有繼後。
T0190_.03.0862b08: 彼人終不得生天上。時彼童子。報父母言。波
T0190_.03.0862b09: 波摩摩。我今不用立世相傳。亦復不用繼續
T0190_.03.0862b10: 於後。我當梵行。如是父母。再過三過。告畢鉢
T0190_.03.0862b11: 羅耶那童子。作如是言。愛子要須立世＊娶
T0190_.03.0862b12: 婦。何以故。畏我等家當絶嗣胤
T0190_.03.0862b13: 時畢鉢羅耶那童子。乃至三過。被其父母如
T0190_.03.0862b14: 是惱時。即便捉取閻浮檀金。教於工匠。作
T0190_.03.0862b15: 婦女形。作已將向其父母邊。出以示現。向
T0190_.03.0862b16: 其父母。作如是言。波波摩摩。我不用受五
T0190_.03.0862b17: 慾之樂。願修梵行。若必波波摩摩。要欲爲我
T0190_.03.0862b18: ＊娶婦持立世者。必當須覓如是顏色如閻浮
T0190_.03.0862b19: 檀金形状者
T0190_.03.0862b20: 時畢鉢羅耶那童子父母。既見如是事已。心
T0190_.03.0862b21: 大憂愁。悵怏不樂。心作是念。我等何處。能得
T0190_.03.0862b22: 婦女如閻浮檀金色形者。時拘盧陀大婆羅
T0190_.03.0862b23: 門。坐於樓上。心裏不歡。默然而住。爾時彼
T0190_.03.0862b24: 家。有婆羅門。爲其門師。恒常來往。至彼大
T0190_.03.0862b25: 富婆羅門家
T0190_.03.0862b26: 時彼門師婆羅門。來入其家已。而呪願彼富
T0190_.03.0862b27: 婆羅門。作如是言。大施檀主。願汝増加一切
T0190_.03.0862b28: 財錢。吉祥果報。無所乏少。妻妾子息。願多増
T0190_.03.0862b29: 益。復更重問其家人言。汝之大家。今在何
T0190_.03.0862c01: 處。家人報言。大婆羅門。我大家今在於樓
T0190_.03.0862c02: 上。心大悵怏。愁憂不樂。默坐而住
T0190_.03.0862c03: 時彼門師婆羅門。即至於大富婆羅門邊。如
T0190_.03.0862c04: 是白言。願大施主。増長家計。宿昔何如。於夜
T0190_.03.0862c05: 臥時食消以不。又復夜共愛人相戲。受於快
T0190_.03.0862c06: 樂。稱意以不。而彼主人富婆羅門。默然不報。
T0190_.03.0862c07: 彼復問言。汝今何故默然不報。我今如是與
T0190_.03.0862c08: 汝小來。同苦同樂。汝今何故不共我語
T0190_.03.0862c09: 時拘盧陀大婆羅門。向其門師婆羅門邊。委
T0190_.03.0862c10: 説前事。説已語彼婆羅門言。我今何處得如
T0190_.03.0862c11: 是女如閻浮檀金色形者。爾時門師婆羅門。
T0190_.03.0862c12: 報大婆羅門。作如是言。汝大施主富婆羅門。
T0190_.03.0862c13: 莫愁莫苦。汝既爲我作於施主。我所須者。衣
T0190_.03.0862c14: 食具度。常從汝得。我爲汝覓求於如是閻浮
T0190_.03.0862c15: 檀形金色之女。汝心莫疑。我覓決得。我須
T0190_.03.0862c16: 道粮。并及道伴。汝覓與我。我共彼等。相隨而
T0190_.03.0862c17: 去。四方求覓。爾時大富婆羅門。聞如是語已。
T0190_.03.0862c18: 稱其所言。皆悉辦具。及徒伴與。時彼門師婆
T0190_.03.0862c19: 羅門。得種種資粮。相發遣已。即作四色神明
T0190_.03.0862c20: 繖蓋。種種莊挍。立爲神明。於其前作種種
T0190_.03.0862c21: 音樂。前後圍遶。或有傘蓋底打金。作其神
T0190_.03.0862c22: 明面。或以銀作。或頗梨作神明之面。或琉
T0190_.03.0862c23: 璃作神明之面。作已別遣三傘蓋。行向於餘
T0190_.03.0862c24: 方。其一自隨。告彼別道諸人等言。汝輩所至
T0190_.03.0862c25: 村邑方處。普告一切諸村女言。此是神明阿
T0190_.03.0862c26: 誰女能施設供養。若供養者。稱彼女心所欲
T0190_.03.0862c27: 求願。即得成就。汝等當觀。其諸女内。若見有
T0190_.03.0862c28: 女作於金色。汝等當問其姓氏族名字住
T0190_.03.0862c29: 處。宜速疾來還向我邊。如是語已。即便別
T0190_.03.0863a01: 去
T0190_.03.0863a02: 時彼門師大婆羅門。即自將一傘蓋神明。置
T0190_.03.0863a03: 於嚢裹。及食糧具。詣於他方。或至州村聚落
T0190_.03.0863a04: 城邑王宮巷陌。所入之處。即將音聲樂彼神
T0190_.03.0863a05: 明。所至之處。有諸女等。聞彼音聲。一切悉
T0190_.03.0863a06: 來。聚集觀察
T0190_.03.0863a07: 爾時彼大婆羅門。見諸女集聚。即從嚢中。出
T0190_.03.0863a08: 神明形。示現女輩。口作是言。汝等女輩。各當
T0190_.03.0863a09: 供養此之神明。若有女能供養於此神明之
T0190_.03.0863a10: 者。其女所可有心求願。即得成就。爾時彼等
T0190_.03.0863a11: 一切女輩。即將種種塗香末香華鬘散花。從
T0190_.03.0863a12: 家將來。欲用供養彼之神明。如是方便。漸漸
T0190_.03.0863a13: 行至毘耶離城
T0190_.03.0863a14: 爾時去彼毘耶離城不遠。有於一大村。名迦
T0190_.03.0863a17: 駈使。乃至彼家。猶如北方毘沙門宮。一種
T0190_.03.0863a18: 無異。彼婆羅門。有於一女。名跋陀羅迦卑
T0190_.03.0863a20: 見。世無有雙。不短不長。不麤不細。不白不
T0190_.03.0863a21: 黒。不紫不青。其在盛年。堪爲天下玉女之
T0190_.03.0863a22: 寶
T0190_.03.0863a23: 爾時彼處毘耶離城。有一節日。名爲燃火。其
T0190_.03.0863a24: 節日内。有五百女。共來集聚。跋陀羅女身。亦
T0190_.03.0863a25: 來集在彼會中。爾時彼將傘蓋神明大婆羅
T0190_.03.0863a26: 門。詣向於彼諸女之邊。到已從嚢即出神明。
T0190_.03.0863a27: 示現彼等一切諸女。口作是言。汝諸女輩此
T0190_.03.0863a28: 是天神。最勝最妙。汝等各當供養祭祀。若有
T0190_.03.0863a29: 女人。供養此神。可有心願皆悉得成
T0190_.03.0863b01: 爾時彼等一切諸女。各將種種末香塗香花
T0190_.03.0863b02: 鬘散花。速走向彼神明之邊。口作是言。我今
T0190_.03.0863b03: 供養此天神明。唯自有彼跋陀羅女。獨不肯
T0190_.03.0863b04: 往近彼神明。而彼一切諸女伴輩。強抱其將
T0190_.03.0863b05: 往神明邊。亦到彼處。其威光力。彼閻浮檀金
T0190_.03.0863b06: 色之形。即無威光。便失本色
T0190_.03.0863b07: 爾時彼處跋陀羅女。於女伴邊。出力挺身。即
T0190_.03.0863b08: 便得脱。走向自家。白己父母。作如是言。波波
T0190_.03.0863b09: 摩摩。願莫將我與於餘人。何以故。我今不用
T0190_.03.0863b10: 人作夫主。我心中欲修行梵行。爾時彼女所
T0190_.03.0863b11: 有兄弟。語跋陀羅。作如是言。阿姊阿妹。我等
T0190_.03.0863b12: 實亦不欲與汝暫時別離。但我等輩。若不嫁
T0190_.03.0863b13: 汝。於道理中。復不能得世人。或言是女兄弟。
T0190_.03.0863b14: 必於其邊。有邪私意。是故不肯嫁與他人。恐
T0190_.03.0863b15: 渉此疑
T0190_.03.0863b16: 是時彼女兄弟。復更作如是言。汝但莫愁。我
T0190_.03.0863b17: 等若當將汝欲許於他人者。會當爲汝多索
T0190_.03.0863b18: 錢財。而彼人求。若不能辦多許錢物。則汝自
T0190_.03.0863b19: 然不離家居。而彼兄弟。可有人來求彼女者。
T0190_.03.0863b20: 即作是言。若人欲求我姊妹者。還聚好金。
T0190_.03.0863b21: 令如女大。乃當相與
T0190_.03.0863b22: 爾時彼所求女門師大婆羅門。將閻浮金女
T0190_.03.0863b23: 形行者。既覩於彼跋陀羅女見已。問彼諸別
T0190_.03.0863b24: 女言。此女是誰。誰家所生。時彼諸女。報於彼
T0190_.03.0863b25: 客婆羅門言。此處有一最勝巨富大婆羅門。
T0190_.03.0863b26: 名迦毘羅。彼是其女
T0190_.03.0863b27: 爾時彼客婆羅門。聞此因縁已。日將欲沒。至
T0190_.03.0863b28: 黄昏時。漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其
T0190_.03.0863b29: 家已。從乞寄宿。而彼家人。即便許可。借其宿
T0190_.03.0863c01: 處。時彼寄宿客婆羅門。過其夜已。至彼後
T0190_.03.0863c02: 日。於晨朝時。詣迦毘羅婆羅門邊。到其邊已。
T0190_.03.0863c03: 即在其前。而呪願言。願此仁者婆羅門家。常
T0190_.03.0863c04: 勝増長。作於如是呪願畢已。却坐一面。其迦
T0190_.03.0863c05: 毘羅。問於彼客婆羅門言。仁者作夜安隱以
T0190_.03.0863c06: 不。宿昔何如。是時彼客婆羅門。報作如是言。
T0190_.03.0863c07: 我昨夜中。甚大安隱。快樂無惱
T0190_.03.0863c08: 爾時彼家跋陀羅女。於晨朝時。從眠臥起。至
T0190_.03.0863c09: 其父邊。到已頂禮於其父足。却立一面。時彼
T0190_.03.0863c10: 求女客婆羅門。白迦毘羅富婆羅門。作如是
T0190_.03.0863c11: 言。善哉仁者。此是誰女。其迦毘羅。報彼客
T0190_.03.0863c12: 言。是我之女。彼婆羅門復問。仁者此女頗有
T0190_.03.0863c13: 與處以不。迦毘羅言。此女未有許與他處
T0190_.03.0863c14: 時彼求女客婆羅門。即白主人迦毘羅言。大
T0190_.03.0863c15: 富仁者。摩伽陀國。有一聚落。名摩訶娑陀
T0190_.03.0863c16: 羅。彼聚落内有於一村。其村還名摩訶娑陀
T0190_.03.0863c17: 羅。其中有一大婆羅門。名尼拘盧陀羯波。巨
T0190_.03.0863c18: 富饒財。彼有一子。名畢鉢羅耶那摩那婆。諸
T0190_.03.0863c19: 義自解。復能教他。於三韋陀。悉皆洞解。復解
T0190_.03.0863c20: 一事十名之論。及尼乾輈書論。往事五明論
T0190_.03.0863c21: 等。一句半句。一偈半偈。皆能分別。＊授記世
T0190_.03.0863c22: 辯。六十種論。解大丈夫諸要相等。一切＊技
T0190_.03.0863c23: 藝。無所乏少。爾時彼客婆羅門。説如是語已。
T0190_.03.0863c24: 白主人言。今勸仁者。將此女與彼摩那婆。持
T0190_.03.0863c25: 以爲妻。是時彼大富婆羅門。及諸兒子。報於
T0190_.03.0863c26: 彼客婆羅門言。大婆羅門。此女若嫁。索多錢
T0190_.03.0863c27: 財。有誰能取。客婆羅門。問主人言。索幾多
T0190_.03.0863c28: 財。彼等報言。稱此女形。索若干金
T0190_.03.0863c29: 爾時彼客婆羅門。聞即從袋出彼閻浮檀金
T0190_.03.0864a01: 女之形。示現於彼父母兄弟訖。作是言。此閻
T0190_.03.0864a02: 浮檀金色之形。應稱是女。汝等當取與我此
T0190_.03.0864a03: 女。爾時彼女父母兄弟。作如是念。應彼處人
T0190_.03.0864a04: 聞我此女如是端正。集聚多許閻浮檀金。造
T0190_.03.0864a05: 作女形。使若干大
T0190_.03.0864a06: 爾時彼女父母兄弟。共如是言。我等今者若
T0190_.03.0864a07: 取此形閻浮檀金。不觀彼家錢財多少。又不
T0190_.03.0864a08: 諳悉其國禮儀法則高下。我女脱若至於彼
T0190_.03.0864a09: 家。當見苦惱。今須密使私觀彼家。作是念已。
T0190_.03.0864a10: 告彼求女婆羅門言。善使仁者大婆羅門。我
T0190_.03.0864a11: 今欲遣使觀彼家法用云何。然後思量可與
T0190_.03.0864a12: 以不。是時彼客大婆羅門報言。如是任意當
T0190_.03.0864a13: 觀
T0190_.03.0864a14: 爾時彼客大婆羅門。作是語已。即辭主人。歸
T0190_.03.0864a15: 還本國。到尼拘盧陀羯波婆羅門邊。到已白
T0190_.03.0864a16: 言。善勝仁者大婆羅門。心應歡喜。我求得女
T0190_.03.0864a17: 如閻浮檀金色形者。彼甚可憙端正無雙。衆
T0190_.03.0864a18: 人樂見
T0190_.03.0864a19: 時彼大富婆羅門。問於彼求女婆羅門言。大
T0190_.03.0864a20: 婆羅門。仁者。何處得見是女。彼婆羅門。即報
T0190_.03.0864a21: 之言。彼女舍去毘耶離城。其間不遠。有於一
T0190_.03.0864a22: 村。名迦毘羅。其内有一富婆羅門。名迦毘羅。
T0190_.03.0864a23: 彼婆羅門。有女名曰跋陀羅迦卑梨耶
T0190_.03.0864a24: 爾時畢鉢羅耶那父母。聞是事已。心大歡喜。
T0190_.03.0864a25: 遍滿其體。不能自勝。是時尼拘盧陀羯波大
T0190_.03.0864a26: 婆羅門。即便置立從己坐村連接。乃至毘耶
T0190_.03.0864a27: 離城其間歩地半由旬。道安一牛群。并造客
T0190_.03.0864a28: 舍。如是處處安置訖了。時迦毘羅大婆羅門。
T0190_.03.0864a29: 告於彼等。當牧牛人。作如是言。汝等各應如
T0190_.03.0864b01: 是備擬。若其有人。從毘耶離城來於此。彼等
T0190_.03.0864b02: 所須一切諸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏
T0190_.03.0864b03: 短
T0190_.03.0864b04: 爾時跋陀羅卑梨耶女兄弟。從其家出。向摩
T0190_.03.0864b05: 伽陀。至王舍城。彼等値初第一牛群所居之
T0190_.03.0864b06: 處。彼處諸人。曲躬出迎。口作是言。善來人
T0190_.03.0864b07: 輩。從於何方。遠來到此。即引將入客舍之中。
T0190_.03.0864b08: 以諸香湯與令澡浴。復以種種香塗其身。復
T0190_.03.0864b09: 將種種無價之衣。與其令著。復將種種雜好
T0190_.03.0864b10: 香花。結用作鬘。置其頭上。然後別將種種
T0190_.03.0864b11: 甘美餚饍飮食。與其令噉。所謂唼嚼齧嘗
T0190_.03.0864b12: 啜。種種味具。皆悉充足。自恣飽已。始告語
T0190_.03.0864b13: 言。此中即是我等牛舍。可停一宿。後日早起。
T0190_.03.0864b14: 隨意而行。時彼等客。問牛子言。此誰牛舍。牛
T0190_.03.0864b15: 子報言。此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛
T0190_.03.0864b16: 之舍。故爲仁等。客行安立。恐畏仁等行來疲
T0190_.03.0864b17: 乏。飢渇困極。所須不得。而彼客人。一夜安
T0190_.03.0864b18: 臥。後日起行。如是次第値於第二牛群之舍。
T0190_.03.0864b19: 如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出
T0190_.03.0864b20: 迎承接。復口白言。汝等仁輩。從何遠來。乃至
T0190_.03.0864b21: 令宿一夜。安樂眠臥。後日隨意而行
T0190_.03.0864b22: 時彼等客問主人言。如是牛舍。可有幾許。牛
T0190_.03.0864b23: 子報言。從彼摩訶娑陀羅村已來。至於毘耶
T0190_.03.0864b24: 離城。半由旬間。置一牛舍。爾時跋陀羅迦卑
T0190_.03.0864b25: 梨耶女兄弟。共聞如此語已。即作是念。彼人
T0190_.03.0864b26: 牛舍。尚有若干。其餘錢財。更何須説。我等從
T0190_.03.0864b27: 此應須迴反還向本家。我等當以我之姊妹。
T0190_.03.0864b28: 嫁與彼家。以爲其婦
T0190_.03.0864b29: 時彼兄弟。即遣使人告彼大富婆羅門言。汝
T0190_.03.0864c01: 來可取我之姊妹爲汝新婦。作是語已。從彼
T0190_.03.0864c02: 迴還。時畢鉢羅耶摩那婆。聞於使人以得稱
T0190_.03.0864c03: 其心意之女。聞已即作如是念言。我今應當
T0190_.03.0864c04: 自往觀看彼女。實有如是徳行智慧以不。是
T0190_.03.0864c05: 時畢鉢羅耶童子。即便至己父母之邊。長跪
T0190_.03.0864c06: 白言。菴婆多多。我心實亦不用五欲願修梵
T0190_.03.0864c07: 行。而尊長今既強爲我求於匹對。是故我今
T0190_.03.0864c08: 自應往彼次第乞食。觀看彼女。實如使人言
T0190_.03.0864c09: 語以不
T0190_.03.0864c10: 時其父母。即告子言。若知時者。汝當自行。而
T0190_.03.0864c11: 彼童子。即便辭行。次第乞食。漸漸至迦卑羅
T0190_.03.0864c12: 迦村。時彼國内。有如是法。若有沙門。若婆羅
T0190_.03.0864c13: 門。來乞食者。女手將食。出與彼人。爾時跋
T0190_.03.0864c14: 陀羅女。即從其家。自將食出。授與彼客摩那
T0190_.03.0864c15: 婆手
T0190_.03.0864c16: 爾時畢鉢羅耶。見彼女已。作如是念。此決定
T0190_.03.0864c17: 應是彼女也。是時其女。自手授與彼摩那婆
T0190_.03.0864c18: 飯食訖已。頂禮其足。却住一面。時摩那婆。問
T0190_.03.0864c19: 彼女言。仁者善女。有嫁處未
T0190_.03.0864c20: 爾時彼女。即便報言。仁者摩那婆。摩伽陀國。
T0190_.03.0864c21: 有一聚落。其聚落名摩訶羯波。彼處有一婆
T0190_.03.0864c22: 羅門村。彼村有一富婆羅門。名尼拘盧陀羯
T0190_.03.0864c23: 波。彼有一子。名畢鉢羅耶。我之父母。以將我
T0190_.03.0864c24: 許與彼爲妻
T0190_.03.0864c25: 爾時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅女。作如是
T0190_.03.0864c26: 言。善女。我聞彼摩那婆。内心不用行於五慾。
T0190_.03.0864c27: 願修梵行。是時彼女。即便諮白摩那婆言。大
T0190_.03.0864c28: 婆羅門。我今得聞如是言者。甚大歡喜。我亦
T0190_.03.0864c29: 不用行於五慾。願修梵行。今日許他。此是父
T0190_.03.0865a01: 母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
T0190_.03.0865a02: 適彼爲妻
T0190_.03.0865a03: 爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
T0190_.03.0865a04: 仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
T0190_.03.0865a05: 女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
T0190_.03.0865a06: 重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
T0190_.03.0865a07: 耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
T0190_.03.0865a08: 願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
T0190_.03.0865a09: 直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
T0190_.03.0865a10: 羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
T0190_.03.0865a11: 者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
T0190_.03.0865a12: 世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
T0190_.03.0865a13: 無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
T0190_.03.0865a14: 得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
T0190_.03.0865a15: 已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
T0190_.03.0865a16: 五慾。願修梵行。二尊爲我欲＊娶婦者。但速
T0190_.03.0865a17: 疾爲我迎彼婦來
T0190_.03.0865a18: 爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
T0190_.03.0865a19: 門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
T0190_.03.0865a20: 飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
T0190_.03.0865a21: 好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
T0190_.03.0865a22: 之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
T0190_.03.0865a23: 合
。既安置已。而彼二人。在一室内。各各
T0190_.03.0865a24: 收
不相染觸
T0190_.03.0865a25: 爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
T0190_.03.0865a26: 之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
T0190_.03.0865a27: 方便。却一合。止留一。其既同眠。自應相
T0190_.03.0865a28: 合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
T0190_.03.0865a29: 睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
T0190_.03.0865b01: 著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
T0190_.03.0865b02: 周歴年載。終不同寢
T0190_.03.0865b03: 佛本行集經卷第四十五
T0190_.03.0865b04:
T0190_.03.0865b05:
T0190_.03.0865b06:佛本行集經卷第四十六
T0190_.03.0865b07: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0865b08: 大迦葉因縁品中
T0190_.03.0865b09: 爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
T0190_.03.0865b10: 時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
T0190_.03.0865b11: 羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
T0190_.03.0865b12: 耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
T0190_.03.0865b13: 懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
T0190_.03.0865b14:
跋陀羅臂安床上
T0190_.03.0865b15: 爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
T0190_.03.0865b16: 怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
T0190_.03.0865b17: 耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
T0190_.03.0865b18: 我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
T0190_.03.0865b19: 今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
T0190_.03.0865b20: 我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
T0190_.03.0865b21: 故向者忽觸我臂
T0190_.03.0865b22: 爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
T0190_.03.0865b23: 過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
T0190_.03.0865b24: 念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
T0190_.03.0865b25:持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
T0190_.03.0865b26: 之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
T0190_.03.0865b27: 不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
T0190_.03.0865b28: 命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
T0190_.03.0865b29: 撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
T0190_.03.0865c01: 一切資生之業
T0190_.03.0865c02: 爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
T0190_.03.0865c03: 言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
T0190_.03.0865c04: 與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
T0190_.03.0865c05: 我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
T0190_.03.0865c06: 等速疾＊壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
T0190_.03.0865c07: 爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
T0190_.03.0865c08: 日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
T0190_.03.0865c09: 謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
T0190_.03.0865c10: 者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
T0190_.03.0865c11: 作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
T0190_.03.0865c12: 語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
T0190_.03.0865c13: 油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
T0190_.03.0865c14: 室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
T0190_.03.0865c15: 而坐。其畢鉢羅。＊撿挍田地。觀看迴還。見諸
T0190_.03.0865c16: 衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
T0190_.03.0865c17: 厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
T0190_.03.0865c18: 作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
T0190_.03.0865c19: 至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
T0190_.03.0865c20: 其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
T0190_.03.0865c21: 已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
T0190_.03.0865c22: 不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
T0190_.03.0865c23: 汝跋陀羅令使人壓油。不爲我＊壓。以此因
T0190_.03.0865c24: 縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
T0190_.03.0865c25: 以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
T0190_.03.0865c26: 朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
T0190_.03.0865c27: 苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
T0190_.03.0865c28: 事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
T0190_.03.0865c29: 呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
T0190_.03.0856a02: 唯願尊者見度脱 我沒煩惱海甚深
T0190_.03.0856a03: 我今無地可住行 唯尊作我歸依處
T0190_.03.0856a04: 唯願大梵仙護我 我今覆面如蹈坑
T0190_.03.0856a05: 地獄無量苦衆多 我今一一依尊語
T0190_.03.0856a06: 爾時大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王
T0190_.03.0856a07: 如是言
T0190_.03.0856a08: 王今若造罪不息 憎嫉沙門婆羅門
T0190_.03.0856a09: 斷見顛倒既不除 我汝各各不相見
T0190_.03.0856a10: 王若能行正法行 承事沙門婆羅門
T0190_.03.0856a11: 精進持戒布施禪 我汝恒常得相見
T0190_.03.0856a12: 時那羅陀大天仙神。爲鴦伽陀大王説法。教
T0190_.03.0856a13: 令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合
T0190_.03.0856a14: 十指掌。右遶三匝。時那羅陀。即從座起。別
T0190_.03.0856a15: 鴦伽王。還本來處。爾時佛告諸比丘言。汝
T0190_.03.0856a16: 諸比丘。今應當知。爾時天仙那羅陀者。今
T0190_.03.0856a17: 見我身釋迦文是。爾時彼王鴦伽陀者。＊見
T0190_.03.0856a18: 即今日優婁頻螺迦葉身是
T0190_.03.0856a19: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我於往昔。
T0190_.03.0856a20: 見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發
T0190_.03.0856a21: 精進心。教化令入於正道中。今日亦然。見其
T0190_.03.0856a22: 顛倒入邪道故。我以是發大精進力。爲其出
T0190_.03.0856a23: 現五百種變神通教化。今其安住無上菩提。
T0190_.03.0856a24: 盡生死際。到無畏處。至涅槃岸
T0190_.03.0856a25: 佛本行集經卷第四十三
T0190_.03.0856a26:
T0190_.03.0856a27:
T0190_.03.0856a28:
T0190_.03.0856a29:
T0190_.03.0856b01:
T0190_.03.0856b02:
T0190_.03.0856b03:
T0190_.03.0856b04: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0856b05: 布施竹園品第四十六
T0190_.03.0856b06: 爾時世尊。經於少時。住象頭山。次第漸欲
T0190_.03.0856b07: 向王舍城。遊歴而行。是時去彼優婁頻螺聚
T0190_.03.0856b08: 落。未幾至王舍城。其間有一舊仙人居林苑
T0190_.03.0856b09: 處所。名曰法雨。而其法雨林内。有舊仙人
T0190_.03.0856b10: 草庵。其中常有五百苦行道人而住。悉得五
T0190_.03.0856b11: 通。並皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背
T0190_.03.0856b12: 曲。身體皮膚。多有黒黶。咽喉垂嚲。如牛
T0190_.03.0856b13: 頸
T0190_.03.0856b14: 嗽聲。欲行即踣。向前欲進。一歩不移。羸痩
T0190_.03.0856b15: 筋燋。纔有皮骨。皆悉百歳。一切無堪。以其
T0190_.03.0856b16: 往昔種諸善根。唯今一生。但値佛時。即得
T0190_.03.0856b17: 信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各
T0190_.03.0856b18: 禪坐。爾時世尊。欲化彼諸苦行仙人。爲憐
T0190_.03.0856b19: 愍故。至彼居處。在其窟門戸頬之外。而説此
T0190_.03.0856b20: 偈。語彼仙言
T0190_.03.0856b21: 若人雖説百句義 其名味字不合文
T0190_.03.0856b22: 寧説一句勝百千 當令聞者得寂定
T0190_.03.0856b23: 若人説於百句偈 既無義理文句乖
T0190_.03.0856b24: 説一句爲最勝尊 聞已自然得寂定
T0190_.03.0856b25: 若人善巧解戰鬪 獨自伏得百萬人
T0190_.03.0856b26: 今若能伏自己身 是名世間善鬪戰
T0190_.03.0856b27: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
T0190_.03.0856b28: 若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856b29: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
T0190_.03.0856c01: 若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c02: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
T0190_.03.0856c03: 若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c04: 一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
T0190_.03.0856c05: 若能思惟法性空 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c06: 猶如小兒月月學 所食如彼茅草頭
T0190_.03.0856c07: 若人歸信佛如來 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c08: 若有能信法僧寶 并及思惟法性如
T0190_.03.0856c09: 如是歸者信難量 能勝於彼十六分
T0190_.03.0856c10: 如彼世間祭祀火 具足滿於一百年
T0190_.03.0856c11: 若一心歸三寶時 彼福百千萬倍勝
T0190_.03.0856c12: 如是百數不可盡 口業不可説得窮
T0190_.03.0856c13: 以彼質直牢固心 能得如是上福報
T0190_.03.0856c14: 若人滿足一百歳 在林祭祀於火神
T0190_.03.0856c15: 若見善調伏人來 能捨暫時供養者
T0190_.03.0856c16: 是則勝彼祭祀火 多種具足極一生
T0190_.03.0856c17: 若人壽命滿百年 破戒心無有寂定
T0190_.03.0856c18: 有能堅持忍精進 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c19: 若人壽命滿百年 愚癡心恒生散亂
T0190_.03.0856c20: 有能智慧及禪定 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c21: 若人壽命滿百年 盲聾惛憒無聞見
T0190_.03.0856c22: 其有見佛及聞法 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c23: 若人壽命滿百年
T0190_.03.0856c24: 有能諦觀生死趣 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c25: 若人壽命滿百年 不觀世間無常句
T0190_.03.0856c26: 其有能了身非實 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c27: 若人壽命滿百年 不觀世間甘露處
T0190_.03.0856c28: 其有能識甘露者 一日活足勝彼長
T0190_.03.0856c29: 爾時世尊。説於如是妙偈頌時。時彼一切諸
T0190_.03.0857a01: 苦行人。聞此偈已。人人皆悉證得六通。是
T0190_.03.0857a02: 時彼等諸苦行人。從其窟出。出已頂禮佛世
T0190_.03.0857a03: 尊足。各各禮已。從彼地方。飛騰虚空。捨於
T0190_.03.0857a04: 壽命。入般涅槃。身出水火。以自焚燒。既焚
T0190_.03.0857a05: 燒已。彼諸舍利。從虚空中。各墮地上
T0190_.03.0857a06: 爾時世尊。收彼五百羅漢舍利。持作一聚。即
T0190_.03.0857a07: 起支提。是時彼中。有諸比丘。佐助世尊。供
T0190_.03.0857a08: 泥及石。壘治爲塔。世尊神手網縵之指。親
T0190_.03.0857a09: 自砌壘。彼塔成就。端正可憙。世尊於彼舍利
T0190_.03.0857a10: 塔上。作種種法。作已次第與諸比丘。行向於
T0190_.03.0857a11: 彼摩伽陀國。徒衆弟子。足滿千人。皆是彼舊
T0190_.03.0857a12: 螺髻梵志所出家者。如是漸往詣王舍城
T0190_.03.0857a13: 爾時世尊。與諸比丘。至王舍城。居住於彼杖
T0190_.03.0857a14: 林之内。是時彼林。別有一塔。名善安住。而有
T0190_.03.0857a15: 偈説
T0190_.03.0857a16: 是時大衆相圍遶 世尊漸至王舍城
T0190_.03.0857a17: 在於精妙杖林中 如來向彼欲居住
T0190_.03.0857a18: 爾時彼處摩伽陀國。有粟散王。其王名曰頻
T0190_.03.0857a19: 頭娑羅。傳聞他説。沙門瞿曇。甘蔗苗裔。從
T0190_.03.0857a20: 釋種姓。捨而出家。今日來在摩伽陀中。遊
T0190_.03.0857a21: 行教化。與比丘衆。足滿千人。一切皆是耆
T0190_.03.0857a22: 舊螺髻梵志出家。今已至於王舍城側。在杖
T0190_.03.0857a23: 林中。善安住塔。相與停止。而彼沙門。能於
T0190_.03.0857a24: 世間。出大名聞。彼婆伽婆阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0857a25: 陀善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0190_.03.0857a26: 尊。現今在彼教化有縁
T0190_.03.0857a27: 又復世尊。能於天人魔梵沙門及婆羅門一
T0190_.03.0857a28: 切世間。以自神通。皆能證知。知已能作如
T0190_.03.0857a29: 是宣説。生死已斷。梵行已立。所作已辦。永
T0190_.03.0857b01: 更不受於後世有。而彼世尊説法。初善中善
T0190_.03.0857b02: 後善。其義微妙。唯獨具足。畢竟清淨。如是
T0190_.03.0857b03: 説法。而如是等阿羅呵三藐三佛陀。若當有
T0190_.03.0857b04: 人。欲得往見。其人善哉。我今亦可至於彼
T0190_.03.0857b05: 所大沙門邊。見世尊故
T0190_.03.0857b06: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅。即遣嚴駕賢善好
T0190_.03.0857b07: 車。而坐其上。共於國内諸婆羅門長者居
T0190_.03.0857b08: 士。前後圍遶。足滿十二那由他人。從王舍城。
T0190_.03.0857b09: 導引而出。往詣佛所。欲見如來
T0190_.03.0857b10: 爾時彼國王舍城中。有一婬女。其女名曰婆
T0190_.03.0857b11: 羅跋帝。可憙端正。人所樂見。世無有雙。歌
T0190_.03.0857b12: 舞作倡。音樂洞解。所有衆伎。六十四能。皆
T0190_.03.0857b13: 悉具足。時彼婬女。傳聞人道。此有沙門瞿
T0190_.03.0857b14: 曇釋子。王種出家。乃至彼作如是心念。我今
T0190_.03.0857b15: 可至彼沙門邊
T0190_.03.0857b16: 爾時彼女。如是示現。欲出門已。復如是思。
T0190_.03.0857b17: 我今可於頻頭娑羅大王之前。見於世尊。復
T0190_.03.0857b18: 作是念。又彼頻頭娑羅大王以多人力打道
T0190_.03.0857b19: 而行到沙門邊。又復多人大衆雜鬧。恐其遮
T0190_.03.0857b20: 我。不能得行。我今可於崩牆空所無人行處。
T0190_.03.0857b21: 速疾而往。先見世尊
T0190_.03.0857b22: 爾時彼女。作是念已。雇取多人。而告之言。
T0190_.03.0857b23: 誰能多拔牆城鹿塼。即當與汝如許錢直。是
T0190_.03.0857b24: 時彼等諸受＊雇人。一念時間。破彼牆已。而
T0190_.03.0857b25: 得道除一切瓦石荊棘平正。爾時婬女＊婆羅
T0190_.03.0857b26: 跋帝。即遣莊束妙好車乘。坐於其上。從自
T0190_.03.0857b27: 己家出。行端直平正好道。欲詣杖林善安住
T0190_.03.0857b28: 塔。見佛世尊頂禮恭敬
T0190_.03.0857b29: 爾時世尊。知彼婬女＊婆羅跋帝心之所念。知
T0190_.03.0857c01: 已即作如是念言。若彼婬女。於先而來見於
T0190_.03.0857c02: 我者。其頻頭王。既在後來。見此婬女立於我
T0190_.03.0857c03: 前。則生疑阻。作是念已。即作神通。令彼婬
T0190_.03.0857c04: 女。即更不能於王前來。其頻頭王。欲於先
T0190_.03.0857c05: 來。其車一定。即住不行
T0190_.03.0857c06: 爾時頻頭娑羅大王。心生恐怖。悵怏毛竪。作
T0190_.03.0857c07: 如是念。我今有何鬼神災禍。爲我作礙。致
T0190_.03.0857c08: 使如此。是時彼處有一天神。知於頻頭娑羅
T0190_.03.0857c09: 王心。在虚空中。隱身不現。而告王言。大王。
T0190_.03.0857c10: 汝今莫生恐怖。大王。汝今亦無災禍。亦無
T0190_.03.0857c11: 變怪。雖然大王。汝於某處瞻波城中。禁繋
T0190_.03.0857c12: 一人。名爲某甲。速令解放。車即得行。爾時頻
T0190_.03.0857c13: 頭娑羅大王。聞彼天神如是語已。速疾遣使
T0190_.03.0857c14: 教放彼人。既散放已。可通車處。車即得行。其
T0190_.03.0857c15: 不通處。歩入山林。往詣佛所。到佛所已。頂
T0190_.03.0857c16: 禮佛足。却坐一面
T0190_.03.0857c17: 爾時彼處摩伽陀國。一切人民居士長者。或
T0190_.03.0857c18: 頂禮已。却住一面。或有共佛對善語言各相
T0190_.03.0857c19: 慰喩訖已。各還却坐一面。或復有在佛世尊
T0190_.03.0857c20: 前。説已姓字。既自説已。却坐一面。或復有
T0190_.03.0857c21: 人。向佛合掌。却坐一面。或復有人。對佛默
T0190_.03.0857c22: 然。却坐一面
T0190_.03.0857c23: 爾時國中一切人民長者居士。坐一面已。作
T0190_.03.0857c24: 如是念。今日此中有大沙門。復有優婁頻螺
T0190_.03.0857c25: 迦葉。我等國師未審今者爲當是此瞿曇沙
T0190_.03.0857c26: 門。從迦葉邊。受學梵行。爲迦葉等。從沙門
T0190_.03.0857c27: 邊。學修梵行
T0190_.03.0857c28: 爾時世尊。知摩伽陀一切人民長者居士心
T0190_.03.0857c29: 之所念。以偈告彼長老優婁頻螺迦葉。作如
T0190_.03.0858a01: 是言
T0190_.03.0858a02: 迦葉汝見何事情 先在河邊修苦行
T0190_.03.0858a03: 爲我及衆説此意 棄彼祭祀事云何
T0190_.03.0858a04: 爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。即還以偈奉
T0190_.03.0858a05: 答佛言
T0190_.03.0858a06: 色聲香味及觸法 五欲世間人所求
T0190_.03.0858a07: 如是染愛滿天中 爲貪是事我祭祀
T0190_.03.0858a08: 爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。及
T0190_.03.0858a09: 婆羅門。作如是念。此大沙門。自説一偈。而
T0190_.03.0858a10: 彼優婁頻螺迦葉。復説一偈。而是二人。竟
T0190_.03.0858a11: 不知誰何者是師何是弟子。是時世尊。知諸
T0190_.03.0858a12: 人民作是念已。還更以偈。問彼優婁頻螺迦
T0190_.03.0858a13: 葉。作如是言
T0190_.03.0858a14: 色聲香味觸等法 迦葉是中汝樂何
T0190_.03.0858a15: 或有天上人世中 汝心所貪答我問
T0190_.03.0858a16: 爾時長老優婁頻螺梵志迦葉。重還以偈奉
T0190_.03.0858a17: 答是言
T0190_.03.0858a18: 我見寂靜無礙空 無相障礙不能著
T0190_.03.0858a19: 不變易處無有誑 是處祭祀樂我心
T0190_.03.0858a20: 爾時彼處摩伽陀國。一切人民長者居士。心
T0190_.03.0858a21: 如是念。此大沙門。自説二偈。而彼優婁頻螺
T0190_.03.0858a22: 迦葉。亦説二偈。我等今者猶自不知何者是
T0190_.03.0858a23: 師何是弟子。如是十方諸佛世尊。皆有此法。
T0190_.03.0858a24: 若其不令一切大衆。生歡喜心。及希有想。則
T0190_.03.0858a25: 不説法
T0190_.03.0858a26: 爾時世尊。欲教大衆生於歡喜希有心故。告
T0190_.03.0858a27: 彼優婁頻螺迦葉。作如是言。迦葉。汝今若
T0190_.03.0858a28: 知時者。可爲於彼摩伽陀國一切人民長者
T0190_.03.0858a29: 居士婆羅門等。現上人法。出於神通。是時
T0190_.03.0858b01: 優婁頻螺迦葉。聞佛語已。即白佛言。如世尊
T0190_.03.0858b02: 教。我不敢違
T0190_.03.0858b03: 爾時優婁頻螺迦葉。從坐而起。即出神通。飛
T0190_.03.0858b04: 騰自在。於虚空中。或復經行。或住或坐。或復
T0190_.03.0858b05: 眠臥。身出煙焔。或復隱身。如是等出種種
T0190_.03.0858b06: 神通。遍顯示已。從空而下。住於地上。頂禮佛
T0190_.03.0858b07: 足。而白佛言。世尊實是我教授師。我今眞是
T0190_.03.0858b08: 無上世尊聲聞弟子。而説偈言
T0190_.03.0858b09: 攝受微妙神通已 頂禮世尊勝足趺
T0190_.03.0858b10: 我弟子事既已周 世尊眞是我師父
T0190_.03.0858b11: 爾時摩伽陀國衆婆羅門長者居士。及諸人
T0190_.03.0858b12: 民。心生是念。今此優婁頻螺迦葉。乃是沙
T0190_.03.0858b13: 門瞿曇弟子。從沙門邊。行梵行耶。作是知
T0190_.03.0858b14: 已。向世尊邊。生信向心生希有想
T0190_.03.0858b15: 爾時世尊。知諸大衆生於歡喜希有之想。即
T0190_.03.0858b16: 爲大衆。次第説法。所謂教行布施持戒。説
T0190_.03.0858b17: 於生天因縁業報。説於厭離五欲之事。説漏
T0190_.03.0858b18: 盡因。説盡煩惱。讃歎出家。護助解脱。而世
T0190_.03.0858b19: 尊知摩伽陀國婆羅門等。長者居士。及諸大
T0190_.03.0858b20: 衆。一切已生歡喜之心。生柔軟心無染著
T0190_.03.0858b21: 心
T0190_.03.0858b22: 爾時世尊。知彼大衆應當得道。又復一切諸
T0190_.03.0858b23: 佛世尊。知諸衆生。或有讃歎而得道法。即爲
T0190_.03.0858b24: 大衆。如應而説。所謂苦集及於滅道。世尊
T0190_.03.0858b25: 爲彼大衆。宣説是法相。時彼等大衆。在於
T0190_.03.0858b26: 坐中。頻頭娑羅。而爲上首。已外十一那由
T0190_.03.0858b27: 他人。一時領悟
T0190_.03.0858b28: 復有師言。凡有十二那由他人。遠塵離垢。盡
T0190_.03.0858b29: 煩惱界。心得清淨。於諸法中。生淨法眼。可有
T0190_.03.0858c01: 集法。皆是滅相。如實證知。譬如淨衣。無垢無
T0190_.03.0858c02: 膩。無有黒色。隨其所染。易受於色。如是如
T0190_.03.0858c03: 是。彼摩伽陀諸婆羅門長者居士。及以人民。
T0190_.03.0858c04: 坐於彼座。遠塵離垢。乃至一切苦集之法。皆
T0190_.03.0858c05: 是滅相。如是證知。其中復有一那由他清信
T0190_.03.0858c06: 士。受優婆塞戒
T0190_.03.0858c07: 爾時摩伽陀王頻頭娑羅。已見法相。已知法
T0190_.03.0858c08: 相。已入法相。於法相中。已度諸疑。徹過無
T0190_.03.0858c09: 礙。於諸法中。無復礙心已得無畏。世尊法
T0190_.03.0858c10: 中。不復隨他。不復問他。一切法中。得如是知
T0190_.03.0858c11: 自在無礙。時頻頭王。即白佛言。如來世尊。我
T0190_.03.0858c12: 昔在家作童子時。發五種願。我於今日。悉得
T0190_.03.0858c13: 成就。何等爲五。一者我在少年之時。早得王
T0190_.03.0858c14: 位。世尊。此是我之初願。今已得成
T0190_.03.0858c15: 第二又願。得王位已。我治化内。有佛出世。此
T0190_.03.0858c16: 即是我第二心願。今已得成。第三又願。佛出
T0190_.03.0858c17: 世已。彼世尊邊。我設供養。令得歡喜。此是
T0190_.03.0858c18: 我心第三之願。今亦得成
T0190_.03.0858c19: 第四又願。彼世尊邊。歡喜心已。爲我説法。此
T0190_.03.0858c20: 即是我第四心願。今亦得成。第五又願。彼
T0190_.03.0858c21: 世尊所。爲我説法。願我一切。悉得證知。此
T0190_.03.0858c22: 即是我第五心願今亦得成
T0190_.03.0858c23: 又復世尊。我昔在家童子之時。發如是心。願
T0190_.03.0858c24: 有所作。我悉得成。無上世尊。我今遂也。善修
T0190_.03.0858c25: 伽陀。我今勝也。譬如有人。身曲得舒。有人逃
T0190_.03.0858c26: 避藏伏得出。迷人得道。闇地得明。盲眼之人。
T0190_.03.0858c27: 顯見諸色。無上世尊。我今亦然。然今世尊。
T0190_.03.0858c28: 種種方便。爲我説法
T0190_.03.0858c29: 又復世尊。我從今去。歸依世尊。歸依法寶。歸
T0190_.03.0859a01: 依聖僧。從今日去。一切時行優婆塞行。願世
T0190_.03.0859a02: 尊知我如是持。如來世尊。我從今去。盡此形
T0190_.03.0859a03: 壽。誓不殺生。護衆生命。猶如已命。爲諸衆
T0190_.03.0859a04: 生。作歸依處。如是等持五戒十善。唯願世尊
T0190_.03.0859a05: 及比丘衆。受我明日飯食供養
T0190_.03.0859a06: 爾時世尊。爲摩伽國頻頭大王。默然受請。時
T0190_.03.0859a07: 頻頭王。知佛默然受其請已。即白佛言。善哉
T0190_.03.0859a08: 世尊。坐此車上。入王舍城。我當自行牽於此
T0190_.03.0859a09: 車。作是語已。佛語王言。善哉大王。唯願大
T0190_.03.0859a10: 王。常得安樂。我不用車
T0190_.03.0859a11: 時頻頭王。從坐而起。頂禮佛足。圍遶世尊。三
T0190_.03.0859a12: 匝竟已。辭佛而去。其頻頭王。去未久間。時諸
T0190_.03.0859a13: 比丘。即白佛言。希有世尊。云何今日摩伽陀
T0190_.03.0859a14: 王。布施世尊馬車令乘。又乞自行。此事云
T0190_.03.0859a15: 何。作是語已。默然而住
T0190_.03.0859a16: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。其
T0190_.03.0859a17: 摩伽陀頻頭大王。非但今日布施於我馬車
T0190_.03.0859a18: 令乘。爲我牽車。往昔亦然。已曾施我諸如是
T0190_.03.0859a19: 事。時諸比丘。重白佛言。唯願世尊。爲我等説
T0190_.03.0859a20: 其事云何
T0190_.03.0859a21: 爾時佛告諸比丘言。我念往昔。迦尸國
T0190_.03.0859a22: 内有一王。名善意樂法。如法王治。時天
| T0190_.03.0859a23: | 帝釋。欲見彼王。告調御天摩多梨言 | 隋言無 著處 |
T0190_.03.0859a25: 爲我語彼。作如是言。仁者善意。三十三天。及
T0190_.03.0859a26: 天帝釋。欲得見汝。仁者莫辭。要必須來
T0190_.03.0859a27: 時調御天摩多梨。即白帝釋言。如天主教。
T0190_.03.0859a28: 不敢有違。既受教已。嚴駕賢車。其車控馭
T0190_.03.0859a29: 千疋馬牽莊嚴訖已。即時飛下閻浮提地。詣
T0190_.03.0859b01: 迦尸國善意王邊。既到彼已。住於虚空。以
T0190_.03.0859b02: 偈白於善意王言
T0190_.03.0859b03: 仁者今可來上車 天乘莊嚴無有上
T0190_.03.0859b04: 諸天憶念於仁者 是彼三十三天王
T0190_.03.0859b05: 爾時善意王既聞 即從東面登車上
T0190_.03.0859b06: 此乘最勝無有譬 行詣向於尊勝天
T0190_.03.0859b07: 諸天遙見彼王來 各起而迎告於彼
T0190_.03.0859b08: 善來人中法王者 共天帝釋坐此處
T0190_.03.0859b09: 是時帝釋大天王 遙見彼王來即起
T0190_.03.0859b10: 迎逆而告王言曰 善來世間汝大王
T0190_.03.0859b11: 於今此處自在天 可住此承天威力
T0190_.03.0859b12: 意欲停時隨多少 任情所用終不違
T0190_.03.0859b13: 爾時彼王。在於忉利三十三天多時住已。心
T0190_.03.0859b14: 意不樂。作是念言。我今恐畏壽命減損。作
T0190_.03.0859b15: 是念已。即便以偈白帝釋言
T0190_.03.0859b16: 我昔初來樂天上 此處音樂微妙聲
T0190_.03.0859b17: 我今恐畏壽命終 所以還不樂天果
T0190_.03.0859b18: 爾時忉利帝釋天王。即還以偈報答於彼善
T0190_.03.0859b19: 意王言
T0190_.03.0859b20: 王今年壽未虧減 命終之日猶尚遙
T0190_.03.0859b21: 但以王今善業微 是故不樂於天上
T0190_.03.0859b22: 仁者昔來乘自力 彼業今盡無有餘
T0190_.03.0859b23: 既以罪業迷惑心 故令心不樂天上
T0190_.03.0859b24: 今若欲受天威力 即受天樂如舊時
T0190_.03.0859b25: 如於微妙車乘中 又如惑亂妙林苑
T0190_.03.0859b26: 汝今若作如是想 即得心樂住此天
T0190_.03.0859b27: 時善意王。聞此偈已。即便諮白天帝釋言。大
T0190_.03.0859b28: 善天王。我從此處至人間。當作多福業。行於
T0190_.03.0859b29: 布施。行於苦行。行於善事。語言多實。受於
T0190_.03.0859c01: 齋戒。我當作是諸善業已。還更來上於此
T0190_.03.0859c02: 天上。時天帝釋。告彼王言。如是如是。如仁者
T0190_.03.0859c03: 言。汝今日從此處已去。至於人間。當作如是
T0190_.03.0859c04: 多種功徳。多作善業。乃至布施。受於＊齋戒。
T0190_.03.0859c05: 汝造如是善業竟已。還來天上
T0190_.03.0859c06: 時善意王。住彼天上。＊經歴多時。然後還詣
T0190_.03.0859c07: 向閻浮提。至其王宮。宮内所有婇女妃后
T0190_.03.0859c08: 及諸王子。大臣百官。親眷屬等。皆悉死亡。無
T0190_.03.0859c09: 有一在而王不見彼等舊人。心中不樂。憂愁
T0190_.03.0859c10: 悵怏。而説偈言
T0190_.03.0859c11: 此是彼之舊衣服 瓔珞臂釧及耳璫
T0190_.03.0859c12: 生平護惜不施他 今死物留身何在
T0190_.03.0859c13: 如是種種莊嚴具 床褥被枕妙綩綖
T0190_.03.0859c14: 園林池沼及香山 忽然而捨於此處
T0190_.03.0859c15: 一切人民既不見 所有宮殿並虚空
T0190_.03.0859c16: 婦兒眷屬悉皆無 我意云何樂於此
T0190_.03.0859c17: 智慧尊豪甚富貴 如是威徳大家生
T0190_.03.0859c18: 司命惡鬼不護持 磨滅悉皆使離散
T0190_.03.0859c19: 若富若貴若貧賤 若聰若慧若愚癡
T0190_.03.0859c20: 或少或壯或老年 若至於此盡時節
T0190_.03.0859c21: 其司命鬼不能護 一切捉撮使消亡
T0190_.03.0859c22: 諸有刹利婆羅門 毘舍首陀貴賤等
T0190_.03.0859c23: 或旃陀羅塗摩類 時至不簡擇彼留
T0190_.03.0859c24: 一切摧折悉無遺 猶如山川疾流駃
T0190_.03.0859c25: 拔諸險岸所生樹 老病死至亦復然
T0190_.03.0859c26: 呑噉衆類身命根 我親自於彼處見
T0190_.03.0859c27: 四埵所居四鎭主 忉利三十三天宮
T0190_.03.0859c28: 一戲意喜遊歴行 七日七夜時不及
T0190_.03.0859c29: 我住於彼帝釋處 面前恒對矚天王
T0190_.03.0860a01: 彼邊所覩餘諸天 常見有於如是事
T0190_.03.0860a02: 我今唯造作福業 行檀捨施及尸羅
T0190_.03.0860a03: 精進忍辱智慧禪 誓更不求王位報
T0190_.03.0860a04: 爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。欲知彼時善
T0190_.03.0860a05: 意王者。則我身是。其摩多梨調御天者。即此
T0190_.03.0860a06: 摩伽頻頭王是。其於彼時。將車請我。爲我
T0190_.03.0860a07: 牽車。今亦如是。請我與車。亦欲爲我躬自馭
T0190_.03.0860a08: 駕。本誓願然
T0190_.03.0860a09: 爾時頻頭娑羅大王。至己宮殿。到已彼夜辦
T0190_.03.0860a10: 具種種甘美飮食。悉皆豐足。所謂噉食唼食
T0190_.03.0860a11:
T0190_.03.0860a12: 掃灑堂殿。鋪設諸座。即遣使人往詣佛所諮
T0190_.03.0860a13: 請時至。作如是言。善哉世尊。時節欲至。所營
T0190_.03.0860a14: 飯食。已辦具訖
T0190_.03.0860a15: 爾時世尊。於晨朝時。著衣持鉢。與比丘衆。左
T0190_.03.0860a16: 右圍遶。足滿千人。皆是宿舊螺髻梵志所出
T0190_.03.0860a17: 家者。羽翼世尊。詣王舍城
T0190_.03.0860a18: 爾時忉利帝釋天王。即自變改化作天身。
T0190_.03.0860a19: 爲摩那婆形貌。端正可喜。衆人樂見。頭
T0190_.03.0860a20: 上還以螺髻爲冠。身著黄衣。其左手中。執金
T0190_.03.0860a21: 澡瓶。右手挾持雜寶之杖。在佛比丘大衆前
T0190_.03.0860a22: 行。行時其足離地四指不到塵土。爾時帝釋
T0190_.03.0860a23: 摩那婆身説此偈言
T0190_.03.0860a24: 如來自伏能調他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860a25: 如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860a26: 自既寂靜能寂他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860a27: 如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860a28: 自既得度能度他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860a29: 如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860b01: 自既得脱能脱他 共此一千舊螺髻
T0190_.03.0860b02: 如是金色妙身體 無上世尊今入城
T0190_.03.0860b03: 其有能説十法門 十力具足十無勝
T0190_.03.0860b04: 一千比丘左右遶 無上世尊今入城
T0190_.03.0860b05: 爾時城内一切諸人。見天帝釋。作如是言。希
T0190_.03.0860b06: 有希有。此摩那婆。極大端正。可憙無雙。人
T0190_.03.0860b07: 所樂見。此誰侍者。此供承誰。爾時忉利帝釋
T0190_.03.0860b08: 天王。即以偈報彼諸人言
T0190_.03.0860b09: 諸佛善能伏一切 寂靜無上最勝尊
T0190_.03.0860b10: 應供天人世間中 我今與彼爲侍者
T0190_.03.0860b11: 最大丈夫能伏物 無有能勝佛世尊
T0190_.03.0860b12: 應供天人世間中 我今與彼爲侍者
T0190_.03.0860b13: 爾時世尊。安庠行至頻頭娑羅王宮殿中。入
T0190_.03.0860b14: 已即便鋪座而坐。爾時頻頭娑羅大王。見
T0190_.03.0860b15: 佛世尊及諸大衆安坐已訖。自手執持種種
T0190_.03.0860b16: 餚饍飮食之具。施佛及僧并餘大衆。一切充
T0190_.03.0860b17: 足自恣噉食。衆雜唼
T0190_.03.0860b18: 僧。飯食竟已。淨洗手足。各將小座。坐於佛
T0190_.03.0860b19: 前。時頻頭王。坐佛前已。作是思惟。今日令
T0190_.03.0860b20: 佛於何處住。莫令去城過近過遠。出家之人。
T0190_.03.0860b21: 使得安止。如法行道。時頻頭王。復作是念。
T0190_.03.0860b22: 此之竹園。近於城隍。還往穩便。來去不疲。平
T0190_.03.0860b23: 坦易行。衆人所樂。欲求利益。易得不難。兼少
T0190_.03.0860b24: 蚊虻毒虵蝮蝎晝日寂靜。無人去來。夜裏
T0190_.03.0860b25: 少聲。蘭若亦得。欲近城池。來去無礙。堪爲
T0190_.03.0860b26: 善人修道之處。我今應用此之竹林。奉施世
T0190_.03.0860b27: 尊以爲坐處
T0190_.03.0860b28: 時頻頭王。作是念已。而白佛言。大聖世尊。此
T0190_.03.0860b29: 竹園林。去王舍城。不近不遠。乃至堪爲善人
T0190_.03.0860c01: 修道。唯願世尊。教我何法。以此竹林。布施世
T0190_.03.0860c02: 尊。以爲坐處
T0190_.03.0860c03: 爾時佛告頻頭王言。如是大王。若欲布施我
T0190_.03.0860c04: 竹林者。聽當布施彼招提僧。時頻頭王。即白
T0190_.03.0860c05: 佛言。如世尊教。時頻頭王。從坐而起。手執金
T0190_.03.0860c06: 瓶。與世尊水。復白佛言。善哉世尊。此竹林
T0190_.03.0860c07: 園。去城側近。乃至堪爲善人修道。我今捨
T0190_.03.0860c08: 施諸佛世尊招提僧等。布施以後。唯願世尊。
T0190_.03.0860c09: 納取受用。哀愍我故
T0190_.03.0860c10: 爾時世尊。即便受取。爲憐愍故。因以此偈。而
T0190_.03.0860c11: 呪願言
T0190_.03.0860c12: 一切樹木雜園林 并及造作諸橋等
T0190_.03.0860c13: 渠池井泉以充濟 船舫來去度衆人
T0190_.03.0860c14: 彼等恒於晝夜中 福報日増長無絶
T0190_.03.0860c15: 行法持戒人亦爾 信敬堅固即生天
T0190_.03.0860c16: 爾時世尊。爲頻頭王。呪願訖已。從坐而起。還
T0190_.03.0860c17: 至本處。至本處已。爲此事縁。集諸大衆。集已
T0190_.03.0860c18: 而告諸比丘言。汝諸比丘。從今已後。許諸比
T0190_.03.0860c19: 丘自畜園林。尼沙塞師。作如是説得竹園縁
T0190_.03.0860c20: 佛本行集經卷第四十四
T0190_.03.0860c21:
T0190_.03.0860c22:
T0190_.03.0860c23:
T0190_.03.0860c24:
T0190_.03.0860c25: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0860c26: 布施竹園品下
T0190_.03.0860c27: 爾時王舍大城之中。有一長者。名迦蘭陀。國
T0190_.03.0860c28: 中大富。多有資財。豐饒駈使。乃至其家。猶如
T0190_.03.0860c29: 北方毘沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處
T0190_.03.0861a01: 所。是彼長者自己之物。去城不遠。乃至堪爲
T0190_.03.0861a02: 善人居處。彼園中有諸求道人。來去居住。其
| T0190_.03.0861a03: | 道人名阿耆毘伽。 | 隋言 邪命 | 迦葉遺師。作如是説。 |
T0190_.03.0861a05: 輩速疾往迦蘭陀竹園之内。掃灑除却一切沙
T0190_.03.0861a06: 礫礓石荊棘糞穢塠土。皆令平正。勿使坑坎
T0190_.03.0861a07: 仰其淨潔。今日世尊。欲於彼園安居坐夏。是
T0190_.03.0861a08: 時青色夜叉等衆。承彼四大天王之威如是
T0190_.03.0861a09: 教已。即便白言。如天王勅。疾至彼園。掃灑
T0190_.03.0861a10: 清淨。乃至悉皆平正嚴淨
T0190_.03.0861a11: 爾時有一阿耆毘伽學道之人。於晨朝起。明
T0190_.03.0861a12: 星將現。見四青色夜叉而來掃灑竹園。見已
T0190_.03.0861a13: 即至彼等邊。問作如是言。長老云何。汝等
T0190_.03.0861a14: 是誰。彼等報言。仁者我輩青色夜叉。被四天
T0190_.03.0861a15: 王駈遣我等。來於此處。掃灑竹園。乃至平
T0190_.03.0861a16: 正。如來今欲於此安居經一夏坐。以是義故。
T0190_.03.0861a17: 我等今來料理此處
T0190_.03.0861a18: 爾時阿耆毘伽道人。見如是事。過夜日出。
T0190_.03.0861a19: 速疾往至迦蘭陀所大長者邊。到已語彼迦
T0190_.03.0861a20: 蘭陀言。汝大長者。今若知時。昨夜將盡。明
T0190_.03.0861a21: 星現時。我見有四青色夜叉。掃灑＊料理於
T0190_.03.0861a22: 竹林園。我既見已。至彼等邊。借問其言。諸
T0190_.03.0861a23: 長＊老輩。汝等是誰。彼報我言。我等是彼青
T0190_.03.0861a24: 色夜叉。被四天王駈使而來。至於此處。遣於
T0190_.03.0861a25: 我等。掃此竹園。而語我言。汝等至於竹林
T0190_.03.0861a26: 園内。乃至修治。使令平正。世尊今欲住此
T0190_.03.0861a27: 安居。是故我等故來此處。摒擋料理此竹園
T0190_.03.0861a28: 中
T0190_.03.0861a29: 爾時阿耆毘伽道人。語長者言。汝今於先將
T0190_.03.0861b01: 竹林園。奉施沙門瞿曇。受用恐畏。於後摩伽
T0190_.03.0861b02: 陀王頻頭娑羅。奪彼園與沙門瞿曇。汝之長
T0190_.03.0861b03: 者。當於爾時。恐不得施此之功徳。汝當不
T0190_.03.0861b04: 得。徒自虚損。時迦蘭陀大富長者。從彼阿
T0190_.03.0861b05: 耆毘伽道人。聞是言已。即詣佛所。半由旬
T0190_.03.0861b06: 道。逆逢世尊。其迦蘭陀長者。遙見世尊前
T0190_.03.0861b07: 來。可憙端正。衆人憙見。乃至諸相莊嚴其
T0190_.03.0861b08: 身。猶如衆星莊嚴虚空。見已即便於世尊
T0190_.03.0861b09: 所。心生清淨。心生歡喜。詣向佛邊。到佛所
T0190_.03.0861b10: 已。頂禮佛足。手執金瓶。以清淨水。灌於佛
T0190_.03.0861b11: 手
T0190_.03.0861b12: 爾時長者。口作是言。善哉世尊。我住王舍。名
T0190_.03.0861b13: 迦蘭陀。我有一園。稱爲竹林。去城不遠。乃至
T0190_.03.0861b14: 堪爲善人安處。我今將彼園奉世尊。世尊爲
T0190_.03.0861b15: 我受彼園。用慈憐愍故
T0190_.03.0861b16: 爾時佛告彼長者言。若當有人布施奉佛。或
T0190_.03.0861b17: 復園林。或復宅地。或餘衣服。或餘資財空施
T0190_.03.0861b18: 佛者。然彼之物。於天人中。即成爲塔。餘不得
T0190_.03.0861b19: 用
T0190_.03.0861b20: 佛告長者。汝今若將彼之竹園。布施招提。
T0190_.03.0861b21: 若在未來。一切大衆。皆悉得用。勸汝如是
T0190_.03.0861b22: 殷重布施。時迦蘭陀長者。聞佛如是語已。即
T0190_.03.0861b23: 白佛言。如世尊教。我不敢違
T0190_.03.0861b24: 爾時長者重白佛言。世尊。我今將竹林園。布
T0190_.03.0861b25: 施未來三世一切衆僧來者。皆隨意用。願爲
T0190_.03.0861b26: 於我。受用彼園。憐愍我故。是時世尊。從迦蘭
T0190_.03.0861b27: 陀長者之邊。受彼竹園。爲欲憐愍彼長者故。
T0190_.03.0861b28: 即説偈頌。而呪願言。其偈初云。樹木雜園。乃
T0190_.03.0861b29: 至略説。即得生天。此是世尊。最先受施竹園
T0190_.03.0861c01: 因縁。爾時世尊。在王舍城迦蘭陀鳥竹園之
T0190_.03.0861c02: 内。與大比丘徒衆千人。所謂悉是舊仙螺髻
T0190_.03.0861c03: 梵志出家
T0190_.03.0861c04: 佛本行集經大迦葉因縁品第四十七上
T0190_.03.0861c05: 爾時去彼王舍大城。不近不遠。有於一村。
T0190_.03.0861c06: 名新竪立。別有一師。作如是言。摩訶僧祇。復
T0190_.03.0861c07: 作是説。摩伽陀國。王舍大城。有一聚落。其聚
| T0190_.03.0861c08: | 落名摩訶娑陀羅 | 隋言大 澤田 | 彼處有一娑羅門 |
| T0190_.03.0861c10: | 富婆羅門。名尼拘盧陀羯波＊ | 隋言堪 用樹 | 彼大長 |
T0190_.03.0861c12: 毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門。領
T0190_.03.0861c13: 五百村。處分駈使。受其節度
T0190_.03.0861c14: 爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。有一千具犁牛
T0190_.03.0861c15: 耕地。彼婆羅門。止少一具。不滿一千。所以者
T0190_.03.0861c16: 何。恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心。所以故減。
T0190_.03.0861c17: 其婆羅門所有六畜。不可知數。唯數烟火。知
T0190_.03.0861c18: 其多少。其金錢藏。一切合有二十五窖。而彼
T0190_.03.0861c19: 大富婆羅門婦。至其園中。遊戲觀看。彼婦因
T0190_.03.0861c20: 在一畢鉢羅樹下而坐
T0190_.03.0861c21: 爾時彼婦。先舊懷娠。即便在彼樹下。而産生
T0190_.03.0861c22: 一童子。可憙端正。衆人樂觀。世間無比。猶如
T0190_.03.0861c23: 金像。而彼童子初生之時。於彼樹上。即自然
T0190_.03.0861c24: 出一妙天衣。彼衣現已。其父母見。作是思惟。
T0190_.03.0861c25: 此之天衣。必是童子福徳故生。是故即因此
| T0190_.03.0861c26: | 之瑞相。名畢鉢羅耶那＊ | 隋言樹 下生 | 而彼童子。 |
T0190_.03.0861c28: 爾時父母。與彼童子。各別安置四種嬭母。謂
T0190_.03.0861c29: 抱持嬭。乳餔之嬭。將遊戲嬭。看養育嬭。而
T0190_.03.0862a01: 彼四嬭。養育洗浴。抱持戲笑。與乳餔飼。令
T0190_.03.0862a02: 其増長。時畢鉢羅耶那童子。而其父母。唯此
T0190_.03.0862a03: 一兒。愛重之心。暫不聽離。若不見時。父母心
T0190_.03.0862a04: 中。即便不樂
T0190_.03.0862a05: 爾時童子福徳因縁。養育未幾。漸向増長。不
T0190_.03.0862a06: 久之間。成就智慧。乃至稍大。能行能走。而其
T0190_.03.0862a07: 父母。及胎年數至滿八歳。即爲其受婆羅門
T0190_.03.0862a08: 戒。既受戒已。即便付囑父母家業。諸雜技
T0190_.03.0862a09: 藝。祭祀法式。悉遣令教。所謂書畫算數刻印。
T0190_.03.0862a10: 及四韋陀諸授記法。世辯言談。受持杖法。
T0190_.03.0862a11: 大呪術法。闡陀之論。種種文章。五行星宿。度
T0190_.03.0862a12: 數陰陽。渧漏知時。一日一夜。凡若干時。如
T0190_.03.0862a13: 是則凶。如是則吉。又復童子。知地動相。雷
T0190_.03.0862a14: 鳴震吼。鳥獸鳴呼。飛走驚動。候相盡知。一切
T0190_.03.0862a15: 諸變。又占相知諸＊技藝相。知男女相。知六
T0190_.03.0862a16: 畜相。知人洗淨清淨之行。知受水法受澡罐
T0190_.03.0862a17: 法。知受灰法。知唱唄歌。明識吉祥盛衰之
T0190_.03.0862a18: 相。禳災解除祭祀火神。大人諸天。悉皆備
T0190_.03.0862a19: 訖。既自學已。復能教他。受他物時。或施他
T0190_.03.0862a20: 物。皆悉學得。於世間中。無所不達。無處不
T0190_.03.0862a21: 知。叡智捷疾。
T0190_.03.0862a22: 巧。而彼童子。本性質直。常厭世間。知慾不
T0190_.03.0862a23: 淨。心生捨離。以昔曾見諸佛世尊。於彼佛邊。
T0190_.03.0862a24: 種諸善根。修諸功徳。已得成就。知諸食相。心
T0190_.03.0862a25: 多欲入向涅槃門。常欲求出。捨諸煩惱。不受
T0190_.03.0862a26: 一切世間有爲。不受一切生老病死。往昔修
T0190_.03.0862a27: 行。以爛一切諸業繋縛。因此智力。至成熟
T0190_.03.0862a28: 地一生補處
T0190_.03.0862a29: 時畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成。堪
T0190_.03.0862b01: 受世慾。如是知已。即告彼言。耶那童子。我
T0190_.03.0862b02: 欲爲兒娉娶女子與兒爲侍。作是語已。時畢
T0190_.03.0862b03: 鉢羅耶那童子。白父母言。波波摩摩。我心不
T0190_.03.0862b04: 樂娶妻畜婦。我意願樂欲修梵行
T0190_.03.0862b05: 爾時耶那童子父母。告其子言。我所愛子兒。
T0190_.03.0862b06: 今先須生子立世。然後任當修於梵行。何以
T0190_.03.0862b07: 故。此事相承傳聞説言。若人無子。無有繼後。
T0190_.03.0862b08: 彼人終不得生天上。時彼童子。報父母言。波
T0190_.03.0862b09: 波摩摩。我今不用立世相傳。亦復不用繼續
T0190_.03.0862b10: 於後。我當梵行。如是父母。再過三過。告畢鉢
T0190_.03.0862b11: 羅耶那童子。作如是言。愛子要須立世＊娶
T0190_.03.0862b12: 婦。何以故。畏我等家當絶嗣胤
T0190_.03.0862b13: 時畢鉢羅耶那童子。乃至三過。被其父母如
T0190_.03.0862b14: 是惱時。即便捉取閻浮檀金。教於工匠。作
T0190_.03.0862b15: 婦女形。作已將向其父母邊。出以示現。向
T0190_.03.0862b16: 其父母。作如是言。波波摩摩。我不用受五
T0190_.03.0862b17: 慾之樂。願修梵行。若必波波摩摩。要欲爲我
T0190_.03.0862b18: ＊娶婦持立世者。必當須覓如是顏色如閻浮
T0190_.03.0862b19: 檀金形状者
T0190_.03.0862b20: 時畢鉢羅耶那童子父母。既見如是事已。心
T0190_.03.0862b21: 大憂愁。悵怏不樂。心作是念。我等何處。能得
T0190_.03.0862b22: 婦女如閻浮檀金色形者。時拘盧陀大婆羅
T0190_.03.0862b23: 門。坐於樓上。心裏不歡。默然而住。爾時彼
T0190_.03.0862b24: 家。有婆羅門。爲其門師。恒常來往。至彼大
T0190_.03.0862b25: 富婆羅門家
T0190_.03.0862b26: 時彼門師婆羅門。來入其家已。而呪願彼富
T0190_.03.0862b27: 婆羅門。作如是言。大施檀主。願汝増加一切
T0190_.03.0862b28: 財錢。吉祥果報。無所乏少。妻妾子息。願多増
T0190_.03.0862b29: 益。復更重問其家人言。汝之大家。今在何
T0190_.03.0862c01: 處。家人報言。大婆羅門。我大家今在於樓
T0190_.03.0862c02: 上。心大悵怏。愁憂不樂。默坐而住
T0190_.03.0862c03: 時彼門師婆羅門。即至於大富婆羅門邊。如
T0190_.03.0862c04: 是白言。願大施主。増長家計。宿昔何如。於夜
T0190_.03.0862c05: 臥時食消以不。又復夜共愛人相戲。受於快
T0190_.03.0862c06: 樂。稱意以不。而彼主人富婆羅門。默然不報。
T0190_.03.0862c07: 彼復問言。汝今何故默然不報。我今如是與
T0190_.03.0862c08: 汝小來。同苦同樂。汝今何故不共我語
T0190_.03.0862c09: 時拘盧陀大婆羅門。向其門師婆羅門邊。委
T0190_.03.0862c10: 説前事。説已語彼婆羅門言。我今何處得如
T0190_.03.0862c11: 是女如閻浮檀金色形者。爾時門師婆羅門。
T0190_.03.0862c12: 報大婆羅門。作如是言。汝大施主富婆羅門。
T0190_.03.0862c13: 莫愁莫苦。汝既爲我作於施主。我所須者。衣
T0190_.03.0862c14: 食具度。常從汝得。我爲汝覓求於如是閻浮
T0190_.03.0862c15: 檀形金色之女。汝心莫疑。我覓決得。我須
T0190_.03.0862c16: 道粮。并及道伴。汝覓與我。我共彼等。相隨而
T0190_.03.0862c17: 去。四方求覓。爾時大富婆羅門。聞如是語已。
T0190_.03.0862c18: 稱其所言。皆悉辦具。及徒伴與。時彼門師婆
T0190_.03.0862c19: 羅門。得種種資粮。相發遣已。即作四色神明
T0190_.03.0862c20: 繖蓋。種種莊挍。立爲神明。於其前作種種
T0190_.03.0862c21: 音樂。前後圍遶。或有傘蓋底打金。作其神
T0190_.03.0862c22: 明面。或以銀作。或頗梨作神明之面。或琉
T0190_.03.0862c23: 璃作神明之面。作已別遣三傘蓋。行向於餘
T0190_.03.0862c24: 方。其一自隨。告彼別道諸人等言。汝輩所至
T0190_.03.0862c25: 村邑方處。普告一切諸村女言。此是神明阿
T0190_.03.0862c26: 誰女能施設供養。若供養者。稱彼女心所欲
T0190_.03.0862c27: 求願。即得成就。汝等當觀。其諸女内。若見有
T0190_.03.0862c28: 女作於金色。汝等當問其姓氏族名字住
T0190_.03.0862c29: 處。宜速疾來還向我邊。如是語已。即便別
T0190_.03.0863a01: 去
T0190_.03.0863a02: 時彼門師大婆羅門。即自將一傘蓋神明。置
T0190_.03.0863a03: 於嚢裹。及食糧具。詣於他方。或至州村聚落
T0190_.03.0863a04: 城邑王宮巷陌。所入之處。即將音聲樂彼神
T0190_.03.0863a05: 明。所至之處。有諸女等。聞彼音聲。一切悉
T0190_.03.0863a06: 來。聚集觀察
T0190_.03.0863a07: 爾時彼大婆羅門。見諸女集聚。即從嚢中。出
T0190_.03.0863a08: 神明形。示現女輩。口作是言。汝等女輩。各當
T0190_.03.0863a09: 供養此之神明。若有女能供養於此神明之
T0190_.03.0863a10: 者。其女所可有心求願。即得成就。爾時彼等
T0190_.03.0863a11: 一切女輩。即將種種塗香末香華鬘散花。從
T0190_.03.0863a12: 家將來。欲用供養彼之神明。如是方便。漸漸
T0190_.03.0863a13: 行至毘耶離城
T0190_.03.0863a14: 爾時去彼毘耶離城不遠。有於一大村。名迦
| T0190_.03.0863a15: | 羅毘迦。＊ | 隋言赤 黄色 | 時彼村内。有一巨富大婆羅 |
| T0190_.03.0863a16: | 門。色迦毘羅。＊ | 隋言 黄赤 | 彼婆羅門。富足資財。多饒 |
T0190_.03.0863a18: 無異。彼婆羅門。有於一女。名跋陀羅迦卑
| T0190_.03.0863a19: | 梨耶。＊ | 隋言賢 色黄女 | 彼女可憙。端正殊絶。衆人樂 |
T0190_.03.0863a21: 黒。不紫不青。其在盛年。堪爲天下玉女之
T0190_.03.0863a22: 寶
T0190_.03.0863a23: 爾時彼處毘耶離城。有一節日。名爲燃火。其
T0190_.03.0863a24: 節日内。有五百女。共來集聚。跋陀羅女身。亦
T0190_.03.0863a25: 來集在彼會中。爾時彼將傘蓋神明大婆羅
T0190_.03.0863a26: 門。詣向於彼諸女之邊。到已從嚢即出神明。
T0190_.03.0863a27: 示現彼等一切諸女。口作是言。汝諸女輩此
T0190_.03.0863a28: 是天神。最勝最妙。汝等各當供養祭祀。若有
T0190_.03.0863a29: 女人。供養此神。可有心願皆悉得成
T0190_.03.0863b01: 爾時彼等一切諸女。各將種種末香塗香花
T0190_.03.0863b02: 鬘散花。速走向彼神明之邊。口作是言。我今
T0190_.03.0863b03: 供養此天神明。唯自有彼跋陀羅女。獨不肯
T0190_.03.0863b04: 往近彼神明。而彼一切諸女伴輩。強抱其將
T0190_.03.0863b05: 往神明邊。亦到彼處。其威光力。彼閻浮檀金
T0190_.03.0863b06: 色之形。即無威光。便失本色
T0190_.03.0863b07: 爾時彼處跋陀羅女。於女伴邊。出力挺身。即
T0190_.03.0863b08: 便得脱。走向自家。白己父母。作如是言。波波
T0190_.03.0863b09: 摩摩。願莫將我與於餘人。何以故。我今不用
T0190_.03.0863b10: 人作夫主。我心中欲修行梵行。爾時彼女所
T0190_.03.0863b11: 有兄弟。語跋陀羅。作如是言。阿姊阿妹。我等
T0190_.03.0863b12: 實亦不欲與汝暫時別離。但我等輩。若不嫁
T0190_.03.0863b13: 汝。於道理中。復不能得世人。或言是女兄弟。
T0190_.03.0863b14: 必於其邊。有邪私意。是故不肯嫁與他人。恐
T0190_.03.0863b15: 渉此疑
T0190_.03.0863b16: 是時彼女兄弟。復更作如是言。汝但莫愁。我
T0190_.03.0863b17: 等若當將汝欲許於他人者。會當爲汝多索
T0190_.03.0863b18: 錢財。而彼人求。若不能辦多許錢物。則汝自
T0190_.03.0863b19: 然不離家居。而彼兄弟。可有人來求彼女者。
T0190_.03.0863b20: 即作是言。若人欲求我姊妹者。還聚好金。
T0190_.03.0863b21: 令如女大。乃當相與
T0190_.03.0863b22: 爾時彼所求女門師大婆羅門。將閻浮金女
T0190_.03.0863b23: 形行者。既覩於彼跋陀羅女見已。問彼諸別
T0190_.03.0863b24: 女言。此女是誰。誰家所生。時彼諸女。報於彼
T0190_.03.0863b25: 客婆羅門言。此處有一最勝巨富大婆羅門。
T0190_.03.0863b26: 名迦毘羅。彼是其女
T0190_.03.0863b27: 爾時彼客婆羅門。聞此因縁已。日將欲沒。至
T0190_.03.0863b28: 黄昏時。漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其
T0190_.03.0863b29: 家已。從乞寄宿。而彼家人。即便許可。借其宿
T0190_.03.0863c01: 處。時彼寄宿客婆羅門。過其夜已。至彼後
T0190_.03.0863c02: 日。於晨朝時。詣迦毘羅婆羅門邊。到其邊已。
T0190_.03.0863c03: 即在其前。而呪願言。願此仁者婆羅門家。常
T0190_.03.0863c04: 勝増長。作於如是呪願畢已。却坐一面。其迦
T0190_.03.0863c05: 毘羅。問於彼客婆羅門言。仁者作夜安隱以
T0190_.03.0863c06: 不。宿昔何如。是時彼客婆羅門。報作如是言。
T0190_.03.0863c07: 我昨夜中。甚大安隱。快樂無惱
T0190_.03.0863c08: 爾時彼家跋陀羅女。於晨朝時。從眠臥起。至
T0190_.03.0863c09: 其父邊。到已頂禮於其父足。却立一面。時彼
T0190_.03.0863c10: 求女客婆羅門。白迦毘羅富婆羅門。作如是
T0190_.03.0863c11: 言。善哉仁者。此是誰女。其迦毘羅。報彼客
T0190_.03.0863c12: 言。是我之女。彼婆羅門復問。仁者此女頗有
T0190_.03.0863c13: 與處以不。迦毘羅言。此女未有許與他處
T0190_.03.0863c14: 時彼求女客婆羅門。即白主人迦毘羅言。大
T0190_.03.0863c15: 富仁者。摩伽陀國。有一聚落。名摩訶娑陀
T0190_.03.0863c16: 羅。彼聚落内有於一村。其村還名摩訶娑陀
T0190_.03.0863c17: 羅。其中有一大婆羅門。名尼拘盧陀羯波。巨
T0190_.03.0863c18: 富饒財。彼有一子。名畢鉢羅耶那摩那婆。諸
T0190_.03.0863c19: 義自解。復能教他。於三韋陀。悉皆洞解。復解
T0190_.03.0863c20: 一事十名之論。及尼乾輈書論。往事五明論
T0190_.03.0863c21: 等。一句半句。一偈半偈。皆能分別。＊授記世
T0190_.03.0863c22: 辯。六十種論。解大丈夫諸要相等。一切＊技
T0190_.03.0863c23: 藝。無所乏少。爾時彼客婆羅門。説如是語已。
T0190_.03.0863c24: 白主人言。今勸仁者。將此女與彼摩那婆。持
T0190_.03.0863c25: 以爲妻。是時彼大富婆羅門。及諸兒子。報於
T0190_.03.0863c26: 彼客婆羅門言。大婆羅門。此女若嫁。索多錢
T0190_.03.0863c27: 財。有誰能取。客婆羅門。問主人言。索幾多
T0190_.03.0863c28: 財。彼等報言。稱此女形。索若干金
T0190_.03.0863c29: 爾時彼客婆羅門。聞即從袋出彼閻浮檀金
T0190_.03.0864a01: 女之形。示現於彼父母兄弟訖。作是言。此閻
T0190_.03.0864a02: 浮檀金色之形。應稱是女。汝等當取與我此
T0190_.03.0864a03: 女。爾時彼女父母兄弟。作如是念。應彼處人
T0190_.03.0864a04: 聞我此女如是端正。集聚多許閻浮檀金。造
T0190_.03.0864a05: 作女形。使若干大
T0190_.03.0864a06: 爾時彼女父母兄弟。共如是言。我等今者若
T0190_.03.0864a07: 取此形閻浮檀金。不觀彼家錢財多少。又不
T0190_.03.0864a08: 諳悉其國禮儀法則高下。我女脱若至於彼
T0190_.03.0864a09: 家。當見苦惱。今須密使私觀彼家。作是念已。
T0190_.03.0864a10: 告彼求女婆羅門言。善使仁者大婆羅門。我
T0190_.03.0864a11: 今欲遣使觀彼家法用云何。然後思量可與
T0190_.03.0864a12: 以不。是時彼客大婆羅門報言。如是任意當
T0190_.03.0864a13: 觀
T0190_.03.0864a14: 爾時彼客大婆羅門。作是語已。即辭主人。歸
T0190_.03.0864a15: 還本國。到尼拘盧陀羯波婆羅門邊。到已白
T0190_.03.0864a16: 言。善勝仁者大婆羅門。心應歡喜。我求得女
T0190_.03.0864a17: 如閻浮檀金色形者。彼甚可憙端正無雙。衆
T0190_.03.0864a18: 人樂見
T0190_.03.0864a19: 時彼大富婆羅門。問於彼求女婆羅門言。大
T0190_.03.0864a20: 婆羅門。仁者。何處得見是女。彼婆羅門。即報
T0190_.03.0864a21: 之言。彼女舍去毘耶離城。其間不遠。有於一
T0190_.03.0864a22: 村。名迦毘羅。其内有一富婆羅門。名迦毘羅。
T0190_.03.0864a23: 彼婆羅門。有女名曰跋陀羅迦卑梨耶
T0190_.03.0864a24: 爾時畢鉢羅耶那父母。聞是事已。心大歡喜。
T0190_.03.0864a25: 遍滿其體。不能自勝。是時尼拘盧陀羯波大
T0190_.03.0864a26: 婆羅門。即便置立從己坐村連接。乃至毘耶
T0190_.03.0864a27: 離城其間歩地半由旬。道安一牛群。并造客
T0190_.03.0864a28: 舍。如是處處安置訖了。時迦毘羅大婆羅門。
T0190_.03.0864a29: 告於彼等。當牧牛人。作如是言。汝等各應如
T0190_.03.0864b01: 是備擬。若其有人。從毘耶離城來於此。彼等
T0190_.03.0864b02: 所須一切諸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏
T0190_.03.0864b03: 短
T0190_.03.0864b04: 爾時跋陀羅卑梨耶女兄弟。從其家出。向摩
T0190_.03.0864b05: 伽陀。至王舍城。彼等値初第一牛群所居之
T0190_.03.0864b06: 處。彼處諸人。曲躬出迎。口作是言。善來人
T0190_.03.0864b07: 輩。從於何方。遠來到此。即引將入客舍之中。
T0190_.03.0864b08: 以諸香湯與令澡浴。復以種種香塗其身。復
T0190_.03.0864b09: 將種種無價之衣。與其令著。復將種種雜好
T0190_.03.0864b10: 香花。結用作鬘。置其頭上。然後別將種種
T0190_.03.0864b11: 甘美餚饍飮食。與其令噉。所謂唼
T0190_.03.0864b12: 啜。種種味具。皆悉充足。自恣飽已。始告語
T0190_.03.0864b13: 言。此中即是我等牛舍。可停一宿。後日早起。
T0190_.03.0864b14: 隨意而行。時彼等客。問牛子言。此誰牛舍。牛
T0190_.03.0864b15: 子報言。此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛
T0190_.03.0864b16: 之舍。故爲仁等。客行安立。恐畏仁等行來疲
T0190_.03.0864b17: 乏。飢渇困極。所須不得。而彼客人。一夜安
T0190_.03.0864b18: 臥。後日起行。如是次第値於第二牛群之舍。
T0190_.03.0864b19: 如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出
T0190_.03.0864b20: 迎承接。復口白言。汝等仁輩。從何遠來。乃至
T0190_.03.0864b21: 令宿一夜。安樂眠臥。後日隨意而行
T0190_.03.0864b22: 時彼等客問主人言。如是牛舍。可有幾許。牛
T0190_.03.0864b23: 子報言。從彼摩訶娑陀羅村已來。至於毘耶
T0190_.03.0864b24: 離城。半由旬間。置一牛舍。爾時跋陀羅迦卑
T0190_.03.0864b25: 梨耶女兄弟。共聞如此語已。即作是念。彼人
T0190_.03.0864b26: 牛舍。尚有若干。其餘錢財。更何須説。我等從
T0190_.03.0864b27: 此應須迴反還向本家。我等當以我之姊妹。
T0190_.03.0864b28: 嫁與彼家。以爲其婦
T0190_.03.0864b29: 時彼兄弟。即遣使人告彼大富婆羅門言。汝
T0190_.03.0864c01: 來可取我之姊妹爲汝新婦。作是語已。從彼
T0190_.03.0864c02: 迴還。時畢鉢羅耶摩那婆。聞於使人以得稱
T0190_.03.0864c03: 其心意之女。聞已即作如是念言。我今應當
T0190_.03.0864c04: 自往觀看彼女。實有如是徳行智慧以不。是
T0190_.03.0864c05: 時畢鉢羅耶童子。即便至己父母之邊。長跪
T0190_.03.0864c06: 白言。菴婆多多。我心實亦不用五欲願修梵
T0190_.03.0864c07: 行。而尊長今既強爲我求於匹對。是故我今
T0190_.03.0864c08: 自應往彼次第乞食。觀看彼女。實如使人言
T0190_.03.0864c09: 語以不
T0190_.03.0864c10: 時其父母。即告子言。若知時者。汝當自行。而
T0190_.03.0864c11: 彼童子。即便辭行。次第乞食。漸漸至迦卑羅
T0190_.03.0864c12: 迦村。時彼國内。有如是法。若有沙門。若婆羅
T0190_.03.0864c13: 門。來乞食者。女手將食。出與彼人。爾時跋
T0190_.03.0864c14: 陀羅女。即從其家。自將食出。授與彼客摩那
T0190_.03.0864c15: 婆手
T0190_.03.0864c16: 爾時畢鉢羅耶。見彼女已。作如是念。此決定
T0190_.03.0864c17: 應是彼女也。是時其女。自手授與彼摩那婆
T0190_.03.0864c18: 飯食訖已。頂禮其足。却住一面。時摩那婆。問
T0190_.03.0864c19: 彼女言。仁者善女。有嫁處未
T0190_.03.0864c20: 爾時彼女。即便報言。仁者摩那婆。摩伽陀國。
T0190_.03.0864c21: 有一聚落。其聚落名摩訶羯波。彼處有一婆
T0190_.03.0864c22: 羅門村。彼村有一富婆羅門。名尼拘盧陀羯
T0190_.03.0864c23: 波。彼有一子。名畢鉢羅耶。我之父母。以將我
T0190_.03.0864c24: 許與彼爲妻
T0190_.03.0864c25: 爾時畢鉢羅耶。即便報彼跋陀羅女。作如是
T0190_.03.0864c26: 言。善女。我聞彼摩那婆。内心不用行於五慾。
T0190_.03.0864c27: 願修梵行。是時彼女。即便諮白摩那婆言。大
T0190_.03.0864c28: 婆羅門。我今得聞如是言者。甚大歡喜。我亦
T0190_.03.0864c29: 不用行於五慾。願修梵行。今日許他。此是父
T0190_.03.0865a01: 母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
T0190_.03.0865a02: 適彼爲妻
T0190_.03.0865a03: 爾時畢鉢羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
T0190_.03.0865a04: 仁善女。汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不。彼
T0190_.03.0865a05: 女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
T0190_.03.0865a06: 重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢鉢羅
T0190_.03.0865a07: 耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今内心
T0190_.03.0865a08: 願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
T0190_.03.0865a09: 直是父母。故強與我。取汝爲妻。爾時跋陀
T0190_.03.0865a10: 羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
T0190_.03.0865a11: 者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
T0190_.03.0865a12: 世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
T0190_.03.0865a13: 無梵行世間之人而求索我。爾時畢鉢羅耶。
T0190_.03.0865a14: 得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
T0190_.03.0865a15: 已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
T0190_.03.0865a16: 五慾。願修梵行。二尊爲我欲＊娶婦者。但速
T0190_.03.0865a17: 疾爲我迎彼婦來
T0190_.03.0865a18: 爾時畢鉢羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
T0190_.03.0865a19: 門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
T0190_.03.0865a20: 飮食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
T0190_.03.0865a21: 好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
T0190_.03.0865a22: 之女。與兒作妻。迎入家已。於一室内。鋪二
T0190_.03.0865a23: 合
T0190_.03.0865a24: 收
T0190_.03.0865a25: 爾時畢鉢羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
T0190_.03.0865a26: 之二人。在一室内。不相染觸。此事云何。即更
T0190_.03.0865a27: 方便。却一合
T0190_.03.0865a28: 合。而彼二人。猶不相觸。若畢鉢羅耶。著於
T0190_.03.0865a29: 睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
T0190_.03.0865b01: 著於睡眠。其畢鉢羅耶。即復經行。如是更互
T0190_.03.0865b02: 周歴年載。終不同寢
T0190_.03.0865b03: 佛本行集經卷第四十五
T0190_.03.0865b04:
T0190_.03.0865b05:
T0190_.03.0865b06:
T0190_.03.0865b07: 隋天竺三藏闍那崛多譯
T0190_.03.0865b08: 大迦葉因縁品中
T0190_.03.0865b09: 爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
T0190_.03.0865b10: 時。彼地方所。有一黒蛇。欲得行過。時跋陀
T0190_.03.0865b11: 羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢鉢羅
T0190_.03.0865b12: 耶。見於黒蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
T0190_.03.0865b13: 懸。心作是念。畏彼黒蛇蜇螫其手。即衣裹手。
T0190_.03.0865b14:
T0190_.03.0865b15: 爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
T0190_.03.0865b16: 怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢鉢羅
T0190_.03.0865b17: 耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
T0190_.03.0865b18: 我有是要誓。我意不憙行於五慾。願修梵行。
T0190_.03.0865b19: 今爲何故。發如是心。畢鉢羅耶報言。如是
T0190_.03.0865b20: 我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
T0190_.03.0865b21: 故向者忽觸我臂
T0190_.03.0865b22: 爾時畢鉢羅耶。依實報言。向有黒蛇。從此而
T0190_.03.0865b23: 過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
T0190_.03.0865b24: 念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
T0190_.03.0865b25:
T0190_.03.0865b26: 之二人。一處居止。經十二年。同在室内。各
T0190_.03.0865b27: 不相觸。過十二年。後有一時。畢鉢羅耶父母
T0190_.03.0865b28: 命終。家業既廣。即便經營。畢鉢羅耶。身自
T0190_.03.0865b29: 撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家内所有
T0190_.03.0865c01: 一切資生之業
T0190_.03.0865c02: 爾時畢鉢羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
T0190_.03.0865c03: 言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
T0190_.03.0865c04: 與諸牛等飮。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
T0190_.03.0865c05: 我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
T0190_.03.0865c06: 等速疾＊壓烏麻油。聖子欲將飮於諸牛
T0190_.03.0865c07: 爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
T0190_.03.0865c08: 日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
T0190_.03.0865c09: 謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
T0190_.03.0865c10: 者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
T0190_.03.0865c11: 作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
T0190_.03.0865c12: 語之言若有如是衆罪過者汝等當更莫壓於
T0190_.03.0865c13: 油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
T0190_.03.0865c14: 室内。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
T0190_.03.0865c15: 而坐。其畢鉢羅。＊撿挍田地。觀看迴還。見諸
T0190_.03.0865c16: 衆生。受彼種種無量苦惱。復覩諸牛受於困
T0190_.03.0865c17: 厄。作使駈逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
T0190_.03.0865c18: 作是思惟。嗚呼一切諸衆生輩。受是苦惱。還
T0190_.03.0865c19: 至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐
T0190_.03.0865c20: 其跋陀羅。見畢鉢羅如是憂惱低頭思惟。見
T0190_.03.0865c21: 已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心内
T0190_.03.0865c22: 不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
T0190_.03.0865c23: 汝跋陀羅令使人壓油。不爲我＊壓。以此因
T0190_.03.0865c24: 縁。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
T0190_.03.0865c25: 以如此因縁。心中不樂。低頭而住。我於今
T0190_.03.0865c26: 朝。從此而去。撿挍田作。見諸衆生。受種種
T0190_.03.0865c27: 苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
T0190_.03.0865c28: 事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
T0190_.03.0865c29: 呼。諸衆生等。乃受是苦。我以是故。心中不
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