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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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須彌山。離閻浮樹。相去不遠。更有一樹。名
菴婆羅。從菴婆羅。取得一*菓。於先來到迦
葉住處火神堂坐。迦葉後來。見於世尊在火
神堂安然而坐。見已白佛。作如是言。大徳
沙門。從何道來。在我前到此火神堂
佛告迦葉。我遣汝後。至須彌山。取得於是
菴婆羅*菓。將來在此。乃至先勸迦葉令食。
迦葉白言。我不合食。爾時優婁頻螺迦葉。
心如是念。此大沙門。大有神通。大有威力。
乃能於先發遣於我。到須彌山。取*菓將來。
於先而坐。雖然猶不得阿羅漢如我今也
爾時世尊。於彼優婁頻螺迦葉居處食訖。還
迴至彼林内經行。是時優婁頻螺迦葉。過彼
夜後。至明清旦。往詣佛所。而白佛言。大徳
沙門。若知時者。飯食已辦。乃至去彼閻浮
提樹處所不遠。有呵梨樹。將彼*菓來。先
到迦葉火神堂内。乃至沙門。大有神通。雖
然猶不得阿羅漢如我今也
爾時世尊食訖。還至彼林經行。乃至去彼閻
浮提。近更有一樹。名毘醯勒。彼樹上取一
*菓將來先到堂内。乃至如前。此大沙門。大
有神通。先遣我身。其後取*菓。雖然猶不得
阿羅漢如我今也
爾時世尊食訖。還至彼林經行。乃至去彼閻
浮提樹。更有一樹。名阿摩勒。彼樹取*菓。
於先將來。坐火神堂。乃至沙門。大有神通。
先發遣我。身後將*菓來火神堂。雖然猶不
得阿羅漢如我今也
爾時世尊食訖。還至彼林經行。是時優
頻螺迦葉。過彼夜後。往詣佛所。到佛所已。
而白佛言。大徳沙門。若知時者。飯食已辦。
佛告迦葉。汝先且去。我隨後來。爾時世尊。
遣迦葉已。至瞿耶尼。到彼處已。乞乳滿鉢。
在前來至火神堂内。是時優婁頻螺迦葉。見
已白佛。大徳沙門。從何道來。在於我前。到
此堂内。佛告迦葉。我遣汝後。到瞿耶尼。乞
得是乳。滿此鉢中。在是而坐。迦葉是乳。顏
色微妙。香氣甘美。汝意若樂。取此乳飮。
迦葉白佛。我不堪飮。沙門自飮。是時迦葉。
作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。
乃先遣我。其後身往瞿耶尼國。乞乳滿鉢。
先來至此火神堂内。雖然猶不得阿羅漢如
我今也
佛本行集經卷第四十一



佛本行集經卷第四十二
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  迦葉三兄弟品
爾時世尊食訖。還至彼林經行。是時優婁頻
螺迦葉。過彼夜後。往至佛所。到已白佛。大
徳沙門。若知時者。飯食已辦。佛告迦葉。汝
於先去。我隨後來。爾時世尊。於先發遣迦
葉去後。即往到彼三十三天。到彼天已。取
得一華。其華名波梨闍多迦隋言彼
岸生
取已於
先來火神堂。迦葉後來。見佛已坐。即白佛
言。大徳沙門。從何道來。在於我前。到火神

佛告迦葉。我先遣汝。後至忉利天宮。將此
波梨闍華。來此神堂。然此波梨闍多迦華。
顏色可愛。香氣甚好。汝意若樂。可取此華
嗅其香氣。迦葉白佛。大徳沙門。此華香氣。
微妙精好。沙門自持。我不合嗅。是時迦葉。
作如是念。此大沙門。大有威力。大有神通。
乃能於先發遣我已。後到天上。取彼波梨闍
多迦華。於先來坐火神堂内。雖然猶不得阿
羅漢身心寂靜如我今也。爾時迦葉居處。螺
髻諸梵志等。欲破於柴。而不能得。若倚立
者。不能屈身。若低腰時。不能正直。若斧著
柴。拔不能出。爾時彼等螺髻梵志。作如是
念。此之神通。必當是彼大沙門作。無有疑也。
乃令我等今日不能破此柴薪。極甚勞苦
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉一切等言。螺
髻迦葉。汝等今欲破於薪耶。迦葉白佛。大
徳沙門。實欲破薪。而不能得。是時佛作如是
語已。彼等梵志。即得自恣破其薪柴。是時優
婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。大有威
力。大有神通。雖然猶不得阿羅漢如我今也
爾時世尊食訖。還向彼林經行。是時優婁頻
螺迦葉。所居住處。欲燃火燭。而不能著。是
時彼等螺髻梵志。作如是念。此之神通。必
是彼大沙門所作。無有疑也。而令我等。如
是辛苦。火不能燃
爾時世尊。告彼優婁頻螺迦葉一切等言。迦
葉。汝等欲燃火耶。是時彼等迦葉報言。大
徳沙門。我欲燃火。時佛問已。彼火即燃五
百火聚。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此
大沙門。大有威力。大有神通。乃能令彼可
燃之火不聽其燃。若欲令燃。方始即燃。雖
爾猶不得阿羅漢如我今也
爾時世尊食訖。還向彼林經行。爾時彼等螺
髻梵志。欲滅於火。而不能得。爾時彼等螺髻
梵志。作如是念。此是沙門神通之力。而令
我等火炎欲滅不能得滅。爾時世尊告迦葉。
言迦葉汝等。今欲滅於此火炎*耶。迦葉白
佛。大徳沙門。我今欲得滅此火炎。而不能
得。時佛問已。即得滅於五百火炎。爾時迦
葉作如是念。此大沙門大有威力。大有神通。
其力乃能滅火即滅。欲燃即燃。雖爾猶不得
阿羅漢。如我今也
爾時世尊食訖已後。還至彼林經行而住。是
彼等螺髻梵志至極寒冬。天正夜半。或
至後夜。嚴酷凍冷。多有風雪。入於尼連禪
河水中。或沒或出。如是澡浴
爾時世尊以神通力。化作五百赤炭火聚。在
彼岸邊。是時彼等螺髻梵志。寒噤出水住在
岸邊。各各向火。是時彼等螺髻梵志。心如
是念。此必定是彼大沙門作是神變。忽然有
此五百火鑪。而無烟炎。使於我等從冷水出
向火炙煖。是時優婁頻螺迦葉作如是念。此
大沙門大有威力。大有神通。乃能化作五百
鑪火。無有烟炎。令我螺髻五百弟子從冷水
出向火煖坐。雖然猶不得阿羅漢。如我今也
爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而住。
是時彼等螺髻梵志。欲取於水各手持瓶。或
將軍持。欲用取水。而不能捉。是時彼等螺
髻梵志作如是念。此必是彼大沙門作。而令
我等。不能取瓶及以軍持
爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉并及五百螺髻
梵志一切等言。迦葉。汝等各欲將瓶及軍持
等欲取水乎。迦葉白言。善哉沙門。此等五
百螺髻梵志。將瓶軍持欲取於水。時佛問已。
而其五百螺髻梵志皆能將瓶及軍持等。得
取於水
爾時優婁頻螺迦葉作如是念。希有希有。此
大沙門大有威力。大有神通。乃能令此五百
螺髻諸梵志等。許其取水。乃能得水。不許
不得。雖然猶不得阿羅漢。如我今也
爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而住。是
時優婁頻螺迦葉。其於已前。祭祀火時。恒常
坐七多羅樹上。於後祭祀。還欲上七多羅樹
上而不能上
爾時優婁頻螺迦葉作如是念。決定是彼大
沙門作神通無疑。令我不能上此多羅樹上
祭火。是時迦葉作如是念。此大沙門大有威
力。大有神通。乃能如是。不許我等上於樹
者。則不能上。雖然猶不得阿羅漢。如我今
也。爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而
住。是時優婁頻螺迦葉上七多羅樹上祭祀。
上已不能安隱而住。爾時優婁頻螺迦葉作
如是念。決定是彼大沙門作神通無疑。令我
上此七多羅樹舊住處坐。不能得住。復更欲
上。而白佛言。善哉沙門。願聽我等依舊住
此七多羅樹祭祀於火。時佛語已。其迦葉等。
即得依舊安住彼七多羅樹上
爾時優婁頻螺迦葉作如是念。此大沙門大
有威力。大有神通。乃能許我住則得住。不許
不得。雖然猶不得阿羅漢。如我今也
爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而住。是
時優婁頻螺迦葉祭祀火訖。欲覆藏置。即不
能覆。是時優婁頻螺迦葉作如是念。決定是
彼沙門瞿曇作此神通。令我等輩不得覆火。
是時迦葉即白佛言。善哉沙門。願令我等得
覆此火。作是語已。即得覆火
爾時迦葉作如是念。此大沙門大有威力。大
有神通。乃能如是。許覆得覆。不許不得。雖
然猶不得阿羅漢。如我今也
爾時世尊食訖。還至彼舊林中。經行而住。是
時迦葉祭祀火時。火及木頭。東西馳走。不能
一住。是時迦葉作如是念。決定是彼沙門瞿
曇作是神通。令我祭祀火之器具。東西馳走。
状若人驅。不能定住。即白佛言。善哉沙門。願
令我此祭祀火具得一定住
爾時佛告彼迦葉言。如汝等意。其祭火具。即
得安定。因此縁故。其迦葉等作如是念。此大
沙門大有威力。大有神通。乃能許我祭祀火
器住則得住。不許不住。雖然猶不得阿羅漢。
如我今也
爾時世尊食訖已後。還至彼林。經行而住。是
時彼處。忽爾非時。其虚空中。起大黒雲。降大
暴雨。佛所居處。無有雨水
爾時世尊作如是念。我今可令此水遍布。而
於水内。復見乾地。令有塵起。現經行處。於
彼往來。作是念已。即現如前乾地塵坌。來去
經行
爾時迦葉作如是念。今既非時。虚空之中。云
何忽爾。非時起雲。而降大雨。此大沙門所住
之處。亦一種有大水彌滿。此之沙門。或可爲
水之所沒溺。或今不見。作是念已。多將螺
髻諸梵志等。坐於船中。處處求覓。漸至佛所。
到佛所已。如是而住
爾時迦葉既見世尊兩邊有水。唯獨中間。現
於乾地。塵土坌起。來去經行。見已白佛。大
徳沙門。今住在此大水中乎。佛言住此。作
是語已。飛騰虚空。即便往詣迦葉船上
爾時迦葉因此縁故。作如是念。此大沙門大
有神通。大有威力。乃能在水作是道行。雖
然猶不得阿羅漢。如我今也
摩訶僧祇作如是説。如來爲彼優婁頻螺迦
葉等輩。示現如是五百神通。而彼優婁頻螺
迦葉於一切時。作如是念。此大沙門。大
有威力。大有神通。雖復變現徳術如此。而
其唯不得阿羅漢。如我今也
爾時世尊作如是念。此之癡人。於無量時。有
如是念。此大沙門有大威力。有大神通。雖然
而不得阿羅漢。如我今也。而我今可爲此迦
葉及諸弟子令開慧眼。發厭離心
爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉。作如是言。迦
葉汝今非阿羅漢。亦復未入阿羅漢道。而汝
實無阿羅漢相。況復得於阿羅漢果。因於
此言。時其優婁頻螺迦葉心生羞慚。身毛卓
竪。頂禮佛足。而白佛言。善哉世尊。與我出
家。受具足戒
爾時世尊告彼優婁頻螺迦葉。作如是言。汝
大迦葉。此諸五百螺髻梵志依汝住止。順汝
法行。汝可共其平量好惡。告語令知。如於
彼等意情所樂。作如是事
爾時優婁頻螺迦葉聞佛語已。即便往詣五
百螺髻梵志之邊。到已告言。汝等梵志摩那
婆輩。從我受此居處住止。及奉火神所安堂
室。及祭祀器。各隨汝等意樂而用。我今欲向
大沙門邊。當行梵行
爾時彼等五百弟子螺髻梵志共白優婁頻螺
迦葉。作如是言。和上自從見彼瞿曇大沙
門來。我等多時意樂。欲往大沙門邊行於梵
行。而爲敬惜和*上心故。口不發言。和*上
今者若欲於彼大沙門邊行梵行者。我等
亦當隨從而往依彼教法
爾時優婁頻螺迦葉及諸弟子。往詣佛所。到
佛所已。却住一面。爾時佛告迦葉等言。汝等
梵志。可棄於汝鹿皮之衣。及軍持杖衆雜頭
髻。令諸螺髻祭祀火神諸器皿等。種種調
度。向彼尼連禪河水中。而皆擲却。是時彼等
即白佛言。一如大徳沙門教誨。我等不違。時
諸梵志。即將所著鹿皮之衣。乃至種種器皿
調度。向彼河岸。悉擲水中。彼等諸物擲水中
已。作種種聲。或呹呹子悉
聲。而逐水流。彼
等螺髻。見於如是諸異事已。心中復更増益
歡喜。頂禮佛足。而白佛言。唯願世尊。與我
等輩。出家受戒
爾時佛告彼等梵志。作如是言。汝等比丘。
來入於我所説法中。行於梵行。盡諸苦故。是
時彼等五百長老。應聲出家。即成具足。于
時那提螺髻迦葉在尼連禪河水下流岸邊修
道。見於彼等鹿皮之衣。及祭火神器皿調度。
隨水沿流。見已懎然。心生恐怖。而發此言。
咄咄異事。我兄或能爲賊所破。不者居處被
他殺也。我今可往至彼。觀察是何災禍變怪
所致。忽然若斯。爾時其弟那提迦葉作是念
已。先遣多人螺髻梵志。詣彼逆看。好惡當
告。汝等撿挍。彼有何怪。其事云何。弟子奉
教。往彼看已。迴還報言。並各平安事瞿曇氏。
那提迦葉然後自將三百弟子。左右圍遶。往
於長老優婁頻螺迦葉住處。到已即見優婁
頻螺迦葉師徒。剃除鬚髮。著袈裟衣。見已内
心不大歡喜。向兄迦葉。而説偈言
    仁者虚祭祀火神 徒復空修於苦行
    今日既捨此苦行 猶如蛇脱於故皮
爾時那提螺髻迦葉。即白長老優婁頻螺迦
葉兄言。此能勝也。是時長老優婁頻螺迦葉
報言。此實勝也。寧爲此行。此行最妙
爾時那提螺髻迦葉。告其三百螺髻梵志諸
弟子言。汝等螺髻摩那婆輩。我彼居處。及泉
池等。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今
欲在大沙門邊。當修梵行
爾時彼等三百螺髻梵志弟子。白師那提螺
髻迦葉。作如是言。和*上今若欲往於彼大沙
門邊修梵行者。我等亦當隨逐和上。同詣彼
邊共修梵行。爾時那提螺髻迦葉。及諸弟子。
往詣佛所。到佛所已。却住一面
爾時佛告彼等梵志。作如是言。汝等今者能
將身上所著鹿皮。及祭祀火器皿調度。擲置
尼連禪河水中。棄去以不。彼等梵志。同白佛
言。如沙門教。我不敢違。而彼等將如前調度。
即擲水中。作*呹呹聲。逐水而去。爾時彼諸
螺髻梵志見如是等希有之事。復増歡喜。乃
至彼等長老比丘。應時出家。即成具戒
爾時伽耶螺髻迦葉在河下流。忽見鹿皮及
祭祀火器皿調度隨水流下。見已心復生大
恐怖。而發是言。咄咄異事。我兄或能被賊所
破其居坐處。不被殺也。我今可往至彼觀察
爲何災禍。作是念已。先遣多人螺髻梵志。往
彼逆看。好惡當告。汝等*撿挍。彼有何怪。其
事云何。弟子還報。如前所答。爾時伽耶螺
髻迦葉然後自將二百弟子。左右圍遶。往於
長老優婁頻螺。并及那提二迦葉邊。到已即
見二迦葉身。剃除髻髮。著袈裟衣。見已内
心不大歡喜。向於二兄優婁那提兩迦葉邊。
而説偈言
    兄等昔空祭火神 亦復徒修於苦行
    今日既共捨此等 猶如蛇*脱彼故皮
爾時優婁頻螺迦葉。并及長老那提迦葉。還
共以偈報弟伽耶螺髻梵志。作如是言
    我等昔空祭火神 我等亦徒修苦行
    我等今得捨此法 實如蛇*脱彼故皮
爾時伽耶螺髻迦葉。復問優婁頻螺迦葉。并
及那提迦葉等言。兄今此處。實能勝也。是時
長老二迦葉言。此處實勝。寧爲此行。此行最

爾時伽耶螺髻迦葉。告其二百螺髻梵志諸
弟子言。汝等梵志摩那婆輩。我彼居處所有
泉池。并諸調度。汝意自知。作何處分。我今
欲在大沙門邊修學梵行。爾時彼等二百螺
髻梵志弟子。白師伽耶螺髻迦葉。作如是言。
和*上今若欲往於彼大沙門邊行梵行者。我
等亦當隨逐和*上。一時同詣大沙門邊共修
梵行。是時伽耶螺髻迦葉。及其弟子。往詣
佛所。到佛所已。却住一面。而白佛言。大徳
沙門。我今及諸弟子。欲入沙門法中。是事
一切當如是持。爾時世尊即告彼等螺髻梵
志。作如是言。汝等若能然是事者。當取汝
等鹿皮之衣。及祭祀火器皿調度。悉棄擲著
尼連河中。彼等報言。如沙門教。我不敢違。
是時彼等螺髻梵志。即持鹿皮及諸調度祭
祀火物。悉擲河中。擲河中已。其諸皮衣軍
持瓶罐。出種種聲。*呹呹唱呴。隨流而下
爾時彼諸螺髻梵志見如是等希有之事。復
増歡喜。而白佛言。善哉世尊。與我出家及
具足戒。佛即告言。汝等比丘。來入於我。自
説法中。修行梵行。盡於諸苦。是時彼等諸
長老輩。應聲出家。即成具戒
爾時世尊在彼優婁頻螺迦葉聚落之内。隨
多少時。意樂住已。漸漸行向伽耶城邊。如
來在彼象頭山頂。將是一千比丘徒衆停住。
即以三種神通。教化彼等。所謂身通口通意
通。而調習之
爾時世尊欲顯身通。所謂一身作於多身。多
身還復作於一身。上沒下現。下沒上現。東沒
西現。西沒東現。南沒北現。北沒南現。山崖石
壁。能過無礙。入地如水。履水如地。從地跏
趺。昇陟虚空。猶如飛鳥。身出烟炎。如大火
聚。滅火現水。消水放火。此之日月如是威徳。
而能以手摩捫捉持。乃至梵天自在行動。此
是如來現身神通
現口通者。汝等比丘。今應當知如是分別。應
當如是莫生分別。應當如是觀察思惟。應當
如是莫思惟觀。汝等比丘。應如是證。莫如是
證。汝等比丘。應如是行。莫如是行。此是如
來現口神通
現意通者。汝等比丘。今應當知。此一切
法。皆悉熾燃。言熾燃者。眼亦熾燃。色亦熾
燃。眼識熾燃。眼觸熾燃。眼觸所因生者。有
受若樂若苦非樂非苦。彼亦熾燃。以何熾燃。
以慾火故煩惱熾燃。以瞋恚火煩惱熾燃。以
愚癡火煩惱熾燃。我如是説眼過。如是其耳
熾燃。聲響熾燃。略説乃至鼻香熾燃。舌味
熾燃。身觸熾燃。意法熾燃。因於意觸所生受
者。若苦若樂非苦非樂。彼亦熾燃。以何熾燃。
以慾火故煩惱熾燃。以瞋恚火煩惱熾燃。以
愚癡火煩惱熾燃。我如是説耳鼻舌身根塵
過患
復次若有多聞之人。能作如是深觀察者。彼
能厭眼。厭離眼識。厭離眼觸若因眼觸所生
受者。若苦若樂非苦非樂。是中亦能如是厭
離。是厭離眼
又復如是。厭離於耳。厭離於聲。乃至略
厭離鼻香。厭離舌味。厭離身觸。厭離意法。
若因意觸所生受者。若樂若苦非樂非苦。彼
亦厭離。既厭離訖。即不染著。既不染著。即
得解脱。既得解脱。即有如是内淨智現自知。
我今生死已斷。梵行已立。所作已辦。不受
後有。此是如來意作神通
爾時世尊作如是説。三種神通教示之時。彼
諸一千比丘徒衆。無爲漏盡。於諸法中心得
解脱。而有偈説
    已斷生死諸慾流 已得梵行自利益
    所作悉已皆成辦 更不受於後有生
爾時彼諸一千比丘。聞佛世尊如是説已。於
諸漏中。無復有爲。即得内心善好解脱。捨
梵志法。名聲聞僧
 佛本行集經優波斯那品第四十五上 
爾時彼三迦葉兄弟。有一&MT02856;甥螺髻梵志。其
梵志名優波斯那隋言最
上征將
住在一山。其所住山。
名阿修羅。恒共二百五十螺髻梵志弟子修
學仙道彼聞其舅迦葉三人及諸弟子往詣於
彼大沙門邊。悉皆出家。剃除鬚髮。聞已心驚。
大不歡喜。而口發言。希有舅等。於若干年。
祭祀火神。今日忽已入沙門中。爲作弟子。我
今當往彼處訶責。何故作是不善事也。彼口
中咽喞喞之聲。而往詣彼三阿舅邊。到已
其三阿舅。剃除鬚髮。著袈裟衣。見已向舅。而
説偈言
    舅等虚祀火百年 亦復空修彼苦行
    今日同捨於此法 猶如蛇脱於故皮
爾時彼舅迦葉三人。同共以偈報其*&MT02856;甥優
波斯那。作如是言
    我等昔空祀火神 亦復徒修於苦行
    我等今日捨此法 實如蛇脱彼故皮
爾時兵將螺髻梵志聞説偈已。復反問彼三
阿舅言。此能勝也。是時彼三阿舅報言。此
實勝也。寧爲此行。此行最妙。爾時兵將螺
髻梵志。告其二百五十螺髻梵志弟子。作如
是言。汝等梵志摩那婆輩。我彼居處所有泉
池并諸調度。汝意自知。作何處分。我今欲
在大沙門邊修行梵行
爾時彼等二百五十螺髻梵志。即便共白優
波斯那螺髻梵志。作如是言。和*上今若欲往
於彼大沙門邊行梵行者。我等亦當隨逐和
*上同詣彼邊。共修淨行。爾時兵將螺髻梵志
及諸弟子。往詣佛所。到佛所已。而白佛言。大
徳沙門。我今願將諸弟子。入沙門法中。乃至
是事。當如是持
爾時世尊告彼螺髻諸梵志言。汝若然者。當
自取汝鹿皮之衣。及祭火器。擲棄一邊。而
其彼等諸梵志言。如沙門教。我等不違。即
至居處將祭火具。擲著一邊
爾時梵志擲棄祭火器皿已後。還至佛所。到
佛所已。頂禮佛足。而白佛言。善哉世尊。與
我出家及具足戒。佛告彼等。作如是言。汝
等比丘。來入於我自説法中。修於梵行。盡
諸苦故。而其彼等二百五十諸長老輩。應聲
出家。即成具戒
爾時世尊即爲彼等諸長老輩。増更説法。如
前還以三種神通。示教利喜。是時彼等於無
爲法。悉盡諸漏。心得解脱。爾時世尊最初
集聚諸比丘衆。所謂此等一千二百五十人
倶。並悉從於梵志出家。皆阿羅漢。悉得自
利。隨侍世尊。證會説法
復次其後諸比丘等即白佛言。善哉世尊。彼
等螺髻梵志師徒。往昔之時。種何善根。今
日並得出家受具。皆證羅漢。昔作何業。今
得是報。又彼長老優婁頻螺迦葉一人。共其
五百螺髻梵志。而得爲首。最妙最勝。最上
最尊。那提迦葉三百弟子。爲首爲最。爲勝
爲妙。伽耶迦葉二百弟子。爲首爲勝。爲妙
爲尊。又復長老優婁頻螺迦葉往昔造於何
業。今日世尊種種教示如是難化。自餘一切
諸梵志等。易受於化。作是語已。默然而住
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我
念往昔。還在於此閻浮提内。具足而有一千
商人。彼商人中。有三兄弟。各爲商主。其一還
名優婁頻螺迦葉。主領五百商人。第二還名
那提迦葉。亦復主領三百商人。第三還名伽
耶迦葉。亦然還領二百商人
爾時彼等三大商主及諸商人。相共欲往海
内治生。堪入海貨。莊嚴已訖。其物價數。足
直三百千萬金錢。一百千萬擬自食粮。一百
千萬擬餘商人。以爲本領。一百千萬擬雜用
度。料理船舶。彼等如是莊嚴竟已。漸漸而
行。至彼海岸。至海岸已。供養祭祀大海之
神。辦具船舫。其外倍價。更雇五人。所謂
善解調治船者。觀四方者。泝水入者。善浮
水者。張施帆者。既如是得彼五人已。其三
商主。大聲唱言。誰能入海
如是三聲大
唱告已。即坐舶上。相共入海。爲求財故。彼
等既至大海之中。忽遇黒風。彼風吹船。擲
潬上。僉然而住
佛本行集經卷第四十二



佛本行集經卷第四十三
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  優波斯那品
爾時商主及衆賈人至海洲已。値於種種諸
雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收
&MT01490;寶貨。欲向本國。中間路上。遇見一塔。
其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀舍利之塔。其塔破壞。基陛頽落。處
處墮墜。如是見已。而彼最長商主。告於餘
二商主及衆商言。汝諸人輩。若知我等不惜
身命。爲求財故。入彼大海。而今彼處得利
迴還。至於此間。我等今者亦可共作來世利
益善業因縁。如舊智人所説偈言
    福徳之力成多利 人得利故放逸生
    放逸則無持戒心 以是因縁墮地獄
爾時商主説是偈已。復更告言。汝等當知。
以是因縁。我等今者應當運心。共*&MT01490;錢財。
隨意多少。料理於此迦葉如來舍利之塔。是
時彼等諸商主輩。及衆商人。同共諮白長商
主言。大善商主。汝若*&MT01490;錢。當自作主。
挍營造。我等隨心所出多少錢財與之
時長商主如是辭言。我不堪爲*撿挍之主。
所以者何。我事縁多。不能修理此之壞塔。我
若料理營此塔者。則我家中妨廢生活。彼等
商人。及二商主。慇懃多時。相共勸請。遣令*
撿校。是時彼等諸商人輩。速疾隨出多少錢
財。而付與之
爾時優婁頻螺迦葉。修營彼塔。即自別造第
一覆盆。安置其上。其次即是那提迦葉。第
二覆盆。其次復是伽耶迦葉。第三覆盆。如
是次第通彼商人及商主等。詳共料理迦葉
如來舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴。還如
初造。*料理訖已。發如是願。願我等輩。未來
世中。還共値遇如是世尊。既値遇已。於彼
世尊所説法教。復願我等速疾證知。願於
世世世生生。莫墮三惡四趣之中
佛告比丘。汝等當知。彼三迦葉千商人者。今
三長老。并及一千比丘是也。又諸比丘。彼時
優婁頻螺迦葉。昔日以諸商人多時慇懃
勸請。始肯*撿校。以彼業故。今於我前。多時
方始受於我化。當於爾時。那提迦葉。伽耶迦
葉。二商主等。及諸商人。暫發一言。隨心多
少。速出錢財。以是業報。今日速疾承受我化
彼時優婁頻螺迦葉最長商主。先於迦葉如
來世尊舍利塔上。第一覆盆。以用供養。因
彼業報。今日得於五百人中最爲其首。最勝
最妙。最爲第一。那提迦葉第二覆盆。因彼
業報。今爲三百梵志作首。而得第一。伽耶
迦葉第三覆盆。因彼業報。今作二百螺髻梵
首。而得第一
爾時彼等發如是願。願我未來生生世世。莫
墮惡道及以地獄。因彼業報。不入惡道乃至
地獄。恒生人天。受於快樂。又其彼等共見
迦葉佛舍利塔破壞。料理還得如舊。心發是
願。願於我等未來世中。還得値遇如是世尊。
既値遇已。彼世尊邊。有所説法。我等聞已速
疾證知。因彼業報。今値遇我。即得出家。受具
足戒。得羅漢果
時諸比丘復白佛言。希有世尊。云何世尊。
見是優婁頻螺迦葉。墮於邪道。世尊方便。
出五百種神通教化。然後始得阿羅漢果。作
是語已。默然而住。爾時佛告諸比丘言。汝
諸比丘。非但今日。我見優婁頻螺迦葉。墮
於邪道。勇猛精進。出五百種神通化得。其
過去世。亦墮邪道。我心勤劬化取亦得。時
諸比丘即白佛言。善哉世尊。此事云何。願
爲解説
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。
我念往昔。有一國土。名毘提何隋言非
正身
國内有一刹利王。名鴦伽陀*隋言與
身分
灌頂爲
王。甚有大力。多饒兵衆。錢財穀米。倉庫盈

爾時國王。心有邪見。曾於一時。十五日夜。
月盛圓滿。光明照耀。其王初夜喚諸大臣。
悉來集聚。其第一臣。名毘闍耶*隋言
難勝
二大臣。名蘇摩那*隋言
善意
第三名爲阿羅波
多*隋言
前言
此三大臣。最爲上首
爾時彼王復更廣命。召集無量諸大臣等。而
告之言。汝諸臣等。各各自説心意之中。作
何方便。過此一夜。共相娯樂。而令不睡
時前言臣即白王言。大王當知。如臣意見。
應須備辦四種兵衆。未降國土。當令降伏。
既降伏已。治化而住
時善意臣復白王言。大王當知。如臣意見。
今一切處。所有怨敵。皆悉降伏。更無所畏。
今宜恣情。受於五慾。而自歡樂
時難勝臣復白王言。大王當知。五慾恒常是
可得事。此有何奇有何希有。但大王。今若
有沙門。若婆羅門。精進持戒具足多聞廣智
慧者。若得是人。彼可供養。彼可承事。何以
故。開悟人故
爾時國王。報彼臣言。卿此一言。甚爲大善。
此言甚美。是故卿今審諦觀察看。何處邊最
好沙門。好婆羅門。精進持戒。多聞智慧。我
當至彼承事供養
時前言臣。即白王言。大王若須如是人者。
臣今能知如是人處。在於鹿苑。有一精進多
聞之人。名曰躶形姓迦葉氏。能説微妙多種
言語。大王今者可事彼人
爾時彼王。嚴駕駟馬賢善妙車。坐於其上。
身著白衣。擐白瓔珞。左右皆悉著白衣裳。
張白傘蓋。脚白革履。手執白拂。以白摩尼。
而莊嚴之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。
前後導從。往詣躶形迦葉師邊。到已恭敬。坐
於一面。諮受未聞
爾時鴦伽陀王。慰問迦葉躶形導師。作如是
言。尊者四大安隱已不。一切時節和順*已
不。資身之物得具足不。衣食易得無所乏少。
不擾亂
爾時躶形迦葉道人。即報於彼鴦伽陀王。作
如是言。大王。我今無所乏少。我身亦得安
隱無患。又復大王身體。起動安和*已不。善
事利益増長*已不。國内人民豐樂*已不。王
之政治端平直不
爾時鴦伽陀王。共彼躶形迦葉道人。相慰問
已。心有疑處。即諮問言。尊者。世間有諸沙
門及婆羅門。各説法行。是中所有至眞實者。
尊者。爲我次第解説。作是語已。是時躶形
迦葉道人。即報王言。大王善聽。是中所有
至眞實者。此之眞義。我今當説。是中有偈。
而鈍根人。不能了知
    世間幽冥愚癡人 或實或虚或妄語
    以彼無有智慧故 觸語不能辯了知
    諸業一切雜種無 善惡果報亦不有
    夜叉等身亦非實 況復得有上諸天
    又復無有父母親 此世彼世悉皆絶
    沙門及婆羅門等 而彼一切皆悉空
    世間師等亦復無 更有誰能被調伏
    愚癡人輩教他施 智人聞已心不隨
    若有善誑取他財 彼實愚癡目言智
    所應死者其自死 行施已後無果收
    此身一切常相連 欲言斷者無有是
    所有火風及地水 若苦不苦并樂時
    第七即是壽命根 此等無有能殺者
    諸身及命兩間内 器仗從中自運行
    世間愚癡人不知 謂言此被傷害死
    如是怖畏名不智 若受是名智慧人
    一經八萬四千生 流轉之時方得脱
    如是煩惱乃能淨 八萬四千生後周
    流轉無有錯亂期 猶如海潮波依限
    如是之法次第説 大王今者應當知
爾時前言大臣。聞説偈已。即白躶形迦葉師
言。如是如是。迦葉道人。如尊者説。所以者
何。尊者迦葉。我知宿命。憶念昔在倶睒彌
城。曾作屠兒。彼時我殺無量無邊牛羊水牛
猪羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。我作如是惡
業已後。從彼捨命。今來生此大將之家。足
有資財。以是因縁。我知無有善惡業報
爾時鴦伽陀王。第一大臣。名難勝者。在王
後立。彼大臣聞如是語已。悲泣下涙。嗚咽
不言。時鴦伽王告彼臣言。汝今何故悲泣
乃爾。難勝報言。大王當知。迦葉道人所説
之偈。及前言臣。如是義理。無有違失
大王當知。我亦憶念往昔。在於倶睒彌城。
曾作長者。能大捨施。作於檀主。所有資財。
悉皆共他分張而用。白月黒月。八日十四
及十五日。恒常受持八關齋戒。恒常精進守
護身口。我作如是清淨業已。今墮如是下賤
婢胎。生而作奴。大王當知。以是因縁。我聞
躶形迦葉道人。及前言臣。二人等語。是故
泣啼哭不勝。亦知世間無有善道
時鴦伽王。聞於躶形迦葉道人如是語已。從
座而起。還至本宮。過彼夜後。聚集百官一
切大臣。而告之言。卿等三人。從今日去。若
有私竊善惡等事。愼莫問我。我今遣此難勝
善意并及前言三大臣等。此等三人。聰明智
慧。代我判事
時鴦伽王。作是語已。入於一殿。名爲妙色。
在其中坐。經於七日。受五欲樂。放逸自恣
縱情而住。過七日後
時鴦伽王。有於一女。名曰意憙。身著種種
雜色之衣。復以種種瓔珞七寶莊嚴身已。向
妙色殿。至父王邊。到已頂禮父王之足。却
坐一面。默然而住。時鴦伽王。告其女言。善
意憙女。汝曾至彼園樹林内遊戲*已不。其
中多有種種樹木。其樹木上有諸華果。復
有種種飛鳥作聲。汝入彼中意樂已不。汝
貪何等向我道之求願當與。作是語已。問女
所須
時意憙女白父王言。善哉阿耶。女今身資
無所乏少。唯欲啓白阿*耶一言。唯願父王。
聽女諮諫。而説偈言
    父王我今欲布施 一切沙門婆羅門
    恒至月生十五時 願與我千金錢直
爾時鴦伽陀王。聞其女説如是語已。即還以
偈報意憘女作如是言
    善女汝今至心聽 我從智人如是聞
    雖復欲施多種財 一切皆空無果報
    汝今何故發此意 誑惑世間諸癡人
    現在未來悉皆無 汝復何須過勞苦
    癡女汝今不聞彼 迦葉説法正不差
    實無造業及作人 一切人天善惡果
    夜叉鬼神悉非有 父母眷屬亦復無
    略説八萬四千生 如是煩惱乃能淨
    若過八萬四千後 流轉方無錯亂心
    猶如海潮依限期 間中未至不可預
    但當任運待時到 何用強作世紛紜
    迦葉所説汝當知 此事無有虚眞實
    無現及以未來世 汝今莫自獨疲勞
爾時意憘女。聞父王鴦伽説是語已。心中不
樂。即復以偈更白父言
    阿*耶今是國之王 應以正法治天下
    惡臣諂曲既無實 復勸王事愚癡師
    迦葉及彼三大臣 其等所説非眞正
    父王此是惡知識 今者詐現知識形
    自行邪道復誤人 下賤愚癡何所別
    其今不與王安樂 反教王作不善因
    我昔曾聞是事來 現在我身親自見
    愚癡故來生於此 後復還得愚癡身
    幽冥出已入幽冥 其後復還受幽冥
    迦葉既是愚癡者 稱其愚惑意所宣
    王爲人主統四方 知理達解世間事
    云何如彼小兒輩 入邪小道逕中行
    隨逐意受親近人 相學即便生染著
    如箭被血所汚已 入束展轉更相塗
    智者交往深自防 不狎惡伴諸朋友
    雖身不作於諸罪 而常習近作罪人
    久昵習學自相成 其後自然得惡響
    是故猶如彼射垛 智者畏著罪亦然
    莫與諸惡知識交 常親智慧善知識
    若諸衆生身業淨 經於八萬四千生
    屠兒殺害衆命時 又如獦射釣魚者
    迦葉既似彼等輩 彼輩亦如迦葉儔
    格量彼二一種齊 無有差別勝不如
    如是無體理迦葉 愚癡盲冥空出家
    執此虚妄爲淨因 八萬四千生分畢
    顛倒左轉行失度 無智愚癡心意迷
    若諸衆生得淨時 不應八萬四千受
    偸賊劫殺於人物 能與他作惡怨讎
    迦葉共彼無有殊 彼與迦葉亦無異
    衆生若得於彼淨 云何八萬四千生
    如是數取善惡時 上下及中平等者
    一切無勝復無劣 亦復無有分別生
    若諸衆生得淨修 *經歴八萬四千處
    彼人愚癡無有智 猶彼迦葉空出家
    譬如炎熾大火燃 普燒盡諸所祭物
    如是無智愚癡故 自燒一切功徳山
    大臣前言見未來 造作衆罪無果報
    彼於先世修福業 故今得受快樂心
    若人造作衆罪時 捨福自然受殃禍
    如船在水中不出 以重沈沒故不浮
    更無有人能出之 即沒水中常腐敗
    如人數數造諸罪 以造不息罪過多
    如是即沒地獄中 王此前言臣即是
    以其罪患未成熟 其罪不久熟即知
    罪熟即墮彼泥梨 猶如船在水中沒
    被諸苔衣所覆蔽 草重自擧不能勝
    船久如是益重牢 人造衆罪亦復爾
    漸漸久沈體轉重 猶如人造善業因
    速疾得向上界生 往昔造諸一切罪
    今生如彼地種子 罪業盡已後漸生
    若造諸善業報時 即自生於善果處
時意憙女。説是偈已。復更重白其父王言。
父王當知。我自思惟。亦識宿命。所以者何。
我憶往昔。七生在於摩伽陀國王舍城内。以
惡知識相牽挽故。造多罪業。行於邪慾。侵他
婦妾。受樂如天。大王當知。我於彼時。所造
惡業。覆藏而住。如灰覆火
復次大王。我於彼處。捨身已後。又復生於
金剛聚落富貴家。生彼處。生已値善知識。
黒月白月。八日十四。及十五日。清淨守護
八禁齋法。恒常持戒。大王當知。我於彼處。
既造善業。譬如安置種種伏藏。至於水界。
牢固封治。即便停住
復次大王。我於彼處。亦捨身命。以昔遇縁
造惡業故。有餘未盡。即便墮落叫喚地獄。
在於彼處。*經多千年。受極苦厄
復次大王。我於彼處。罪業畢盡。捨身即生
頻那倶吒國土内。受白羝羊身。彼處生已。
有諸王子。或駕車乘。或被鞍韉。而騎我上
復次大王。我於彼處。既捨身已。復生於彼
陀毘羅國。亦作羊身。彼處捨身。復受牛身。
捨彼牛身。出山林中。受獼猴身
復次大王。我於彼處。捨獼猴身。還生於彼
金剛國内。復受非男非女等身。彼處業盡。捨
身即生忉利天上歡喜園中。與天帝釋以爲
侍衛
復次大王。我於彼處捨身之後。以昔護持月
六齋戒得清淨故。今日來生大王之家。資財
巨富。無所乏少。而大王今可不自觀此之因
縁。從何而得如是功徳。可不以昔造善業故
今受此報如是以不
爾時鴦伽陀王。如是共女意憘對説言論之
時。有一天仙。名不那羅陀*隋言不
叫喚
從天上
下觀閻浮提。正當於彼鴦伽陀王宮殿之上。
從虚空中。漸漸而下。爾時王女意憙見彼天
仙如是自上而下。即從座起。更置高座。請
彼天仙。坐於其上。是時天仙。安坐訖已。意
憙頂禮天仙之足。合十指掌。向於天仙而諮
白言。尊者天仙。世間頗有善惡果報諸業
不。頗有夜叉諸天以不。有父母不。有此彼
世。有於沙門婆羅門不。唯願天仙。爲我解
説。我此父王。不信是事
爾時大天不那羅陀。即便反問鴦伽陀王。作
如是言。大王云何。汝今意中。實不信於此
事以不。王即白言。此事實然。天仙復言。大
王當知。善惡果報一切皆有。亦有夜叉及以
諸天。有父有母。有此彼世。有諸沙門及婆羅
門。大王須信。我從天上下來至此
爾時鴦伽陀王。語天仙言。尊者天仙。若有
彼世。今日尊者可與於我五百金錢。我未來
世。當償尊者滿足一千。時那羅陀天仙。向
王而説偈言
    我今與王五百錢 須知王身有禁戒
    若王心中無善行 因何未來償一千
    此世有人諂曲行 彼世相求何處得
    智人不與彼等債 如是人輩債求難
    墮於地獄猛火燃 或有諸鳥周匝食
    云何來世能償我 墮於地獄受苦時
    利刀割截身不完 節節割時流膿血
    苦惱暫時無歇息 云何還我一千錢
    擧手把利剥筋時 斫剉其身如斬蔗
    支節無有完全處 云何還我一倍錢
    嚴惡黒狗膩荼身 處處轉動割截食
    在於地獄無身肉 云何未來與倍錢
    彼處有大利鐵叉 獄墜數數鑽其上
    在於地獄手向下 云何與我一千錢
    地獄多有劍樹林 一一劍頭十六刃
    貫穿其上不暫住 誰能與我一倍錢
    灰河地獄熱沸流 速疾如風如箭射
    入於其中受苦痛 云何與我一倍錢
    呑熱鐵丸地獄中 或復融銷赤銅汁
    在於如是苦逼内 云何與我一倍錢
    地獄有手如霔霖 各出熱炎嚴熾火
    割截支節無暫住 云何與我一倍錢
    彼處可畏闇無明 日月光影所不照
    在彼無智愚癡輩 云何與我一倍錢
    大王捨此非法行 勸王行於如法事
    王當作於如是習 後應不墮地獄中
    東西南北所有來 沙門婆羅門乞索
    王當充足與食飮 衣服湯藥臥具房
    彼等精進梵行人 沙門婆羅門取語
    彼能救護王苦厄 猶如熱雨繖蓋遮
    王作如是善業時 多有朋友相隨順
    得至善路快樂處 神通中最得神通
    如牛渡水直截流 若人把尾隨得濟
    一切世間亦如是 逐直得直邪得邪
    諸有人中行法行 凡人學行皆成勝
爾時鴦伽陀王。既聞説已。復還以偈白彼天
仙那羅陀言
    大梵天仙哀愍我 猶如父母愛嬌兒
    唯願數爲我現來 若覩智人見善事
    唯願尊者見度脱 我沒煩惱海甚深
    我今無地可住行 唯尊作我歸依處
    唯願大梵仙護我 我今覆面如蹈坑
    地獄無量苦衆多 我今一一依尊語
爾時大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王
如是言
    王今若造罪不息 憎嫉沙門婆羅門
    斷見顛倒既不除 我汝各各不相見
    王若能行正法行 承事沙門婆羅門
    精進持戒布施禪 我汝恒常得相見
時那羅陀大天仙神。爲鴦伽陀大王説法。教
令正見。心既迴已。王意喜歡。頂禮天仙。合
十指掌。右遶三匝。時那羅陀。即從座起。別
鴦伽王。還本來處。爾時佛告諸比丘言。汝
諸比丘。今應當知。爾時天仙那羅陀者。今
見我身釋迦文是。爾時彼王鴦伽陀者。*見
即今日優婁頻螺迦葉身是
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我於往昔。
見彼優婁頻螺迦葉。邪見熾盛。墮顛倒道。發
精進心。教化令入於正道中。今日亦然。見其
顛倒入邪道故。我以是發大精進力。爲其出
現五百種變神通教化。今其安住無上菩提。
盡生死際。到無畏處。至涅槃岸
佛本行集經卷第四十三






佛本行集經卷第四十四
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  布施竹園品第四十
爾時世尊。經於少時。住象頭山。次第漸欲
向王舍城。遊歴而行。是時去彼優婁頻螺聚
落。未幾至王舍城。其間有一舊仙人居林苑
處所。名曰法雨。而其法雨林内。有舊仙人
草庵。其中常有五百苦行道人而住。悉得五
通。並皆年老。久修梵行。頭白少毛。齒缺背
曲。身體皮膚。多有黒黶。咽喉垂嚲。如牛
&T058269;。容貌乾枯。形骸朽敗。仰杖方行。喘氣
嗽聲。欲行即踣。向前欲進。一歩不移。羸痩
燋。纔有皮骨。皆悉百歳。一切無堪。以其
往昔種諸善根。唯今一生。但値佛時。即得
信行。以未聞法。不入涅槃。皆在窟中。各各
禪坐。爾時世尊。欲化彼諸苦行仙人。爲憐
愍故。至彼居處。在其窟門戸頬之外。而説此
偈。語彼仙言
    若人雖説百句義 其名味字不合文
    寧説一句勝百千 當令聞者得寂定
    若人説於百句偈 既無義理文句乖
    説一句爲最勝尊 聞已自然得寂定
    若人善巧解戰鬪 獨自伏得百萬人
    今若能伏自己身 是名世間善鬪戰
    一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
    若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
    一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
    若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
    一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
    若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
    一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
    若能思惟法性空 能勝於彼十六分
    猶如小兒月月學 所食如彼茅草頭
    若人歸信佛如來 能勝於彼十六分
    若有能信法僧寶 并及思惟法性如
    如是歸者信難量 能勝於彼十六分
    如彼世間祭祀火 具足滿於一百年
    若一心歸三寶時 彼福百千萬倍勝
    如是百數不可盡 口業不可説得窮
    以彼質直牢固心 能得如是上福報
    若人滿足一百歳 在林祭祀於火神
    若見善調伏人來 能捨暫時供養者
    是則勝彼祭祀火 多種具足極一生
    若人壽命滿百年 破戒心無有寂定
    有能堅持忍精進 一日活足勝彼長
    若人壽命滿百年 愚癡心恒生散亂
    有能智慧及禪定 一日活足勝彼長
    若人壽命滿百年 盲聾惛憒無聞見
    其有見佛及聞法 一日活足勝彼
    若人壽命滿百年 &MT02187;𢢺濁亂無覺察
    有能諦觀生死趣 一日活足勝彼長
    若人壽命滿百年 不觀世間無常句
    其有能了身非實 一日活足勝彼長
    若人壽命滿百年 不觀世間甘露處
    其有能識甘露者 一日活足勝彼長
爾時世尊。説於如是妙偈頌時。時彼一切諸
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