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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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T0190_.03.0833a01: 有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。現
T0190_.03.0833a02: 在於彼波羅*㮏國鹿野苑中仙人居處。而彼
T0190_.03.0833a03: 世尊自是羅漢。入羅漢道自解知已。復能教
T0190_.03.0833a04: 他得羅漢法。時娑毘耶復問天言。仁者大天。
T0190_.03.0833a05: 我今無智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿
T0190_.03.0833a06: 伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0833a07: 爾時彼天教娑毘耶作如是言。波*梨婆闍汝
T0190_.03.0833a08: 問義法。應須如是。汝受如是比丘名也。云何
T0190_.03.0833a09: 調伏。云何善行。云何名佛。云何比丘。云何沙
T0190_.03.0833a10: 門及婆羅門。云何清淨。云何是智及知福
T0190_.03.0833a11: 田。云何名巧善解方便。云何名仙。云何名聞。
T0190_.03.0833a12: 云何隨順。云何精進。云何名龍。云何名受。云
T0190_.03.0833a13: 何名聖。云何行行。云何求道。汝娑毘耶。若見
T0190_.03.0833a14: 有人汝問是義。彼人一一爲汝解説。令汝歡
T0190_.03.0833a15: 喜。汝於彼邊行於梵行
T0190_.03.0833a16: 時娑毘耶波*梨婆闍。從彼天聞如是文句。心
T0190_.03.0833a17: 憶持已。即遊歴行一切國城村邑聚落。處處
T0190_.03.0833a18: 打鼓。求欲論*議。復口唱言。若有沙門及婆
T0190_.03.0833a19: 羅門。能解如是我問義不。是時至處。無有一
T0190_.03.0833a20: 人能解如是*議論之者。時娑毘耶所行之處。
T0190_.03.0833a21: 或舊有人。坐思惟法。或論*議者。聞娑毘耶
T0190_.03.0833a22: 來到其邊。各各散走。終無人敢共彼論*議言
T0190_.03.0833a23: 語談説
T0190_.03.0833a24: 時娑毘耶波*梨婆闍次第而行。漸漸至彼波
T0190_.03.0833a25: 羅*㮈城。爾時彼城。有六大師。各各唱言。我
T0190_.03.0833a26: 於世間。最爲第一。謂富蘭那。并三迦葉尼乾
T0190_.03.0833a27: 子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等
T0190_.03.0833a28: 邊。到已即共彼富蘭那。面相慰喩言語問
T0190_.03.0833a29: 訊。言説訖已却住一面
T0190_.03.0833b01: 佛本行集經卷第三十八
T0190_.03.0833b02:
T0190_.03.0833b03:
T0190_.03.0833b04:
T0190_.03.0833b05: 佛本行集經卷第三十九
T0190_.03.0833b06:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0833b07: 娑毘耶出家品
T0190_.03.0833b08: 時娑毘耶波梨婆闍。問富蘭那迦葉等義。如
T0190_.03.0833b09: 上所説。云何比丘。乃至云何名爲求道。時娑
T0190_.03.0833b10: 毘耶如是諮問迦葉語已。而迦葉等。領受言
T0190_.03.0833b11: 義。心意錯亂。不能報答。以不逮及彼之義意。
T0190_.03.0833b12: 増復嚬皺。眉頟&T049543;縮。現爲三分。心生怨恨。瞋
T0190_.03.0833b13: 恚憤怒。無事唱呴。時娑毘耶波*梨婆闍。作
T0190_.03.0833b14: 如是念。此之長老。我所諮問。不解答對微塵
T0190_.03.0833b15: 等義。又領我意。倒錯參差。不能得解。文句
T0190_.03.0833b16: 蹇澁。更重慚恧。而生瞋恨。無事大呼
T0190_.03.0833b17: 時娑毘耶波*梨婆闍。於富蘭那迦葉之邊。生
T0190_.03.0833b18: 厭離已。而背捨去。往摩娑迦梨劬奢*梨及尼
T0190_.03.0833b19: 乾邊。既到彼已。乃至共於尼乾子。面共相慰
T0190_.03.0833b20: 喩。美言問訊事情訖了。却住一面。其娑毘耶
T0190_.03.0833b21: 波*梨婆闍。問尼乾等。如上所説。於義云何
T0190_.03.0833b22: 名爲比丘。乃至求道。其尼乾子得婆毘耶如
T0190_.03.0833b23: 是問已。心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如
T0190_.03.0833b24: 是念。此諸長老。遂不能解微塵等義。而我問
T0190_.03.0833b25: 已心意迷荒。不能領解。復増嗔恚。叫喚如
T0190_.03.0833b26: 前。時娑毘耶心如是念。頗復世間更別有人。
T0190_.03.0833b27: 或復沙門。或婆羅門。而世間稱是一切智眞
T0190_.03.0833b28: 阿羅漢。有如是者。我往彼邊問心所疑。若得
T0190_.03.0833b29: 領解。我當承事供養頂禮晨夕不離
T0190_.03.0833c01: 時娑毘耶復如是念。大沙門今在波羅㮈鹿
T0190_.03.0833c02: 野苑中諸仙居處。世間人言智阿羅漢大有
T0190_.03.0833c03: 聰慧。我今當至彼沙門邊問所疑義。彼復更
T0190_.03.0833c04: 作如是思惟。此處沙門。或婆羅門。老年宿徳。
T0190_.03.0833c05: 經多時來。修行梵行。各各堪作諸國王師。世
T0190_.03.0833c06: 間各言聰明智慧大阿羅漢。所謂富蘭那迦
T0190_.03.0833c07: 葉等。及尼乾子。彼等我問尚自不知。況此沙
T0190_.03.0833c08: 門。年少已來。出家未久。我今所問云何得解。
T0190_.03.0833c09: 復重思惟。彼之沙門不可輕忽。不可欺陵。所
T0190_.03.0833c10: 以者何。其有沙門。雖復年少。而或聰明。有大
T0190_.03.0833c11: 智慧。不可得知。我今但當至於彼處大沙門
T0190_.03.0833c12: 邊問心所疑
T0190_.03.0833c13: 時娑毘耶波梨婆闍往詣佛所。遙見世尊。乃
T0190_.03.0833c14: 至猶如虚空之中衆星莊嚴。在於衆中宣説
T0190_.03.0833c15: 法要。見已心生信行之想。此必是彼如前
T0190_.03.0833c16: 所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0833c17: 陀。無有異也。即詣佛所。到佛所已。即共世
T0190_.03.0833c18: 尊。對面美言。巧語慰喩。種種談説言訖。却坐
T0190_.03.0833c19: 退一面已。其娑毘耶波*梨婆闍。即便以偈。
T0190_.03.0833c20: 而白佛言
T0190_.03.0833c21:     我是娑毘耶道人 故從他方遠來至
T0190_.03.0833c22:     心有疑欲問大智 唯願爲我分別
T0190_.03.0833c23:     若能斷我心所疑 一一思惟爲我説
T0190_.03.0833c24:     依我義句次第解 分分開曉莫參差
T0190_.03.0833c25: 時娑毘耶説此偈已。默然而住。但諸佛法。既
T0190_.03.0833c26: 有三種神通門説。若可化者即便化之。何等
T0190_.03.0833c27: 爲三。第一所謂出現神通。第二名爲教示神
T0190_.03.0833c28: 通。第三名爲教行神通。而世尊爲彼娑毘耶
T0190_.03.0833c29: 波*梨婆闍心有所疑。知其心已。向娑毘耶。
T0190_.03.0834a01: 以偈答
T0190_.03.0834a02:     汝娑毘耶遠道來 欲問於我心疑惑
T0190_.03.0834a03:     汝今可説我當解 隨汝所問我領之
T0190_.03.0834a04:     一如問意不令差 汝娑毘耶宜早説
T0190_.03.0834a05:     心心欲請莫疑惑 一一如問當廣宣
T0190_.03.0834a06: 爾時世尊説是偈已。其娑毘耶波*梨婆闍作
T0190_.03.0834a07: 如是念。我於已前諸處所有。或復沙門。或婆
T0190_.03.0834a08: 羅門。年耆宿徳。久來出家。堪作國師。世間謂
T0190_.03.0834a09: 言。大阿羅漢。智慧聰明。我問彼等心所疑義。
T0190_.03.0834a10: 然其彼等皆悉倒錯。不能報我。以不能答我
T0190_.03.0834a11: 所問義。而其彼等心内懷慚。面作三分。
T0190_.03.0834a12: 皺頟生於瞋恨。無事唱呴。時娑毘耶心生
T0190_.03.0834a13: 希有。此大沙門我之所問。不嗔不忿。増上
T0190_.03.0834a14: 清淨容貌&T002247;怡。不作異色。更益光顯。我所諮
T0190_.03.0834a15: 問。許爲我宣。我於彼人。諸根寂靜。不見有
T0190_.03.0834a16: 錯。知如此已。其娑毘耶波*梨婆闍。心大歡
T0190_.03.0834a17: 喜。踊躍遍滿。不能自勝。得歡喜已。即以偈
T0190_.03.0834a18: 頌。問佛義言
T0190_.03.0834a19:     大聖云何名比丘 諸聖伏者何名伏
T0190_.03.0834a20:     知見何事名爲覺 唯願世尊爲我宣
T0190_.03.0834a21: 爾時世尊。即以偈頌而答於彼波*梨婆闍娑
T0190_.03.0834a22: 毘耶言
T0190_.03.0834a23:     苦行無礙求菩提 渡諸疑向涅槃岸
T0190_.03.0834a24:     有有無有悉棄捨 梵行漏盡名比丘
T0190_.03.0834a25:     一切捨處正念行 於不殺害世間内
T0190_.03.0834a26:     能得清淨無濁體 免脱諸縛名爲調
T0190_.03.0834a27:     若能内外攝諸根 如此降伏是名直
T0190_.03.0834a28:     厭離此世及後世 待時涅槃名善行
T0190_.03.0834a29:     於諸劫中勤苦修 生死二邊隨業受
T0190_.03.0834b01:     世間無垢離諸縛 是名爲覺生死窮
T0190_.03.0834b02: 時娑毘耶波*梨婆闍。聞説歡喜復更以偈而
T0190_.03.0834b03: 問佛言
T0190_.03.0834b04:     何等名爲修梵行 沙門清淨復云何
T0190_.03.0834b05:     佛説大智云何調 今問世尊爲我解
T0190_.03.0834b06: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波*梨婆闍娑
T0190_.03.0834b07: 毘耶言
T0190_.03.0834b08:     以捨諸罪無垢纒 善得禪定正住地
T0190_.03.0834b09:     獨能超越煩惱海 是名爲聖梵行人
T0190_.03.0834b10:     福徳積聚捨諸非 此世彼世知無惱
T0190_.03.0834b11:     一切生死除滅故 得此證者名沙門
T0190_.03.0834b12:     諸有業報悉滅除 一切世間諸内外
T0190_.03.0834b13:     一切天人不能穢 如是即名清淨形
T0190_.03.0834b14:     諸縛皆盡無所拘 一切世間内外處
T0190_.03.0834b15:     貪癡瞋恚悉免脱 佛説是名大智人
T0190_.03.0834b16: 時娑毘耶波*梨婆闍。既聞説已復更以偈重
T0190_.03.0834b17: 問佛言
T0190_.03.0834b18:     諸佛以何爲福田 云何巧知善方便
T0190_.03.0834b19:     云何名爲大仙聖 唯願世尊爲我宣
T0190_.03.0834b20: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波*梨婆闍娑
T0190_.03.0834b21: 毘耶言
T0190_.03.0834b22:     諸刹一一分別知 諸梵諸天堪受供
T0190_.03.0834b23:     果報執著解縛脱 如是乃名爲福田
T0190_.03.0834b24:     業根報子所從生 諸梵諸天悉分別
T0190_.03.0834b25:     能以諸忍斷根本 如是名爲巧智知
T0190_.03.0834b26:     彼此選擇白淨因 一切世間内外有
T0190_.03.0834b27:     無我不攝無處所 如是方便名善權
T0190_.03.0834b28:     一切諸法有無知 一切世間無内外
T0190_.03.0834b29:     此世天人得恭敬 無礙獨脱是名仙
T0190_.03.0834c01: 時娑毘耶波*梨婆闍。既聞説已。復更以偈重
T0190_.03.0834c02: 問佛言
T0190_.03.0834c03:     以何得故名爲聞 云何隨順及精進
T0190_.03.0834c04:     云何名爲大龍者 唯願世尊爲説之
T0190_.03.0834c05: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波*梨婆闍娑
T0190_.03.0834c06: 毘耶言
T0190_.03.0834c07:     一切諸法悉聞知 所有諸罪功徳等
T0190_.03.0834c08:     超越無復疑惑刺 一切不著是名聞
T0190_.03.0834c09:     名色皆是虚妄因 内外根塵是患本
T0190_.03.0834c10:     如是諸處解脱已 佛説名爲隨順心
T0190_.03.0834c11:     捨離一切諸罪縛 離地獄苦須勇猛
T0190_.03.0834c12:     解脱彼等不染著 如是名爲精進人
T0190_.03.0834c13:     世間有愛皆遠之 繋縛解脱皆悉斷
T0190_.03.0834c14:     諸漏已盡無復刺 如是體者名爲龍
T0190_.03.0834c15: 時娑毘耶波*梨婆闍。既聞説已復更以偈重
T0190_.03.0834c16: 問佛言
T0190_.03.0834c17:     以何等故名爲受 云何説聖及行行
T0190_.03.0834c18:     何縁名爲求道人 今問世尊爲我説
T0190_.03.0834c19: 爾時世尊。還以偈頌而答於彼波*梨婆闍娑
T0190_.03.0834c20: 毘耶言
T0190_.03.0834c21:     所有韋陀一一選 或於沙門婆羅門
T0190_.03.0834c22:     其邊領解既證知 於彼各各皆受取
T0190_.03.0834c23:     截割邪見羅網斷 彼智不復受有胎
T0190_.03.0834c24:     三種相想埿已除 不作分別是名聖
T0190_.03.0834c25:     正得諸神通已盡 平等一切諸法知
T0190_.03.0834c26:     能達善逝諸世間 如是解者名行行
T0190_.03.0834c27:     諸法所有苦報者 若上若下若中間
T0190_.03.0834c28:     名色境界能遍知 如是之人名求道
T0190_.03.0834c29: 時娑毘耶波*梨婆闍所有諮問世尊之義。皆
T0190_.03.0835a01: 悉稱適於其本心。既歡喜已頂禮佛足。合十
T0190_.03.0835a02: 指掌瞻仰而歎佛世尊言。善哉世尊。世間所
T0190_.03.0835a03: 有六十二見。皆無所用。於世間中。此等皆是
T0190_.03.0835a04: 虚妄之法。我今歸依無上世尊。唯世尊能悉
T0190_.03.0835a05: 分別知。是大丈夫。唯世尊能善解説法。唯世
T0190_.03.0835a06: 尊能知一切道。唯世尊能度諸苦海。唯世尊
T0190_.03.0835a07: 能永盡諸漏。唯世尊有最大威徳。唯世尊獨
T0190_.03.0835a08: 多有智慧。唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩
T0190_.03.0835a09: 提。而説偈讃
T0190_.03.0835a10:     我今頂禮大丈夫 實行放光明普照
T0190_.03.0835a11:     能於天人世間内 善開甘露鼓之門
T0190_.03.0835a12:     我前所有疑惑心 唯世尊能爲我解
T0190_.03.0835a13:     世尊既是大仙覺 諸塵垢盡無有餘
T0190_.03.0835a14:     其後更不受有身 一切生因皆散滅
T0190_.03.0835a15:     世尊已得清涼處 知足淨心常實行
T0190_.03.0835a16:     如是世尊猶若龍 最大丈夫金口説
T0190_.03.0835a17:     帝釋一切諸天等 諸仙諸聖皆樂聞
T0190_.03.0835a18:     世尊既是眞覺人 世尊善能教導物
T0190_.03.0835a19:     世尊能降伏魔衆 世尊能斷諸使纒
T0190_.03.0835a20:     自已度脱復度他 於罪福中皆平等
T0190_.03.0835a21:     超越不貪著一切 天人世間明了知
T0190_.03.0835a22:     唯佛至眞無上尊 已過一切諸邪道
T0190_.03.0835a23:     諸漏有因皆滅盡 猶如十五夜月明
T0190_.03.0835a24:     諸星圍遶遍滿空 如是照耀世間内
T0190_.03.0835a25:     識及名色壽命等 王舍所住諸人民
T0190_.03.0835a26:     有山名爲毘富羅 一切最勝最爲上
T0190_.03.0835a27:     又如諸龍雪山最 飛行之者空最高
T0190_.03.0835a28:     諸流海水最爲深 又諸星中月爲最
T0190_.03.0835a29:     若欲歸命調伏者 唯有歸命無上人
T0190_.03.0835b01:     歸命世間最勝尊 歸命正馭人中勝
T0190_.03.0835b02:     歸命無上尊善逝 歸命無等等至眞
T0190_.03.0835b03:     猶如祭祀火最尊 意論唯呪術爲最
T0190_.03.0835b04:     人中王爲最自在 諸河大海最爲寛
T0190_.03.0835b05:     諸星唯月最爲光 諸明唯日最爲盛
T0190_.03.0835b06:     上下六道善惡趣 所謂三界諸世間
T0190_.03.0835b07:     一切有形天及人 唯有世尊最爲首
T0190_.03.0835b08:     是故我今合十指 頭面頂禮無上尊
T0190_.03.0835b09: 時娑毘耶説如是偈。讃如來已。復白佛言。善
T0190_.03.0835b10: 哉世尊。唯願世尊。慈悲憐愍。聽我出家。并乞
T0190_.03.0835b11: 與我受具足戒。是時佛告娑毘耶言。善來善
T0190_.03.0835b12: 來。汝娑毘耶。於我自説法行之中。正盡諸苦
T0190_.03.0835b13: 得解脱故。是時長老娑毘耶身即成比丘。滿
T0190_.03.0835b14: 具足戒。其娑毘耶出家未久。及受具足。行住
T0190_.03.0835b15: 坐臥。獨無伴侶。不曾染著。謹愼身口。不敢放
T0190_.03.0835b16: 逸。爲求道故。如救頭然。如是行持未久之
T0190_.03.0835b17: 間。其善男子。正信勇猛。捨家出家。欲求無上
T0190_.03.0835b18: 清淨梵行。現見諸法。自心證知言。我已盡一
T0190_.03.0835b19: 切生死。得梵行報。不受後有。所作已辦。自如
T0190_.03.0835b20: 是知。其娑毘耶既已證知如是之處。得羅漢
T0190_.03.0835b21: 果。心善解脱。是時世間凡成九十三阿羅漢。
T0190_.03.0835b22: 第一世尊乃至最後及娑毘耶
T0190_.03.0835b23: 爾時世尊成道之後。在波羅*㮈鹿野苑内。通
T0190_.03.0835b24: 及佛身。合八人。六月十六日安居。至九月十
T0190_.03.0835b25: 五日。合九十三人解夏
T0190_.03.0835b26:   佛本行集經教化兵將品第四十三
T0190_.03.0835b27: 爾時他方有諸人輩。或從處處諸邑聚落及
T0190_.03.0835b28: 諸國土。各各相喚。意並願樂欲求出家乞具
T0190_.03.0835b29: 足戒。來波羅*㮈。到於佛邊。白世尊言。與我
T0190_.03.0835c01: 出家受具足戒。以是因縁。諸舊比丘。應接勞
T0190_.03.0835c02: 乏。彼等諸人。求欲出家。聲響喧閙。以此因
T0190_.03.0835c03: 縁。惱亂世尊。不得閑靜
T0190_.03.0835c04: 爾時世尊於一時間。獨坐靜室。如是思惟。今
T0190_.03.0835c05: 者諸人從於四遠他方聚落國土而來。至於
T0190_.03.0835c06: 此處。意如是念。如來與我出家受具。以是
T0190_.03.0835c07: 因縁。其諸人等。意欲規求遠來疲惓。又復
T0190_.03.0835c08: 爲我作於擾亂。我今可遣諸比丘等。令其處
T0190_.03.0835c09: 處至於他方聚落城邑教化一切。若有諸人
T0190_.03.0835c10: 欲求出家受具戒者。如法當與
T0190_.03.0835c11: 爾時世尊作是念已。於晨朝時。從房而出。以
T0190_.03.0835c12: 此因縁。集聚一切諸比丘衆。既聚集已。而告
T0190_.03.0835c13: 之言。汝等比丘。今應當知。我在空閑靜寂
T0190_.03.0835c14: 之室。作是思惟。如上所説。乃至汝等。向於他
T0190_.03.0835c15: 方。與其出家。與受具足。勿令其來既自勞苦
T0190_.03.0835c16: 復妨亂他。如是告已。更重語言。我今教勅
T0190_.03.0835c17: 汝諸比丘。至於他方聚落城邑。若有人來欲
T0190_.03.0835c18: 求出家受具戒者。汝當與其出家受具。復告
T0190_.03.0835c19: 比丘。若彼來欲出家之時。汝等應須作如是
T0190_.03.0835c20: 事。先當爲其剃除鬚髮。既剃落已。即教令
T0190_.03.0835c21: 著袈裟色衣。其著衣時。齊整服飾。偏袒
T0190_.03.0835c22: 臂。教在衆前。右膝著地。教令頂禮諸比
T0190_.03.0835c23: 丘足。禮已還起。在比丘前跪坐。教令合十指
T0190_.03.0835c24: 掌。作如是語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。
T0190_.03.0835c25: 汝等比丘。從今已後。依我勅教。若有人來求
T0190_.03.0835c26: 欲出家。受戒三歸。即得具足
T0190_.03.0835c27: 爾時世尊還在於彼波羅*㮈城鹿苑坐夏。告
T0190_.03.0835c28: 諸比丘作如是言。汝諸比丘。若當知我已得
T0190_.03.0835c29: 解脱。應於一切諸天人中汝等行行。爲令多
T0190_.03.0836a01: 人得利益故。爲令多人得安樂故。爲世間求
T0190_.03.0836a02: 當來利益及安樂故。若欲行至他方聚落。獨
T0190_.03.0836a03: 自得去不須二人。又復比丘。汝等若至他方
T0190_.03.0836a04: 聚落。爲於多人生憐愍故。攝受彼故。當爲
T0190_.03.0836a05: 説法初中後善。其義微妙。具足無缺。汝等比
T0190_.03.0836a06: 丘。當説梵行。有諸衆生。少諸塵垢。薄於結
T0190_.03.0836a07: 使。諸根成熟。恐畏不能得聞正法。即不能得
T0190_.03.0836a08: 知於法相
T0190_.03.0836a09: 佛告比丘。我從今日漸當移去行向優婁頻
T0190_.03.0836a10: 螺聚落。詣兵將村。而爲彼等説法教故。爾時
T0190_.03.0836a11: 世尊即説偈言
T0190_.03.0836a12:     比丘我今度諸苦 *已作自利復益他
T0190_.03.0836a13:     所有多人苦未除 今須爲其作憐愍
T0190_.03.0836a14:     是故汝等比丘輩 各各宜應獨自行
T0190_.03.0836a15:     我今亦復從此移 欲向頻螺聚落所
T0190_.03.0836a16: 爾時魔王波旬密來往詣佛所。到佛所已。即
T0190_.03.0836a17: 便向佛。而説偈言
T0190_.03.0836a18:     汝爲諸縛之所縛 亦同諸天人等有
T0190_.03.0836a19:     既被一切繩所繋 沙門汝不脱網羅
T0190_.03.0836a20: 爾時世尊聞此偈已。即便如是思惟念言。此
T0190_.03.0836a21: 是魔王波旬語也。如是知已。還以偈報魔波
T0190_.03.0836a22: 旬言
T0190_.03.0836a23:     我久*已脱一切縛 天人所有我悉無
T0190_.03.0836a24:     我此諸縛既離身 降汝波旬更何
T0190_.03.0836a25: 爾時世尊重更以偈毀辱於彼魔王波旬。作
T0190_.03.0836a26: 如是言
T0190_.03.0836a27:     一切色聲香味觸 此是五欲法染人
T0190_.03.0836a28:     我今悉已一切除 降汝惡魔波旬訖
T0190_.03.0836a29: 爾時波旬聞此偈已。作是思惟。沙門瞿曇已
T0190_.03.0836b01: 知我心。生大苦惱。深自悔恨。從彼地方忽然
T0190_.03.0836b02: 不現
T0190_.03.0836b03: 時諸比丘同白佛言。善哉世尊。若有人來至
T0190_.03.0836b04: 於我所。問我等言。尊者比丘。何名沙門及婆
T0190_.03.0836b05: 羅門。我等比丘於彼聞已。當作云何報答於
T0190_.03.0836b06:
T0190_.03.0836b07: 爾時佛告諸比丘言。若有人問。云何沙門及
T0190_.03.0836b08: 婆羅門。比丘出家有如是者。汝等比丘。若知
T0190_.03.0836b09: 是時。應當正知。知已應當正心觀
T0190_.03.0836b10: 爾時世尊因此事縁。因此言次。爲諸比丘。而
T0190_.03.0836b11: 説偈言
T0190_.03.0836b12:     永除諂曲及我慢 貪恚*欲盡無處貪
T0190_.03.0836b13:     如是清淨體性常 彼者沙門比丘是
T0190_.03.0836b14:     諸罪漏盡號梵志 精進苦行名沙門
T0190_.03.0836b15:     彼等垢盡出塵勞 是眞出家破諸惡
T0190_.03.0836b16: 時諸比丘聞此偈已。復白佛言。善哉世尊。我
T0190_.03.0836b17: 等比丘乞食之時。須作何言。或復言謂施
T0190_.03.0836b18: 於我食。或復直言布施食也。我等云何方便
T0190_.03.0836b19: 乞食
T0190_.03.0836b20: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應如是依
T0190_.03.0836b21: 汝所言。所以者何。須護物心。是時世尊以偈
T0190_.03.0836b22: 報於諸比丘言
T0190_.03.0836b23:     智人乞食無有言 亦不指點云與食
T0190_.03.0836b24:     聖者默然側立念 是名乞食眞比丘
T0190_.03.0836b25:     若有智者乞食時 但當諦視一邊住
T0190_.03.0836b26:     彼人若見如此已 即知是乞食沙門
T0190_.03.0836b27: 時諸比丘復問佛言。若復有人。生信心已。乞
T0190_.03.0836b28: 我等食。恭敬我等。我等比丘更作何言。爲當
T0190_.03.0836b29: 語彼。汝大吉利。爲當語彼。汝大安隱。爲當語
T0190_.03.0836c01: 彼。汝大功徳。爲當語彼。我今受已。汝得多
T0190_.03.0836c02: 福。爲當語言。汝無有福。我等比丘當云何言。
T0190_.03.0836c03: 唯願教導
T0190_.03.0836c04: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應如是依
T0190_.03.0836c05: 汝所説。我今方便教示汝等。當作如是。以偈
T0190_.03.0836c06: 説言
T0190_.03.0836c07:     布施増長大福徳 忍辱一切怨讎無
T0190_.03.0836c08:     善人棄捨於諸非 離欲自然得解脱
T0190_.03.0836c09:     修福常得安隱樂 所求易辦多種饒
T0190_.03.0836c10:     現世速得寂定心 然後證彼涅槃處
T0190_.03.0836c11: 爾時世尊略説此偈。教諸比丘。如是受食。呪
T0190_.03.0836c12: 願法用
T0190_.03.0836c13: 爾時彼等。諸比丘衆。從佛受得如是教誨。從
T0190_.03.0836c14: 坐而起。頂禮佛足。圍遶三匝。隨意而行。是時
T0190_.03.0836c15: 彼等諸比丘衆。各隨去後。是時彼處有護林
T0190_.03.0836c16: 神護樹之神護經行神。見林内空。見樹下空。
T0190_.03.0836c17: 見經行空。私心思慕諸比丘故。往詣佛所。而
T0190_.03.0836c18: 説此偈。諮問佛言
T0190_.03.0836c19:     我等諸神大戀慕 見此林樹悉皆空
T0190_.03.0836c20:     彼多聞衆比丘僧 瞿曇釋子今何去
T0190_.03.0836c21: 爾時世尊。還以偈頌而報於彼守護樹林諸
T0190_.03.0836c22: 神等言
T0190_.03.0836c23:     衆等調伏諸根訖 遊行教化彼衆生
T0190_.03.0836c24:     或有往於憍薩羅 或向毘耶離城邑
T0190_.03.0836c25:     或詣阿踰闍國土 或趣金剛大地方
T0190_.03.0836c26:     決斷於他疑惑心 隨機逐情爲説法
T0190_.03.0836c27: 爾時世尊波羅*捺城夏安居竟。隨多少時。然
T0190_.03.0836c28: 後重告諸比丘等。使更遊方隨縁教化。而世
T0190_.03.0836c29: 尊從波羅*捺城。遊行漸至優婁頻螺聚落之
T0190_.03.0837a01: 所。是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門。
T0190_.03.0837a02: 名曰兵將。達到彼村。從舊往來道路而行。爲
T0190_.03.0837a03: 教化故
T0190_.03.0837a04: 爾時世尊行舊路時。於其道傍見一園林蓊
T0190_.03.0837a05: 欝可愛。是時世尊從路下僻。深入彼林。從樹
T0190_.03.0837a06: 至樹。見有一樹。端正可憙。即坐其下。一日消
T0190_.03.0837a07: 息。時彼林内有諸丈夫。伴侶朋友足三十人。
T0190_.03.0837a08: 二十九人悉皆有妻。唯獨一人隻身無婦。時
T0190_.03.0837a09: 彼朋友二十九人。共爲此一無妻之人。求覓
T0190_.03.0837a10: 於婦。而不能得稱可其意。忽然雇得一
T0190_.03.0837a11: 婬女將來。與其共相娯樂。而彼婬女即共彼
T0190_.03.0837a12: 人。隨意娯樂。行於世事。伺候彼等三十丈夫
T0190_.03.0837a13: 並皆眠睡。所有好物。皆選擇取。即將逃走
T0190_.03.0837a14: 爾時彼人及諸朋友。相共尋求彼之婬女。遍
T0190_.03.0837a15: 歴彼林。而不能得。遙見世尊坐一樹下。可憙
T0190_.03.0837a16: 端正。衆人樂見。調伏諸根。心意寂靜。已得最
T0190_.03.0837a17: 上最勝之法。猶如象王最善最妙。如彼大池
T0190_.03.0837a18: 滿於清淨涼冷之水。有一尋光。猶如金挺。
T0190_.03.0837a19: 身相具足。如娑羅樹遍滿於花。乃至猶如虚
T0190_.03.0837a20: 空星宿
T0190_.03.0837a21: 爾時彼等諸人。見已往詣佛所。到佛所已。而
T0190_.03.0837a22: 白佛言。尊者。此處頗見如是婦女已不。佛
T0190_.03.0837a23: 報問言。汝諸人輩。所問之者。是何婦女。此婦
T0190_.03.0837a24: 女者。縁何而來。是時彼等共答佛言。大善尊
T0190_.03.0837a25: 者。我等朋友合三十人。皆是良善。在於此林
T0190_.03.0837a26: 居停住止。二十九人。並皆有婦。唯獨一人。單
T0190_.03.0837a27: 身無妻。而我等輩相共*雇得一*箇婬女。與
T0190_.03.0837a28: 其作妻。令蹔娯樂。而彼婬女見於我等歡樂
T0190_.03.0837a29: 之極自恣眠睡。彼婬女選我等好物。即將
T0190_.03.0837b01: 逃走。我等亦爲此朋友故。亦復各爲自許物。
T0190_.03.0837b02: 來此林之内。求彼婬女
T0190_.03.0837b03: 爾時佛告彼等人言。諸男子輩。我今問汝。於
T0190_.03.0837b04: 意云何。汝等今者寧求自身。寧欲求覓彼婬
T0190_.03.0837b05: 婦女。二事之中何者爲勝。彼等男子共報佛
T0190_.03.0837b06: 言。善哉世尊。我等今者若求自身。此最爲勝。
T0190_.03.0837b07: 寧可莫求彼之婦女
T0190_.03.0837b08: 爾時世尊復更告言。諸善男子。若如此者。汝
T0190_.03.0837b09: 等安坐。我今當爲汝等説法。是時彼等三十
T0190_.03.0837b10: 男子朋友伴侶。同白佛言。唯然世尊。一依聖
T0190_.03.0837b11: 教。不敢有違。是時彼等三十朋友。頂禮佛足。
T0190_.03.0837b12: 却坐一面
T0190_.03.0837b13: 爾時世尊爲其次第如應説法。所謂布施持
T0190_.03.0837b14: 戒行忍。乃至有法。皆是滅相。如實觀察。既
T0190_.03.0837b15: 證知已。猶如淨衣。無有黒縷。無有垢膩。隨其
T0190_.03.0837b16: 所染。即受彼色。如是如是。彼等三十男子朋
T0190_.03.0837b17: 友。即於彼座。遠塵離垢。即時滅盡一切煩惱。
T0190_.03.0837b18: 於諸法中。得法眼淨。所有垢法。悉是滅相。如
T0190_.03.0837b19: 是觀知
T0190_.03.0837b20: 爾時彼等男子如是見諸法相。得是法相。證
T0190_.03.0837b21: 是法相。入是法相。度是法相。除滅所疑。無復
T0190_.03.0837b22: 惑著。到無畏地。不隨他行。既知世尊聖教法
T0190_.03.0837b23: 已。從坐而起。頂禮佛足。而白佛言。善哉世
T0190_.03.0837b24: 尊。願與我等出家受戒
T0190_.03.0837b25: 爾時佛告彼等男子作如是言。來汝男子。入
T0190_.03.0837b26: 我所説法教之中。行於梵行。正盡苦集。滅於
T0190_.03.0837b27: 苦邊。是時彼等諸長老輩。即成出家。具足戒
T0190_.03.0837b28:
T0190_.03.0837b29: 爾時世尊更爲彼等。而説法要。慇懃教誨。是
T0190_.03.0837c01: 時彼等。以佛更爲説於法。教誨示之時。不久
T0190_.03.0837c02: 之間。彼善男子以其正信捨家出家。求於最
T0190_.03.0837c03: 上梵行已訖。現見自證神通之後。口自唱言。
T0190_.03.0837c04: 我今已得梵行之報。所作已辦。更不復受後
T0190_.03.0837c05: 世之有。如是知時。彼等長老。皆成羅漢。心善
T0190_.03.0837c06: 解脱
T0190_.03.0837c07: 爾時世尊教彼三十長老朋友。得知證已。遊
T0190_.03.0837c08: 行履歴。經白&T073554;林。到彼林已。深入林中。見
T0190_.03.0837c09: 有一樹。微妙可憙。即坐其下。一日消息
T0190_.03.0837c10: 爾時彼處。忽有六十雲種姓人。從彼林路道
T0190_.03.0837c11: 便而過。彼等諸人遙見世尊坐於樹下。端正
T0190_.03.0837c12: 可憙。衆人樂見。乃至猶如虚空衆星之所莊
T0190_.03.0837c13: 嚴。見已心得清淨正信。生大歡喜。以歡喜故。
T0190_.03.0837c14: 往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐
T0190_.03.0837c15: 一面已。默然而住
T0190_.03.0837c16: 爾時佛。爲彼等六十雲種姓人。次第説法。所
T0190_.03.0837c17: 謂教行布施持戒。乃至證知。彼等長老一切
T0190_.03.0837c18: 皆得阿羅漢果。心善解脱。是時世尊。教化彼
T0190_.03.0837c19: 等六十長老雲姓比丘。令發心已。即捨而去。
T0190_.03.0837c20: 更遊餘方
T0190_.03.0837c21: 佛本行集經卷第三十九*
T0190_.03.0837c22:
T0190_.03.0837c23:
T0190_.03.0837c24: 佛本行集經卷第四十
T0190_.03.0837c25:  *隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0837c26:   教化兵將品
T0190_.03.0837c27: 爾時世尊漸漸行到恒河岸邊。至於彼已。而
T0190_.03.0837c28: 恒河畔有一船師。遙見世尊向已而來。從坐
T0190_.03.0837c29: 速起。急疾向前。迎接世尊。到佛邊已。而白
T0190_.03.0838a01: 佛言。善來世尊。從何遠來。而忽到此。世尊。
T0190_.03.0838a02: 若爲憐愍我故。願上此船。我度世尊。到於彼
T0190_.03.0838a03: 岸。不取其價
T0190_.03.0838a04: 爾時世尊。即上船上。坐船上已。將如是偈。教
T0190_.03.0838a05: 誨示導彼船師言
T0190_.03.0838a06:     汝今善曝曬此船 如是當得艇輕利
T0190_.03.0838a07:     若能捨此慾恚惱 必定速得至涅槃
T0190_.03.0838a08:     汝以慈心曬此船 令其輕便早疾
T0190_.03.0838a09:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a10:     汝以悲心曬此船 令其輕便早疾*渡
T0190_.03.0838a11:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a12:     汝以喜心曬此船 令其輕便早疾*渡
T0190_.03.0838a13:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a14:     汝以捨心曬此船 令其輕便早疾*渡
T0190_.03.0838a15:     汝今若能捨*慾恚 必定速得趣涅槃
T0190_.03.0838a16:     若有比丘行慈心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a17:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a18:     若有比丘行悲心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a19:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a20:     若有比丘行喜心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a21:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a22:     若有比丘行捨心 能信世尊佛教法
T0190_.03.0838a23:     速疾證於寂定處 不久得無動涅槃
T0190_.03.0838a24: 爾時世尊説此偈已。告船師言。汝善男子。將
T0190_.03.0838a25: 水曬船。作是語已。時彼船師所有俗形。皆
T0190_.03.0838a26: 隱不現。左手自然執瓦器鉢。頭鬚及髮。猶
T0190_.03.0838a27: 七日剃落比丘。行歩威儀。猶如百夏上座
T0190_.03.0838a28: 無異。如是成就。即得出家。受具足戒
T0190_.03.0838a29: 爾時世尊爲欲令彼生歡喜故。復更爲彼増
T0190_.03.0838b01: 加説法。而彼不久。善男子。以行梵行訖。現自
T0190_.03.0838b02: 證法。求得諸通。欲捨生死修於淨行。所作已
T0190_.03.0838b03: 辦。自言我更不受後有。而彼長老成阿羅漢。
T0190_.03.0838b04: 心善解脱。是時長老佛教誨已。令行他方傳
T0190_.03.0838b05: 化衆生
T0190_.03.0838b06: 爾時世尊教彼長老船師比丘。令行去已。獨
T0190_.03.0838b07: 一身在。更無二伴。漸漸至彼優婁頻螺聚落
T0190_.03.0838b08: 之所
T0190_.03.0838b09: 爾時忉利帝釋天王作如是念。如來今者在
T0190_.03.0838b10: 於何處而自觀看。見於如來。獨自無人。向彼
T0190_.03.0838b11: 優*婁頻螺所去。既觀見已。是時帝釋即自隱
T0190_.03.0838b12: 身。化作梵志摩那婆形。可憙端正。衆人樂見。
T0190_.03.0838b13: 頭上螺髻。用以爲冠。身著黄衣。左手執持純
T0190_.03.0838b14: 金澡瓶。右手擎持雜寶之杖。在如來前。即從
T0190_.03.0838b15: 佛取三衣鉢盂。於先而行。時彼帝釋在前行
T0190_.03.0838b16: 路。若値州縣聚落國城。即以神通。飛騰虚空。
T0190_.03.0838b17: 圍遶州縣聚落村邑。各各三匝。三匝訖已。停
T0190_.03.0838b18: 於彼上
T0190_.03.0838b19: 爾時彼化摩那婆身。如是端正。如是可喜。爲
T0190_.03.0838b20: 人樂觀如是威徳。見已衆類百千萬衆。雲雨
T0190_.03.0838b21: 集聚。各問彼言。汝摩那婆。是何處人。誰家種
T0190_.03.0838b22: 族。兄弟姓字。云何而來。時摩那婆即以偈頌。
T0190_.03.0838b23: 報答於彼諸人等言
T0190_.03.0838b24:     世間丈夫知足者 自能覺悟世無雙
T0190_.03.0838b25:     名阿羅漢善獨行 我今爲彼作弟子
T0190_.03.0838b26:     衆生沒溺煩惱海 困苦不能出到邊
T0190_.03.0838b27:     彼今爲作法船師 既已自度欲度彼
T0190_.03.0838b28:     若其世間能度者 我爲侍者逐後行
T0190_.03.0838b29:     彼既能盡慾貪恚 無明黒闇亦破裂
T0190_.03.0838c01:     世間有漏盡除滅 我作弟子而供承
T0190_.03.0838c02:     世間最妙無比雙 何況得有勝上者
T0190_.03.0838c03:     如來世尊今出現 我爲親侍隨東西
T0190_.03.0838c04:     世間如是無上尊 今日欲來至於此
T0190_.03.0838c05: 時天帝釋説是偈已。如來世尊即到其前。而
T0190_.03.0838c06: 衆人見如來如是可憙殊特爲人樂覩。乃至
T0190_.03.0838c07: 身體猶如虚空衆星莊嚴。大衆見已。各相謂
T0190_.03.0838c08: 言。如此師者堪此弟子。如是弟子堪如是師。
T0190_.03.0838c09: 而世尊爲彼等諸人。作於微妙善巧密教言
T0190_.03.0838c10: 説法義
T0190_.03.0838c11: 爾時彼諸一切人中。或聞如來説此妙法。或有
T0190_.03.0838c12: 發心求出家者。或有得於須陀洹果・斯陀含
T0190_.03.0838c13: 果・阿那含果・阿羅漢果。或復有爲未來世作
T0190_.03.0838c14: 聲聞乘中種子因縁。或復有爲未來世作縁
T0190_.03.0838c15: 覺乘中種子因縁。或復有爲未來世作菩薩
T0190_.03.0838c16: 乘中種子因縁。其中或有受三歸依及五戒者」
T0190_.03.0838c17: 爾時世尊發遣天主帝釋去已。乞食時至。著
T0190_.03.0838c18: 衣持鉢。獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵
T0190_.03.0838c19: 將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家
T0190_.03.0838c20: 已。即便進入於其門内。鋪座而坐。爾時兵將
T0190_.03.0838c21: 大婆羅門有於二女。一名難陀。二名波羅。時彼
T0190_.03.0838c22: 二女出向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。却住一面」
T0190_.03.0838c23: 爾時世尊知於彼等心行所趣結使已薄。知
T0190_.03.0838c24: 於諸界。知諸入已。説四諦法。如是説已。
T0190_.03.0838c25: 時彼二女聞佛説法。破二十重諸見之山。即
T0190_.03.0838c26: 時得證須陀洹果。彼等女見法實相已。隨
T0190_.03.0838c27: 佛乞受三歸五戒。既得戒已。即從佛手取於
T0190_.03.0838c28: 鉢器。將好色香美味具足。種種飮食。滿盛鉢
T0190_.03.0838c29: 中。以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出
T0190_.03.0839a01: 爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來
T0190_.03.0839a02: 至於此。聞已即作如是思念。我昔曾請彼大
T0190_.03.0839a03: 沙門。許施飮食。我今薄財貧賤困乏。當作
T0190_.03.0839a04: 何計。而彼提婆大婆羅門。聞此言已。速疾而
T0190_.03.0839a05: 還。向自己家。到自家已。語於其妻。作如是
T0190_.03.0839a06: 言。昔大沙門。在於優*婁頻螺聚落。苦行之
T0190_.03.0839a07: 時我願施食彼大沙門。今日至此當作何計。
T0190_.03.0839a08: 而彼妻報夫提婆言。乞聽所説。未審爾不。我
T0190_.03.0839a09: 憶往昔年少之時。是時兵將大婆羅門曾弄
T0190_.03.0839a10: 於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今
T0190_.03.0839a11: 聖夫將我與彼行於世事。從其隨索多少錢
T0190_.03.0839a12: 物。得以而爲彼大沙門作食布施
T0190_.03.0839a13: 爾時提婆大婆羅門報其妻言。此事不然。我
T0190_.03.0839a14: 婆羅門理不合作如是之事。然其提婆大婆
T0190_.03.0839a15: 羅門別思惟已。即詣兵將婆羅門邊。到彼所
T0190_.03.0839a16: 已。即便白言。善哉兵將。唯願借貸我五百錢。
T0190_.03.0839a17: 若我能償。此事善哉。脱不能償。我之夫婦。二
T0190_.03.0839a18: 人詳共悉入汝家。爲汝作力
T0190_.03.0839a19: 爾時兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢。足
T0190_.03.0839a20: 滿五百。而語之言。汝今將去隨意所用。其事
T0190_.03.0839a21: 若訖。更不得傳從他借貸。持以償我。如汝所
T0190_.03.0839a22: 要。身自出力。覓錢與我。爾時提婆大婆羅門
T0190_.03.0839a23: 從兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付
T0190_.03.0839a24: 與其妻。付已語言。汝宜精好備辦飮食。身
T0190_.03.0839a25: 即自詣於外林中。而往佛邊。到佛所已。共佛
T0190_.03.0839a26: 對顏。言語慰喩。問訊起居訖已。却一面立。
T0190_.03.0839a27: 欲請如來
T0190_.03.0839a28: 爾時提婆大婆羅門即白佛言。善哉大徳。沙
T0190_.03.0839a29: 門瞿曇。唯願受我明日飯食。是時世尊默然
T0190_.03.0839b01: 受請。爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請
T0190_.03.0839b02: 已。從坐而起。遶佛三匝。辭佛而去。至自己
T0190_.03.0839b03: 家。是時城内一切巷陌皆賣熟食。爾時提婆
T0190_.03.0839b04: 大婆羅門即於彼夜。嚴備多種甘美飯食。如
T0190_.03.0839b05: 是咬噉唼&T004623;&MT02005;唊。其夜悉辦如是諸味。過夜
T0190_.03.0839b06: 天明。家内洒掃。鋪床座訖。即至佛邊。長跪諮
T0190_.03.0839b07: 白。作如是言。大善沙門。若知時者。飮食已
T0190_.03.0839b08: 辦。願赴我家
T0190_.03.0839b09: 爾時世尊既至食時。著衣持鉢。漸漸而行。至
T0190_.03.0839b10: 彼提婆婆羅門家。到其家已。隨鋪而坐。爾時
T0190_.03.0839b11: 提婆見佛坐已。夫婦自手擎持多種微妙清
T0190_.03.0839b12: 淨衆味飮食。立於佛前。以奉世尊。唯願如
T0190_.03.0839b13: 來。自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別於佛邊
T0190_.03.0839b14: 鋪座而坐。坐已世尊即爲提婆大婆羅門。如
T0190_.03.0839b15: 應説法示現教誨。令歡喜已。從坐而起。隨意
T0190_.03.0839b16: 而去
T0190_.03.0839b17: 爾時提婆大婆羅門送佛而出。其提婆妻從
T0190_.03.0839b18: 他借衣。著奉佛食。供養佛已。見佛出還。即便
T0190_.03.0839b19: 解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來
T0190_.03.0839b20: 偸其衣將去。時提婆妻爲失衣故。心大愁惱。
T0190_.03.0839b21: 時其提婆。送佛還家。見於其婦。心大擾亂。即
T0190_.03.0839b22: 便問言。汝今何故。如是煩惱。妻報夫言。聖夫
T0190_.03.0839b23: 當知。我所借衣。不知誰偸。忽然失去。是時提
T0190_.03.0839b24: 婆聞此語已。心地迷悶。不知所爲。作如是
T0190_.03.0839b25: 言。我以從他貸五百錢。用爲供具。汝今從他
T0190_.03.0839b26: 借衣而著。忽復失去。我家貧短。以何備償。當
T0190_.03.0839b27: 作何計
T0190_.03.0839b28: 爾時提婆欲求自死。即便往至屍陀林中。上
T0190_.03.0839b29: 大樹上。欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼
T0190_.03.0839c01: 賊人執其衣裳至屍陀林。忽爾還來。在於提
T0190_.03.0839c02: 婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。
T0190_.03.0839c03: 放訖而去。時彼提婆在於樹上。遙見此事。賊
T0190_.03.0839c04: 去以後。從樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提
T0190_.03.0839c05: 婆妻掃除舍内。處處分除。其屋一角。忽然自
T0190_.03.0839c06: 陷。低頭觀覩地下。見有一赤銅瓶。其中滿金。
T0190_.03.0839c07: 乃至略説。見第二瓶。第三第四。悉皆是瓶。更
T0190_.03.0839c08: 復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見
T0190_.03.0839c09: 金已。即大驚叫。指示夫言。聖夫聖夫。速來速
T0190_.03.0839c10: 來。我已得也
T0190_.03.0839c11: 爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可怜。
T0190_.03.0839c12: 何故失心如是誑語。云我已得。得於何物。其
T0190_.03.0839c13: 前他處借衣失去。我今已得衣現在此。其何
T0190_.03.0839c14: 故唱言我已得。是時提婆將衣入家。問其妻
T0190_.03.0839c15: 言。居家善者。汝何所得。彼婦即便指示其金。
T0190_.03.0839c16: 語言聖夫。我得此也。是時提婆復語妻言。汝
T0190_.03.0839c17: 所失衣我亦得也。而彼婦女。取其衣裳。向所
T0190_.03.0839c18: 借處。還歸其主
T0190_.03.0839c19: 爾時提婆大婆羅門作是思惟。我今獨自不
T0190_.03.0839c20: 能淹消食多許金。即便携將五百錢。直還向
T0190_.03.0839c21: 兵將婆羅門邊。而償其債。到已語彼大兵將
T0190_.03.0839c22: 言。我從仁者貸五百錢。今以還汝。是時兵將
T0190_.03.0839c23: 語提婆言。我前語汝。不得從他擧錢償我。唯
T0190_.03.0839c24: 出自家身力償我。提婆復言。我不從他貸取
T0190_.03.0839c25: 此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言。我從地
T0190_.03.0839c26: 得此之金藏。彼不承信。爾時提婆即將兵將。
T0190_.03.0839c27: 到自己家示其金藏
T0190_.03.0839c28: 爾時兵將見其金藏。是一聚炭。語提婆言。汝
T0190_.03.0839c29: 何狂也。語我是炭用作金相。是時提婆復更
T0190_.03.0840a01: 重語彼兵將言。此實眞金。非是火炭。如是再
T0190_.03.0840a02: 過三過。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。
T0190_.03.0840a03: 復作誓願。如我善業因縁力故得此金者。乞
T0190_.03.0840a04: 示兵將。婆羅門見如此語已。炭即爲金
T0190_.03.0840a05: 爾時兵將見此地藏悉皆是金。見已復問彼
T0190_.03.0840a06: 提婆言。仁者汝今供養何誰。爲天爲仙。并
T0190_.03.0840a07: 及善人。而彼與汝。如是願報。提婆報言。我
T0190_.03.0840a08: 於今日。家唯供養是大沙門。來於宅内。奉施
T0190_.03.0840a09: 飯食。或應藉彼功徳果報。當成於此。是時
T0190_.03.0840a10: 兵將報提婆言。汝今所得此之金藏。悉皆是
T0190_.03.0840a11: 彼善業因縁故生此報。無人能奪。無人能斷。
T0190_.03.0840a12: 汝莫作疑。安隱而食
T0190_.03.0840a13: 爾時提婆作如是念。我以布施大沙門食。生
T0190_.03.0840a14: 於如是大功徳報。心生歡喜。踊躍無量。遍滿
T0190_.03.0840a15: 其體。不能自勝。復詣佛邊。到已共佛對論美
T0190_.03.0840a16: 言。慰喩問訊。種種説已。却坐一面
T0190_.03.0840a17: 爾時提婆重白佛言。願大沙門。受我明日更
T0190_.03.0840a18: 奉施食。世尊默然還受其請。是時提婆見佛
T0190_.03.0840a19: 默然受其請已。從坐而起。遶佛三匝。辭退而
T0190_.03.0840a20: 還。至自家已。城内街巷。一切悉有五熟而賣。
T0190_.03.0840a21: 如上所説。乃至施食飯佛以後。共妻二人。
T0190_.03.0840a22: 在於佛前。鋪座而坐。欲聽法故。佛知彼等心
T0190_.03.0840a23: 行體性。諸使薄少。爲説四等諸法相門。彼
T0190_.03.0840a24: 等聞已。却二十重我見之山。即便證得須陀
T0190_.03.0840a25: 洹果。彼等既見法實相已。即受三歸。奉持五
T0190_.03.0840a26:
T0190_.03.0840a27: 爾時世尊從坐起已。隨意而行。於後一時。諸
T0190_.03.0840a28: 比丘等。心疑各念。共相問言。彼之提婆大婆
T0190_.03.0840a29: 羅門并及妻等。先作何業。而造業已。得是果
T0190_.03.0840b01: 報。至如來邊。證諸聖法。復作何業。今世貧
T0190_.03.0840b02: 窮。還卒大富。時諸比丘如是語已。即詣佛所。
T0190_.03.0840b03: 到佛所已。即諮問言。善哉世尊。彼之提婆大
T0190_.03.0840b04: 婆羅門并及妻等。昔作何業。而造業已。得此
T0190_.03.0840b05: 果報。復至佛邊。得諸聖法。更造何業。先貧
T0190_.03.0840b06: 後富。一旦如是
T0190_.03.0840b07: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若欲聞者。今
T0190_.03.0840b08: 應諦聽。彼之提婆大婆羅門。亦有過業。亦有
T0190_.03.0840b09: 現業。何等名爲過去之業。諸比丘知。我念往
T0190_.03.0840b10: 昔。此賢劫中。是時衆生。壽二萬歳。有佛出
T0190_.03.0840b11: 世。號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0840b12: 陀。十號具足。時迦葉佛已轉法輪。度生死岸。
T0190_.03.0840b13: 竪立法*幢。滿昔誓願。成最丈夫。開化衆生。無
T0190_.03.0840b14: 量千億住於善道。還居在此波羅㮈城昔聖
T0190_.03.0840b15: 處所鹿野苑中
T0190_.03.0840b16: 爾時還彼波羅㮈城。有於一人。從佛邊受三
T0190_.03.0840b17: 歸五戒。而其生中不行布施。命終之時。心發
T0190_.03.0840b18: 是願。迦葉如來所授於彼菩薩記別。名曰護
T0190_.03.0840b19: 明。言是菩薩。於當來世。衆生百年壽命之中。
T0190_.03.0840b20: 得成佛者。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵
T0190_.03.0840b21: 三藐三佛陀。願我値遇於彼世尊以是因縁。
T0190_.03.0840b22: 汝等當知。爾時彼受三歸五戒不行布施優
T0190_.03.0840b23: 婆塞者。今此提婆婆羅門是。其於彼時受此
T0190_.03.0840b24: 三歸。護持五戒。爲優婆塞。命終乞願。願値於
T0190_.03.0840b25: 我。以是因縁。今得値我。復以彼時不行布施。
T0190_.03.0840b26: 今得貧報。此是過去所造作業
T0190_.03.0840b27: 比丘當知。何者名爲現在世業。我昔六年苦
T0190_.03.0840b28: 行之時。而彼提婆隨宜將食。布施於我。我今
T0190_.03.0840b29: 得成無上菩提其復請我。至於己家。布施我
T0190_.03.0840c01: 食。以是因縁。得現世報是故汝等諸比丘輩。
T0190_.03.0840c02: 當須向佛法僧邊。生於恭敬希有之心。當
T0190_.03.0840c03: 得如是功徳果報。猶如提婆婆羅門身現受
T0190_.03.0840c04: 其福。不得報者。以慳貪人不肯布施。今受
T0190_.03.0840c05: 貧賤困苦之患。汝等比丘。當如是學。世尊自
T0190_.03.0840c06: 從波羅*㮈國。來至優*婁頻螺聚落。於其中
T0190_.03.0840c07: 間。有八萬人。受佛教化。入諸法中
T0190_.03.0840c08:   佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四
T0190_.03.0840c09: 爾時世尊作如是念。我今先可教化一箇得
T0190_.03.0840c10: 通之人。令其歡喜。彼歡喜已。應當次第廣化
T0190_.03.0840c11: 多人。是時優*婁頻螺聚落。其中有三螺髻梵
T0190_.03.0840c12: 志仙人居止。第一所謂優*婁頻螺迦葉爲首。
T0190_.03.0840c13: 教授五百螺髻弟子。修學仙法。爲匠爲導。最
T0190_.03.0840c14: 在前行。第二名爲那提迦葉。復領三百螺髻
T0190_.03.0840c15: 弟子。爲首爲導。第三名爲伽耶迦葉。復領二
T0190_.03.0840c16: 百螺髻弟子。爲首爲導。合有千人。隨彼兄弟。
T0190_.03.0840c17: 修學仙法
T0190_.03.0840c18: 爾時世尊作如是念。今此優*婁頻螺迦葉。其
T0190_.03.0840c19: 聲遍滿摩伽陀國。彼處内外一切人民並謂
T0190_.03.0840c20: 言。其是阿羅漢。我今可先化彼優*婁頻螺迦
T0190_.03.0840c21: 葉。令其歡喜。彼歡喜已。當有多人受其教法。
T0190_.03.0840c22: 佛復思念。此等諸仙。以何爲重。彼行是何。念
T0190_.03.0840c23: 已即知彼等唯用苦行爲尊。其次則以領衆
T0190_.03.0840c24: 爲重
T0190_.03.0840c25: 爾時世尊。隱本形相。即便化作苦行之身。頭
T0190_.03.0840c26: 上結髮。螺髻爲冠。兼復化作五百梵志摩那
T0190_.03.0840c27: 婆子。以爲徒衆。悉皆可喜。端正無雙。爲人樂
T0190_.03.0840c28: 見。圍遶左右。以神通飛到彼優*婁頻螺迦
T0190_.03.0840c29: 葉所聞聲處。下地而住
T0190_.03.0841a01: 爾時彼等一切諸仙。見化衆已。悉各忩遑。
T0190_.03.0841a02: 東西馳走。或有安置於鋪設者。或有洗足。或
T0190_.03.0841a03: 入草庵拂拭整頓。或有將草作席鋪設。或有
T0190_.03.0841a04: 取水以擬澡洗。又復各各告彼等言。汝等今
T0190_.03.0841a05: 者從何忽來。而至於此。不相告知。汝等何不
T0190_.03.0841a06: 於先遣使道我欲來。我若先知。當預置設。是
T0190_.03.0841a07: 故汝等當少時住。我等辦具種種供擬。世尊
T0190_.03.0841a08: 既知一切諸仙心生願樂。悉知佛已
T0190_.03.0841a09: 爾時世尊還攝神通復於本形。獨立而住。時
T0190_.03.0841a10: 彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之
T0190_.03.0841a11: 衣。是時優婁頻螺迦葉。作如是念。此大沙門。
T0190_.03.0841a12: 大有威神。大有威徳。然其未得阿羅漢果。如
T0190_.03.0841a13: 我今日。在於此住。此是如來最初於先出神
T0190_.03.0841a14: 通法
T0190_.03.0841a15: 爾時優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。仁
T0190_.03.0841a16: 今何遠來至於此。善大沙門。仁今若當願樂
T0190_.03.0841a17: 於此。我住處者。隨仁所須。我當供給。又仁意
T0190_.03.0841a18: 樂於何處所。坐起眠臥。此是草庵。此是草堂。
T0190_.03.0841a19: 任意選取。作是語已。佛告優婁頻螺迦葉。
T0190_.03.0841a20: 作如是言。善哉迦葉。汝若不辭。能見敬重。我
T0190_.03.0841a21: 欲入汝祭祀火神處所安居
T0190_.03.0841a22: 爾時優婁頻螺迦葉有一弟子。於先舊患下
T0190_.03.0841a23: 痢之病。以病下故。糞穢草庵。自餘一切諸弟
T0190_.03.0841a24: 子等。見穢草庵。瞋忿不淨。驅遣令出。是時彼
T0190_.03.0841a25: 患摩那婆身被驅出。時作如是念。此之庵舍。
T0190_.03.0841a26: 爲於一切螺髻而造。云何見我病患下痢。驅
T0190_.03.0841a27: 遣我出。願我捨命。得是身體。仰報彼等如是
T0190_.03.0841a28: 之事。時彼患者作是念已。即便命終。命終已
T0190_.03.0841a29: 後。即受如是大毒龍身。生已在於彼草堂内。
T0190_.03.0841b01: 或有人來。或畜生來。皆被螫殺。以是因縁。彼
T0190_.03.0841b02: 堂即空。無有人住
T0190_.03.0841b03: 爾時優婁頻螺迦葉作如是念。有何對治。能
T0190_.03.0841b04: 伏毒龍。唯應有火能相屈耳。作是念已。即
T0190_.03.0841b05: 以火神。安彼草堂。恒常如法依時供養。爾時
T0190_.03.0841b06: 優婁頻螺迦葉即白佛言。善大沙門。我實不
T0190_.03.0841b07: 辭。亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡
T0190_.03.0841b08: 嚴熾龍王。居住彼中。其龍甚有大神通力。有
T0190_.03.0841b09: 大惡毒。有猛厲毒。非止害仁。亦損我也
T0190_.03.0841b10: 爾時世尊如是再過語迦葉言。汝若不辭不
T0190_.03.0841b11: 敬重。彼但當與我草堂居住。迦葉報言。我意
T0190_.03.0841b12: 不願仁住火堂。所以者何。彼處今有一大毒
T0190_.03.0841b13: 龍。猛惡嚴熾。恐爲於仁并及我身。作於毒害。
T0190_.03.0841b14: 善大沙門。此堂本來。我等師徒。久共捨之。無
T0190_.03.0841b15: 人能入
T0190_.03.0841b16: 爾時世尊第三重告彼迦葉言。仁者迦葉。若
T0190_.03.0841b17: 有一切毒龍。來滿此堂住者。彼等不能損我
T0190_.03.0841b18: 一毛。況一龍也。仁者迦葉。但汝意可。我自當
T0190_.03.0841b19: 入。願汝莫辭。莫重彼堂。其終不能損害於我。
T0190_.03.0841b20: 是時優婁頻螺迦葉。以佛三度慇懃未已。即
T0190_.03.0841b21: 白佛言。善大沙門。我亦不辭。亦不重彼。我以
T0190_.03.0841b22: 相語。若心不疑。當隨意住。常作方便。莫令被
T0190_.03.0841b23:
T0190_.03.0841b24: 爾時世尊得於迦葉印可聽已。手自執持一
T0190_.03.0841b25: 把之草。入火神堂。入已鋪草。取僧迦梨襞
T0190_.03.0841b26: 作四疊。以鋪草上。加趺而坐僧伽*梨上。
T0190_.03.0841b27: 端身而住。正念不動。除捨一切外内怖畏。身
T0190_.03.0841b28: 毛不竪。寂然禪定
T0190_.03.0841b29: 爾時彼堂毒龍。出外求覓食故。處處經歴。飽
T0190_.03.0841c01: 已迴還。入於火堂。遙見如來坐火堂内。見已
T0190_.03.0841c02: 其心作如是念。我身猶活。今有何人。忽入我
T0190_.03.0841c03: 堂。其意既惡。即興毒害。口出烟炎。如來復
T0190_.03.0841c04: 坐如是三昧。身亦放烟
T0190_.03.0841c05: 爾時彼龍見是烟已。増長更嗔。放猛火炎。
T0190_.03.0841c06: 如來爾時亦入如是火光三昧。身出大火。佛
T0190_.03.0841c07: 及毒龍。各放猛火。是時彼堂。嚴熾猛炎。以
T0190_.03.0841c08: 猛炎故。草堂彤然。如大火聚
T0190_.03.0841c09: 爾時世尊復如是念。我今可作如是神通。作
T0190_.03.0841c10: 神通已。莫害於彼龍王命根。但當燒其皮肉
T0190_.03.0841c11: 筋骨。悉令淨盡。爾時世尊即作如是神通變
T0190_.03.0841c12: 化。以神通故。令彼龍王。命不傷害。但使其餘
T0190_.03.0841c13: 身分然盡。如是訖已。又復從身出於諸種雜
T0190_.03.0841c14: 色光明。所謂青黄赤白黒色。出已唯照一尋
T0190_.03.0841c15: 地。明示於彼龍
T0190_.03.0841c16: 爾時優婁頻螺迦葉。去彼祭祀火堂不遠。遙
T0190_.03.0841c17: 見堂内出大猛*炎。見已即作如是念言。嗚呼
T0190_.03.0841c18: 嗚呼。此大沙門。今被毒龍之所燒害可惜可
T0190_.03.0841c19: 惜。以其不取我等師徒好言善語。時彼衆有
T0190_.03.0841c20: 一摩那婆。名阿羅陀祇*梨迦隋言濕
樹衣皮
見彼火
T0190_.03.0841c21: 堂。亦大懊惱。自餘一切諸摩那婆。各各稱
T0190_.03.0841c22: 名。悉皆恐怖。並相呼喚。謂迦吒牟尼*隋言苦
行仙
T0190_.03.0841c23: 謂耶摩其尼*隋言
雙火
何唎尼毘奢耶那*隋言
立火
T0190_.03.0841c24: 謂毘羅波羅婆*隋言丈
夫光
謂奢摩羅耶那*隋言雜
色眼
T0190_.03.0841c25: 謂波羅耶那*隋言能
度彼岸
謂迦吒耶那*隋言將
愛行
T0190_.03.0841c26: 謂瞿曇姓*隋言
暗牛
謂目揵連種*隋言
白捧
謂婆私吒
T0190_.03.0841c27: 姓*隋言
化住
謂頗羅墮*隋言
汝等汝等。速來速
T0190_.03.0841c28: 來。此大沙門今被毒龍吐火燒爇。我等當往
T0190_.03.0841c29: 助其撲滅
T0190_.03.0842a01: 爾時彼等諸摩那婆。聞是聲已。或將水瓶。或
T0190_.03.0842a02: 復擔梯。速疾走來。來已著梯。上彼火神大堂
T0190_.03.0842a03: 之上。上已將水欲滅於火。而彼火炎。世尊力
T0190_.03.0842a04: 故。更増熾盛。時彼一切諸摩那婆。即還下彼
T0190_.03.0842a05: 火神堂住。在一邊立。各相謂言。此大沙門端
T0190_.03.0842a06: 正可憙。而被毒龍之所惱害梵本沙門
來並再稱
T0190_.03.0842a07: 爾時衆中。濕樹皮衣摩那婆仙。悲哀説偈。以
T0190_.03.0842a08: 哭佛言
T0190_.03.0842a09:     嗚呼微妙端正身 頭髮甚青指羅網
T0190_.03.0842a10:     七處圓滿端正眼 被龍翳如日月昏
T0190_.03.0842a11: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a12: 説偈言
T0190_.03.0842a13:     嗚呼諸王勝家生 &T043491;上種人中勝
T0190_.03.0842a14:     世間無過此生處 今爲毒龍火燒身
T0190_.03.0842a15: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a16: 説偈言
T0190_.03.0842a17:     三十二相莊嚴體 自得解脱能脱他
T0190_.03.0842a18:     瞋恚能伏不害身 今被毒龍毒火滅
T0190_.03.0842a19: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a20: 説偈言
T0190_.03.0842a21:     支節長短正等身 *苷&T043491;諸王種増益
T0190_.03.0842a22:     體如閻浮檀金柱 今爲毒龍火所焚
T0190_.03.0842a23: 爾時更有一摩那婆。還復悲哀哭泣於佛。而
T0190_.03.0842a24: 説偈言
T0190_.03.0842a25:     諸仙聞聲心歡喜 布施持戒最福田
T0190_.03.0842a26:     身體柔軟大吉祥 嗚呼今被龍火殺
T0190_.03.0842a27: 爾時優婁頻螺迦葉亦來集聚。去彼火堂。不
T0190_.03.0842a28: 遠立住
T0190_.03.0842a29: 爾時有一摩那婆。來白於優婁頻螺迦葉作
T0190_.03.0842b01: 如是言。和上一過試觀占彼大沙門。看其大
T0190_.03.0842b02: 沙門生宿之中。更不爲於諸餘惡星所犯觸
T0190_.03.0842b03: 也。其所犯者。何星逼是沙門*生宿
T0190_.03.0842b04: 爾時優婁頻螺迦葉。即便仰瞻虚空星已。還
T0190_.03.0842b05: 告於彼摩那婆言。汝摩那婆。今應當知。此大
T0190_.03.0842b06: 沙門鬼宿日生。而彼鬼宿不爲餘星之所逼
T0190_.03.0842b07: 觸。謂摩那婆。此大沙門星甚快明。如我所見。
T0190_.03.0842b08: 星宿相貌。大沙門今共龍角鬪決勝之状。此
T0190_.03.0842b09: 相必定是大沙門。決降彼龍。無有疑也
T0190_.03.0842b10: 佛本行集經卷第四十
T0190_.03.0842b11:
T0190_.03.0842b12:
T0190_.03.0842b13:
T0190_.03.0842b14:
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