大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

[First] [Prev+100] [Prev] 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T0190_.03.0824a01:     大慈大悲諸正智 能得果報無有窮
T0190_.03.0824a02:     供養諸佛縁覺田 及諸聲聞解脱衆
T0190_.03.0824a03:     現在人天受果報 後得寂滅大涅槃
T0190_.03.0824a04: 佛本行集經卷第三十六
T0190_.03.0824a05:
T0190_.03.0824a06:
T0190_.03.0824a07:
T0190_.03.0824a08: 佛本行集經卷第三十七
T0190_.03.0824a09: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0824a10:   富樓那出家品第四十
T0190_.03.0824a11: 爾時憍薩羅聚落。去迦毘羅婆蘇都城邑。其
T0190_.03.0824a12: 間不遠。有一村陌。彼村有一大婆羅門。爲淨
T0190_.03.0824a13: 飯王作於國師。其家巨富。多饒財寶。乃至屋
T0190_.03.0824a14: 宅。猶如北方毘沙門天宮殿無異。彼婆羅門。
T0190_.03.0824a15: 有於一子。名富＊樓那彌多羅尼子隋言滿
足慈者		極
T0190_.03.0824a16: 大端正。可喜少雙。爲諸衆人之所樂覩。巧智
T0190_.03.0824a17: 聰慧。細意細心。能誦一切韋陀論徹。既自解
T0190_.03.0824a18: 已。復能教他。具解三種韋陀舊解尼乾陀論。
T0190_.03.0824a19: &MT01516;輈婆論。解破字論。又能宣説往昔諸事五
T0190_.03.0824a20: 明之論。一句半句。一偈半偈。皆能分別。亦
T0190_.03.0824a21: 復通解受記之論。於世辯中。悉皆具解六十
T0190_.03.0824a22: 種事。有大人相
T0190_.03.0824a23: 淨飯大王。悉達太子。當生之日。其彌多羅尼
T0190_.03.0824a24: 子。亦共同時而生。彼人本性。厭離世間。志求
T0190_.03.0824a25: 解脱。於煩惱中。恒有驚怖。心常寂定。往昔已
T0190_.03.0824a26: 曾見諸佛來。彼諸佛邊。種諸善根。作多福業。
T0190_.03.0824a27: 薫習其心。志涅槃門。不樂煩惱。於一切有諸
T0190_.03.0824a28: 生死内。皆悉遠離已作於行。諸纒壞爛。取因
T0190_.03.0824a29: 爲力。至成熟地。到聖法故。時富＊樓那。獨坐
T0190_.03.0824b01: 思惟。我父既爲輸頭檀王而作國師。須多經
T0190_.03.0824b02: 營。備多種技。處王法中。代王斷事。又復其
T0190_.03.0824b03: 兒悉達太子。決定與彼輸頭檀王。一種無異。
T0190_.03.0824b04: 應當必作轉輪聖王。我父若無。我身決定與
T0190_.03.0824b05: 彼悉達轉輪聖王而作國師。我父既爲小王
T0190_.03.0824b06: 國師。今以如是無暫閑時。況復欲作轉輪聖
T0190_.03.0824b07: 王大國之師。普於國内。辨事有閑。終無是
T0190_.03.0824b08: 處。我今預前。當作何事。當作何計。我今唯有
T0190_.03.0824b09: 捨家出家
T0190_.03.0824b10: 時富＊樓那。如是念已。當菩薩夜出家之時。
T0190_.03.0824b11: 夜半默然。不諮父母。共其朋友。足三十人。
T0190_.03.0824b12: 從家而出。逕往至於波梨婆遮迦法之中。
T0190_.03.0824b13: 請乞出家。居在雪山。苦行求道。彼等諸人。勇
T0190_.03.0824b14: 猛精進。不暫休息。其三十人。一時成就。獲得
T0190_.03.0824b15: 四禪并及五通
T0190_.03.0824b16: 時富＊樓那。苦行仙人。自思惟言。我今應可
T0190_.03.0824b17: 内自觀察悉達太子受聖王位時節至未。而
T0190_.03.0824b18: 富＊樓那。以天眼觀。覩見世尊在波羅㮈鹿
T0190_.03.0824b19: 野苑中。證得無上阿耨多羅三藐三菩提。已
T0190_.03.0824b20: 轉無上微妙法輪。爲諸天人分別説法。見已
T0190_.03.0824b21: 即至諸朋友邊。而告之言。汝等今可生歡喜
T0190_.03.0824b22: 心作大踊躍。今彼悉達大聖太子出家。已證
T0190_.03.0824b23: 無上菩提。證菩提已。已轉無上清淨法輪
T0190_.03.0824b24: 世尊今日。現在於彼波羅＊㮈城鹿野苑内。爲
T0190_.03.0824b25: 諸天人説法開示。汝等今可共我相隨至於
T0190_.03.0824b26: 彼邊行於梵行。是時彼等諸朋友輩。歡喜報
T0190_.03.0824b27: 言。仁語善也。我等順從
T0190_.03.0824b28: 時富＊樓那苦行仙人。擧身即共三十朋友。從
T0190_.03.0824b29: 雪山下。飛昇而行猶如鴈王騰於虚空。至波
T0190_.03.0824c01: 羅＊㮈鹿野苑下。往詣佛邊。到佛所已。頂禮
T0190_.03.0824c02: 佛足。以兩手執世尊之足摩挲頂戴。擧頭以
T0190_.03.0824c03: 口。嗚如來足。起在佛前胡跪。以偈讃歎佛
T0190_.03.0824c04: 言
T0190_.03.0824c05:     昔在兜率陀天上 正念化作白象形
T0190_.03.0824c06:     託身欲入摩耶胎 來至釋種家作子
T0190_.03.0824c07:     如妙蓮花不著水 在於母胎不汚身
T0190_.03.0824c08:     彼母受樂無量歡 不貪五慾唯樂法
T0190_.03.0824c09:     唯行善行捨諸惡 觀尊在胎如鑄金
T0190_.03.0824c10:     歡喜＊踊躍不知厭 看不知足更復覩
T0190_.03.0824c11:     尊在胎内常説法 諸天人起慈悲心
T0190_.03.0824c12:     皆悉歡喜飮法膏 世尊初生發妙語
T0190_.03.0824c13:     我脱衆生生死苦 右脇出已七歩行
T0190_.03.0824c14:     無畏猶如師子王 我是如來終滅苦
T0190_.03.0824c15:     世尊初生浴池水 水不冷煖彌岸平
T0190_.03.0824c16:     浴訖塗香莊嚴身 空中自然蓋拂現
T0190_.03.0824c17:     世間希有見此事 是故我等頂禮尊
T0190_.03.0824c18: 説是偈已。富＊樓那等若干仙人。擧聲從佛。
T0190_.03.0824c19: 乞求出家。如是白言。唯願世尊。哀愍我等。我
T0190_.03.0824c20: 等心願。欲得出家。慈悲怜故。度脱我等
T0190_.03.0824c21: 爾時佛告富＊樓那言。汝富＊樓那。今可速起。
T0190_.03.0824c22: 當隨汝意。我與汝等。從心所願。時富＊樓那。
T0190_.03.0824c23: 得如來聽其出家已。乞受具足。及其朋友二
T0190_.03.0824c24: 十九人。彼長老輩。既得出家受具戒竟。未久
T0190_.03.0824c25: 之間。各各用心。獨臥獨行。獨坐獨立。勇猛精
T0190_.03.0824c26: 進。行坐空閑阿蘭若處。各各別行用心謹愼。
T0190_.03.0824c27: 不曾放逸。恒住空閑。時節不久。若善男子。求
T0190_.03.0824c28: 大利故。正心正信。捨家出家。爲欲求於無上
T0190_.03.0824c29: 梵行。已盡慾邊。見諸法相。欲修諸通。即證
T0190_.03.0825a01: 彼法。已斷諸生。得梵行報。所作已訖。不受後
T0190_.03.0825a02: 有。彼等一切。諸長老輩。既證知已。悉成羅
T0190_.03.0825a03: 漢。以心善得一切解脱。皆成大徳。一切皆悉
T0190_.03.0825a04: 能作大事。利益衆生
T0190_.03.0825a05: 爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝等當知。説
T0190_.03.0825a06: 法人中。最第一者。即此富樓那彌多羅尼子
T0190_.03.0825a07: 是也。而有偈説
T0190_.03.0825a08:     世尊在於波羅＊㮈 微妙語告諸衆言
T0190_.03.0825a09:     此是滿足眞比丘 説法人中最第一
T0190_.03.0825a10: 爾時世間。一切合成九十一阿羅漢。謂佛世
T0190_.03.0825a11: 尊。并五比丘。長老耶輸陀。及耶輸陀波羅
T0190_.03.0825a12: ＊㮈國。同時所生有四朋友最勝長者。勝中復
T0190_.03.0825a13: 勝諸善男子。謂毘摩羅。善臂滿足。并及牛主。
T0190_.03.0825a14: 又耶輸陀。在家估客。行賈商人。五十朋友。次
T0190_.03.0825a15: 善男子長老富＊樓那彌多羅尼子。并及知舊
T0190_.03.0825a16: 二十九人
T0190_.03.0825a17:   佛本行集經那羅陀出家品第四十一上
T0190_.03.0825a18: 爾時閻浮南天竺地。有一國土。名阿槃提。
T0190_.03.0825a19: 彼國土中。有一聚落。名獼猴食。其聚落内。有
T0190_.03.0825a20: 一巨富婆羅門姓大迦旃延。其家多有資財
T0190_.03.0825a21: 珍寶。奴婢六畜。穀麥豆麻。屋宅園林。種種豐
T0190_.03.0825a22: 足。乃至如彼毘沙門宮。無有殊異。彼婆羅門。
T0190_.03.0825a23: 聰明智慧。讀誦受持三韋陀論。博通諸物。一
T0190_.03.0825a24: 事十名&MT01516;輈婆等。文句字論。往昔過去。一切
T0190_.03.0825a25: 諸事。五明之論。知句半句。分別世間諸受記
T0190_.03.0825a26: 論及六十種。大丈夫相。皆悉具足。讀誦通知。
T0190_.03.0825a27: 與嚴熾王作國大師。時彼國師大婆羅門。第
T0190_.03.0825a28: 一長子。辭家遊歴他國。學問不知厭足。處處
T0190_.03.0825a29: 尋師。具解諸論。＊技成就已。還歸本家。既奉
T0190_.03.0825b01: 見父。即諮白言。善哉阿爺。我今學問。種種
T0190_.03.0825b02: 通達。爲我聚集一切大衆。我欲誦出韋陀論
T0190_.03.0825b03: 等及諸＊技能。父聞歡喜。即爲集衆。兒見人
T0190_.03.0825b04: 集。即在衆前。所誦一切韋陀論等及諸＊技
T0190_.03.0825b05: 能。皆不隱藏。悉並誦出。而彼大衆。即便共
T0190_.03.0825b06: 尊彼國師子。推爲上座。其父即將種種珍
T0190_.03.0825b07: 寶。而供養之。時彼國師大婆羅門。復更別有
T0190_.03.0825b08: 第二之子。名那羅陀＊隋言
不叫		其父告彼第二子
T0190_.03.0825b09: 言。汝那羅陀。今可捨家出至他國受學誦習
T0190_.03.0825b10: 韋陀諸論。令如汝兄。而那羅陀童子之兄。當
T0190_.03.0825b11: 誦一切韋陀論。時其那羅陀。一聞即便一切
T0190_.03.0825b12: 受持。時那羅陀聞此語已即白父言。善哉阿
T0190_.03.0825b13: ＊爺。我已通解一切韋陀及呪術等。阿＊爺今
T0190_.03.0825b14: 可爲我。聚集一切大衆。我於衆前。誦諸韋陀
T0190_.03.0825b15: 及以＊技能。其父聞子如是語已。心生希有。
T0190_.03.0825b16: 即集大衆。集大衆已。諸種安置。時那羅陀。在
T0190_.03.0825b17: 大衆前。誦諸韋陀一切論等。爾時大衆。聞已
T0190_.03.0825b18: 各各心生歡喜。讃歎彼言。善哉善哉。大智
T0190_.03.0825b19: 童子。快能誦習諸韋陀論。其父復將種種財
T0190_.03.0825b20: 寶。以用供養
T0190_.03.0825b21: 爾時長兄。聞弟誦通一切諸論。心生苦惱。作
T0190_.03.0825b22: 如是念。我無量年。遊歴諸國。學習種種所誦
T0190_.03.0825b23: 呪論。心慮煩勞。方始誦持諸呪術得。其那羅
T0190_.03.0825b24: 陀。云何聞已。皆少時間。受持淨遍。而其少
T0190_.03.0825b25: 年。尚得如是。若後成長。必定應當作王國
T0190_.03.0825b26: 師。以是因縁。我須方便除滅其體。如是則我
T0190_.03.0825b27: 得成大利。若不然者。終奪我位
T0190_.03.0825b28: 爾時其父。知自長子内心。如是於那羅陀。私
T0190_.03.0825b29: 生惡念。既覺知已。作是思惟。我此小兒。聰慧
T0190_.03.0825c01: 可憐。勿令爲兄之所奪命。作是念已。應須方
T0190_.03.0825c02: 便莫令其知
T0190_.03.0825c03: 爾時南方有一城。名優禪耶尼。去城不遠。有
T0190_.03.0825c04: 頻陀山。其山中有一老仙人。名阿私陀。在中
T0190_.03.0825c05: 居住。彼仙洞解一切韋陀并及諸論。以得四
T0190_.03.0825c06: 禪。具五神通。是那羅陀童子外舅。是時國師
T0190_.03.0825c07: 大婆羅門并及其婦。即將其子那羅陀身。往
T0190_.03.0825c08: 彼山中。對共付囑阿私陀仙。以爲弟子。其阿
T0190_.03.0825c09: 私陀。既受領得那羅陀已。教詔顯示。不久
T0190_.03.0825c10: 成就獲得四禪具五神通
T0190_.03.0825c11: 爾時梵志阿私陀仙。將其弟子那羅陀身。即
T0190_.03.0825c12: 出山向波羅＊㮈城。即於城外。造立草庵。在
T0190_.03.0825c13: 中居住。晝夜六時。作如是教。大聲唱言。善哉
T0190_.03.0825c14: 善哉。汝那羅陀。佛今出世如是
三稱		汝應彼邊。剃
T0190_.03.0825c15: 落出家。修行梵行。必當長夜大得利益。大得
T0190_.03.0825c16: 快樂。自利身已復應利他
T0190_.03.0825c17: 爾時彼老阿私陀仙。作如是語。教其弟子那
T0190_.03.0825c18: 羅陀已。不經多時而取命終。阿私陀仙。命終
T0190_.03.0825c19: 之後。時彼梵志私陀仙人。所有世間利養名
T0190_.03.0825c20: 聞。悉是弟子那羅陀得。時那羅陀。以世利養
T0190_.03.0825c21: 名聞多故。貪戀著心。無有正念。更不作想。求
T0190_.03.0825c22: 覓勝上。不信有佛有法有僧
T0190_.03.0825c23: 爾時海内伊羅鉢龍隋言藿
香葉		王。既受龍身。
T0190_.03.0825c24: 心生厭離。欲求解脱。不樂於彼穢濁惡想。而
T0190_.03.0825c25: 作是念。往昔世尊迦葉如來多陀阿伽度阿
T0190_.03.0825c26: 羅呵三藐三佛陀。親授我記。汝大龍王。從今
T0190_.03.0825c27: 已去。過若干年。若干百年。若干千年。若干百
T0190_.03.0825c28: 千年。若干百千萬億年。當有一佛出現於
T0190_.03.0825c29: 世。號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三
T0190_.03.0826a01: 佛陀。而今已過如是無量無邊億數百千萬
T0190_.03.0826a02: 年。叵有彼佛釋迦如來。出世以不
T0190_.03.0826a03: 爾時復更有一龍王。名曰商佉＊隋言
螺		彼龍王
T0190_.03.0826a04: 宮。常有無量龍衆聚會。而彼會處。多諸龍王。
T0190_.03.0826a05: 百千雲集。伊羅鉢龍。亦在彼宮。是時有一夜
T0190_.03.0826a06: 叉之王。名曰金齊。與伊羅鉢龍王善友。亦在
T0190_.03.0826a07: 彼龍衆會中坐
T0190_.03.0826a08: 爾時伊羅鉢龍王。即於衆中。告夜叉王。作如
T0190_.03.0826a09: 是言。仁者。汝今頗知世間釋迦如來多陀阿
T0190_.03.0826a10: 伽度阿羅呵三藐三佛陀出現世未。是時夜
T0190_.03.0826a11: 叉報龍王言。大善龍王。我實不知釋迦如來
T0190_.03.0826a12: 出現已未。雖然龍王。但我今知。彼曠野中。
T0190_.03.0826a13: 有於一城。其城本是夜叉宮殿。名阿羅迦槃
T0190_.03.0826a14: 陀＊隋言壙
野宮殿		彼城先來有二偈文。而彼偈云。
T0190_.03.0826a15: 若無有佛出現世間。終無人能讀此偈者。設
T0190_.03.0826a16: 復有讀。亦不能解此之偈意。若當有佛出現
T0190_.03.0826a17: 世。時即得讀知。無人解義。唯有如來多陀阿
T0190_.03.0826a18: 伽度阿羅呵三藐三佛陀。能説此義。或有從
T0190_.03.0826a19: 佛聞而得解
T0190_.03.0826a20: 爾時伊羅鉢龍告彼夜叉王如是言。仁者。汝
T0190_.03.0826a21: 今可往至彼讀取彼偈得來以不。是時金齊
T0190_.03.0826a22: 夜叉之王。從伊羅鉢龍王邊。受如是言已。即
T0190_.03.0826a23: 便往至彼阿羅迦槃陀宮殿。受讀彼偈得已。
T0190_.03.0826a24: 速疾還向伊羅鉢龍王邊。到已即白伊羅鉢
T0190_.03.0826a25: 言。大善龍王。今日應當心生歡喜。所以者何。
T0190_.03.0826a26: 釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀大
T0190_.03.0826a27: 聖如來。今已出世。何以得知。遂能令我得
T0190_.03.0826a28: 讀彼偈。我已受持彼偈將來。若有人能解此
T0190_.03.0826a29: 偈意復能宣説。即應當知此是眞佛
T0190_.03.0826b01: 爾時伊羅鉢龍王心大歡喜。踊躍遍身。不能
T0190_.03.0826b02: 自勝。即從金齊夜叉王邊。受取彼偈。爾時商
T0190_.03.0826b03: 佉龍王有女。名曰常分。端正可喜。最上花色。
T0190_.03.0826b04: 衆人所愛。世無有雙
T0190_.03.0826b05: 爾時彼會諸龍王等。作如是念。我今應當至
T0190_.03.0826b06: 月八日十四十五或二十三及二十九并三十
T0190_.03.0826b07: 日。將好金器滿盛銀粟。於銀器内滿盛金粟。
T0190_.03.0826b08: 將此龍女。莊飾其體。以妙種種瓔珞嚴身。
T0190_.03.0826b09: 從此龍宮出。置於彼恒河岸上。著於露地。説
T0190_.03.0826b10: 此二偈。以示衆人
T0190_.03.0826b11:     在於何自在 染著名爲染
T0190_.03.0826b12:     彼云何清淨 云何得癡名
T0190_.03.0826b13:     癡人何故迷 云何名智人
T0190_.03.0826b14:     何會別離已 名曰盡因縁
T0190_.03.0826b15: 時彼龍王。説此偈已。遍告一切諸世間言。若
T0190_.03.0826b16: 有能解誦此偈者。我等即當以此金銀盛滿
T0190_.03.0826b17: 粟等并及龍女。持用布施。即取彼人。作於佛
T0190_.03.0826b18: 想。若當有人傳從他聞來爲我説。亦然布施。
T0190_.03.0826b19: 時商佉王及伊羅鉢諸龍王等。欲見世尊。渇
T0190_.03.0826b20: 仰世尊。思遲世尊。恒以白月黒月八日十四
T0190_.03.0826b21: 十五。將好金器滿盛銀粟。於銀器内復盛金
T0190_.03.0826b22: 粟。及彼龍女種種嚴身。將至恒河岸上。安置
T0190_.03.0826b23: 住於陸地。彼二龍王。相與而説此二偈言。在
T0190_.03.0826b24: 於何自在。乃至盡因縁。復作是言。若有人
T0190_.03.0826b25: 能解此偈義。我等將此二器金銀。并及端正
T0190_.03.0826b26: 可憙龍女。以用布施。而彼龍王。説於此事。聲
T0190_.03.0826b27: 聞八方。所有山林。或復在水。或在陸地。或婆
T0190_.03.0826b28: 羅門。或復長者。各相謂言。白月黒月。恒以六
T0190_.03.0826b29: 日。彼二龍王。從水而出。將於二器。盛金銀
T0190_.03.0826c01: 粟。及一龍女。瓔珞嚴身。從恒河出。在岸某方
T0190_.03.0826c02: 陸地住立。説此二偈
T0190_.03.0826c03: 在於何自在。乃至盡因縁。作如是語。若有人
T0190_.03.0826c04: 能讀解此偈。我等將此二器及女而布施。彼
T0190_.03.0826c05: 時婆羅門。及長者等。從二龍王。聞如是語。悉
T0190_.03.0826c06: 從八方競來。集會彼龍王處。各自唱言。我
T0190_.03.0826c07: 能讀解此之二偈。及至龍邊。讀偈不得。又不
T0190_.03.0826c08: 解義。或復有人。讀此偈已。反還問彼二龍王
T0190_.03.0826c09: 言。此偈何也。復問此偈其義云何
T0190_.03.0826c10: 時那羅陀童子仙人。居止在於摩伽陀國。爲
T0190_.03.0826c11: 諸人民而作導師。彼國男女。尊重供承讃歎
T0190_.03.0826c12: 歌詠那羅陀仙。各相謂言。此摩那婆。自既知
T0190_.03.0826c13: 已。復教他知。自既見已。復教他見。是時彼國
T0190_.03.0826c14: 摩伽陀内。所有人民。作如是念。此那羅陀仙
T0190_.03.0826c15: 聖童子。既自知見。教他知見。我等於彼二龍
T0190_.03.0826c16: 王邊。聞斯二偈。無人能誦。無人能答。我等今
T0190_.03.0826c17: 可至那羅陀童子仙邊。到已應説如此之事。
T0190_.03.0826c18: 作是念已。摩伽陀國諸婆羅門。及長者等。即
T0190_.03.0826c19: 便往至那羅陀仙童子之所。到已詳共白那
T0190_.03.0826c20: 羅陀童子仙言。仁若知時。恒河岸上有二
T0190_.03.0826c21: 龍王。一名商佉。二名伊羅鉢。常以白月黒月
T0190_.03.0826c22: 六日。從恒河水。出於陸地。將金銀器。盛粟及
T0190_.03.0826c23: 女。乃至誰能解此偈義。即施與彼説此二偈。
T0190_.03.0826c24: 偈云在於何自在。乃至盡因縁
T0190_.03.0826c25: 爾時那羅陀仙人童子。作是思惟。我今既爲
T0190_.03.0826c26: 此摩伽陀國内人民。作於尊師。此之人民。皆
T0190_.03.0826c27: 供養我。尊重承事欽仰於我。又復謂我自知
T0190_.03.0826c28: 見已。轉能教他。我今若於是人民前。言我不
T0190_.03.0826c29: 解此二偈義。此之人民。即毀辱我。一切利養
T0190_.03.0827a01: 名聞闕少。我皆失之。作是念已。即便告彼摩
T0190_.03.0827a02: 伽陀國諸婆羅門大長者等。作如是言。我共
T0190_.03.0827a03: 汝等。一時往詣二龍王邊。請説二偈。尋取其
T0190_.03.0827a04: 義
T0190_.03.0827a05: 爾時童子那羅陀仙。共摩伽陀長者人民婆
T0190_.03.0827a06: 羅門等。左右圍遶。推那羅陀童子仙人。最爲
T0190_.03.0827a07: 上首。向二龍邊。到已告言。二大龍王。願爲我
T0190_.03.0827a08: 等。説於二偈。我得聞已。思惟取義。爾時商佉
T0190_.03.0827a09: 二龍王等。即爲彼仙。説二偈云。在於何自在。
T0190_.03.0827a10: 乃至盡因縁
T0190_.03.0827a11: 爾時童子那羅陀仙。告彼二龍。作如是言。我
T0190_.03.0827a12: 今於汝二龍王邊。受此二偈。從今已去。過七
T0190_.03.0827a13: 日外。當來汝邊答報偈意。時彼二龍。白那羅
T0190_.03.0827a14: 陀童子仙言。如仁者教。作如是事
T0190_.03.0827a15: 時那羅陀。從二龍王。受得偈已。還向本處。時
T0190_.03.0827a16: 摩伽陀。一切人民。憍薩羅國。一切人民。及鳩
T0190_.03.0827a17: 留國。般遮羅國。諸人民等。傳聞童子那羅陀
T0190_.03.0827a18: 仙。從商佉龍并伊羅鉢二龍王邊。受持二偈。
T0190_.03.0827a19: 謂言從今去出七日。還來到此。説二偈義。而
T0190_.03.0827a20: 彼人民。駕諸雜乘。所謂象車馬車牛車。及歩
T0190_.03.0827a21: 人等。相與雲集
T0190_.03.0827a22: 爾時恒河此彼兩岸。有於八萬四千衆類。閦
T0190_.03.0827a23: 然集聚。皆共欲聽那羅陀仙。及二龍王解説
T0190_.03.0827a24: 偈時。時波羅＊㮈居住在城。有諸六師。各自
T0190_.03.0827a25: 稱言。我是尊者。所謂富蘭迦葉摩薩迦梨瞿
T0190_.03.0827a26: 奢梨迦阿耆多祁奢迦摩羅波羅浮多迦遮耶
T0190_.03.0827a27: 那刪闍夷毘羅師誰富多羅尼乾他若祁富
T0190_.03.0827a28: 多羅等
T0190_.03.0827a29: 時那羅陀童子仙人。即便向彼諸六師邊。欲
T0190_.03.0827b01: 問偈義。到已即問此二偈意。而彼六師。既不
T0190_.03.0827b02: 能解此偈義意。更復増上。於仙人邊。起瞋恚
T0190_.03.0827b03: 心。還反問於那羅陀仙。作如是言。此之二偈。
T0190_.03.0827b04: 有何意也
T0190_.03.0827b05: 爾時世尊。初證正覺。居住在彼波羅＊㮈城
T0190_.03.0827b06: 鹿野苑内舊仙人林。時那羅陀童子仙人。自
T0190_.03.0827b07: 心如是思惟念言。此沙門在波羅＊㮈城鹿苑
T0190_.03.0827b08: 舊仙所居林内。我今可向彼邊借問此二偈
T0190_.03.0827b09: 意。復重思惟。自餘沙門。及婆羅門。耆年大
T0190_.03.0827b10: 徳。堪爲一切國王作師。久來出家。所謂富蘭
T0190_.03.0827b11: 迦葉。乃至尼乾陀若祁富多羅等。我至彼
T0190_.03.0827b12: 邊。問此二偈。猶不能解。況復如此年少沙門。
T0190_.03.0827b13: 生來未久。出家始爾。我問於此二偈之意。彼
T0190_.03.0827b14: 詎能答。更復思惟。年少沙門。或婆羅門。不可
T0190_.03.0827b15: 輙輕。所以者何。或彼年少沙門之人。或婆羅
T0190_.03.0827b16: 門。亦有聰明快智慧者。我今但可往詣於彼
T0190_.03.0827b17: 大沙門邊。問此偈義
T0190_.03.0827b18: 爾時童子那羅陀仙。即詣佛邊。到佛所已。共
T0190_.03.0827b19: 佛相瞻。慰喩面款。種種善言。巧語談話訖
T0190_.03.0827b20: 已。即便却一面坐。其那羅陀摩那婆仙一面
T0190_.03.0827b21: 坐已。即白佛言。大徳尊者。沙門瞿曇。我欲諮
T0190_.03.0827b22: 問尊者一義。未審尊者。許我以不。是時佛告
T0190_.03.0827b23: 摩那婆言。汝摩那婆。隨所有問。我當爲解。時
T0190_.03.0827b24: 那羅陀摩那婆仙。得佛許已。即便説偈。而問
T0190_.03.0827b25: 佛言
T0190_.03.0827b26:     在何自在王 染著名爲染
T0190_.03.0827b27:     彼云何清淨 云何得癡名
T0190_.03.0827b28:     癡人何故迷 云何名智者
T0190_.03.0827b29:     何會別離已 名曰盡因縁
T0190_.03.0827c01: 爾時世尊聞彼説已。即還以偈答那羅陀摩
T0190_.03.0827c02: 那婆言
T0190_.03.0827c03:     第六自在故 王染名曰染
T0190_.03.0827c04:     無染而有染 是故名爲癡
T0190_.03.0827c05:     以沒大水故 故名盡方便
T0190_.03.0827c06:     一切方便盡 故名爲智者
T0190_.03.0827c07: 爾時童子那羅陀仙。從佛得聞如是偈已。心
T0190_.03.0827c08: 意開解。生大歡喜。踊躍遍身。不能自喩。聞已
T0190_.03.0827c09: 即便奔走往詣彼商佉所。及伊羅鉢二龍王
T0190_.03.0827c10: 邊。到彼二大龍王邊已。即便告彼二龍王言。
T0190_.03.0827c11: 汝等龍王。説偈問我。時二龍王。依以二偈。
T0190_.03.0827c12: 問那羅陀童子仙言。在＊何自在王。乃至盡因
T0190_.03.0827c13: 縁
T0190_.03.0827c14: 爾時童子那羅陀仙。還以二偈答龍王言。第
T0190_.03.0827c15: 六自在故。乃至名爲智
T0190_.03.0827c16: 爾時伊羅鉢龍王。聞此偈已。心作如是思惟
T0190_.03.0827c17: 念言。我今已得無上世尊。我今已得勝修伽
T0190_.03.0827c18: 陀。我今已知世尊出現。知修伽陀。大聖世尊。
T0190_.03.0827c19: 今爲我生爲我出世。爲我覺悟如是
再稱
T0190_.03.0827c20: 時伊羅鉢二大龍王。如是念已。白那羅陀摩
T0190_.03.0827c21: 那婆言。仁摩那婆。實爲我説。此是仙意自辯
T0190_.03.0827c22: 才力。爲從他聞而解此義。仙摩那婆。我實不
T0190_.03.0827c23: 見。今世間中。及以天上。若有沙門婆羅門等。
T0190_.03.0827c24: 或天或人。能自辯才達是二偈。能自説者。無
T0190_.03.0827c25: 有是處。唯除如來無上世尊。或佛沙門。從彼
T0190_.03.0827c26: 等邊。聞而方辯
T0190_.03.0827c27: 爾時童子那羅陀仙。即便以偈告伊羅鉢二
T0190_.03.0827c28: 龍王言
T0190_.03.0827c29:     如龍王説非我辯 大聖世尊已出興
T0190_.03.0828a01:     諸相具足莊嚴身 彼能如是辯才説
T0190_.03.0828a02: 爾時伊羅鉢龍王。即還以偈白仙童子那羅
T0190_.03.0828a03: 陀言
T0190_.03.0828a04:     大仙言是佛語者 爲當睡臥夢裏聞
T0190_.03.0828a05:     若是分明對面承 唯願仁今重讃説
T0190_.03.0828a06: 爾時童子那羅陀仙依所覩見。即更以偈答
T0190_.03.0828a07: 龍王言
T0190_.03.0828a08:     天人自在大丈夫 今居波羅鹿苑内
T0190_.03.0828a09:     既轉無上法輪已 猶如師子吼勝林
T0190_.03.0828a10: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈白那羅陀童子
T0190_.03.0828a11: 仙言
T0190_.03.0828a12:     仁今所言佛世尊 我不聞久今聞説
T0190_.03.0828a13:     既聞與仁相共詣 觀彼希現難思議
T0190_.03.0828a14:     昔覩今復得重觀 正覺如來諸相好
T0190_.03.0828a15:     今日始更出現世 難値猶若優曇花
T0190_.03.0828a16:     經歴多時乃一興 清淨猶彼空中月
T0190_.03.0828a17:     諸相具足莊嚴體 正覺最上勝菩提
T0190_.03.0828a18:     久遠曠絶不聞聲 清亮猶如梵音響
T0190_.03.0828a19:     若諸衆生得聞者 從佛得入解脱門
T0190_.03.0828a20: 爾時伊羅鉢龍王。説偈讃歎佛世尊已。復更
T0190_.03.0828a21: 重白那羅陀仙。作如是言。那羅陀仙。仁言佛
T0190_.03.0828a22: 也。時那羅陀摩那婆仙。答龍王言。我言佛也
T0190_.03.0828a23: 梵本再
問再答
T0190_.03.0828a24: 龍王復言。那羅陀仙。如此鳴吼。出世甚難。
T0190_.03.0828a25: 所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙。彼阿羅呵三
T0190_.03.0828a26: 藐三佛陀。今在何方
T0190_.03.0828a27: 時那羅陀摩那婆仙。即整衣服。偏袒右肩。合
T0190_.03.0828a28: 十指掌。向佛在方。示龍王言。汝等龍王。若欲
T0190_.03.0828a29: 知者彼佛如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0828b01: 陀。今在某方
T0190_.03.0828b02: 時伊羅鉢龍王。知佛處已。即整衣服。偏袒右
T0190_.03.0828b03: 肩。右膝著地。向佛所在。合十指掌。三稱此
T0190_.03.0828b04: 言。南無世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0828b05: 陀如是
三説
T0190_.03.0828b06: 時伊羅鉢龍王。白那羅陀童子仙言。摩那婆
T0190_.03.0828b07: 仙。相隨共向彼世尊多陀阿伽度阿羅呵三
T0190_.03.0828b08: 藐三佛陀所。禮拜供養。時那羅陀報龍王言。
T0190_.03.0828b09: 善哉龍王。我等共去
T0190_.03.0828b10: 時伊羅鉢并及商佉。二大龍王。自餘無量諸
T0190_.03.0828b11: 龍眷屬。那羅陀仙摩那婆等。八萬四千諸衆
T0190_.03.0828b12: 生輩。欲向佛所
T0190_.03.0828b13: 爾時伊羅鉢龍王。作是思惟。我今若以變化
T0190_.03.0828b14: 之身。見於佛者。此我不善。我今宜以自許報
T0190_.03.0828b15: 身。往見世尊
T0190_.03.0828b16: 爾時伊羅鉢龍王。至其龍宮。以自報形。而欲
T0190_.03.0828b17: 見佛。從北天竺特叉尸羅城。向波羅＊㮈國。
T0190_.03.0828b18: 強有三百六十由旬。時彼龍王出欲見佛。其
T0190_.03.0828b19: 頭已至佛世尊所。而尾猶尚在自本宮。而彼
T0190_.03.0828b20: 龍頭。其状猶如獨樹造般。其項猶如象鼻放
T0190_.03.0828b21: 水。耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器。口出光炎。
T0190_.03.0828b22: 猶如重雲出於閃電。氣息作聲。如雲雷鳴。
T0190_.03.0828b23: 作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千衆類。一切悉
T0190_.03.0828b24: 隨伊羅鉢行。而伊羅鉢。遙見如來極大端正
T0190_.03.0828b25: 光相非常。心生歡喜。乃至猶如虚空中星莊
T0190_.03.0828b26: 嚴顯赫。既覩見已。向於佛邊。生清淨心正信
T0190_.03.0828b27: 之心。踊躍歡喜。進向佛所
T0190_.03.0828b28: 爾時世尊。既遙覩見伊羅鉢龍漸漸而來。見
T0190_.03.0828b29: 已告言。善來善來。伊羅鉢龍王。經歴多時不
T0190_.03.0828c01: 曾相見。王今身體安隱以不。少病少惱。及諸
T0190_.03.0828c02: 親眷。並無疾耶
T0190_.03.0828c03: 佛本行集經卷第三十七
T0190_.03.0828c04:
T0190_.03.0828c05:
T0190_.03.0828c06:
T0190_.03.0828c07: 佛本行集經卷第三十八
T0190_.03.0828c08: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0828c09:   那羅陀出家品
T0190_.03.0828c10: 爾時伊羅鉢龍王。作如是念。世尊已知我名
T0190_.03.0828c11: 字也。復更重於如來世尊。増加歡喜。得清淨
T0190_.03.0828c12: 心。生愛敬心。時伊羅鉢即隱本形。別更化作
T0190_.03.0828c13: 摩那婆身。近世尊前。頂禮佛足。却住一面。住
T0190_.03.0828c14: 一面已。即更親誦彼二偈文。而重問佛
T0190_.03.0828c15:     在何自在王 染著名爲染
T0190_.03.0828c16:     彼云何清淨 云何得癡名
T0190_.03.0828c17:     癡人何故迷 云何名智者
T0190_.03.0828c18:     何會別離已 名曰盡因縁
T0190_.03.0828c19: 爾時世尊復還以偈答龍王言
T0190_.03.0828c20:     第六自在故 王染名曰染
T0190_.03.0828c21:     無染而有染 是故名爲癡
T0190_.03.0828c22:     以沒大水故 故名盡方便
T0190_.03.0828c23:     一切方便盡 故名爲智者
T0190_.03.0828c24: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈重白佛言
T0190_.03.0828c25:     受持何戒行何行 復更作於何業因
T0190_.03.0828c26:     能於人天受勝身 熏修最上無邊利
T0190_.03.0828c27: 爾時世尊即還以偈答龍王言
T0190_.03.0828c28:     供養老人勿毀他 欲見尊長須時節
T0190_.03.0828c29:     常愛善行及法語 數聽正眞利益談
T0190_.03.0829a01:     樂法深念正菩提 智慧分別思惟義
T0190_.03.0829a02:     實言精苦修梵行 於他常行布施檀
T0190_.03.0829a03:     質直詳審意勤劬 笑哭語言皆避惡
T0190_.03.0829a04:     諂曲慠慢悉遠離 勿共他人作怨讎
T0190_.03.0829a05:     善言在於正念中 若聞若知定心意
T0190_.03.0829a06:     若人常有放逸行 彼輩無聞無正思
T0190_.03.0829a07:     若能行於聖道因 是名依行淨口業
T0190_.03.0829a08:     彼等忍辱正思念 在於多聞廣智中
T0190_.03.0829a09: 爾時世尊。説此偈已。其那羅陀摩那婆仙。即
T0190_.03.0829a10: 離欲法。爾時伊羅鉢龍。見佛聞法。瞻仰尊
T0190_.03.0829a11: 顏。悲喜相交。涙下如雨。爾時世尊。告伊羅鉢
T0190_.03.0829a12: 大龍王言。汝大龍王。何故忽然。瞻看我面。
T0190_.03.0829a13: 笑而復悲。如是涙下。作是語已伊羅鉢龍即
T0190_.03.0829a14: 白佛言。如來世尊。我念往昔。有佛出世。名曰
T0190_.03.0829a15: 迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。我時
T0190_.03.0829a16: 於彼佛法之中。修行梵行。爲出家人
T0190_.03.0829a17: 世尊。我於彼時見有一草。名曰伊羅。我時以
T0190_.03.0829a18: 手斫彼草。取執捉將。詣迦葉佛所。到佛所已。
T0190_.03.0829a19: 白彼佛言。世尊。若有比丘。斫於此草。得何果
T0190_.03.0829a20: 報。時彼世尊。即報我言。汝比丘知。若人故心
T0190_.03.0829a21: 斫斷此草。彼人當墮牢固地獄
T0190_.03.0829a22: 世尊。我於爾時於彼迦葉多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0829a23: 呵三藐三佛陀邊。聞於此語。心中不信。不生
T0190_.03.0829a24: 希有奇特之想。以我不取彼佛語故。不受於
T0190_.03.0829a25: 彼如來教誨。又自思惟。但我斫此伊羅之草。
T0190_.03.0829a26: 有何果報。心作是念
T0190_.03.0829a27: 世尊。而我當時既造於彼波夜提罪。而不信
T0190_.03.0829a28: 有波夜提報。復不能捨此之邪見。命終已後。
T0190_.03.0829a29: 遂即生於長壽龍中。是故彼時爲我立名。名
T0190_.03.0829b01: 伊羅鉢伊羅鉢也。而我爾時。還於彼處迦葉
T0190_.03.0829b02: 佛邊。問彼佛言。大聖世尊。我於何時。當得脱
T0190_.03.0829b03: 此惡龍之形。何時當得復於人身。作是語已。
T0190_.03.0829b04: 默然而住
T0190_.03.0829b05: 爾時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿羅訶三藐
T0190_.03.0829b06: 三佛陀。即告我言。汝大龍王。今應當知。過若
T0190_.03.0829b07: 干年若干百年若干千年。過若干百千萬億
T0190_.03.0829b08: 年後。當有佛出興於世。彼佛號爲釋迦牟尼
T0190_.03.0829b09: 多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼釋迦佛。
T0190_.03.0829b10: 當記汝得復於人身
T0190_.03.0829b11: 世尊。我於彼時作如是念。我今以於迦葉佛
T0190_.03.0829b12: 邊所説法戒違偝不信。受此龍身。以微善
T0190_.03.0829b13: 縁。今値世尊。還不持戒。世尊。我見如此自罪
T0190_.03.0829b14: 過故。呵責自身。泣涙啼哭。如雨滿面。見世尊
T0190_.03.0829b15: 喜。所以微笑。爲是因縁。我如是念。希有希
T0190_.03.0829b16: 有。未曾有事。如是之法。諸佛世尊。乃能如
T0190_.03.0829b17: 是。無有二言。如彼迦葉如來世尊授於我記。
T0190_.03.0829b18: 汝大龍王。過若干年乃至億年。於後當有如
T0190_.03.0829b19: 來出世。如彼佛言。無有異也。世尊。我以是
T0190_.03.0829b20: 縁。今復問佛世尊。我何時得脱此龍身。更何
T0190_.03.0829b21: 時得復於人身
T0190_.03.0829b22: 爾時世尊告伊羅鉢大龍王言。汝大龍王。從
T0190_.03.0829b23: 今已去。過若干年。乃至如前。若干億年。於後
T0190_.03.0829b24: 當有佛出於世。名曰彌勒多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0829b25: 呵三藐三佛陀。汝於彼時。當得人身。時彼世
T0190_.03.0829b26: 尊。度汝出家。修行梵行。得盡諸苦
T0190_.03.0829b27: 爾時世尊爲伊羅鉢。更復説法。令其歡喜。勸
T0190_.03.0829b28: 示教言。來汝龍王。歸依佛歸依法歸依僧。受
T0190_.03.0829b29: 持五戒。而汝當得長夜利益。大得安樂。伊羅
T0190_.03.0829c01: 鉢龍。既從佛聞如是語已。即白佛言。如世尊
T0190_.03.0829c02: 教。我今歸依佛法僧寶。受持五戒
T0190_.03.0829c03: 爾時世尊重更教誨伊羅鉢言。汝大龍王。今
T0190_.03.0829c04: 應知時時伊羅鉢。語那羅陀摩那婆言。來摩
T0190_.03.0829c05: 那婆。仁須幾多金銀珍寶隨意所須。從我索
T0190_.03.0829c06: 之。我當與仁。而此龍女。仁無所用。所以者何
T0190_.03.0829c07: 此之龍女。口一出氣。能令世人作於灰土。時
T0190_.03.0829c08: 那羅陀。報龍王言。汝大龍王。我亦不用金銀
T0190_.03.0829c09: 珍寶。亦復不用龍王之女。何以故。我今佛邊
T0190_.03.0829c10: 聞諸偈已。即於諸＊欲生厭離想。爾時伊羅鉢
T0190_.03.0829c11: 龍王。頂禮佛足。遶佛三匝。辭佛而還
T0190_.03.0829c12: 爾時世尊。告彼八萬四千衆等。其那羅陀最
T0190_.03.0829c13: 爲上首。次第爲説。所謂教行布施持戒。得上
T0190_.03.0829c14: 生天。又説＊欲中多諸過患。令生厭離。證於
T0190_.03.0829c15: 漏盡。又教出家讃歎功徳。助成解脱。而世尊
T0190_.03.0829c16: 知彼諸大衆那羅陀等最爲上首。各各皆生
T0190_.03.0829c17: 歡喜之心。生踊躍心。生柔軟心。得無礙心
T0190_.03.0829c18: 爾時世尊。所有教法。令他歡喜眞正要趣。謂
T0190_.03.0829c19: 四聖諦。苦集滅道。世尊。既將此四聖諦。種種
T0190_.03.0829c20: 方便。解脱顯示。教誨建立。分別宣揚。教行學
T0190_.03.0829c21: 習。如是生苦。如是苦集。如是苦滅。如是得
T0190_.03.0829c22: 道。世尊。以此四種聖諦種種因縁。顯示宣説。
T0190_.03.0829c23: 乃至教行。而彼衆等。即於其坐。離諸塵垢。盡
T0190_.03.0829c24: 煩惱界。於諸法中。得淨智眼。所有集法。皆悉
T0190_.03.0829c25: 除滅。如實知見。譬如淨衣。無有垢膩。無有黒
T0190_.03.0829c26: 毛。隨欲染時。而受諸色。如是如是。彼諸大衆
T0190_.03.0829c27: 那羅陀等。於彼坐處。遠離煩惱。悉盡諸集。證
T0190_.03.0829c28: 知諸法。建立無畏。度諸疑網。不隨他語。知
T0190_.03.0829c29: 世尊教。即並歸依佛法僧寶。受持五戒。是時
T0190_.03.0830a01: 彼衆八萬四千。從坐而起。頂禮佛足。圍遶三
T0190_.03.0830a02: 匝。辭還本處。爾時童子那羅陀仙。已見諸法。
T0190_.03.0830a03: 已得諸法。已證諸法。已入諸法。度諸所疑。度
T0190_.03.0830a04: 諸所惑。無復疑網。已得無畏。不隨他語。已
T0190_.03.0830a05: 知世尊法教微密。即從坐起。頂禮佛足。而白
T0190_.03.0830a06: 佛言。唯願世尊。與我出家及具足戒
T0190_.03.0830a07: 爾時佛告彼童子言。善來比丘。入我法中。行
T0190_.03.0830a08: 於梵行。正盡諸苦。令到其邊。時彼長老。便成
T0190_.03.0830a09: 出家。戒行具足。是時長老那羅陀比丘。既出
T0190_.03.0830a10: 家已。具戒成就。未經幾時。獨行獨坐。捨於衆
T0190_.03.0830a11: 閙。謹愼身口。不曾放逸。精勤勇猛。無懈怠
T0190_.03.0830a12: 故。不久之間。其善男子。所爲出家無上梵行。
T0190_.03.0830a13: 進於彼岸。現見諸法。自證諸通。證已自知。自
T0190_.03.0830a14: 見自覺。而口唱言。生死已盡。梵行已立。所作
T0190_.03.0830a15: 已辦。更不受後有。如是了知。而彼長老。即
T0190_.03.0830a16: 成羅漢。心善解脱。慧善解脱。而那羅陀長老
T0190_.03.0830a17: 比丘。既得羅漢無著之果。空閑獨處。作如是
T0190_.03.0830a18: 念。我今可詣佛世尊所。以偈問佛。爾時長老
T0190_.03.0830a19: 那羅陀比丘。於晨朝時。從房而出。往詣佛所。
T0190_.03.0830a20: 到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐一面已。時
T0190_.03.0830a21: 那羅陀。即便以偈。問佛義言
T0190_.03.0830a22:     我今方驗昔私陀 諦了如語莫不實
T0190_.03.0830a23:     今復得聞世尊教 渡到諸法彼岸邊
T0190_.03.0830a24:     既已捨家能出家 復持乞食存活命
T0190_.03.0830a25:     行於此行得何報 我今諮問佛世尊
T0190_.03.0830a26: 爾時世尊。即還以偈報彼長老那羅陀言
T0190_.03.0830a27:     汝問行行果報者 此事無常難驗知
T0190_.03.0830a28:     我今爲汝分別宣 宜發精進令牢固
T0190_.03.0830a29:     凡有行者入聚落 讃歎毀辱平等心
T0190_.03.0830b01:     其有亂意處須防 當取寂定無上果
T0190_.03.0830b02:     行人常觀叫喚響 猶如猛火熾炎然
T0190_.03.0830b03:     見於婦人端正容 應須捨離勿生染
T0190_.03.0830b04:     以不染於諸＊欲法 彼此各無相染因
T0190_.03.0830b05:     無染即無鬪競縁 世間所有衆類輩
T0190_.03.0830b06:     我身彼身無有異 我命彼命等共同
T0190_.03.0830b07:     如是審諦思惟觀 嗔時勿殺勿相害
T0190_.03.0830b08:     應捨貪等我慢事 一切凡夫染著身
T0190_.03.0830b09:     諸有眼者能離怨 如食毒藥平等死
T0190_.03.0830b10:     若入聚落乞飯食 莫觀諸事散亂心
T0190_.03.0830b11:     諸貪染處若捨捐 以無著故當解脱
T0190_.03.0830b12:     夜獨坐時莫念請 遠離聚落亦勿思
T0190_.03.0830b13:     但至天曉欲乞時 正念正思入聚落
T0190_.03.0830b14:     到聚落中默然住 次第歴家乞食行
T0190_.03.0830b15:     遊於聚落莫忽嗤 向他語言勿麤獷
T0190_.03.0830b16:     手執鉢盂行乞食 雖有才辯但默然
T0190_.03.0830b17:     設得少食心莫嫌 有施飯人勿毀罵
T0190_.03.0830b18:     所得之處最爲善 若不得處莫生瞋
T0190_.03.0830b19:     於二邊生平等心 至於樹下隨意食
T0190_.03.0830b20:     食訖已後還林内 住於樹下結跏趺
T0190_.03.0830b21:     在於鋪上如仙人 身心及口皆&MT01490;攝
T0190_.03.0830b22:     恐怖皆捨勵心意 餘事莫想唯念林
T0190_.03.0830b23:     在於樹下當善觀 以舌拄腭漸出息
T0190_.03.0830b24:     自餘諸根悉調伏 心意不得著諸縁
T0190_.03.0830b25:     境界悉遣心莫存 穢濁之處並須捨
T0190_.03.0830b26:     清淨眞心行梵行 善語處所精勤求
T0190_.03.0830b27:     博聞多智須禀承 其有寂靜離＊欲者
T0190_.03.0830b28:     若如是人應親近 至於彼邊心信從
T0190_.03.0830b29:     信已恭敬如世尊 勿説他家是非事
T0190_.03.0830c01:     莫毀他人自讃歎 語言不得大高聲
T0190_.03.0830c02:     猶如猛火遠處聞 如是思惟斷諸惑
T0190_.03.0830c03:     是名比丘出家法 作不作事悉離身
T0190_.03.0830c04:     若能平等觸處安 聖人行行應如是
T0190_.03.0830c05:     當知業如車輪轉 對一人説聖法時
T0190_.03.0830c06:     一人思惟即證知 調伏諸根獨處坐
T0190_.03.0830c07:     調伏諸根心成就 於後名聞遍十方
T0190_.03.0830c08:     此行唯在空閑林 或坐山間及樹下
T0190_.03.0830c09:     或在河岸池泉側 如是處所坐思惟
T0190_.03.0830c10:     闕少智慧恒睡眠 滿足寂定常覺悟
T0190_.03.0830c11:     如泉如池如大海 寂定之者亦復然
T0190_.03.0830c12:     愚癡人如半瓶泔 智慧者猶滿池水
T0190_.03.0830c13:     智人雖復多言語 言語雖多不失時
T0190_.03.0830c14:     或有才辯語言多 復有少言而審諦
T0190_.03.0830c15:     如是少言亦名智 是則名爲仙聖人
T0190_.03.0830c16:     是名眞實中道行 是名寂靜得解脱
T0190_.03.0830c17: 爾時世尊。説此偈已。其那羅陀。心意開解。歡
T0190_.03.0830c18: 喜踊躍。又有師言。而此長老那羅陀者。其本
T0190_.03.0830c19: 種族姓迦旃延。以本姓故。衆人稱言大迦旃
T0190_.03.0830c20: 延。又復長老大迦旃延。佛曾記言。汝等比丘。
T0190_.03.0830c21: 今應當知。我此聲聞大衆之中。捷利取義。聞
T0190_.03.0830c22: 有廣説。而其聰敏。悉能領悟。或少聽受。而能
T0190_.03.0830c23: 爲他廣分別説。最第一者。所謂即此大迦栴
T0190_.03.0830c24: 延比丘是也
T0190_.03.0830c25: 爾時彼等諸比丘輩。聞是語已。生希有心。各
T0190_.03.0830c26: 相謂言。今此尊者大迦旃延。甚爲希有。心生
T0190_.03.0830c27: 疑惑。更無有人能決我疑。解了一切諸經義
T0190_.03.0830c28: 者。唯佛世尊。即往佛所。到佛所已。共白佛
T0190_.03.0830c29: 言。善哉世尊。今此長老大迦旃延。往昔曾種
T0190_.03.0831a01: 何等善根。而今來詣佛世尊所。即得出家。受
T0190_.03.0831a02: 具足戒。證羅漢果。世尊復記。聲聞衆中捷疾
T0190_.03.0831a03: 利智。略説廣解。廣言能略。最第一者。所謂即
T0190_.03.0831a04: 此大迦旃延比丘是也。我等願聞
T0190_.03.0831a05: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我
T0190_.03.0831a06: 念往昔。此賢劫中。衆生壽命。二萬歳時。有一
T0190_.03.0831a07: 如來。出現於世。名曰迦葉多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0831a08: 呵三藐三佛陀。爾時彼佛迦葉如來。轉法輪
T0190_.03.0831a09: 已。竪法＊幢竟。昔誓願滿具。自在利辦。大丈夫
T0190_.03.0831a10: 一切作事。開化所化。度諸衆生蓮花衆等八
T0190_.03.0831a11: 千億類。令生天上。是時彼佛入涅槃後。并及
T0190_.03.0831a12: 建立解脱法門。悉皆在此波羅㮈城鹿野苑
T0190_.03.0831a13: 中諸仙居處。説法而住
T0190_.03.0831a14: 爾時彼處波羅＊㮈城。有一信行善優婆塞。受
T0190_.03.0831a15: 持五戒。彼優婆塞。善解五明。分別世論。能
T0190_.03.0831a16: 解其義。彼優婆塞。至鹿苑林。向諸比丘。略而
T0190_.03.0831a17: 問義。如是問已。時諸比丘。即爲廣説。彼優婆
T0190_.03.0831a18: 塞。既聞彼等諸比丘輩爲其廣説如是之義。
T0190_.03.0831a19: 心生欣羨。發如是願。善哉希有。願我來世。更
T0190_.03.0831a20: 得勝於如此之法。亦能如是分別爲他次第
T0190_.03.0831a21: 而説。如此比丘等無有異
T0190_.03.0831a22: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。彼時五戒優
T0190_.03.0831a23: 婆塞者。即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持
T0190_.03.0831a24: 五戒。爲優婆塞。善解五明微細之義。復能分
T0190_.03.0831a25: 別爲他解説。於彼時發如是誓願。願我來世。
T0190_.03.0831a26: 成就是等一切諸法。能廣爲他種種解説。又
T0190_.03.0831a27: 復比丘。汝等當知。是迦旃延比丘。往昔歡喜
T0190_.03.0831a28: 心。種如是善根。以是因縁。至於我邊。即得出
T0190_.03.0831a29: 家成羅漢果。我今授記。於我聲聞大衆之中。
T0190_.03.0831b01: 略義能廣。廣義能略。第一之者。所謂摩訶大
T0190_.03.0831b02: 迦旃延比丘是也
T0190_.03.0831b03: 是時世間。即成九十二阿羅漢。第一世尊。後
T0190_.03.0831b04: 五比丘。并及長老耶輸陀身。又耶輸陀大富
T0190_.03.0831b05: 朋友諸長者等。勝中復勝諸善男子。所謂無
T0190_.03.0831b06: 垢善臂滿足。并牛主等又耶輸陀。復有五十
T0190_.03.0831b07: 商主朋友。他方所來諸善男子。又復長老富
T0190_.03.0831b08: 樓那彌多羅尼子。及其朋友二十九人。并及
T0190_.03.0831b09: 長老迦旃延等
T0190_.03.0831b10: 佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上
T0190_.03.0831b11: 爾時北天有一城。名特叉尸羅隋言
削石		時彼城
T0190_.03.0831b12: 内。有於一家。彼家婦女。忽爾雙産男女二人。
T0190_.03.0831b13: 時其父母。即召明師。令爲相之。是時相師。即
T0190_.03.0831b14: 爲占之云。女薄相無有吉利。彼女父母。聞此
T0190_.03.0831b15: 言已。作如是念。此女今既無有好相。則不吉
T0190_.03.0831b16: 祥。若至長成當是誰取用其作婦。父母如是
T0190_.03.0831b17: 共平章已即將彼女。乞一學問外道之婦。其
T0190_.03.0831b18: 外道名波梨婆闍。隋言
行行		作如是言。我今乞汝
T0190_.03.0831b19: 此女養育。教示道法令其増長。若有所須調
T0190_.03.0831b20: 度供擬。我當悉與
T0190_.03.0831b21: 爾時外道波＊梨婆闍。即便攝受彼女養育。如
T0190_.03.0831b22: 是看視。其女漸漸隨時長大。及至笄年。女意
T0190_.03.0831b23: 智成。時彼外道。波＊梨婆闍。婦見女大。即教
T0190_.03.0831b24: 彼女種種呪術種種技能。悉皆成就。意智明
T0190_.03.0831b25: 解種種諸論。至齒成就。端正少雙。多人喜見。
T0190_.03.0831b26: 身體柔軟。面目勝他。骨節成熟。身體正等。無
T0190_.03.0831b27: 所缺減
T0190_.03.0831b28: 爾時彼女身體上著一奢絺衣。在於腰下。一
T0190_.03.0831b29: 奢絺衣。披置肩上。手中執持三奇立拒擬澡
T0190_.03.0831c01: 洗時安瓶之所。遊歴處處村城聚落國邑王
T0190_.03.0831c02: 門。覓諸外道。欲共論議。欲折伏故。而漸漸行
T0190_.03.0831c03: 値一波＊梨婆闍道人。名曰最妙自在勝他。處
T0190_.03.0831c04: 處遊歴。從南天竺來往北天。時彼道人。亦復
T0190_.03.0831c05: 可喜。端正少雙。年又盛壯。爲人樂見。面目還
T0190_.03.0831c06: 爾勝於他人。身體整頓。支節可喜。於諸論師。
T0190_.03.0831c07: 最得名聞。時彼道人。見此波＊梨婆闍之女
T0190_.03.0831c08: 如是可憙端正容色爲他樂覩。見已於彼波
T0190_.03.0831c09: ＊梨婆闍女人之邊。生愛著心。時彼波＊梨婆
T0190_.03.0831c10: 闍之女。亦復於彼波＊梨婆闍道人之邊。亦
T0190_.03.0831c11: 生染心。更相貪戀。私感無已
T0190_.03.0831c12: 爾時彼客波＊梨婆闍道人。即語於彼波＊梨
T0190_.03.0831c13: 婆闍女如是言。善女仁者。我意今者甚願樂
T0190_.03.0831c14: 汝共行世事。是時彼女。亦復報言。我今心
T0190_.03.0831c15: 中。亦貪樂仁欲得一處。時彼波＊梨婆闍道
T0190_.03.0831c16: 人。報彼女言。我等二人。倶是出家修道之者。
T0190_.03.0831c17: 若在如是法行之中作世事者。而諸人等。若
T0190_.03.0831c18: 見我輩作如是事。即便訶責毀辱我等。我等
T0190_.03.0831c19: 今可於諸人前共相論議立要誓言。若不如
T0190_.03.0831c20: 者。即教承事
T0190_.03.0831c21: 爾時彼女即如是言。若我得勝。汝脱不如。此
T0190_.03.0831c22: 事不善便成非理。豈有丈夫事女人乎。若女
T0190_.03.0831c23: 不如。伏事丈夫。此事乃善。此是順理。時彼波
T0190_.03.0831c24: ＊梨婆闍道人。即報女言。善哉徳女。汝此語
T0190_.03.0831c25: 義。甚爲當理。如汝所説
T0190_.03.0831c26: 爾時波＊梨婆闍道人。即於衆中。打論議鼓。
T0190_.03.0831c27: 而告之言。此處頗有人。能共我問答已不。
T0190_.03.0831c28: 若或波＊梨婆闍道人。若或波＊梨婆闍女人。
T0190_.03.0831c29: 誰能共我問答語言。能者爲善。如是至三。時
T0190_.03.0832a01: 彼波＊梨婆闍女人。在衆中聞如是語已。即便
T0190_.03.0832a02: 唱言。我今甚能共汝論議往來問答
T0190_.03.0832a03: 爾時彼女。容儀庠序。在大衆内。發問其義。
T0190_.03.0832a04: 時彼波＊梨婆闍道人。爲解得通。而彼波＊梨婆
T0190_.03.0832a05: 婆闍道人。反問彼女。女解亦通。如是再過。各
T0190_.03.0832a06: 各相問。各各相通。至第三過。而彼波＊梨婆
T0190_.03.0832a07: 闍道人。問彼女義。其女有力。能爲解通。但護
T0190_.03.0832a08: 於彼波＊梨婆闍。心相愛故。現同不通。默然
T0190_.03.0832a09: 不答。時彼波＊梨婆闍道人。即於衆中。降伏
T0190_.03.0832a10: 彼女
T0190_.03.0832a11: 爾時彼女。既被波＊梨婆闍道人所降伏已。即
T0190_.03.0832a12: 便對衆。從彼波＊梨婆闍道人身手之邊。取其
T0190_.03.0832a13: 革屣及三叉拒。執持而行。彼等二人。既現相
T0190_.03.0832a14: 已。如是穢亂各不相避。共一處行。以彼道人
T0190_.03.0832a15: 二和合故。其女即便有於娠體。女既有娠。違
T0190_.03.0832a16: 本行故。失於容色。不復端正。而彼波＊梨婆
T0190_.03.0832a17: 闍道人。見彼女身失本顏色。即生厭賤。而告
T0190_.03.0832a18: 彼言。我不復能共汝一處居住停止
T0190_.03.0832a19: 時彼女人。報彼波＊梨婆闍道人。作如是言。
T0190_.03.0832a20: 我等二人。既並修道。兩倶失意。今於汝邊。已
T0190_.03.0832a21: 有此胎。汝今見我無有花色。忽葉捨我。我當
T0190_.03.0832a22: 立死。若其未死。必受大苦
T0190_.03.0832a23: 時彼波＊梨婆闍道人。離心既決。與彼女人一
T0190_.03.0832a24: 金指環。用以爲記。復告女言。汝若生女。用此
T0190_.03.0832a25: 指環。貨易取財。持以養育。若生男者。汝當與
T0190_.03.0832a26: 此指環爲記。令尋覓我。付指環已。捨彼女去。
T0190_.03.0832a27: ＊偝面還向南天竺行
T0190_.03.0832a28: 爾時波＊梨婆闍女人。懷抱娠體。遊歴處處。
T0190_.03.0832a29: 經渉而行。漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落。有
T0190_.03.0832b01: 邊地州。名曰白雲。在於彼處。寄一縣内。産一
T0190_.03.0832b02: 男兒。兒既生已。時彼縣内所有居住。男子婦
T0190_.03.0832b03: 人。皆生憐愛慈愍之心。或與彼酥。或與彼
T0190_.03.0832b04: 油。自餘所須。皆亦布施。而彼波＊梨婆闍女
T0190_.03.0832b05: 人。如是思惟。我今此子。在縣内生。今可立名
T0190_.03.0832b06: 還地地詺。是故此子。名娑毘耶＊隋言
縣官
T0190_.03.0832b07: 時彼女人波＊梨婆闍。如法養育子娑毘耶。令
T0190_.03.0832b08: 其増長。與於乳餔。而娑毘耶童子。長大意智
T0190_.03.0832b09: 漸漸向欲長成。而彼波＊梨婆闍女人。即教其
T0190_.03.0832b10: 子。書畫算數。印記呪術。自餘諸論。悉教使
T0190_.03.0832b11: 成。而彼童子。捷利聰明所學之事。皆得成就。
T0190_.03.0832b12: 無不知者
T0190_.03.0832b13: 時娑毘耶。曾於一日。問其母言。阿孃阿孃。我
T0190_.03.0832b14: 父是誰。今在何處。是時彼母。報其子言。子娑
T0190_.03.0832b15: 毘耶。汝父今在南天竺國。汝今宜應至彼
T0190_.03.0832b16: 尋求推覓汝父。是時彼母。即與其子夫先所
T0190_.03.0832b17: 留指環爲記。出而付之。而告之言。汝將此記。
T0190_.03.0832b18: 尋求汝父。而娑毘耶。即報母言。一如母教。我
T0190_.03.0832b19: 當依行
T0190_.03.0832b20: 時娑毘耶。受取記已。漸漸發向於南天竺。從
T0190_.03.0832b21: 村至村。從一聚落至一聚落。從城至城。漸漸
T0190_.03.0832b22: 而向南天竺地。所至之處。見論議人。皆悉降
T0190_.03.0832b23: 伏。漸到父所。既不識父。亦不借問。至已即打
T0190_.03.0832b24: 論議之鼓。作如是言。此處頗有或復波＊梨
T0190_.03.0832b25: 婆闍道人。或復波＊梨婆闍之女。有能共我問
T0190_.03.0832b26: 答論＊議如是者不
T0190_.03.0832b27: 時娑毘耶童子之父。既覩童子亦見。即便心
T0190_.03.0832b28: 裏自然生愛子想。而彼波＊梨婆闍道人。問童
T0190_.03.0832b29: 子言。汝善童子。汝今是誰。從何來也。是時童
T0190_.03.0832c01: 子。即向波＊梨婆闍道人。委曲而説其來因
T0190_.03.0832c02: 縁。出於指環。而以示現。時彼波＊梨婆闍道
T0190_.03.0832c03: 人。見指環已。語童子言。汝是我子
T0190_.03.0832c04: 時彼波＊梨婆闍道人。既得子已。即更増進教
T0190_.03.0832c05: 示種種呪術＊技能。而彼波＊梨婆闍道人。於
T0190_.03.0832c06: 先舊時。已曾修得於諸禪定。如是次第即教
T0190_.03.0832c07: 其子禪定之法。時彼波＊梨婆闍道人。其後
T0190_.03.0832c08: 不久。遂便命終
T0190_.03.0832c09: 時娑毘耶父命終後。漸漸行至向海岸邊。既
T0190_.03.0832c10: 至彼處。即便造作草庵。而住彼處。寂靜思惟
T0190_.03.0832c11: 而坐。不久成就獲得四禪。兼證五通。既證獲
T0190_.03.0832c12: 已。心如是念。世間所有諸阿羅漢。或復自稱。
T0190_.03.0832c13: 我得羅漢阿羅漢道。我於彼邊。亦名羅漢。一
T0190_.03.0832c14: 種無異
T0190_.03.0832c15: 時娑毘耶童子之母。其命先終。即得上生三
T0190_.03.0832c16: 十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐
T0190_.03.0832c17: 三菩提。在鹿野苑。轉於無上法輪之後。時彼
T0190_.03.0832c18: 地居諸天。各各迭相唱告。其聲轉轉相承。上
T0190_.03.0832c19: 至三十三天。爾時忉利童子母天。聞此聲已。
T0190_.03.0832c20: 内心思惟。我子今日住在何處。彼正念觀。即
T0190_.03.0832c21: 見其子在海岸住
T0190_.03.0832c22: 爾時彼天身色過他。正當夜半。放天光明。照
T0190_.03.0832c23: 子住處。至娑毘耶波＊梨婆闍行行邊。告娑毘
T0190_.03.0832c24: 耶言。汝娑毘耶。非是羅漢。亦復未入阿羅漢
T0190_.03.0832c25: 道。及羅漢法。汝於羅漢求道之法。未有次第。
T0190_.03.0832c26: 而娑毘耶問彼天言。天是阿誰。天今復是羅
T0190_.03.0832c27: 漢以不。有入羅漢道法以不。頗復有知羅漢
T0190_.03.0832c28: 法教。能令學習得羅漢不
T0190_.03.0832c29: 爾時彼天即便報於娑毘耶言。汝娑毘耶。今
T0190_.03.0833a01: 有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。現
T0190_.03.0833a02: 在於彼波羅＊㮏國鹿野苑中仙人居處。而彼
T0190_.03.0833a03: 世尊自是羅漢。入羅漢道自解知已。復能教
T0190_.03.0833a04: 他得羅漢法。時娑毘耶復問天言。仁者大天。
T0190_.03.0833a05: 我今無智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿
T0190_.03.0833a06: 伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0833a07: 爾時彼天教娑毘耶作如是言。波＊梨婆闍汝
T0190_.03.0833a08: 問義法。應須如是。汝受如是比丘名也。云何
T0190_.03.0833a09: 調伏。云何善行。云何名佛。云何比丘。云何沙
T0190_.03.0833a10: 門及婆羅門。云何清淨。云何是智及知福
T0190_.03.0833a11: 田。云何名巧善解方便。云何名仙。云何名聞。
T0190_.03.0833a12: 云何隨順。云何精進。云何名龍。云何名受。云
T0190_.03.0833a13: 何名聖。云何行行。云何求道。汝娑毘耶。若見
T0190_.03.0833a14: 有人汝問是義。彼人一一爲汝解説。令汝歡
T0190_.03.0833a15: 喜。汝於彼邊行於梵行
T0190_.03.0833a16: 時娑毘耶波＊梨婆闍。從彼天聞如是文句。心
T0190_.03.0833a17: 憶持已。即遊歴行一切國城村邑聚落。處處
T0190_.03.0833a18: 打鼓。求欲論＊議。復口唱言。若有沙門及婆
T0190_.03.0833a19: 羅門。能解如是我問義不。是時至處。無有一
T0190_.03.0833a20: 人能解如是＊議論之者。時娑毘耶所行之處。
T0190_.03.0833a21: 或舊有人。坐思惟法。或論＊議者。聞娑毘耶
T0190_.03.0833a22: 來到其邊。各各散走。終無人敢共彼論＊議言
T0190_.03.0833a23: 語談説
T0190_.03.0833a24: 時娑毘耶波＊梨婆闍次第而行。漸漸至彼波
T0190_.03.0833a25: 羅＊㮈城。爾時彼城。有六大師。各各唱言。我
T0190_.03.0833a26: 於世間。最爲第一。謂富蘭那。并三迦葉尼乾
T0190_.03.0833a27: 子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等
T0190_.03.0833a28: 邊。到已即共彼富蘭那。面相慰喩言語問
T0190_.03.0833a29: 訊。言説訖已却住一面
T0190_.03.0833b01: 佛本行集經卷第三十八
T0190_.03.0833b02:
T0190_.03.0833b03:
T0190_.03.0833b04:
T0190_.03.0833b05: 佛本行集經卷第三十九
T0190_.03.0833b06: 　隋天竺三藏闍那崛多譯　
T0190_.03.0833b07: 娑毘耶出家品下
T0190_.03.0833b08: 時娑毘耶波梨婆闍。問富蘭那迦葉等義。如
T0190_.03.0833b09: 上所説。云何比丘。乃至云何名爲求道。時娑
T0190_.03.0833b10: 毘耶如是諮問迦葉語已。而迦葉等。領受言
T0190_.03.0833b11: 義。心意錯亂。不能報答。以不逮及彼之義意。
T0190_.03.0833b12: 増復嚬皺。眉頟&T049543;縮。現爲三分。心生怨恨。瞋
T0190_.03.0833b13: 恚憤怒。無事唱呴。時娑毘耶波＊梨婆闍。作
T0190_.03.0833b14: 如是念。此之長老。我所諮問。不解答對微塵
T0190_.03.0833b15: 等義。又領我意。倒錯參差。不能得解。文句
T0190_.03.0833b16: 蹇澁。更重慚恧。而生瞋恨。無事大呼
T0190_.03.0833b17: 時娑毘耶波＊梨婆闍。於富蘭那迦葉之邊。生
T0190_.03.0833b18: 厭離已。而背捨去。往摩娑迦梨劬奢＊梨及尼
T0190_.03.0833b19: 乾邊。既到彼已。乃至共於尼乾子。面共相慰
T0190_.03.0833b20: 喩。美言問訊事情訖了。却住一面。其娑毘耶
T0190_.03.0833b21: 波＊梨婆闍。問尼乾等。如上所説。於義云何
T0190_.03.0833b22: 名爲比丘。乃至求道。其尼乾子得婆毘耶如
T0190_.03.0833b23: 是問已。心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如
T0190_.03.0833b24: 是念。此諸長老。遂不能解微塵等義。而我問
T0190_.03.0833b25: 已心意迷荒。不能領解。復増嗔恚。叫喚如
T0190_.03.0833b26: 前。時娑毘耶心如是念。頗復世間更別有人。
T0190_.03.0833b27: 或復沙門。或婆羅門。而世間稱是一切智眞
T0190_.03.0833b28: 阿羅漢。有如是者。我往彼邊問心所疑。若得
T0190_.03.0833b29: 領解。我當承事供養頂禮晨夕不離
T0190_.03.0833c01: 時娑毘耶復如是念。大沙門今在波羅㮈鹿
T0190_.03.0833c02: 野苑中諸仙居處。世間人言智阿羅漢大有
T0190_.03.0833c03: 聰慧。我今當至彼沙門邊問所疑義。彼復更
T0190_.03.0833c04: 作如是思惟。此處沙門。或婆羅門。老年宿徳。
T0190_.03.0833c05: 經多時來。修行梵行。各各堪作諸國王師。世
T0190_.03.0833c06: 間各言聰明智慧大阿羅漢。所謂富蘭那迦
T0190_.03.0833c07: 葉等。及尼乾子。彼等我問尚自不知。況此沙
T0190_.03.0833c08: 門。年少已來。出家未久。我今所問云何得解。
T0190_.03.0833c09: 復重思惟。彼之沙門不可輕忽。不可欺陵。所
T0190_.03.0833c10: 以者何。其有沙門。雖復年少。而或聰明。有大
T0190_.03.0833c11: 智慧。不可得知。我今但當至於彼處大沙門
T0190_.03.0833c12: 邊問心所疑
T0190_.03.0833c13: 時娑毘耶波梨婆闍往詣佛所。遙見世尊。乃
T0190_.03.0833c14: 至猶如虚空之中衆星莊嚴。在於衆中宣説
T0190_.03.0833c15: 法要。見已心生信行之想。此必是彼如前
T0190_.03.0833c16: 所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0833c17: 陀。無有異也。即詣佛所。到佛所已。即共世
T0190_.03.0833c18: 尊。對面美言。巧語慰喩。種種談説言訖。却坐
T0190_.03.0833c19: 退一面已。其娑毘耶波＊梨婆闍。即便以偈。
T0190_.03.0833c20: 而白佛言
T0190_.03.0833c21:     我是娑毘耶道人 故從他方遠來至
T0190_.03.0833c22:     心有疑欲問大智 唯願爲我分別説
T0190_.03.0833c23:     若能斷我心所疑 一一思惟爲我説
T0190_.03.0833c24:     依我義句次第解 分分開曉莫參差
T0190_.03.0833c25: 時娑毘耶説此偈已。默然而住。但諸佛法。既
T0190_.03.0833c26: 有三種神通門説。若可化者即便化之。何等
T0190_.03.0833c27: 爲三。第一所謂出現神通。第二名爲教示神
T0190_.03.0833c28: 通。第三名爲教行神通。而世尊爲彼娑毘耶
T0190_.03.0833c29: 波＊梨婆闍心有所疑。知其心已。向娑毘耶。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]