大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

[First] [Prev+100] [Prev] 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

民。及宮婇女。唯見馬王及以車匿離別太子
獨自而來。見已各還閉窓門戸。退入家内。
稱寃大哭。時淨飯王。以愛苦惱逼切身故。思
惟欲見悉達太子。即入齋堂。潔戒淨心。修持
苦行。憂愁悵怏。内心日夜求守一切諸天諸
神。復作種種方便因縁。欲求見子以慰心故。
爾時車匿。苦惱憂悲。涙下如雨。手執*乾陟。
并及太子縁身瓔珞無價寶冠。擎持將入淨
飯王宮。譬如王子於戰鬪場被怨敵殺。其從
左右將瓔珞。入於王宮。如是如是。其奴車匿。
離別太子。將馬服玩。雨涙而入大王宮中。亦
復如是。車匿入時。其馬*乾陟。在淨飯王宮
門之外。欲入門内觀瞻太子。左右行動坐臥
之處。不見太子。涙下如流。爮地大鳴。譬如
有人於大衆中説苦惱事。時淨飯王。宮内所
有種種諸鳥。孔雀鸚鵡鸚鵒命命倶翅羅等。
種種諸鳥。聞*乾陟聲。亦謂言是太子歸家。
彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是*乾陟。
作於聲已。所有大王廏内餘馬。聞*乾陟聲。
亦謂太子歸來向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其
淨飯王。宮内婇女。衆多百千。摩訶波闍波提
等。復有太子宮内婇女六萬餘人。及其大妃
耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵涙滿
面。各任本容。不復洗梳。身體衣裳。皆悉垢
膩。捨諸一切妙好瓔珞。憂愁悵怏。心意不安。
或哭或啼。或思惟坐。聞*乾陟鳴。各相謂言。
如是*乾陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。
無有疑也。彼等既聞*乾陟聲已。心大歡喜。
渇仰欲見於太子故。摩訶波闍波提耶輸陀
羅等。多千婇女。各於自房。或在樓上。或在殿
中。或在室内。欲見太子。渇仰忽起。急走集
聚。向於車匿及*乾陟邊。彼諸婇女。唯見車
匿及馬*乾陟離別太子而來向宮。彼既見已。
各擧兩手。叫喚大哭。流涙滿面。口唱太子種
種諸徳。而有偈説
    彼等婇女心苦切 渇仰欲見太子還
    忽覩車匿馬空迴 涙丁滿面叫喚哭
    解絶瓔珞妙衣服 散被頭髮身痩羸
    各擧兩手無承望 啼號不眠徹天曉
佛本行集經卷第十八



佛本行集經卷第十九
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  車匿等還品
爾時摩訶波闍波提。及瞿多彌。既見太子髻
裏明珠。傘蓋横刀。并摩尼寶莊嚴蠅拂。自
餘瓔珞。乾陟馬王及車匿等。如是見已。心
大驚怖。各擧兩手。搥拍身體。憂愁而問於車
匿言。今我所愛子悉達多。留在何處。汝自迴
還。車匿報言。國大皇后。悉達太子。棄捨五
欲。爲求道故。出家入山。遠離親族。剃髮染
衣。思惟苦行。是時摩訶波闍波提。聞於車匿
如是語已譬如牸牛失其犢子。悲泣號哭。不
能自勝。其摩訶波闍波提。從車匿聞太子之
語。亦復如是。即擧兩手。心驚怖裂。口大
唱言。嗚呼我子。嗚呼我子。流涙滿面。遍體
戰慄。忽然悶絶。身躃倒仆。宛轉土中。如魚
出水在於陸地跳躑苦惱。摩訶波闍波提。亦
復如是。躃地宛轉。嗚噎而語。問車匿言。車
匿。我今不見自身有過。及心口失。負持於
汝。汝今何故。忽將我子。擲棄曠野。猶如擺
木。汝將我子。置彼林内。令共種種諸惡虫獸
恐怖之中。獨自而住。汝棄捨來。不憐我子。
而身背乎。車匿報言。國大夫人。奴身不敢
棄捨太子。夫人。太子自棄捨奴。太子付我
*乾陟馬王及諸瓔珞。教來迴還。速疾向家。
畏大*夫人心生憂愁。令得安隱無惱患故。時
彼宮中。諸婇女等。各各啼哭。而口唱言。嗚
呼阿爺。或復唱言。嗚呼兄弟。或復唱言。嗚
呼大家。或復唱言。嗚呼我夫。以此種種愛戀
酸言。欲染根本叫喚苦身。或有*婇女。轉目
而哭。或有*婇女。相視而哭。或有*婇女。迴身
而哭。或有*婇女。擧頭而哭。或有相觀面目
而哭。或有兩手拍肚而哭。或有兩手撫心
而哭。或以兩臂相交而哭。或擧兩手拍頭
而哭。或以灰土坌頭而哭。或有散髮覆面
而哭。或拔鬢髮低頭而哭。或擧兩手仰天
而哭。或有*婇女。以悲苦故。東西南北。交横
馳走。猶如野鹿被毒箭射。或有*婇女。以衣
覆面叫喚而哭。或有婇女。遍體戰慄。猶如風
吹芭蕉樹葉。低昂而哭。或有倒地悶絶不知。
少有餘命。纔出聲哭。或有*婇女。如魚出水
擲置陸地宛轉而臥。微有喘息。劣餘殘命。
綿惙而哭。或有*婇女。猶如掘樹倒臥在地宛
轉而哭。諸如是等。種種苦惱。以逼切身。*號
哭太子
是時車匿。及馬*乾陟。并彼無量百千*婇女。
哭泣之聲。不可得聞。摩訶波闍波提。流涙悶
絶。少穌即便大哭太子。口唱是言。嗚呼我
子。嗚呼我子。汝身本時。以種種香。摩塗拂
拭。威神大徳。而用莊嚴。今者云何。在於山
谷。爲諸蚊虻細小毒虫。唼&T004623;汝身。能忍此
苦。住於曠野。嗚呼我子。汝身恒以迦尸迦衣
薫香所覆。今者云何麤澁臭衣。能忍著身。嗚
呼我子。汝在家時。清淨妙香。百味所作。種
種羹臛潔白之食。自餘惡雜。不曾向口。今者
云何忍食麁澁。冷淡食飮。或飯或麨。或&MT02990;
或漿。云何空飡此能得下。嗚呼我子。在於
宮内。細滑床敷。柔軟氈褥。或覆天衣。或復兩
挾置倚枕。或臥或偃。隨意自在。今者云
何在赤露地。或蕀針叢麤草之上。忍得臥
眠。嗚呼我子。在家之時。或有奴婢。或有左
右。恒常供承。哀愍之心。或有倚身。或有胡
跪。或有立地。向汝面觀。而得奉事。無所乏
少。今者云何瞋恚之人。或有貧窮。或有
煎。向汝無慈。汝何能觀。取其意氣。嗚呼我
子。在於家内。以妙華色。可喜端正。婇女群
隊。左右圍遶。而受快樂。汝今云何在於山曠。
猶如野獸。恒常恐怖。獨坐獨行。心乃娯樂。
嗚呼我子。善生羅網。所覆長直。脚指柔軟。脚
踹脛。猶如鹿王。掌底柔軟。如蓮華葉。二
輪莊嚴。分明顯著。今汝云何如是脚迹。徒跣
蹹地。或有*蕀針。或有沙礫。或時氷凍。或時
炎埃。何忍東西。將此行渉
是時摩訶波闍波提。作如是等無量無邊諸
種語言。哭太子已。心薄*穌醒。得復本念。從
地而起。問車匿言。車匿。此事已然。我子悉
達。行路之時向汝何囑。車匿。我子所有柔軟
青色紺黒頭髮。復誰割也。車匿。我子頭髮。今
在何處。車匿報言。國*大夫人妃子悉達囑
語我言。車匿。汝至我家。爲我慇懃再拜問訊
我母摩訶波闍波提。若再拜已。作如是言。諮
啓大母。願莫大愁。莫生苦惱。莫憶於我。子不
久得如心所願。得即迴還。奉覲*大母其聖子
手。自拔於刀。左執頭髻。右手持刀。而自割
截。擲於虚空。諸天接取。將還天宮。爲供養
故。是時摩訶波闍波提。既聞車匿作是語已。
復更重哭大子髮髻。嗚呼我子。頭髮甚長。
柔軟螺髻。極能端正。一一毛孔。一毛旋生。
不亂不斷。堪著王冠受於王位。汝今何忍割
截擲棄。嗚呼我子。兩臂甚長。行歩庠序。如
師子王。兩目圓滿。猶如牛王。身體金色。胸髆
寛大。聲音隱隱。如鼓如雷。如是人者。何堪出
家居在山野。今我此地。無有福相。若是人
者。行如法行。此地倒已。復不能起。爲世作
主。我願一切有徳之人。諸功徳具。値於法王
出現於世。令諸大衆安隱快樂。而有偈説
    必其此地無有福 不應生是智慧人
    既現如是功徳身 應當爲世作聖主
爾時耶輸陀羅。大聲叫哭。一瞋一罵。雜種語
音。呵責車匿。作如是言。車匿。我婦女人。年
少夜半。睡眠沈重。無所覺知。汝今把我心
中所愛如意聖夫。將何處置。車匿。去此近遠。
我之聖主。善大丈夫。并汝及馬。三平等行。車
匿*乾陟。唯二獨來。在於我前。不見我心所
愛聖主。是故我今身心*戰慄。車匿。汝非善
人。不潤益我。車匿。我今要言。假使酷暴極瞋
怨家。猶尚不能如是損害。似汝今日躓頓於
我。車匿。如汝是我所歸依者。應覆護我。應養
育我。汝今云何。見我夜半惛亂睡眠。汝私
竊偸將我聖主。向何處著。車匿。即汝今是最
大怨讎。所作之事。今已訖了。汝復何須懊惱
啼哭。汝宜拭面。何用強悲。虚瀝目涙。車匿。
汝不善業。今作已竟。不假須哀。車匿。以汝爲
我聖夫善友。禁節入出。可行則行。不可則
制。今反相從。令我聖主。隨意而出。車匿。用
汝何爲。汝今作是不善事已。應須歡喜。我知
汝今大獲果報。大得福利。車匿。凡世間人。寧
取有智。以爲怨家。不將愚癡共作朋友。車匿。
汝雖於我夫處爲友。而汝作事。不曾思惟。
所以者何。車匿汝於我家。今已造作不利益
事。汝今應當生大慶幸。車匿。此諸宮殿。高峻
莊嚴。猶如雲隊。復以種種瓔珞厠填。財寶
充滿。今爲汝故。悉皆空虚。即向車匿。而説
偈言
    凡人寧近智慧怨 莫取愚癡作朋友
    由汝作事不思審 令我合家苦惱煎
爾時耶輸陀羅。説是偈已。重語車匿。作如是
言。車匿。我今何得心不憂愁。向者我夫。若當
相對。今日此等諸*婇女輩。色白如雪。脣赤
如朱。可喜少雙。端正第一。解身瓔珞。脱妙衣
裳。應須共同受諸欲樂。誰知一朝忽成孤寡。
以無主故。眼涙晝夜。恒如水流。啼哭呼*號。
常無斷絶。車匿。又此*乾陟。與我長夜。恒作
怨憎。不爲利益見我夜半睡眠不知。負我心
中所愛之主。從城而出。此馬作業。極深不善。
何故今者在於我前。苦痛而鳴。令聲遍滿大
王宮内。其先將我聖子出時。此不善馬。何故
默然。飮氣而行。若初去時。如是鳴喚。彼時
即應聞其聲響諸人睡覺我今亦應。不見如
此大苦惱事。此不善馬。假使箭射穿穴其身。
或以杖殺。應不合出行向山林。是故此馬。
不爲我家作於利益。正以畏懼。少鞭杖故。將
我内心所愛最上聖主丈夫。出向山藪。我今
此宮。以無主故。堂殿房室。聚落城隍。國邑
街衢。樓閣窓牖。門閤欄楯。曲尺琅玕。半月
殿形。微妙殊勝。最上華麗。今悉空虚。爲此馬
王惡*乾陟故。令我皇閨猶如曠野。擧目灑地
無處可貪。耶輸陀羅。作於如是多種苦切痛
楚悲泣酸哽言。時不可聞見。迷悶暫停。其
車匿聞耶輸陀羅作是言已。低頭屏息。合十
指掌。垂涙大哭。報聖子妃耶輸陀羅。作如是
言。妃今不應呵責*乾陟。亦復不合瞋罵於
我。我無過失。我及*乾陟。實無罪咎。妃之聖
夫。初始去夜。我作多種衆諸障礙。所謂唱叫。
我於爾時。大聲喚妃。以種種語。作如是言。大
妃速起。大妃速寤。今夜此宮。妃所愛夫。欲將
於我及*乾陟去。手執頭髮。一一出示。耶輸
陀羅。此之頭髮。爾時我拔某*婇女取。此是
*某甲*婇女頭髮。此是某乙*婇女頭髮。各
各稱名。而告語彼。爾時不覺自餘*婇女。一
切悉然。此*乾陟馬。聖子去時。亦作障礙。一
千餘遍。出聲鳴喚。以蹄&T050460;地。前却不行。又以
頷車。張鼻震吼。此馬鳴時。其聲所聞。至半
由旬。其蹄聲聞一拘盧舍。我於爾時。唱語
妃言。妃之所愛。今夜去矣。妃及其餘諸婇女
等。自不覺知如是等聲。又是諸天神力。隱沒
不令得聞。大妃須知。我及*乾陟。實不敢
將聖子去也。如是測度知妃聖主取我語不。
聖子若依我語而行。終無是事。即向於妃。而
説偈言
    我今不忍眼涙流 合掌低頭更諮白
    妃實不合呵責馬 并及我邊不得瞋
大妃。我昔亦知淨飯大王舊有嚴勅。一切左
右。善加用心。守護太子。我雖先知有如是教。
但不自由。諸天力強。迷我心意。所欲作事。
不得從心。聖子所行。並天神力。唱宜出家
爾時心念。城門自開。彼諸宮門。從來各有多
千人衆。心不放逸守護諸門。彼等皆著睡眠。
不覺聖子初出宮門之時。如日初昇。放大淨
光。破一切暗。我於爾時。自知此是諸天所
作。大妃。我於爾時。聖子出城。行路之時。我
最在前。徒歩而走。我於爾時。身不知乏。大
妃。此*乾陟馬。行於路時。脚不&T050460;地。猶如有
舁而將行。其作聲時。亦不遠聞。大妃。我
於爾時。私心思念。亦知此是諸天所作
大妃。我於爾時。聖子如法。樂沙門衣袈裟
色服。從他乞取。其自身衣。解付與他。髻髮割
截。擲虚空中。而不落地。諸天接取。我於爾
時。心念知是諸天所作。大妃。以如是故。妃今
不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何。不由我
故。亦不關馬。將聖子出
爾時大妃耶輸陀羅。臥於地上。少時思惟。以
種種語。悲啼*號哭。作如是言。嗚呼我主。何
故今者我如法行。孝順向夫。捨我而去。向彼
欲求於法行者。彼無正法。以其不能隨法行
故。嗚呼我主。可不聞彼。往昔諸王。欲向山林
求法之時。將婦及兒。相隨而去。彼等諸王。無
妨聖道。亦得成就。嗚呼我主。彼豈不知有
如是法。諸人猶尚共婦剃頭。出家修道。精勤
苦行。將於好馬。祭祀諸天。作無遮會。於未來
世。二人同受上妙果報。若知韋陀論中説法。
何故今者獨於我邊。作法慳惜。不共行法。咄
咄空往。徒生人中。若知世間共於婦人有恩
愛情。云何棄捨。欲生於彼三十三天。貪於
玉女。我意今見如是之事彼天玉女。有何可
貪。有何端正。有何五欲歡樂事情。若其不貪
於彼快樂。捨此王位威神功徳。及與我等諸
婇女輩。既棄捨已。出家而入空閑山林。欲行
苦行。我今不取天上果報。亦不羨天玉女之
身我心知足。我有是力。我在於此。不用生天。
但於此處。修行苦行。乞如是願。若在人間。若
在天上。唯願伏事如汝之主。彼心決定。如
是剛&T057344;若捨我等。入於空山閑靜林野。我心
亦然。堅固不轉。如石無異。最牢最實。若如我
今無夫之婦。以見自主從家而出。行至山林。
使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即
説偈言
    我今身心甚大剛 如鐵共石無有異
    主捨入山宮内空 何故我今心不破
爾時耶輸陀羅。如是因縁。爲於太子。苦惱逼
切。而心迷悶。忽然躃地。須臾還起。或時擧
聲。悲哀*號哭。或時默住。低頭思惟。或時忽
驚。狂言漫語。彼之我夫。今何方去。彼我聖
主。今何處停。使我孤煢獨居宮内。棄我捐我。
捨背我行。我從今日不得聖子。不臥本床。
亦復不以香湯澡浴。亦復更不莊嚴自身。不
揩摩拭。不脂粉塗。又更不著雜色衣服。從今
已後。不著雜種諸瓔珞具。不以香華薫佩於
身。不食美食。不飮美漿。一切酒等。悉皆不
飮。常食勝食。今更不食。頭上素髮。更不嚴
治。雖在於家。恒常作於山林之想。而行苦行。
乃至不見彼之最上勝大丈夫。我見一切諸
園林池泉水殿堂。悉滿塵土。猶如曠野。一種
無異。以迦毘羅聖子無故。一切宮閤。一切樓
觀。悉無精光。猶如沙磧。以此憂愁苦惱心
故不能自持失於正念。無復愧耻。無復羞慙。
其耶輸陀羅。臥在地上。作於如是苦惱。宛
轉狂語之時。宮内所有諸*婇女等。悉皆同
聲。叫喚大哭。流涙滿面。而有偈説
    如是苦惱逼切彼 *婇女及妃耶輸陀
    各各相觀眼涙流 猶如盛夏降大雨
爾時車匿。見耶輸陀羅作於如是諸苦惱已
諫言。大妃。莫生如是酸切懊惱。莫大悲苦。應
須暫停。莫憶聖子。聖子出時。雖在人間。與天
無異。威神氣力。與天不殊。聖子出時。諸天
圍遶。右邊則是諸梵天王及梵眷屬。左邊帝
釋及諸三十三天眷屬。其東方有提頭頼吒
乾闥婆王。其南方有毘婁勒叉鳩槃茶王。其
西方有毘婁博叉及諸龍王。其北方有毘沙
門天領諸夜叉。左右圍遶。其身悉著金剛鎧
甲。或執弓箭。或執戟槊。或復在於聖子之前。
示現道路。或復在後防衞聖子。或在於左。或
復左右隨從而行。其虚空中。常有無量諸天
玉女百千萬衆。悉大歡喜。遍滿其體。不能
自勝。將天雜華。散聖子上。散已復散。是時聖
子。見於彼等諸天玉女。内心亦復不喜不樂。
不愛不瞋。不取不觸。其聖子情。如是不著彼
等所用。國母大妃。聖子出時。諸天如是。示現
神通。所有諸事。供養聖子。我今難可一一具
説。説是語已。時第二妃瞿姨聖女。譬如大
樹枝折下垂。不能自擧。瞿*姨聖女。爲於太
子。受大苦惱。其心煩毒。爲彼憂愁。熱火所燒。
遍體戰慄。臥於地上。宛轉大哭。口唱是言。
嗚呼我主。心常歡喜。嗚呼我主。面如滿月。
嗚呼我主。端正少雙。嗚呼我主。最上最勝。
諸相具足。嗚呼我主。清淨之身。世間無比。支
節不缺。次第善生。猶如金像。嗚呼我主。功徳
最勝。嗚呼我主。大慈大悲。天人所供。嗚呼
我主。勇健多力。如那羅延。無有怨敵。能降伏
彼。嗚呼我主。梵音微妙。出聲猶若迦陵頻伽。
嗚呼我主。名稱遠聞。嗚呼我主。百種莊嚴福
徳之聚。於天人世。無與等齊。嗚呼我主。功徳
圓滿。諸仙見者。悉皆喜歡。嗚呼我主。名聞上
下四方四維。悉皆尊遍供養之聚。如智慧林。
嗚呼我主。於世間中。舌味最上。嗚呼我主。口
脣紅赤。如頻婆果嗚呼我主。雙目紺焔。如
青蓮花。嗚呼我主。口四十齒。清淨潔白。如乳
如練。如雪如霜。嗚呼我主。鼻高隆直。猶鑄
挺。嗚呼我主。眉間白毫。正住清淨。嗚呼
我主。兩髆團厚。寛廣齊平。腰細纖長。猶如
弓弝。手足柔軟。嗚呼我主。&T038223;脛臂肘。猶如象
鼻。手足正等。爪皆紅赤。嗚呼我主。此之瓔
珞。看日所作。吉星吉宿。大淨飯王。造作之
時。生大歡喜。今者何故。乃得別離。我今亦復
憙見於此等瓔珞。時瞿多彌。以苦惱心。
數數恐怖。數數驚惶。猶如野鹿被他駈逐落
於圍内。手執刀槊。或復弓箭。用射其身。受大
苦痛。東西馳走。觀察四方。無能救護。可令免
脱。時瞿多彌。心亦復然。語言不正。在於宮内
討殿中。東西南北。求覓不得。悲泣叫聲。
涙流滿面。無有救護。受大苦惱。復大唱言。聖
子在此。此處猶如忉利天宮。一種無異。諸物
具足。亦如帝釋威徳巍巍。光明熾盛。今悉
失盡。今以聖子忽然無故。其城猶如尸陀之
林。或如山澤。或如曠野。我在於此宮殿之中。
共於聖子。受無比樂。生大歡喜。無有厭離。
今聖子無。意不樂著。譬如魚鼈出於水中居
在陸地。無有暫樂。何況意樂。我亦如是。聖子
無故。有何樂心。猶如過春諸蜂無樂。以華無
故。不著彼林。不貪彼樹。我今亦然。無聖子
故。此之室内。有何歡樂。嗚呼我主。坐起之
處。恒作音聲。宮中*婇女。以歡喜心。作大歌
舞。今此宮殿。一種不殊。而令於我忽生憂苦。
心意不歡。何況伎樂。嗚呼我主。身著微妙
種種香華。瓔珞自嚴塗香末香。隨時供足。無
所乏少。應正受樂。稱心歡喜。云何忽然棄捨
而去。譬如虚空起大雲隊。閃電雷鳴放大雹
雨。忽然不現。聖子亦然。次受王位。應須受
樂。無所短乏。棄捨而去。必我往昔。精妙施
已。心還生悔。以心悔故。今得是報。雖受果
報無量深善。忽然復失。以悔業故。今成寡
身。我今薄福。失於如是最上勝人。咄此恩愛。
會無多時。須臾便失。猶如戲場。作大歡樂。忽
然還散。現事如此。又傳聞道。往昔王仙。修習
寂靜。制伏諸根。證於禪定。至彼空林。斷一
切殺。身專苦行。食諸妙藥及於甘*果。隱處
山藪。共婦相隨而行梵行。今彼何縁。獨向
山野而自精勤
時瞿多彌。抱*乾陟頭。擧聲大哭。嗚呼*乾陟。
無慈之馬。共汝一時同生聖子。今在何處。汝
復何故。夜半將去。不語我知。呵責車匿。而
作是言。咄汝車匿。特無慈心。我既睡眠。何故
不喚。此既是我心中所愛。今忽捨去。汝以何
故。不語我知。令我久長獨眠獨坐。眞實大苦。
咄汝車匿。爲我論説。聖子去時。云何而行。復
誰將引。在於此宮。是誰導出。行向何方。今
至何所。妃瞿多彌。如是呵叱責車匿已。復更
和軟語車匿言事既以然。汝善車匿。汝親
送來。知聖子處。汝將我等。往詣彼所。我等
身當隨於聖子。修習苦行。專精求道。還望來
生。共於聖子。同生天上
爾時車匿。聞瞿多彌。如是種種瞋喜言已。
心生悵怏。倍更憂惱。苦痛熾盛。逼切其身。
涙流滿面。強自抑忍。安庠慰喩瞿多彌心。
作如是言。願妃善聽。但莫憂愁。亦復不須
如是哭泣。計應不久得見聖子。所以者何。
當於聖子遣我還時。而語我言。汝車匿去。至
於宮内。爲我問訊一切眷屬。并我妃等及諸
釋種童子知親。我故遣汝迴還向宮。慰喩彼
等。爲我語彼。作如是言。我今已除貪恚癡網。
不久當成智慧等覺。成已即許迴返還入迦
毘羅城。我知聖子。決得利智。稱心等願。迴還
不疑。定知如是最勝衆生。不虚妄語
時淨飯王。如是苦惱。於其宮裏。祭祀諸天。所
作已辦。遙聞太子宮閤之内。大叫哭聲。王便
從自宮殿而出。是時車匿。即將太子瓔珞傘
蓋并馬*乾陟。牽詣王前。一一顯示。承太子
命。慇重囑故。頭面頂禮淨飯王足。涕涙交
流。嗚咽滿面。依具奏知
時淨飯王。見其太子諸寶瓔珞并及傘蓋馬
*乾陟等。兼復聞於太子所囑恩慈言語。不覺
忽然大叫唱呼。失勢大哭。作如是言。嗚呼
我子。中心所愛。誰期如是。時淨飯王。念太子
故。憂苦切身。迷悶倒地。無所醒覺。而有偈

    王聞菩薩誓願重 及見車匿*乾陟還
    忽然迷悶自撲身 猶如帝釋喜幢折
爾時淨飯王宮。所有釋種。諸親族等。見淨
飯王身撲倒地。彼等皆悉大生憂苦。心無暫
樂。各自擧聲。*號咷而哭。口唱種種悲苦之
言。大叫大呼。如上所説。時迦毘羅城内。所有
人民。大小以其別離聖太子故。各各稱寃。大
聲而哭。思念太子。如是次第。諸眷屬等。齊共
慰喩於淨飯王
時淨飯王。憶太子故。憂惱之心不能暫捨。諸
親族等。或有言説開解王者。或有扶王令起
坐者。而王雖坐。少時還倒。悶絶不醒。或時
暫*穌。啼涙滿面。而勅車匿。作如是言。汝之
車匿。何故不遣太子還宮。時其車匿。即白王
言。大王。當知我亦大作慇懃方便。欲令聖
子降意歸還。但聖子心無所染著於世間中
所有俗法。一切棄捨。無有樂心。即語我言。汝
莫諫我。我今不用一切五欲。棄捨一切眷屬
國城。唯樂山林泉流靜處
時淨飯王。重聞車匿作是語已。兼見太子諸
瓔珞具在於地上。身即頂禮。滿面涙流。大聲
而哭。語車匿言。我今力窮。無復意氣。手足悉
折。猶如杌株。我今別離此愛子故。如樹無枝。
唯根檊在。於外諸國。今見輕欺。又我單身。
無所能作。如樹被雹。爲諸小兒之所戲弄。嗚
呼我子。最上最勝。微妙丈夫。可喜形容。端
正無匹。柔軟童子。違離心願。何故出家。棄捨
五欲。心所樂者偝我而去。嗚呼我子。諸相
具足。百福莊嚴。一一相中。皆並悉備。嗚呼
我子。身體諸好。皆悉遍滿。嗚呼我子。伺諸
*婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子。昔在
宮内。我無一愁。嗚呼我子。諸王家勝。嗚呼我
子。上世以來。恒在諸王上族中生。嗚呼我子。
何故忽捨王位出家。嗚呼我子。恒爲多人之
所*喜見。若男若女。老嫗丈夫。眼瞻視時。無
不歡悦。嗚呼我子。善巧多智。嗚呼我子。棄捨
四方及諸七寶一切眷屬。獨自出家。嗚呼我
子。猶如白象破大樹木。背宮出家。嗚呼我子。
汝出宮時。所有城門。難開難閉。設開閉時。其
聲遠徹。云何今者使我不聞。決當諸天隱蔽
彼*響。嗚呼我子。今此處所迦毘羅城。諸釋
種子。無所可望。以汝悉達捨出家故。嗚呼我
子。迦毘羅城。諸釋種子。所有資財。金銀珍
寶。穀麥倉庫。自餘錢物。能得棄捨。猶如涕唾
背而出家。嗚呼我子。我以爲汝造諸時殿。春
夏秋冬。汝今云何棄捨而行。娯樂曠野無人
之處。唯與諸獸。山林爲樂。嗚呼我子。昔者
諸仙二種授記。以是因縁。我昔歡喜。遍滿
其身。不能自勝我於爾時。不覺頂禮兒之二
足。嗚呼我子。汝今出家。護城諸神。悉皆棄
捨此城而去。嗚呼我子。面圓如月。嗚呼我子。
牙齒白淨。目如牛王。嗚呼我子。昔聞汝語。
心生喜歡。今日憶想。反成憂苦。嗚呼我子。恒
以妙好多伽羅香栴檀沈水牛頭*栴檀。用
塗其身。種種瓔珞。所莊嚴身。末香熏香。燒香
所薫。柔軟之體。今忽不見。嗚呼我子。愛戀
之心。徹我皮肉筋脈骨髓。而在中住。今忽捨
出。入山林間
佛本行集經卷第十九



佛本行集經卷第二十
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  車匿等還品
時淨飯王。復作是言。我今心願所有四方護
世神王。護諸衆生。今爲我子。成利益故。恒相
佐助。天上帝釋。千眼天主。舍脂之夫。大力天
王。及諸天衆。左右圍遶。願爲我子。所有心
求。願作佐助。又世諸神。風神水神。火神地
神。四方四維。彼等諸神。皆作佐助。汝最勝
者。無上丈夫。何故棄捨四大天下。彼之我子。
今捐家出。志慕無上極妙聖果。其所欲求。願
速成就阿耨多羅三藐三菩提道。使早證明。
其淨飯王。臥於地上。以種種語。呵責乾陟。
作如是言。汝不善馬。從來多種。爲我所作。愛
樂之事。今日何縁。忽不饒益。如是損害於釋
種家。我之太子。恒常愛汝。與我心合。常作歡
喜。汝今如是。汝須覆滅汝。可將我向太子處。
我共愛子。共行苦行。我今離別所愛子故。命
在須臾。不久存活。而説偈言
    *乾陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴
    我無子故命難活 如重病人不得醫
時淨飯王。説是語已。因愛子故。苦切所逼。臥
在於地。作如是等。受苦惱事。擧聲大哭。乍撲
乍起。言音哽咽
爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。見
淨飯王。宛轉于地。左倒右扶。心大愁毒。悲
苦纒迫。意不暫歡。身心一時。生大熱惱。其等
欲開解王意故。故現顏色。自無憂愁。共白王
言。大王。今者宜可捨諸憂愁苦惱。定於自心。
須作健想。不應如是悶絶自撲。猶如凡人涕
泣流涙。所以者何。大王。當知。如昔過去。多
有諸王。棄捨王位。如萎華鬘。背而入山。又
復大王。太子悉達宿縁。當受如是業報。大
王。今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。白
大王言。彼童子者。不可拘以人天果報。并及
轉輪聖王之位。而期待之。使令貪愛暫往於
世。大王。今者若決定欲喚大子還。但勅我
等二人令去。當隨王命終不敢違
時淨飯王。即報之言。汝等二人。若知時者。可
速疾往至太子邊。若不爾者。我今身命。無有
吉祥。爲諸苦惱之所纒逼。是時大臣并及國
師婆羅門等。聞淨飯王如是勅已。即共發行。
詣太子所。而説偈言
    太子應受如是業 王當念昔私陀言
    記彼不貪天轉輪 寧樂人間五欲樂
時彼大臣及國師等。説是語已。相與倶行。其
馬*乾陟。處處聞於如上苦切呵責言已。意
甚憂愁。生大熱惱。以熱惱故。無暫時歡。心既
不歡。即便命盡。命盡之後。應時上生三十三
天。既生彼天。後知如來得成道已。即從彼天。
捨來下生中天竺國於那波城。其城有一婆
羅門種。具行六法。即爲彼家。而作子息。乃至
漸大。至如來邊。如來知彼往昔之時作於馬
身命終生天。時佛即説彼馬因縁。既聞法已。
漏盡解脱。入般涅槃
  佛本行集經觀諸異道品第二十四
爾時太子。自手執刀。割於頭髻。剃除鬚髮。身
著袈裟。即時無量百千諸天。生大歡喜。遍
滿其體。不能自勝。以喜歡心。齊出聲叫。大歌
大嘯。弄諸衣裳。口大唱言。悉達太子。今已出
家。悉達太子。今已出家。其定當得阿耨多羅
三藐三菩提。得已一切生法衆生。當得解脱
於彼生法。乃至應受苦惱別離諸衆生等。悉
得解脱於此繋縛
爾時菩薩。割髻之處。其後起塔名割*髻塔。
菩薩身著袈裟之處。後起塔稱受袈裟塔。車
匿*乾陟。辭別迴還向宮之處。後起塔名車
匿*乾陟迴還之塔。菩薩行路。諦視徐行。有
人借問。默然不答。彼等人民。各相語言。此仙
人者。必釋種子。因此得名釋迦牟尼
爾時菩薩。自心發起如是思惟。我今既已。捨
於王位。捐自眷屬境界國城。不可生悔。此事
成已。是滅相法。如是念已。心轉勇猛
爾時菩薩。從彼阿尼彌迦聚落。漸漸欲向於
毘耶離中。路有一仙人居處。彼舊仙入名跋
伽婆隋言
瓦師
菩薩入彼仙人處。時光明顯爀。照
彼山林。菩薩既除諸瓔珞具。并捨一切迦尸
迦衣。直是身威。猶尚出光。耀彼山林諸仙人
眼。而有偈説
    菩薩象王師子行 除捨妙衣及瓔珞
    直著袈裟麁法服 身猶威耀彼諸仙
時其林内。所有持行婆羅門仙。行住坐臥。或
手執持。隨威儀住。彼等一切。向菩薩面。起恭
敬心。愛樂尊重。或復生疑瞻仰菩薩。然彼林
内。有諸耆舊婆羅門仙。或取華果藥木草
根。其餘他行。未集聚者。彼等未見不生疑
心。但遠遙聞菩薩之聲。既聞聲已。心驚速疾
來還林中本所住處。應所作者更不復作。應
所取者更亦不取。其餘華*果及藥草根。設已
取者亦悉捨之。但心速欲來菩薩前
時彼林内。所有諸鳥。所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡鴝
鵒鴛鴦命命孔雀及迦陵伽倶翅羅等一切諸
鳥。彼諸鳥等。見於菩薩入林中已。各各自出
和雅之音。作微妙聲。又彼林中。所有虫獸。其
等一切。悉捨水草。不食不飮。歡喜來向於菩
薩前
是時彼林諸婆羅門。爲祭祀故。&MT00946;諸牸牛。
取於乳汁。彼等牸牛。雖復&T076260;訖。而其乳汁。
猶更如初。自然流下
時彼一切諸婆羅門。各相謂言。曾聞有八婆
娑娑天。此人莫非是於其一。或復有言。諸婁
宿天。此是其一。何以故。自從其來。入此林
中。此林放光。皆悉明耀。如日初出照於世間。
而説偈言
    或八婆娑此是一 或二婁宿中一天
    若不此林何故光 譬如世間日初照
爾時彼等諸婆羅門。修習仙法。居彼林者。隨
林所出供養之具。將如是等諸供養具。請於
菩薩。各各一心。齊頂禮足。同共白言。善來
聖者。我等諸仙。欲請聖者住於此處。此處所
有華果樹林藥草根葉流泉冷水。隨時堪可
納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脱。易
得安心。此處空閑。經行寂靜
爾時菩薩。以微妙語。辭釆音句。美麗可觀。聲
隱隱深。猶如雷鼓。隨所堪受。問訊相詶。是
時諸仙衆中。有一婆羅門仙。善巧居林苦行
之法。彼見菩薩好容儀已。別更告一娑羅門
言。仁者知不。此天童子。洞識人心。善解方
便。何以故。凡世間人。各相謂言。我生諸子。
應當養育。諸子長成。則能爲我。興立家計。販
賣求財。造作生活。我於當時。求智求道。若負
他債。悉償令了。如是思惟。諸恩愛故。養育
諸子。此則不然。爲他求道。不計自死。不求自

時彼衆中。復更別有一婆羅門。告彼已前婆
羅門言。仁者仁者。如是如是。如汝所言。世間
之人不自覺知。不自辨了。常不知足。但言
我今須如是辨。明日復須作如是*辨。我行
法時。猶尚未至。如是一切諸世間人。以迷惑
故。既不辨於此世自利。然未來世亦復不得
成就諸利
爾時菩薩。從兜率天下來之時。入釋種胎。欲
受生日。彼時先於其跋伽婆仙人林中所居
之處。自然涌出二金色樹。時彼二樹。高峻長
大。而彼二樹。當於菩薩出家之夜。忽然沒地。
一時不現。其跋伽婆仙人。見彼二樹同夜沒
不現已。心大憂惱。悵怏低頭。思惟念言。必
我衰時。相貌所至。或復更有惡相來耶。菩薩
見彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏。心不歡
樂。漸至彼邊。而白仙言。尊者。何故顏色憂
愁。低頭而坐
時彼仙人。報菩薩言。天善童子。此我居處。往
昔以來。有二金樹。從地涌出。彼樹高峻。嚴麗
可觀。我見彼樹。今忽不現。以其沒故。我今憂
愁。心意不樂。如是低頭。思惟坐耳。菩薩即問
彼仙人言。尊者。彼等二樹出來幾時。仙人
答言。到今已來。二十九年。菩薩又問。彼樹滅
沒爾來幾時。仙人報言。昨夜半時。始沒不現。
菩薩即語彼仙人言。彼二樹者。是我福力果
報故生。若我當作轉輪聖王。我於此處。作一
善地園林之所。我今既其捨離出家。以是義
故。彼樹昨夜。沒而不現。以是因縁。尊者。勿
復自生憂愁
爾時菩薩。爲於彼等一切諸仙。左右圍遶。於
前行至彼所居處。隨意遊行。觀看種種坐起
安禪苦行精進求道之處。時彼林内。有一仙
人。恒修苦行。在菩薩後。隨逐而行
爾時菩薩。入彼林中。至於仙人居坐處已。東
西南北。觀看彼中。行住坐臥。苦行居所。欲求
彼等最勝處故。問於彼等諸仙人言。我今始
入。求道未久。是故我欲借問。諸仙。唯願如法
爲我。解説汝此法行。我曾未知。汝等示現。爲
我宣説。我得聞已。如法奉行。此處求利眞實
行者。如於汝等所有苦行。我亦依行。彼等諸
仙答菩薩言。仁。問我等一切苦行及求道法
我等爲仁。次第解釋。凡行苦行。此之衆内。
或有食菜。或有食荑。或食尼拘陀樹枝者。或
食頭拘羅樹枝者。或食迦尼迦羅枝者。或復
止食一樹之枝。或食牛糞。或食麻滓雜*果藕
根。或食雜種諸樹軟枝。或復飮水而用活
命。或如蜣蜋。而自活命。或復有如麞鹿食草
而以活命。或有立地而用稱心。或有坐地而
稱消適。或食四口食而活命。或復有持麻作
衣者。或黒羊毛而作衣者。或草作衣。或以野
蠶綿作於衣。或龍鬚草以用作衣。或以莎草
持作於衣。或鹿皮作。或以故破皮作衣者。或
亂髮作。或毛&T021692;作。或以死人幡作於衣。或
糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上。或臥板上。或
臥株上。或臥杵上。或復住於尸陀林中。或住
蟻垤。猶如蛇居。或住露地。或復入水。或復事
火。或逐日轉。或擧兩手。安然立住。或地蹲
坐。或不洗梳。身坌塵土。或復&MT02371;髻。或拔頭
髮。或拔髭髯。然我等輩。以如是行。自住持
己。次或觀時。思惟而行。或復願欲求生天上。
或復有欲求生人間。以苦行故。然後其身。始
得安樂。所以者何。求法甚難。要修苦行。以爲
根本。而説偈言
    如是修習苦行時 自有三十三天報
    苦行精進後得樂 是故苦爲諸樂因
爾時菩薩。雖聞諸仙如是苦行。而眼未見其
法極處。心不喜歡。而知此言未是眞善。還緩
聲報彼仙人言。我今觀看汝法。雖有然苦須
滅。而後果報。更無所去。唯當生天。又其一切
諸天宮殿。所有果報。是無常法。以行如上少
果報故。如是苦行。既須捐捨所愛親族。復去
世間一切諸樂行。於苦行遠離諸樂。以求樂
故。乃更入於大牢獄中。而説偈言
    汝捨愛親及世樂 行於苦行欲生天
    雖復謂言此出昇 不覺未來還入獄
爾時菩薩。説此偈已。復作是言。若當有人爲
苦逼身。悕求勝處。欲生天上。以天中受五欲
樂故。不知厭離。於未來世。不免煩惱之所患
害。彼等仙人。以苦行故。還求大苦。是諸衆
生。命終之時。見大怖故。求後好生。以求生
故。還復不離於彼無常。所以者何。何處世間。
有諸恐怖。還復染著彼之處。所以於此世。苦
切逼故。求欲生天。受於樂故。悕望渇仰。願求
生彼。所作未辦。還復墮於無利益處。而亦不
求厭離苦行。亦不求離苦身之法。欲覓勝處
過天上樂。若有智人。離此五欲。漸漸須覓勝
上之處。如足歩前。以證勝處。更須求過彼最
勝處。若其苦身。以得法者。此苦身法。是名非
法。若苦身故。天上得樂。是因行法。得於非
法。但此身動。由心故行。是故應當先調於心。
莫苦其身。而説偈言
    此身動時由心轉 應先調心莫苦身
    身如木石無所知 何故隨心而困體
爾時菩薩。復作是言。若前所説。因於斷食。當
得福者。其野獸等。應得大福。又復貧人。以其
先業果報微淺。不深植故。資財乏少。猶如世
間無功徳人。常求地上一切神祇功徳之水。
以澡浴身。望應得於如心所願。其事不然
爾時彼諸苦行師等。白菩薩言。明智仁者。仁
於此處。見何等患。菩薩答彼苦行師言。汝今
行此苦行之事。後日還來入此有處。其苦行
師。復更詳共問菩薩言。我此處有如是法行。
菩薩報言。云何得知如此苦行。還入有處。
汝等此行。非究竟入非無畏處
時苦行師。復更重白於菩薩言。大徳仁者。唯
願仁者。莫作如是説。我今此居。所行道路。是
無畏處。有大功徳。若人依此道路行者。捨此
惡形。得勝妙身
菩薩報言。雖捨惡形後得妙身。而實未是離
有之法。因今苦身。得於後身。然彼後身。亦未
離苦。所以者何。雖復行於多種苦行。望欲求
樂。而不離苦。其苦行師。復更執理。白菩薩
言。仁者不然。不以苦行後還得苦。但以我等
苦此身故。後世決定。得於快樂。菩薩復答如
此之言。亦是無智。何以故。譬如有人。欲求於
利。不知其内而有大失。以知失故。欲求利者。
此非智人
爾時彼有一婆羅門。在於衆中。高聲唱言。希
有希有。此之王子。是眞實智。譬如有人。得
美飮食。而和雜毒。誰樂欲噉。如是此事。後
雖得樂。而未離於有爲生老病死之法。此豈
非是還求後生
爾時菩薩。復作是言。苦苦世間。憎死命鬼。
復求後生此大癡騃。苦行師言。善哉王子。仁
愼莫深諦觀此行。此行過去無量大徳。共行
此行。此之居處。往昔無量諸王仙等。百千萬
億。行此苦行。而共求於後世之樂。菩薩又言。
如汝今言千萬歳者。希有大癡。嗚呼妄語。此
處大徳。以苦行故。分別境界。求後世樂。於未
來世。受生死有。不曾知足。於煩惱中。不作所
作。展轉其中。以其世間求於樂故。反多得苦」
時苦行師。復作是言。仁者王子。此境界主。
𥧌亡私
陀利
羅城。其王欲作無遮之會。祭
祀諸天。殺害衆生。其數不少。求後受樂。菩薩
復言。凡以殺害。而得法者。可名行乎。其苦行
師。又復白言。我相承來。祭祀諸天法用如是。
菩薩報言。何有苦他名爲法也。有塵坌身。還
將塵拭。能得淨乎。有血塗身。還以血洗。豈能
得淨。有行非法。當得於法。無有是處。苦行師
言實有是處。菩薩又言。有何因縁。苦行師言。
依韋陀論。往仙所説。菩薩又言。此是何義。
苦行師言。若有諸人。祭祀諸天。是名爲法」
菩薩又言。我且問汝世間近法。若人殺羊。祭
祀天已。得如法者。何故不殺所愛親族而祭
祀天。是故我知殺羊祭祀。無有功徳。汝行雜
法。意欲如是
爾時菩薩遙見。去此坐處不遠。有一叢樹。如
尸陀林。菩薩見已。告彼苦行諸師等言。尊者
但看彼地處所。名何苦行。而彼林下。或有死
屍。諸鳥所食。或有死屍。白骨而聚。今者現
見。或有死屍。以火焚燒。成一聚骨。或有死
屍。懸著樹上。或有死屍。被其眷屬之所殺害。
莊嚴其座。依法而葬。後生慚愧。或有死屍。
眷屬圍遶。相送來向尸陀林中。安置於地訖
還歸舍。其苦行師。又復更言。仁者王子。然其
彼處尸陀林者。四輩共同。無有簡選。平等
施身。福徳之地。名爲曠野。此處地方。布施身
者。不用苦力。速生天上。求世勝處。速得受樂
。或有仁者。投身絶崖。或燒或施。而生天上
菩薩復言。若當如是。修行行者。後求富貴。嗚
呼大癡。嗚呼無常。而求後世。多有怨讎。求後
富貴。嗚呼大苦。還求大苦。彼等癡愚。無智之
人。入大火聚。入大蛇口。菩薩如是辯才之舌。
向諸仙人。説解脱言。作微妙語。如是説時。日
將向沒
是時菩薩。還彼仙人所居之處。一夜停宿。後
日天曉。更餘處行。彼等諸仙。隨菩薩後。次第
而行
爾時菩薩。少時行已。見彼諸仙隨後而行。菩
薩見已。即便依一樹下而坐。彼等諸仙。圍遶
菩薩。或坐或立
是時彼諸衆仙之中。最老仙人。向於菩薩。
生希有心。而白之言。仁者王子。自汝來至我
所住處。時彼地方。而自莊嚴。仁者出已。彼處
如今即成曠野。以是義故。唯願仁者。莫捨
於我所坐之處。何以故。凡人欲得疾生天上。
在此福地。而修行者。不久即生。向於天上。是
故仁者。不應捨此如是微妙先聖所行清淨
之所而行餘處。而説偈言
    仁來我林威徳嚴 今去忽然成曠野
    是故不應相棄背 如人愛命莫捨身
爾時諸仙。説是偈已。即更白言。仁者王子。今
在此處。得不見於無有恩義鄙惡人乎。或見
墮於雜行之人。或復見於不淨行人。若不如
是。仁者何故不樂於我所居停處。我等諸仙。
欲隨仁者作於善友。隨順不逆。奉教隨行。欲
共仁者求勝妙處。假使歳星共仁者居。猶得
勝處。何況我等。苦行諸仙
爾時菩薩。得彼諸仙上首。請欲同求解脱。見
其意已。即説自心本所誓願。兼復讃歎彼等
苦行一切諸仙。而語之言。仁者諸仙。今者已
得無礙之辯。而身久來習行如法。内心淨故。
能於未曾所識人邊
生大慇重敬念之心。今若欲捨猶如親愛。乃
生大愁。其事雖然。但仁者輩。所求之法。爲生
天果。我不然也。我今乃欲志求解脱。不欲取
有我之意。願決定如是。我心既觀如是相已。
見於汝等所居之處。心不願樂。一欲求還。一
欲求去。此二甚遠。然我亦非不樂此處。又亦
不復憎疾他人。亦非見於他人過咎。而不住
此捨背行也。然汝等輩。皆住於法。隨昔仙聖
有所言説。汝等一切。皆悉已得大仙之法。是
時彼等諸仙人。見菩薩所求解脱勝上。於菩
薩所。更生*慇重愛敬心想
爾時彼衆。其中有一梵志仙人。恒臥灰中。或
編椽上。身著死屍。糞掃衣服。耳目青黄。鼻長
身白。手執軍持。聞菩薩説如是語已。向菩薩
面。歡喜以報歎菩薩言。仁者所語。極大微妙。
最上誓願。汝今乃能年少之時。未受五欲。見
諸過患。若不渇仰。欲生天者。豈能得知天上
後患。如是觀已。而求解脱。彼人不久。便得
解脱。若當仁者。有如是意。決定欲求彼解脱
者。汝今宜應速疾而行。去此不遠。有一仙人
住止之所。名日穿藏。彼有一仙。名阿羅邏。
彼仙已得決定正智清淨之眼。仁者可至彼
邊諮問。應聞至眞方便行路。仁者若聞此之
方便。必至彼眞。如我意觀仁者所見。必過於
彼。如今仁者。心想及身。一切相貌。決定當度
諸智彼岸。勝於往昔諸仙人等未曾證者。今
悉得之
爾時菩薩。報彼梵志仙人等言。願如仁者所
述可也
是時菩薩。捨彼仙人慇懃勸請。背之而行。
意欲向於阿羅邏所。而有偈説
    摩訶釋種聖王子 善巧美語慰諸仙
    決欲前向羅邏邊 所有諸仙還自
  佛本行集經王使往還品第二十五
爾時國師大婆羅門。及一大臣。二人齊共受
淨飯王悲哀瀝涙啼號勅已。即便整備賢
善好車駕馭而立。奉承大王威徳勢力。從所
住城迦毘羅出。出已尋逐菩薩脚迹。速疾而
行。漸漸至於彼跋伽婆仙人住處。其跋伽婆。
遙見使來漸將向近。即起前迎。而口唱言。
善來仁者。云何忽屈來到此間。願且消息。少
時停止。此草鋪上解歇暫坐。我當具辦甘果
冷水。隨意飮食。時二使人。即便頂禮彼跋伽
婆仙人之足。禮已却退坐於一面。坐安隱
已。其跋伽婆。種種慰勞王二使人
爾時大臣。即便逆止跋伽婆。語而問之言。大
仙尊師。我等今被彼甘蔗種大淨飯王勅命
而來。我身即是彼王大臣。指國師示。此是彼
王國之尊師大婆羅門。彼甘蔗王。有一太子。
字悉達多。以畏生老病死之故。欲求解脱。捨
宮入山。傳聞道其已至此處。我等求彼故來
至此。作是語已。跋伽婆仙。即便報彼二使人
言。實有此事。然其脩臂功徳具足勝上丈夫。
曾至此處。至此處已。而問於我所修行法。我
依實説。彼既知已即云。此雖勝於人間。其
後還來入生死中。非是究竟解脱之處。嫌故
捨去。欲求出離解脱生死。今者進向於阿羅
邏仙人居所。而説偈言
    脩臂丈夫功徳具 至此聞我法非眞
    欲求至極大涅槃 背我今向阿藍所
爾時二使大臣。國師婆羅門等。聞跋伽婆仙
人語已。以至孝心於淨飯王*慇重敬故。不覺
疲乏。無有懈勌。不食甘果。不飮水漿。依跋
伽婆仙人之語。即共相尋向菩薩所。彼等漸
至到菩薩邊。遙見菩薩在於林中。於一樹下。
鋪草而坐。除其一切諸寶瓔珞。身體放光。巍
巍顯爀。而自莊嚴。譬重雲中。忽然日出。照耀
天下。滿林樹間。見已相與從車而下。安
徒歩。向菩薩邊。至已頂禮於菩薩足。口同唱
言。*唯願聖子。一切常勝。更自前立。近菩薩

爾時菩薩。慰勞彼等。隨於彼等所能堪受。勞
謝語言。而慰問已。菩薩命令相近而坐。二使
坐已。白菩薩言。大智太子。聖子之父。淨飯大
王。以心愛敬於聖子故。大受苦惱。所以者何。
當於聖子出宮之日。大王聞已。立地自撲。迷
悶而絶。全不覺醒。以水灑噴。良久乃穌。既
復本心。流涙滿面。憶念聖子。其状如是。今
遣我等。來聖子邊。*唯願聖子。正心專聽正
如是勅。我以知汝正意樂法。我以知汝不住
我宮。必應出家求無上道。其理雖然。但今非
是汝入山時。我既見汝非時入山。是故我今
憂愁苦毒。全身被然。猶如猛火焚燒大林。
汝今且可割意。還來入於我宮。暫捨於汝愛
法之心。受我愛重若如此者。是汝法行。若
汝不還。至我目下。今我受苦如是増長。譬
如大河。長遠流注。於一時頃。兩岸崩頽。其水
被填。忽然斷絶。又如猛風吹大雲陣。譬如熱
天火燒*乾草。譬如旱月煎涸諸泉。譬如雹摧
盛春苗稼。善子我今心亦如是。以爲憶念恩
愛汝故。心大沸惱。煎燒破碎。是故汝且迴還
向宮。享受王位。治化天下。於後若見有善惡
事。當任汝心。入山求法
佛本行集經卷第二十



佛本行集經卷第二十一
 隋天竺三藏闍那崛多譯 
  王使往還品
時淨飯王。復如是言。我智慧子。汝今雖於諸
親族邊。無愛戀心。但取我意。還來向家。勿令
我今爲於汝故。憂愁懊惱。取於命終。善子凡
人行法行者。皆於一切諸衆生邊。生慈悲心。
如是乃得名爲法行。豈但獨自身入深山。始
名法行。所以者何。我昔曾聞。往古已來。或有
諸人。在自己家。不脱瓔珞種種嚴身。長養鬚
髮。具足功徳。求解脱故。在於家内。亦能得
於解脱之法。凡是修習解脱行法。唯須智慧
及以精進。如此即是解脱正因。汝今違我而
入山者。如此乃是避於五欲驚畏之法。然其
彼等諸人在家。以諸瓔珞。莊嚴自身。得解脱
者。今當爲汝。略而説之。昔有仁者。名曰隨
常。仁者力金剛。仁者多有。仁者流行。仁者大
富。仁者邊天。又復有於毘提訶國王。名能生
耶耶底王隋言
行行
仁者淨仙。又羅摩王*隋言
作喜
如是等無量無邊在家諸王。悉得解脱。汝今
須知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出
家。是故汝可速來還家。滿二種願。一汝得受
五*欲之樂。二令我心常得歡喜。凡世間人。
受王位者。若令心得如願功能。是名眞王。我
今能爲汝滿此願。王位難捨。我爲汝故。此
難捨事能捨與汝灌於汝頂。汝若建立如是
因縁。則我歡喜。便即辭退。捨世出家。入山求
道。而説偈言
    王位親密實難捐 今悉割斷持付汝
    見汝堪治世間故 我生歡喜即入山
爾時大臣。并及國師婆羅門等。宣淨飯王如
是口勅所説之偈。悉具委曲諮菩薩已。復更
別以三種事意。諫菩薩言。大智聖子。此是聖
子。父王淨飯。流涙嗚咽。向我等勅酸切之
語。是故聖子。今聞父王如是苦勅。堪應供養
恭敬。父勅不得違逆。聖子父王。今以沒溺
大深苦河。無人能拔出於智岸。唯有聖子。能
作救護。堪拔彼苦。猶如墮於最極深水。唯大
船師。乃能拔出。如是如是。聖子父王。今以沒
深大苦惱海。更無有人能拔出者。唯聖子耳。
又復聖子。小嬰孩時。増長養育。唯憍曇彌。兼
其復是聖子姨母。莫令孤寡。使其命終。今爲
憶念於聖子故。受大苦惱。譬如牸牛失犢子
故。悲喚而鳴。如是如是。彼憍曇彌。以眼不見
於聖子故。悲嗚苦嗚咽。常恒啼哭。是故聖子。
不應捨離。復以往昔養育之恩。猶如彼牛愛
戀其子。并及宮内婦女眷屬。亦然受苦。又迦
毘羅城内。一切釋種。男女人民大小。爲愛聖
子心煎迫故。被苦惱火之所燒然。是故聖子。
今可還家見於彼等。譬如大地被焚燒時。在
上諸天。降大甘雨。滅彼燋熱苦劇之火
爾時菩薩。聞父王使如是語已。少時思惟。以
調身心口喘氣已。報使人言。我亦久知。人父
向子。皆有愛心。我知我父淨飯大王。向於我
邊。極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間
生老病死。自身見沒。豈能救沈。欲求度脱故。
捨離彼諸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛。可不
欲得恒相見也。若世間中。無愛別離。誰不樂
世。雖復久住共諸親聚。會當別離。是故我今
捨於一切所愛親族及以父母。志求菩提。若
汝所言。因愛我故。致令父王生大苦惱。我聞
此言。實不戀著如是恩愛。所以者何。譬如
有人。於睡眠中。夢見親愛聚集合會。覺還別
離。若是凡人。不解方便。心生苦惱。此是無識
愚癡衆生。若有智人。能自思念。親愛合會。猶
如路行。道上結伴。相與共行。隨逐近遠。到
所至處。各散還本。以是事故。親愛眷屬。聚集
有離。何須愁惱。又前世時。曾爲眷屬。捨已
來此。此處眷屬。捨至後世。後世捨已。復至後
世。如是展轉。更互相捨。此諸眷屬。愛戀之
心。從何處來。去至何處。凡世間人。從初受
胎。至一切處。如是念念刹那時間。悉皆有
於死命鬼逐。如此何者。是時非時。今乃語我。
我子即今非是入山求道之時。何況在家受
五*欲時。若當問我。時非時者。今當略之。所
以者何。彼死命鬼。於一切時。攝諸衆生。無不
攝時。是故我今欲求離彼生老病死。以如是
故。無時非時
菩薩復言。若當我父喚子。但來我必與子灌
頂王位。我父必有大弘願心。如是難事易能
與我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王
位。親愛繋縛非解脱道。譬如患人不思美食。
云何智人貪是世樂。其無智想愚癡之身。大
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]