INBUDS
佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
惡雜穢
菩薩不爾。不同於彼。諸衆生類。一切諸穢。皆
不染著。正心正念。安＊庠而起。從胎出生。譬
如如意＊琉璃之寶。用於迦尸迦衣裹時。各不
相染。如是如是。菩薩在於母胎之時。一心正
念。安＊庠而起。清淨出生。無一切穢。乃至膿
血。屎尿臭處。不穢不染。此是菩薩希奇之事。
未曾有法。如來得成於佛道已。在於世間。住
於世間。世所有法。世間穢濁。不汚不染此是
如來往先瑞相
菩薩初從母胎出時。時天帝釋。將天細妙憍
尸迦衣。＊裹於自手。於先承接。擎菩薩身。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於
佛道已。創爲娑婆世界之主。大梵天王。於先
勸請如來説法。此是如來往先瑞相
菩薩初從右脇生時。四大天王。抱持菩薩。將
向母前示其母言。世大夫人。今可歡喜。夫人
生子。既得人身。諸天猶尚歡喜讃歎。況復於
人。是故菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
於佛道已。無量衆多。一切比丘。及比丘尼。諸
優婆塞。及優婆夷。皆向如來。聽受於法。依如
來教。不違不背。此是如來往先瑞相
菩薩生已。立在於地。仰觀於母右脇之時。口
作是言。我此身形。從今日後。不復更受。於母
脇中。不入胎臥。此是於我最末後身。我當作
佛。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
於佛道已口作是言。我今生分一切已盡。梵行
已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相
佛本行集經卷第七
佛本行集經卷第八
隋天竺三藏闍那崛多譯
樹下誕生品下
菩薩生已。無人扶持。即行四方。面各七歩。歩
歩擧足。出大蓮華。行七歩已。觀視四方。目未
曾瞬。口自出言。先觀東方。不如彼小嬰孩之
言。依自句偈。正語正言。世間之中。我爲最
勝。我從今日。生分已盡。此是菩薩希奇之事。
未曾有法。餘方悉然。初生之時。無人扶持。於
四方面。各行七歩。如來得成於佛道已。得七
助道菩提法分。此是如來往先瑞相
菩薩生已。觀視四方。如來得成於佛道已。具
足而得四無畏法。此是如來往先瑞相
菩薩生已。口自唱言。我於世間。最爲殊勝。如
來得成於佛道已。一切世間。諸天及人。悉皆
尊重。恭敬承事。此是如來往先瑞相
菩薩生已。口自唱言。我斷生死。是最後邊。如
來得成於佛道已。一如語行。此是如來往先
瑞相
菩薩生已。諸眷屬等。求覓於水。東西南北。皆
悉馳走。終不能得。即於彼園菩薩母前。忽然
自湧出二池水。一冷一煖。菩薩母取此二池
水。隨意而用。又虚空中。二水注下。一冷一
煖。取此水洗浴菩薩身。此是菩薩希奇之事。
未曾有法。如來得成於佛道已。得奢摩他毘
婆舍那。遠離欲事。不假勞苦。求其資財。一切
自然。此是如來往先瑞相
菩薩初生時。諸天等持於金床。與菩薩坐。坐
已。菩薩澡浴其身。雖是人身。諸天扶持。此是
菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道
已。得彼四種蓮華之座。扶持如來。此是如來
往先瑞相
菩薩初生放大光明。障蔽一切所有光明。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
道已。無有一人能如法論勝如來者。此是如
來往先瑞相
菩薩初生。身放光明。障蔽日光。猶如晝星。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
道已。於諸聲聞弟子衆邊。自在獲得最上供
養。最上名聞。此是如來往先瑞相
菩薩初生。一切樹木。一切藥草。隨時開敷。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
道已。有諸衆生。未得信解。即得信解。已信解
者。復得増長。此是如來往先瑞相
菩薩初生。上界諸天。持其白繖。眞金爲柄。大
如車輪。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來
得成於佛道已。以不瞋故。而得解脱。離欲
饒益。不勞懃苦。而獲資財。此是如來往先
瑞相
菩薩初生。上虚空中。一切諸天。各持白拂。悉
用衆寶。以爲其柄。拂菩薩上
菩薩初生。虚空清淨。無有煙雲。無有塵霧。但
聞雷聲
菩薩初生。於上空中。無諸雲霧。有微細雨清
淨香水。具八功徳。令諸衆生。皆受快樂
菩薩初生。四方空中。起微妙風。清涼無惱。一
切八方。清淨光澤。無有烟雲塵埃翳障
菩薩初生。於上空中。無有人作。自然而出妙
梵音聲
菩薩初生。於上空中。自出種種諸天音樂。種
種歌聲。雨種種花。種種諸香。日光雖曝。不能
令萎。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得
成於佛道已。爲諸世間。以諸智慧。現大神變。
清淨諸通。世間無比。如來爲首。此是如來往
先瑞相
菩薩初生。於上虚空。一切諸天。各持無量優
鉢羅花。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華。諸如
是等。種種雜華。復持雜種微妙諸香。復持種
種衆寶花鬘。散菩薩上。散已更散。如是相
續
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持諸天華所
熏之油。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。發如
是言。善生菩薩。無疲惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天塗香。詣
向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生
菩薩。無疲＊惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種寶
微妙衣。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種雜
寶瓔珞。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種微
妙音聲。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
菩薩初生時。此大地具十八相。六種震動。一
切衆生。皆受快樂。當於彼時。無一衆生而生
＊欲心。無復瞋恚及以愚癡。無慢無怖。無一
衆生造惡業者。一切病者。皆悉得愈。飢者
得食。渇者得飮。皆令飽滿。無所乏少。惛醉衆
生。皆得醒寤。狂者得正。盲者得視。聾者得
聞。不完具者。皆得具足。貧者得財。牢獄繋
閉。皆得解脱。地獄衆生。皆得休息。畜生衆
生。除諸恐怖。餓鬼衆生。皆得充足。菩薩初
從右脇生時。有如是等無量無邊希奇之事。
未曾有法
佛本行集經從園還城品第七上
爾時有一大臣國師。姓婆私吒。名摩訶那摩。
共諸國師婆羅門等。倶共往詣嵐毘尼園。至
彼園已。在門外立。時婆私吒。語諸國師婆羅
門言。汝觀於此大地何故如是震動。譬如乘
船在於水上。日月覆蔽。失本光儀。状如晝星。
纔有形影。一切樹木。隨時開敷。於上空中。清
淨皦潔。無諸雲翳。但聞雷聲。又虚空中。澄
靜朗曜。而有殊妙微細香雨。功徳具足。自
然而含八種之味。又從八方。起微妙風。其風
清涼。冷煖調適。一切諸方悉皆清淨。無有煙
雲塵霧黮黮。又虚空中。無有人唱。自然而聞
深梵之聲。復虚空中。聞於種種諸天音樂。復
聞天歌天讃天詠。雨天香華。日光雖曝。不能
令萎
時一國師報彼大臣婆私吒言。此事雖然。不
足爲怪。何以故。地性如是。有何不祥。又一人
言。今此大地六種震動。虚空敞晃。隱蔽日光。
猶如從來晝看星宿。復雨天花。衆光雖照不
能令異。甚爲希奇
其婆私吒共彼國師議是事時。時彼園中。有
一女人。從嵐毘尼疾走而出。來到門外。時彼
女人至門外已。見婆私吒及以國師。歡喜踊
躍。不能自勝。語婆私吒及國師言。諸釋種子。
汝可速往至大王所。是時大臣及國師等。見
彼女人作如是言。兼復歡喜。不能自勝。問彼
女言。汝令我等至大王所。當何聞徹爲奏歡
喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女報言。汝釋種子。
我今白汝一大慶幸歡喜之事。其摩訶那及
國師等。問彼女言。有何喜慶。彼女答言。國大
夫人産一童子。端正可愛。世間少雙。然此童
子。直是眞天。所以處處。散於天花。放天光
明。時大臣等。聞是語已。心大歡喜。踊躍充
遍。不能自勝。是時大臣。即解衆寶妙好瓔珞。
賜彼女人。爲聞如是歡喜事故。解賜已後更
復思惟。今此女人。是王宮内時幸之人。王
見是女。極大愛敬。我今解身瓔珞賜與。後脱
爲患。即還收取。取已轉持。施彼國師。捨已呪
願。作如是言。今以瓔珞施於國師。所有功
徳。迴施彼女。以何因縁。聞喜事故
時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言。大
婆羅門。汝今可還向大王所。奏是喜事。時大
摩那。發遣於彼婆羅門已。更復重問彼女人
言。汝先語我國大夫人産童子者。是天似天。
放天光明。汝復更見有何異相。時彼女人。答
大臣言。唯願善聽。彼童子者。相貌過人。有大
威徳。致令摩耶國大夫人立地之時。童子自
然從右脇出。國大夫人胸脇腰身不破不缺。
童子生時。一切諸天從於虚空。持好細妙迦
尸迦衣。周匝遍裹於童子身。持向母前。作如
是語。國大夫人。當自慶幸。倍生歡喜。何以
故。今大夫人。産育聖子。當是童子初欲出時。
仰觀母脇。而説是言。我從今日。不復更受母
人之胎。此即是我最後邊身。從是已去。我當
作佛。即立於地無人扶持。即行七歩。足所履
處。皆生蓮華。一切四方。正眼觀視。目不暫
瞬。不驚不怖。正立東面。言辭辯淨。字句圓
滿非如孩童。而説是言。於諸世間。我爲最勝。
我當濟拔一切生死煩惱根本。童子在彼所
立地處。以是童子身清淨故。從虚空中。二水
注下。一煖一冷。復持金床。令童子坐。澡浴其
身。童子生已。身放光明。障蔽日月。上界諸
天。持其白蓋。眞金爲柄。大如車輪。住虚空
中。又有諸天。手持白拂。衆寶爲柄。搖童子
上。又虚空中。一切音樂。不鼓自鳴。復聞無量
無邊微妙歌詠之聲。又雨香花。處處遍滿。日
光雖照。鮮潔如常。不能令異
爾時大臣摩訶那摩。聞此語已。即自思惟。希
有希有。於此惡時。而感大士出興於世。我今
應當自往淨飯大王之所。奏聞如是希有之
事
時彼大臣。取善調馬。行疾如風。駕馭寶車。從
嵐毘尼園門外發。徑至於彼迦毘羅城。未見
於王。在先撾打歡喜之鼓。盡其身力。而扣撃
之
時淨飯王。坐寶殿上。輔相弼諧。治理國政。群
臣卿士。百辟官僚。或後或前。左右圍繞。皆
悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言。卿諸
臣等。是誰忽然敢能撃我苷蔗種門歡喜之
鼓。盡其力打。出是大聲。時守門臣。前白王
言。大王當知。王之大臣婆私吒。姓摩訶那摩。
駕四馬車。迅疾如風。從嵐毘尼園門外來。忽
跳下車。盡其身力。即撃大王歡喜之鼓。更無
言語。直云我今欲見大王。時淨飯王語諸臣
言。有何喜事。宜速喚彼娑私吒。姓釋種。大臣
摩訶那摩。來急到我前。臣奉王勅。白言大王。
謹依教命。星速往喚彼釋大臣摩訶那摩。勒
令急疾到於王所
時摩訶那摩聞王勅已。即至王前。高聲唱言。
願王常勝。願王常尊。今奉此言。増益身力。時
淨飯王聞此語已。告大那摩釋種大臣。作如
是言。汝釋大臣。何故忽遽速疾而來。盡於身
力。打歡喜鼓。時彼大臣摩訶那摩。即報王言。
彼天臂城嵐毘尼園。大王夫人。在中遊戲。於
彼樹下。生一童子。身黄金色。其状似天。乃至
端政。放天光明
時淨飯王復更重問審實相好。其事云何。時
彼大臣。復報王言。夫人立地。乃至右脇。不裂
不壞。童子生已。自立於地。諸天各持迦尸迦
衣。遍裹其身。仰觀母脇。口如是言。我當作
佛。拔斷生死苦惱根本。澡洗放光障蔽日月。
樹木藥草。依時開華。虚空諸天。持白蓋拂。搖
童子上。虚空雷聲。微細天雨。涼風四來。不見
其形。梵響樂音。不鼓自唱華照不萎。如上
所説。一一次第。具諮白王。大王當知。我見是
等希有之事。是故我今以歡喜。縁撃歡喜鼓。
敢遍告知。時彼大臣。復持諸天供養餘華。敬
奉大王。如是備説
時淨飯王。聞是語已。告大臣言。汝既持是歡
喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何願。我當
盡與。隨意不違。其婆私吒大臣答言。臣蒙王
恩。無所乏少。時淨飯王。復告大臣。法當乞
願。必當相與。大臣復更重白王言。願王歡喜。
臣蒙王恩。無所乏少
時淨飯王復告大臣。汝今不應違於王勅。要
須乞願。我當與汝。時婆私吒大臣白言。大王。
若當必定歡喜。乞臣願者。唯願大王。聽臣奉
事太子左右。隨時給侍。所以者何。此之童子。
今既生已。必定還續＊苷蔗日種。轉輪聖王苗
裔不絶。時淨飯王報大臣言。善知時者。隨意
所樂
時淨飯王。告諸臣言。汝等大臣。應當如彼婆
私吒臣之所典掌國法吉祥。次第具録。勿令
缺減。時淨飯王告大那摩釋大臣言。大臣汝
來我國。既生如是太子。今當爲是勝上太子。
作於生法。時淨飯王。大威徳力。以王威神。諸
臣百官。左右圍繞。猶如半月。左右侍立及摩
訶那摩諸大臣等。發向於彼嵐毘尼園。欲迎
菩薩。至其中路。時淨飯王告摩訶那摩及大
臣言。汝等大臣。我聞生子。復見如是希有之
事。未曾有法。豈不歡喜。覆自憂愁。摩訶那摩
大臣復言大王。要當歡喜自慶不須懷愁。何
以故。天人所生。有如是法不可思議大希有
事。大王可不聞。往昔有一婆羅門。名多虱吒
迦華生。彼生已後不從人學。自然能解四種
毘陀。又復大王可不聞。於往昔有一頂生之
王。從父頂生。生已還如孩童一種。漸漸長大
王四天下
又復大王可不聞。於往昔有一王。名毘迦。從
父掌生。非母腹出
又復大王可不聞。於往昔有一王。名留婆。從
父
生
又復大王可不聞。於往昔有王。名迦
婆。
從父臂生
又復大王可不聞。於大王先祖。從昔以來名
＊苷蔗王。從＊苷蔗生。是等諸王。雖生人間。不
可思議
時淨飯王。復更語於摩訶那摩釋大臣言。汝
大那摩。彼等諸王皆是大明。有大威徳。此不
方彼。摩訶那摩。以歡喜心。復白王言。大王當
知。此太子者。必定勝彼一切諸王。淨飯王言。
有何勝相。摩訶那摩大臣答言。彼等輩生。此
太子生。臣比挍量。知相大勝。王復語言。汝勿
戲調。所以者何。凡人父者。可不欲子最勝於
他。或多見聞。或廣知解。或善修行。或備禮
義。或明治道。或＊懃精進。有如是者。心則歡
喜。時淨飯王。説是語已。漸漸至彼嵐毘尼園。
至彼園已。在大門外。即遣使人白夫人言。夫
人福徳。善生聖種。夫人宜於太子生處。作吉
祥事。敷設莊嚴。速令訖了。吾欲面親觀視太
子。是子在胎。吾雖覩見於先種種希奇瑞相
未曾有法。但我今心愛念子故。自欲往看。是
時摩耶國大夫人。爲於童子。備辦種種世所
應爲吉慶之禮。皆悉訖了。即遣使人。奉報王
言。大王知時。應入是園。時有女人。見淨飯
王已入園内。抱持菩薩。將詣王所。作如是言。
童子今可敬禮父王。王言不然。先遣禮我師
婆羅門。然後見我。是時女人。抱持菩薩。先將
往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等。見菩薩
已。白淨飯王。因呪願言。唯願大王。常尊常
勝。如見子勝。願王釋種。芽葉常興。大王此
子。必當得作轉輪聖王
時淨飯王復問國師婆羅門言。所以知然。是
時國師復白王言。如我所見毘陀羅論所説
諸相。合此子法。是事眞實。時淨飯王復問國
師婆羅門言。若如是者。我之釋氏。轉輪聖王。
＊苷蔗之種。必當増長。何以故。今世諸王。於
其福徳。苦行精＊懃皆悉缺減。若今生是童
子。有於此等福力。如昔劫初諸王福徳大力
勇健相具者足。是則我家。必當興盛。還如劫
初諸轉輪王
時菩薩母摩耶夫人。見淨飯王。并及國師婆
羅門等。面色熈怡。即便諮白淨飯王言。大王。
示我轉輪聖王相貌。云何善哉。爲我略説其
要。令我心喜。時淨飯王問於國師婆羅門言。
仁者大師。願爲解釋轉輪聖王形状相貌。時
彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言。唯願
大王。諦聽我説。我從先聖諸論相傳。説轉輪
王所有自在功徳悉具。若轉輪王。治化人
民。彼轉輪王。必能飛騰虚空。而行住於地上。
若時亢旱。隨念即雨。若王界内。有於瞋恚諸
惡衆生。更迭相嫌。心懷恨者。以轉輪王威徳
力故。國内衆生各各歡喜。轉輪聖王七寶具
足。所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等。
是名七寶。轉輪聖王。壽命長遠。終無横死。少
病少惱。身體端嚴。世間無比。於其境内。一切
人民。愛敬是王。猶如一子。轉輪聖王。愛護人
民。過於赤子。時淨飯王復白國師婆羅門言。
大婆羅門。如仁所説。夫爲轉輪聖王之者。皆
有是事
時菩薩母摩耶夫人。復更重白淨飯王言。大
王是事。未足爲怪。所以者何。此童子者。今日
生於＊苷蔗種姓刹利家故。時淨飯王。復作是
言。希有之事。轉輪聖王。生於人間。但彼轉輪
聖王威徳。如是大受果報勝業。我心生怪。往
昔一切轉輪聖王。無有如是諸奇特相。所謂
苷蔗日種生王。尼拘羅王。憍拘羅王。瞿瞿羅
王。或復我父師子頬王及以我身。無有如是
奇特之相。其事云何。復有何因。是時國師及
婆羅門。復更諮白淨飯王言。大王當知。有前
有後。未足爲怪。大王可不聞。於往昔有一國
王。名耶耶坻。一切功徳悉皆具足。父名婆流。
其有一子。名爲不流。不流有子。名屯頭摩
囉。屯頭摩囉有子。名迦叉福。迦叉福有
子。名阿囉祇不。阿囉祇不有子。名曼帝隷
耶尼。曼帝隸耶尼有子。名因羅婆毘羅。因
羅婆毘羅有子。名頭疏般那。如是等王具大
威徳。然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般
那。生於一子。名婆羅陀。其婆羅陀。方始得
作轉輪聖王。往昔劫初有刹利種。名摩訶三
摩多。從天而下。然不得作轉輪聖王。其後次
第展轉相承。到於頂生轉輪聖王。王領乃至
三十三天。祖父子孫苗裔繼續。猶自退減。不
得作於轉輪聖王。時淨飯王。復作是言。大婆
羅門。此言爲善。何以故。我亦欲得我子如此。
亦願我子如汝彼言。時淨飯王。自心思惟。我
今若將童子入城。作何輦輿。時淨飯王。生是
心已。是時工巧毘首羯磨。即時化作七寶輦
輿。自然而成。不由人作。端嚴微妙。殊特少
雙。時淨飯王。即出嚴勅。勒令修理迦毘羅城。
灑掃秐除一切荊蕀。沙礫礓石。糞穢土
搥。惡露不馨。悉令淨潔。其迦毘羅。種種莊
嚴。猶乾闥城。一種無異。其城所有種種
雜戲。一切樂人。能歌能舞。巧爲幻化。或有弄
珠。或能出水。或莊嚴身。以爲婦女。如是種種
變化所能。彼等一切皆悉雲集。時彼大衆。或
有踊身擲在虚空。或復騰鈴。或復打鼓。或著
屩屐。或縁竿頭。或復倒行。首下足上。或復
反擲。猶如旋輪。或懸虚空上繩而走。或復槃
笑。種種示現。或有揚聲。大叫大喚。或復吹
指。或弄衣掌
爾時護世四大天王。各變其身。作婆羅門。悉
並幼年。端＊政可喜。頭爲螺髻。躬擔菩薩寶
輿而行。是時釋天亦隱本形。化作童年婆羅
門子。端＊政如前。頭旋螺髻。身著黄衣。用其
左手。執金澡瓶。復以右手
持寶机。在菩
薩前。斷於人行。口發是言。卿諸人輩。宜各避
爾時色界大梵天王。述往昔偈。讃菩薩言
天上天下無如佛 十方世界亦復然
世間所有我盡觀 一切更無如佛者
爾時菩薩。從天臂城嵐毘尼園。初欲入於迦
毘羅時。一切諸天。灑掃道路。復有五千諸天
玉女。各各手内執一金瓶。盛滿香水。以用灑
地。在菩薩前。次第而行
復有五百諸天玉女。各持諸天微妙掃帚。在
菩薩前。掃地而行
復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐。焚
燒種種微妙之香。在菩薩前。供養菩薩。引道
而行
復有五百諸天玉女。持金寶瓶。盛滿妙香。在
菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各執持天妙多羅樹
葉之扇。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各執持孔雀王尾。用
以爲拂。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各執持多羅樹葉所
作筌提。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各手執諸天胡床在
菩薩前。引道而行
復有五千諸餘天女。各執金鈴。時時搖動。揚
聲大唱吉祥之音。在菩薩前。引道而行
復有二萬五千香象。悉金鞦轡。金爲鞍韀。皆
被金甲。一切挍飾。悉是純金。其莊具上。復籠
金網。在菩薩後。次第而行
復有寶馬。其數二萬。悉皆青色。頭黒如烏。騣
披垂地。一切鞦轡。鞍韀鐙具。純金莊嚴。天金
羅網。以覆其上。隨菩薩後。次第而行
復有二萬衆寶妙車。駕以駟馬。幡蓋莊嚴。天
金羅網。以覆其上。在菩薩後。次第而行
復有四萬歩兵壯士。皆悉勇健。各敵於千。並
好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲鎧。手
執弓刀。或把鐵輪。或持戟槊。如是次第。在菩
薩後。翊從而行
復有無量無邊色界最大威徳諸天衆等。在
於菩薩右廂而行
復有無量無邊＊欲界最大威徳諸天衆等。在
於菩薩＊左廂而行
復有無量無邊龍王夜叉揵闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃荼羅刹毘舍遮
等。出現半身。各各執持衆雜妙華。滿虚空中。
隨菩薩行
復有無量無數無邊億百千萬諸天神王。歡
喜踊躍。皆悉遍滿。不能自勝。揚聲叫喚。或復
吹指。或舞或歌。發殊異音。或弄衣掌。或弄手
足。作諸戲樂。或持種種末香塗香。花鬘瓔珞。
蔓陀羅等。種種諸華。各自手擎在菩薩上。
於虚空中行散菩薩。散已復散一切諸天。以
是菩薩徳威力故。不聞人氣。一切諸人。雖覩
天色亦不驚嗟。復不放逸
爾時一切釋種眷屬。將四種兵車兵馬兵象
兵歩兵。圍遶菩薩。或前或後。或左或右。從
菩薩行。充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大
王力。大王威徳。撃無量鼓。大鼓小鼓。復吹
無量無邊螺貝。諸如是等無量無邊。種種
異類。雜妙音聲。娯樂菩薩。導引將入迦毘羅
城
時迦毘羅去城不遠。有一天祠。神名増長。
彼神舍邊。常有無量諸釋種族。童男童女跪
拜乞願。恒得稱心。時淨飯王。將菩薩還。至彼
天舍。告諸臣言。今我童子。可令禮拜是大天
神。爾時乳母。抱持菩薩。詣彼天＊祠。時更別
有一女天神。名曰無畏。彼女天像。從其自
堂。下迎菩薩。合掌恭敬。頭面頂禮。於菩薩
應令彼跪拜於我。我應禮彼。何以故。彼所禮
者能令於人頭破七分
佛本行集經卷第八
佛本行集經卷第九
隋天竺三藏闍那崛多譯
從園還城品下
爾時迦毘羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是
於菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。
當於菩薩初入城時。各各立在自家門前。以
歡喜心。合掌恭敬。而作是言。願天中天。入我
精舍。願大船師。入我精舍。願身金色。清淨衆
生。入我精舍。願施一切歡喜心者。入我精舍。
願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。願徳最尊。無
等等者。入我精舍。時淨飯王。爲如是等五百
親眷。生憐愍故。將於菩薩。次第巡歴。入其
精舍。悉皆周遍。然後始將入於自宮
爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同
日而生。菩薩巍巍。最爲初首
復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而
爲上首
復有五百諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮車
匿爲首
復有五百釋種婢媵。亦同日生淨飯王宮侍
衞太子
復有五百鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王厩揵
陟爲首
復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在
王宮門。忽然而現
復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毘羅。
自然而現
復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。
皆悉遍滿。並現在於迦毘羅城。四面周匝。悉
是太子威徳力故
復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相
隨來詣迦毘羅城
復有五百微妙傘蓋五百金瓶。並是五百粟
散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。今以
是物。奉獻大王。慶賀太子
復有五千諸婆羅門及刹利種大富長者。各
持己女。將來奉上於淨飯王。時淨飯王。凡所
須者。皆悉備具
時淨飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。
復更思惟。彼生之日一切衆事。皆悉自成。
今我可爲太子立名。名爲成利。時淨飯王。即
開藏出百億兩金。供養成利。爲立名字。是故
偈言
如是王宮内 衆事悉豐饒
今作太子名 應當名成利
佛本行集經相師占看品第八上
時淨飯王。即召相師解占觀者。呼使前來。令
看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。占是
太子。在我族中。爲好爲惡。汝等好看吉凶之
相
是時諸相師婆羅門等。聞王勅已。一心瞻仰
太子形容。各依先聖所有諸論。共相量宜。量
宜訖已。白於王言。大王。今者大得衆利。何以
故。此太子者。有大威徳。是大衆生。今生王
家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。
凡有一人。具三十二丈夫相者。於世間中。則
有二種果報不差。更無餘異。何等爲二。一若
在家受世樂者。則得作於轉輪聖王。王四天
下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。
自然如法。遍於海内。若捨王位。出家學道。得
成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界
時淨飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太
子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十
二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平
滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處
中。可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子
足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手
足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者
太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過
膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔
一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮
膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五
太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方
正。十七太子頬車方正如師子王。十八太子
兩脛廣闊。十九太子身體上下縱横正等如
尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四
十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎
缺不
不齵。二十四者四牙白淨。二十五者
身體清淨純黄金色。二十六者聲如梵王。二
十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食
之物皆爲上味。二十九者眼目紺青。其三十
者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉間白毫
右旋宛轉具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂
上肉髻高廣平好。大王。此是太子三十二種
大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈
夫相者。是人所得二種果報。在家出家如上
所説
時淨飯王。聞諸相師説是語已。心大歡喜。遍
體踊躍。不能自勝。即出種種百味飮食。設彼
相師婆羅門等。令其自恣隨意飽滿。復以種
種雜妙衣服。種種諸寶及餘資財。而布施之
時。淨飯王於迦毘羅大城之内。四衢道頭及
諸街巷。處處遍滿。立無遮會。凡所須物。皆悉
給與。須食與食。須飮與飮。須衣與衣。須香與
香。須床敷與床敷。須房舍與房舍。須資財與
資財。須駄乘與駄乘。所有功徳。皆悉迴施。並
爲資益於太子身
是時菩薩。在天臂城嵐毘尼園。從於母胎。初
出生時。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此
大地。六種震動。備十八相。爾時地居諸天諸
仙。見此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚聲叫
喚。發大語言。今日閻浮嵐毘尼中。菩薩出
生。爲於一切天人世間。作大安樂。爲諸無明
黒闇衆生。作大光照。時四天王。聞彼地居諸
天諸仙發大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞
此語。復大歡喜。發大音聲。戲弄衣裳。作如是
言。今於人中。菩薩出生。爲諸世間。安樂明
故。三十三天。聞四天王叫喚音聲。亦大歡
喜。如是乃至須夜摩天。從忉利聞至兜率陀。
從夜摩聞化自樂天。從兜率聞他化自在。從
化樂聞展轉復至色界梵天。從他化聞梵衆
天。從梵天處聞梵輔天。從梵衆天聞大梵天。
從梵輔天聞光天。從彼大梵天聞少光。從彼
光天處聞無量光天。從少光聞光音天。從無
量光聞淨天。從彼光音天聞少淨天。從淨天
處聞無量淨天。從少淨聞遍淨天。從無量淨
聞廣天。從彼遍淨天聞從於廣天至少廣天。
從少廣天至無量廣。從無量廣至廣果天。從
廣果天至於熱天。從於熱天至無熱天。從無
熱天至無比天。從無比天至善現天。從善現
天。如是次第。一刹那頃。乃至到於阿迦尼
吒一切諸天。各各唱言。今日菩薩。生於世間。
爲於天人。作大安樂。爲於黒暗盲冥衆生。作
大燈明。爾時有一阿私陀仙。在三十三天上
安居。見彼諸天。歡喜踊躍。不能自勝。或弄衣
裳。揚聲如前。見已即問彼諸天言。仁者大徳
三十三天。今以何故。歡喜踊躍。遍滿身中。不
能自勝。復大叫喚。手弄衣冠。説是語已。三十
三天。報彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大徳不
聞。今人世間閻浮提地。當於北方雪山之下。
有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名爲淨飯。彼
王最大夫人生子。極大端正。可喜絶殊。身色
黄金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端
嚴。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十
二大丈夫相。備八十種微妙之好。大仙彼之
菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提。成已
決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一
切天人魔梵沙門婆羅門等諸世間中。自證
諸通。證諸通已。闡揚正法。其法祕密。初中後
善。義味深妙具足。説於清淨梵行。彼説法時。
所有一切諸衆生等。以聞法故。有生法者。斷
絶生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷
病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷
除。滅其根本。阿私陀仙。從彼三十三天聞已。
心生重信。即於彼天。隱身來下。現増長林
爾時復有説如是言。南天竺地。有一城名優
禪耶尼。去城不遠。山名頻陀。於其中間。更有
一山。名阿私陀。是時仙人。於彼山居。以彼山
故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從忉利天下。
在彼山時。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從
彼山中。隱身來此迦毘羅城。去城不遠。下而
立住。作是思惟。我昔於此迦毘羅城。聞衆國
師及婆羅門云。淨飯王生菩薩子。彼是天人
及我等師。不得輕忽。若我今於迦毘羅城。現
神通入無有此理。何以故。迦毘羅城。不同往
昔。今日若往。應當更現其餘異相。我應敬彼
如事尊神。我寧歩行。入彼城内。時阿私陀及
其侍者那羅陀。身徒歩共入迦毘羅城。從小
巷裏。私竊欲向淨飯王所。到宮門前。時迦毘
羅人民稠閙。處處遍滿。間無有空。爲菩薩故。
作大莊嚴
時諸大衆。見彼仙人歩行而來。入迦毘羅。復
從小巷。趣向淨飯大王宮門。見已無量無邊
人民。雲雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢
問。以何義故。仙人致此。時彼大衆。城内人
民。或在自家門前而立。或在窓邊。或倚构
欄。或在臺頭。或在屋上。觀彼仙人。各相謂
言。往昔此仙。來入迦毘羅婆城。時乘大神通。
騰空而行。到於淨飯大王宮中。今日歩行而
來入城。我等不知。以何義故。歩渉而來
時阿私陀。至淨飯王宮門前已。語當門人。作
如是言。我婆羅門。久來耆耄。猶如祖父。今日
歩行。翻似年少。二十小兒及那羅陀童子而
來。其那羅陀。年始八歳。汝可爲我白淨飯王。
時守門者。語仙人言。如尊者教。我當奉諮。即
入宮門。漸漸而行。到於王前。具以白王。時淨
飯王。聞此語已。心大敬仰。歡喜無量。即從
座起。語彼通事守門人言。汝急疾引仙人將
來。勿使淹遲。時守門者。還仙人所。而作是
言。大仙知時。宜速入宮。時阿私陀。聞彼語
已。即共侍者那羅陀。入淨飯王宮。時淨飯王。
遙在殿見阿私陀仙漸漸而行。將至王所。是
時大王。即從＊座起。詣仙人所。承事迎接。扶
持其腋。將好最勝最妙第一希有寶座。安置
令坐。坐已禮拜。口唱是言。我今恭敬禮拜尊
者。是時仙人。口即呪願淨飯王言。唯願大王。
常得安樂。時淨飯王。白仙人言。尊者何求故
屈到此。爲須衣耶。爲須食乎。爲復求須其餘
諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。時阿私
陀。諮白王言。大王當知。今我來者。無所乏
少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今
者故從遠來。欲見大王最勝童子。大王慈恩。
願當示我善勝童子。是時童子。在於寶座。睡
臥眠寢。淨飯王語阿私陀言。尊者大仙。少時
留心。童子今眠。猶未覺寤。願待須臾。時阿
私陀。即白王言。大王莫説如是語言。稱童子
睡。何以故。我等雖寤。猶如睡人。大王童子久
來斷除。無復眠睡。晝夜恒爲諸衆生等。得安
樂故。大利益故。而入禪定
時淨飯王。知童子眠寤時欲至。即入宮内。勅
令莊嚴宮舍殿堂。淨水灑地。掃除糞穢。香水
重灑。花散其上。在在處處。安置香鑪。燒雜
妙香。復懸種種繒綵幡蓋。垂諸旒蘇。竪大
寶幢。復懸無量眞珠瓔珞眞珠羅網。種種寶
鈴。垂覆其上。懸衆雜寶。猶如日月星宿之光
復掛種種妙寶衣裳。喩如飛天。手持花瓔。復
懸雜色。朱紫紅黄。種種衆眊。諸如是等。挍飾
精麗。莊嚴宮中。如乾闥城。一種無異。復召釋
種内外眷屬。最大最勝。威徳尊者。令來入宮。
使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所。至
已持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人
之足。是時童子。威徳力故。其身自轉。足向仙
人。時淨飯王。更復共扶迴童子頭。令拜仙
人。童子力故。足還自轉。向彼仙人。時淨飯
王。復迴童子。頭向仙人。還復轉足。如是至
三。其阿私陀。遙見童子。是時童子。放常光
明。照觸大地。童子威徳。端正可喜。色純黄
金。頭如寶蓋。鼻直而圓。脩臂下垂。支節正
等。無缺無減。具足莊嚴
時阿私陀。即從＊座起。白於王言。大王莫將
童子聖頭迴向於我。何以故。彼頭不合頂禮
我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希
有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從
天所聞之者。即此童子眞實。定是如彼不異。
時阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。
伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復本座。
本座坐已。還下童子。置於膝上。是時摩耶國
大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊師。當令
童子禮大仙足。阿私陀仙報夫人言。國大夫
人。莫作是語。今是童子。不應禮我。我及一切
諸天世人。應當接足禮拜童子
時淨飯王。即持種種雜妙珍寶。以用嚫施阿
私陀仙。時阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受
此施物。受已即持迴奉童子。時淨飯王。白阿
私陀大仙人言。尊者大仙。我以此物。施於尊
者。唯願納受。仙人報言。大王施我。我今迴施
最勝童子。淨飯王言。我知大仙福田勝故。供
養大師。阿私陀仙。復報王言。我今見是勝因
縁故。迴施童子。淨飯王言。大聖尊仙。我今不
解尊師此意。仙人復言。大王當知。我今身心。
深自歸伏於此童子。淨飯王言。何因何縁。願
爲解釋。時阿私陀。即報王言。大王諦心。善聽
是義。我當爲王説其本末。大王當知。我昔在
於忉利天上。安居行道。忽見忉利一切諸天。
歡喜踊躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳
<#0694_9/>躑悦豫。我時於彼。即便問言。諸天仁者。何
因何縁。歡喜騰躍。不能自勝。執持衣冠。舞弄
躑
。作是語已。忉利諸天。即答我言。大徳
仙人。汝今知不。於下世間北方地内雪山之
下。有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名爲淨
飯。彼王最大第一夫人。産一童子。端正可喜。
人所樂見。身黄金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶
如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定
得成阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上清淨
法輪。今此童子。相貌具足。決是無疑。今此童
子。以自神力。能知此世及以過去未來世等。
天人魔梵沙門婆羅門等。一切世間。自證知
已。分別法相。乃至略説種種苦惱。可解脱者。
令得解脱。大王我於彼時。聞是語已故。來至
此觀看童子。時淨飯王。報仙人言。若如是者。
大憐愍我。大饒益我。無覆憂愁。更有何法。
過四種行。四行過已。能勝能最。今此童子。既
人所生。能於未來。得無上道。阿私陀仙。復白
王言。大王當知。彼等一切諸婆羅門。在在處
處。云何得勝而證知耶。時淨飯王。復更諮白
於仙人言。我今在於大仙之前。願爲解説。令
我樂聞。時阿私陀。答言。大王如我相傳婆羅
門家。四毘陀經説。往昔有一婆羅門。名曰羖
羊。復有婆羅門。名拔迦利。復有婆羅門。名
拔伽婆。復有婆羅門。名末檀地。復有婆羅門。
名迦吒囉唎。復有婆羅門。名般適尸棄。彼
等皆得阿修羅王算計之法。得勝得上。復
有仙人。名阿帝利耶。復有一王名鉢囉摩檀
那。復有一王。名闍那迦。此等諸人。皆得除
滅身苦方便。大王當知。如是如是。今此童子。
雖生人間。而過於人。得勝人法。大王往昔復
有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚
難得渡。非祖非父。彼身＊能渡。大王諸如是
等。雖生人間。有大威徳。以威徳故。過諸天
人
時淨飯王。報仙人言。若如尊師所宣説者。我
無有疑。但我愛子。其心狹劣。故生驚恐。阿
私陀仙。復語王言。大王所有心狐疑者。今可
諮問。悉爲決之。時淨飯王白言。大師我實
懷疑。如彼往昔。有調浮王。多羅求王。知離婆
王。達離波王。諸如是等。不曾得見。不曾得
知。我此童子。云何得知得見此事。願説因
縁。時阿私陀。復報王言。大王我亦知王有是
疑惑。不得言無。何以故。大王但聞他所説事。
以意消息。籌量取之。用自決疑。凡其前後。
所作諸王。未必一向有於證驗。大王。彼等諸
王子。及父祖。勝劣不同。是故大王不可種姓。
獨取其勝。不可以家。獨取其勝。不可以先生
故而勝。後爲不如。或有後出而勝先生。大王
譬如天曉之時。先現明相。然後出日。論其明
相。未能照明。其日後出。普光大地。破一切
闇。無有遺餘。大王世間如是如是。或時生
子勝父勝祖。時淨飯王。白仙人言。大徳尊師。
善以譬喩證明於事。慰解於我。令得決疑。心
大安隱。大仙尊師。善攝受我。時阿私陀。復白
王言。大王當知。我齒衰邁。餘殘無幾。今此童
子。幼稚少年。春秋方盛。長大成就。當向山
林出家學道。恨我朽耄。不覿慈顏。時淨飯王。
白仙人言。大仙尊師。今是童子。決出家耶。阿
私陀仙。報於王言。大王今者不須疑慮。時淨
飯王。迴頭顧視看國師面。時阿私陀。問於王
言。大王内心欲作何語。淨飯王言。大徳尊
仙。此我國師婆羅門等。曾語我言。今此童子。
必定得作轉輪聖王。阿私陀仙。復白王言。大
王如我意者。終不虚妄。我今所語。誠實至
眞。時淨飯王。聞是語已。復更白言。大仙尊
師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我
心。肝腸惱沸。時阿私陀。復報王言。大王智
慧勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福業
功徳縁故。得度衆生到於彼岸。如是匠導。託
作王兒。不但獨爲治化人民令得安樂而爲
王子。時淨飯王。復白仙言。大師我意亦然。思
惟如是。今此童子。種我王世。荷負重擔。代我
所憂。我至老年。出家入山。當修古道
時淨飯王。復白仙言。大師我意。欲令我子常
在。云何方便。及今幼年。勿使捨我。阿私陀
仙。復白王言。大王我實不能專正決定説是
方便。令作障礙
時淨飯王。復語仙人。作如是言。大師善聽。我
今當作種種方便。設方便已。不令我子。從今
幼稚。及到盛年。不聽暫離。捨我出家。阿私
陀仙。即問王言。大王今者因何事故。説如是
語。時淨飯王。報彼仙人阿私陀言。尊師當知。
如我國内。所有相師婆羅門等。皆語我言。若
是童子。在家當作轉輪聖王。以是因縁。我如
是語。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等相
師。皆大妄語。何以故。如是勝相。非是轉輪
聖王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺
特殊好。分明炳著。皆悉具足。時淨飯王。問仙
人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時
阿私陀。具白王言
大王當知今此童子。兩手掌内。有金剛文
大王今是童子諸指爪甲薄而且軟
大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱」
大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤
大王今是童子諸指妙色
大王今是童子諸指皆
大王今是童子踝骨不現
大王今是童子兩膝團圓有大光液
大王今是童子進止雍容安詳徐歩
大王是童子行如師子王
大王是童子行猶如牛王
大王是童子行猶如鵝王
大王是童子行安＊詳徐歩猶如耳璫
大王是童子行安庠如住
大王是童子身形體挺直
大王是童子身形體柔軟
大王是童子身形體滑澤
大王是童子身膚體上充
大王是童子身出妙熏香
大王是童子身膚體無上
大王是童子身膚體整肅
大王是童子身支節分解。各自分明
大王是童子身膚體顯現如大梵王
大王是童子身膚體無戻
大王是童子身無有諸病
大王是童子身圓滿正等
大王是童子身七處齊滿
大王是童子身具足諸好
大王是童子身遍體端正
大王是童子身行處淳淨
大王是童子身最勝無垢諸毛清淨
大王是童子身無有垢障能出淨光
大王是童子身常光一尋
大王是童子
深隱妙好
大王是童子團圓不散
大王是童子猶如車輪
大王是童子分明右旋
大王是童子手不麁不澁
大王是童子手如兜羅綿
大王是童子手掌心之中文理畫深
大王是童子手文理册畫柔軟光澤
大王是童子手文不破散
大王是童子手所有册文分明次第
大王是童子手兩腕闊大
大王是童子頭猶如踝骨
大王是童子口脣色猶如頻婆羅＊果
大王是童子面顏貌寂靜
大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。
大王是童子聲深而清亮
佛本行集經卷第九
佛本行集經卷第十
隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品下
大王是童子音言語哀美清揚遠震
大王是童子口四牙廣大
大王是童子牙悉皆鋒利
大王是童子牙不缺不破
大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥
大王是童子眉齊平而密
大王是童子耳穿環垂埵
大王是童子耳不乖不戻
大王是童子耳不麤不澁
大王是童子眼無有缺減
大王是童子眼無有傷損
大王是童子身諸根寂定
大王是童子面額最勝上
大王是童子髮純紺青色
大王是童子頭髮色潤澤
大王是童子髮不麤不澁
大王是童子髮不稠而厚
大王是童子髮齊而細密
大王是童子髮不缺不破
大王是童子髮拳卷而旋
大王是童子髮圓而右旋状如万字
大王是童子頭其上肉髻猶如山頂
大王是童子頭顱顙堅
大王是童子頂若人非人不可破壞
菩薩不爾。不同於彼。諸衆生類。一切諸穢。皆
不染著。正心正念。安＊庠而起。從胎出生。譬
如如意＊琉璃之寶。用於迦尸迦衣裹時。各不
相染。如是如是。菩薩在於母胎之時。一心正
念。安＊庠而起。清淨出生。無一切穢。乃至膿
血。屎尿臭處。不穢不染。此是菩薩希奇之事。
未曾有法。如來得成於佛道已。在於世間。住
於世間。世所有法。世間穢濁。不汚不染此是
如來往先瑞相
菩薩初從母胎出時。時天帝釋。將天細妙憍
尸迦衣。＊裹於自手。於先承接。擎菩薩身。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於
佛道已。創爲娑婆世界之主。大梵天王。於先
勸請如來説法。此是如來往先瑞相
菩薩初從右脇生時。四大天王。抱持菩薩。將
向母前示其母言。世大夫人。今可歡喜。夫人
生子。既得人身。諸天猶尚歡喜讃歎。況復於
人。是故菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
於佛道已。無量衆多。一切比丘。及比丘尼。諸
優婆塞。及優婆夷。皆向如來。聽受於法。依如
來教。不違不背。此是如來往先瑞相
菩薩生已。立在於地。仰觀於母右脇之時。口
作是言。我此身形。從今日後。不復更受。於母
脇中。不入胎臥。此是於我最末後身。我當作
佛。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成
於佛道已口作是言。我今生分一切已盡。梵行
已立所作已辦。不受後有。此是如來往先瑞相
佛本行集經卷第七
隋天竺三藏闍那崛多譯
樹下誕生品下
菩薩生已。無人扶持。即行四方。面各七歩。歩
歩擧足。出大蓮華。行七歩已。觀視四方。目未
曾瞬。口自出言。先觀東方。不如彼小嬰孩之
言。依自句偈。正語正言。世間之中。我爲最
勝。我從今日。生分已盡。此是菩薩希奇之事。
未曾有法。餘方悉然。初生之時。無人扶持。於
四方面。各行七歩。如來得成於佛道已。得七
助道菩提法分。此是如來往先瑞相
菩薩生已。觀視四方。如來得成於佛道已。具
足而得四無畏法。此是如來往先瑞相
菩薩生已。口自唱言。我於世間。最爲殊勝。如
來得成於佛道已。一切世間。諸天及人。悉皆
尊重。恭敬承事。此是如來往先瑞相
菩薩生已。口自唱言。我斷生死。是最後邊。如
來得成於佛道已。一如語行。此是如來往先
瑞相
菩薩生已。諸眷屬等。求覓於水。東西南北。皆
悉馳走。終不能得。即於彼園菩薩母前。忽然
自湧出二池水。一冷一煖。菩薩母取此二池
水。隨意而用。又虚空中。二水注下。一冷一
煖。取此水洗浴菩薩身。此是菩薩希奇之事。
未曾有法。如來得成於佛道已。得奢摩他毘
婆舍那。遠離欲事。不假勞苦。求其資財。一切
自然。此是如來往先瑞相
菩薩初生時。諸天等持於金床。與菩薩坐。坐
已。菩薩澡浴其身。雖是人身。諸天扶持。此是
菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛道
已。得彼四種蓮華之座。扶持如來。此是如來
往先瑞相
菩薩初生放大光明。障蔽一切所有光明。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
道已。無有一人能如法論勝如來者。此是如
來往先瑞相
菩薩初生。身放光明。障蔽日光。猶如晝星。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
道已。於諸聲聞弟子衆邊。自在獲得最上供
養。最上名聞。此是如來往先瑞相
菩薩初生。一切樹木。一切藥草。隨時開敷。此
是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得成於佛
道已。有諸衆生。未得信解。即得信解。已信解
者。復得増長。此是如來往先瑞相
菩薩初生。上界諸天。持其白繖。眞金爲柄。大
如車輪。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來
得成於佛道已。以不瞋故。而得解脱。離欲
饒益。不勞懃苦。而獲資財。此是如來往先
瑞相
菩薩初生。上虚空中。一切諸天。各持白拂。悉
用衆寶。以爲其柄。拂菩薩上
菩薩初生。虚空清淨。無有煙雲。無有塵霧。但
聞雷聲
菩薩初生。於上空中。無諸雲霧。有微細雨清
淨香水。具八功徳。令諸衆生。皆受快樂
菩薩初生。四方空中。起微妙風。清涼無惱。一
切八方。清淨光澤。無有烟雲塵埃翳障
菩薩初生。於上空中。無有人作。自然而出妙
梵音聲
菩薩初生。於上空中。自出種種諸天音樂。種
種歌聲。雨種種花。種種諸香。日光雖曝。不能
令萎。此是菩薩希奇之事。未曾有法。如來得
成於佛道已。爲諸世間。以諸智慧。現大神變。
清淨諸通。世間無比。如來爲首。此是如來往
先瑞相
菩薩初生。於上虚空。一切諸天。各持無量優
鉢羅花。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華。諸如
是等。種種雜華。復持雜種微妙諸香。復持種
種衆寶花鬘。散菩薩上。散已更散。如是相
續
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持諸天華所
熏之油。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。發如
是言。善生菩薩。無疲惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天塗香。詣
向菩薩母前而立。安慰問訊。作如是言。善生
菩薩。無疲＊惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種寶
微妙衣。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種雜
寶瓔珞。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
菩薩初生時。有五百諸天玉女。持天種種微
妙音聲。詣向菩薩母前而立。安慰問訊。作如
是言。善生菩薩。無疲＊惓耶
菩薩初生時。此大地具十八相。六種震動。一
切衆生。皆受快樂。當於彼時。無一衆生而生
＊欲心。無復瞋恚及以愚癡。無慢無怖。無一
衆生造惡業者。一切病者。皆悉得愈。飢者
得食。渇者得飮。皆令飽滿。無所乏少。惛醉衆
生。皆得醒寤。狂者得正。盲者得視。聾者得
聞。不完具者。皆得具足。貧者得財。牢獄繋
閉。皆得解脱。地獄衆生。皆得休息。畜生衆
生。除諸恐怖。餓鬼衆生。皆得充足。菩薩初
從右脇生時。有如是等無量無邊希奇之事。
未曾有法
佛本行集經從園還城品第七上
爾時有一大臣國師。姓婆私吒。名摩訶那摩。
共諸國師婆羅門等。倶共往詣嵐毘尼園。至
彼園已。在門外立。時婆私吒。語諸國師婆羅
門言。汝觀於此大地何故如是震動。譬如乘
船在於水上。日月覆蔽。失本光儀。状如晝星。
纔有形影。一切樹木。隨時開敷。於上空中。清
淨皦潔。無諸雲翳。但聞雷聲。又虚空中。澄
靜朗曜。而有殊妙微細香雨。功徳具足。自
然而含八種之味。又從八方。起微妙風。其風
清涼。冷煖調適。一切諸方悉皆清淨。無有煙
雲塵霧黮黮。又虚空中。無有人唱。自然而聞
深梵之聲。復虚空中。聞於種種諸天音樂。復
聞天歌天讃天詠。雨天香華。日光雖曝。不能
令萎
時一國師報彼大臣婆私吒言。此事雖然。不
足爲怪。何以故。地性如是。有何不祥。又一人
言。今此大地六種震動。虚空敞晃。隱蔽日光。
猶如從來晝看星宿。復雨天花。衆光雖照不
能令異。甚爲希奇
其婆私吒共彼國師議是事時。時彼園中。有
一女人。從嵐毘尼疾走而出。來到門外。時彼
女人至門外已。見婆私吒及以國師。歡喜踊
躍。不能自勝。語婆私吒及國師言。諸釋種子。
汝可速往至大王所。是時大臣及國師等。見
彼女人作如是言。兼復歡喜。不能自勝。問彼
女言。汝令我等至大王所。當何聞徹爲奏歡
喜疑怪恐怖不祥事乎。彼女報言。汝釋種子。
我今白汝一大慶幸歡喜之事。其摩訶那及
國師等。問彼女言。有何喜慶。彼女答言。國大
夫人産一童子。端正可愛。世間少雙。然此童
子。直是眞天。所以處處。散於天花。放天光
明。時大臣等。聞是語已。心大歡喜。踊躍充
遍。不能自勝。是時大臣。即解衆寶妙好瓔珞。
賜彼女人。爲聞如是歡喜事故。解賜已後更
復思惟。今此女人。是王宮内時幸之人。王
見是女。極大愛敬。我今解身瓔珞賜與。後脱
爲患。即還收取。取已轉持。施彼國師。捨已呪
願。作如是言。今以瓔珞施於國師。所有功
徳。迴施彼女。以何因縁。聞喜事故
時彼大臣摩訶那摩語於國師婆羅門言。大
婆羅門。汝今可還向大王所。奏是喜事。時大
摩那。發遣於彼婆羅門已。更復重問彼女人
言。汝先語我國大夫人産童子者。是天似天。
放天光明。汝復更見有何異相。時彼女人。答
大臣言。唯願善聽。彼童子者。相貌過人。有大
威徳。致令摩耶國大夫人立地之時。童子自
然從右脇出。國大夫人胸脇腰身不破不缺。
童子生時。一切諸天從於虚空。持好細妙迦
尸迦衣。周匝遍裹於童子身。持向母前。作如
是語。國大夫人。當自慶幸。倍生歡喜。何以
故。今大夫人。産育聖子。當是童子初欲出時。
仰觀母脇。而説是言。我從今日。不復更受母
人之胎。此即是我最後邊身。從是已去。我當
作佛。即立於地無人扶持。即行七歩。足所履
處。皆生蓮華。一切四方。正眼觀視。目不暫
瞬。不驚不怖。正立東面。言辭辯淨。字句圓
滿非如孩童。而説是言。於諸世間。我爲最勝。
我當濟拔一切生死煩惱根本。童子在彼所
立地處。以是童子身清淨故。從虚空中。二水
注下。一煖一冷。復持金床。令童子坐。澡浴其
身。童子生已。身放光明。障蔽日月。上界諸
天。持其白蓋。眞金爲柄。大如車輪。住虚空
中。又有諸天。手持白拂。衆寶爲柄。搖童子
上。又虚空中。一切音樂。不鼓自鳴。復聞無量
無邊微妙歌詠之聲。又雨香花。處處遍滿。日
光雖照。鮮潔如常。不能令異
爾時大臣摩訶那摩。聞此語已。即自思惟。希
有希有。於此惡時。而感大士出興於世。我今
應當自往淨飯大王之所。奏聞如是希有之
事
時彼大臣。取善調馬。行疾如風。駕馭寶車。從
嵐毘尼園門外發。徑至於彼迦毘羅城。未見
於王。在先撾打歡喜之鼓。盡其身力。而扣撃
之
時淨飯王。坐寶殿上。輔相弼諧。治理國政。群
臣卿士。百辟官僚。或後或前。左右圍繞。皆
悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言。卿諸
臣等。是誰忽然敢能撃我苷蔗種門歡喜之
鼓。盡其力打。出是大聲。時守門臣。前白王
言。大王當知。王之大臣婆私吒。姓摩訶那摩。
駕四馬車。迅疾如風。從嵐毘尼園門外來。忽
跳下車。盡其身力。即撃大王歡喜之鼓。更無
言語。直云我今欲見大王。時淨飯王語諸臣
言。有何喜事。宜速喚彼娑私吒。姓釋種。大臣
摩訶那摩。來急到我前。臣奉王勅。白言大王。
謹依教命。星速往喚彼釋大臣摩訶那摩。勒
令急疾到於王所
時摩訶那摩聞王勅已。即至王前。高聲唱言。
願王常勝。願王常尊。今奉此言。増益身力。時
淨飯王聞此語已。告大那摩釋種大臣。作如
是言。汝釋大臣。何故忽遽速疾而來。盡於身
力。打歡喜鼓。時彼大臣摩訶那摩。即報王言。
彼天臂城嵐毘尼園。大王夫人。在中遊戲。於
彼樹下。生一童子。身黄金色。其状似天。乃至
端政。放天光明
時淨飯王復更重問審實相好。其事云何。時
彼大臣。復報王言。夫人立地。乃至右脇。不裂
不壞。童子生已。自立於地。諸天各持迦尸迦
衣。遍裹其身。仰觀母脇。口如是言。我當作
佛。拔斷生死苦惱根本。澡洗放光障蔽日月。
樹木藥草。依時開華。虚空諸天。持白蓋拂。搖
童子上。虚空雷聲。微細天雨。涼風四來。不見
其形。梵響樂音。不鼓自唱華照不萎。如上
所説。一一次第。具諮白王。大王當知。我見是
等希有之事。是故我今以歡喜。縁撃歡喜鼓。
敢遍告知。時彼大臣。復持諸天供養餘華。敬
奉大王。如是備説
時淨飯王。聞是語已。告大臣言。汝既持是歡
喜之事。白我令知。如汝深心。欲求何願。我當
盡與。隨意不違。其婆私吒大臣答言。臣蒙王
恩。無所乏少。時淨飯王。復告大臣。法當乞
願。必當相與。大臣復更重白王言。願王歡喜。
臣蒙王恩。無所乏少
時淨飯王復告大臣。汝今不應違於王勅。要
須乞願。我當與汝。時婆私吒大臣白言。大王。
若當必定歡喜。乞臣願者。唯願大王。聽臣奉
事太子左右。隨時給侍。所以者何。此之童子。
今既生已。必定還續＊苷蔗日種。轉輪聖王苗
裔不絶。時淨飯王報大臣言。善知時者。隨意
所樂
時淨飯王。告諸臣言。汝等大臣。應當如彼婆
私吒臣之所典掌國法吉祥。次第具録。勿令
缺減。時淨飯王告大那摩釋大臣言。大臣汝
來我國。既生如是太子。今當爲是勝上太子。
作於生法。時淨飯王。大威徳力。以王威神。諸
臣百官。左右圍繞。猶如半月。左右侍立及摩
訶那摩諸大臣等。發向於彼嵐毘尼園。欲迎
菩薩。至其中路。時淨飯王告摩訶那摩及大
臣言。汝等大臣。我聞生子。復見如是希有之
事。未曾有法。豈不歡喜。覆自憂愁。摩訶那摩
大臣復言大王。要當歡喜自慶不須懷愁。何
以故。天人所生。有如是法不可思議大希有
事。大王可不聞。往昔有一婆羅門。名多虱吒
迦華生。彼生已後不從人學。自然能解四種
毘陀。又復大王可不聞。於往昔有一頂生之
王。從父頂生。生已還如孩童一種。漸漸長大
王四天下
又復大王可不聞。於往昔有一王。名毘迦。從
父掌生。非母腹出
又復大王可不聞。於往昔有一王。名留婆。從
父
又復大王可不聞。於往昔有王。名迦
從父臂生
又復大王可不聞。於大王先祖。從昔以來名
＊苷蔗王。從＊苷蔗生。是等諸王。雖生人間。不
可思議
時淨飯王。復更語於摩訶那摩釋大臣言。汝
大那摩。彼等諸王皆是大明。有大威徳。此不
方彼。摩訶那摩。以歡喜心。復白王言。大王當
知。此太子者。必定勝彼一切諸王。淨飯王言。
有何勝相。摩訶那摩大臣答言。彼等輩生。此
太子生。臣比挍量。知相大勝。王復語言。汝勿
戲調。所以者何。凡人父者。可不欲子最勝於
他。或多見聞。或廣知解。或善修行。或備禮
義。或明治道。或＊懃精進。有如是者。心則歡
喜。時淨飯王。説是語已。漸漸至彼嵐毘尼園。
至彼園已。在大門外。即遣使人白夫人言。夫
人福徳。善生聖種。夫人宜於太子生處。作吉
祥事。敷設莊嚴。速令訖了。吾欲面親觀視太
子。是子在胎。吾雖覩見於先種種希奇瑞相
未曾有法。但我今心愛念子故。自欲往看。是
時摩耶國大夫人。爲於童子。備辦種種世所
應爲吉慶之禮。皆悉訖了。即遣使人。奉報王
言。大王知時。應入是園。時有女人。見淨飯
王已入園内。抱持菩薩。將詣王所。作如是言。
童子今可敬禮父王。王言不然。先遣禮我師
婆羅門。然後見我。是時女人。抱持菩薩。先將
往詣婆羅門所。是時國師婆羅門等。見菩薩
已。白淨飯王。因呪願言。唯願大王。常尊常
勝。如見子勝。願王釋種。芽葉常興。大王此
子。必當得作轉輪聖王
時淨飯王復問國師婆羅門言。所以知然。是
時國師復白王言。如我所見毘陀羅論所説
諸相。合此子法。是事眞實。時淨飯王復問國
師婆羅門言。若如是者。我之釋氏。轉輪聖王。
＊苷蔗之種。必當増長。何以故。今世諸王。於
其福徳。苦行精＊懃皆悉缺減。若今生是童
子。有於此等福力。如昔劫初諸王福徳大力
勇健相具者足。是則我家。必當興盛。還如劫
初諸轉輪王
時菩薩母摩耶夫人。見淨飯王。并及國師婆
羅門等。面色熈怡。即便諮白淨飯王言。大王。
示我轉輪聖王相貌。云何善哉。爲我略説其
要。令我心喜。時淨飯王問於國師婆羅門言。
仁者大師。願爲解釋轉輪聖王形状相貌。時
彼國師及婆羅門報淨飯王及夫人言。唯願
大王。諦聽我説。我從先聖諸論相傳。説轉輪
王所有自在功徳悉具。若轉輪王。治化人
民。彼轉輪王。必能飛騰虚空。而行住於地上。
若時亢旱。隨念即雨。若王界内。有於瞋恚諸
惡衆生。更迭相嫌。心懷恨者。以轉輪王威徳
力故。國内衆生各各歡喜。轉輪聖王七寶具
足。所謂金輪神珠象馬玉女主藏典兵臣等。
是名七寶。轉輪聖王。壽命長遠。終無横死。少
病少惱。身體端嚴。世間無比。於其境内。一切
人民。愛敬是王。猶如一子。轉輪聖王。愛護人
民。過於赤子。時淨飯王復白國師婆羅門言。
大婆羅門。如仁所説。夫爲轉輪聖王之者。皆
有是事
時菩薩母摩耶夫人。復更重白淨飯王言。大
王是事。未足爲怪。所以者何。此童子者。今日
生於＊苷蔗種姓刹利家故。時淨飯王。復作是
言。希有之事。轉輪聖王。生於人間。但彼轉輪
聖王威徳。如是大受果報勝業。我心生怪。往
昔一切轉輪聖王。無有如是諸奇特相。所謂
苷蔗日種生王。尼拘羅王。憍拘羅王。瞿瞿羅
王。或復我父師子頬王及以我身。無有如是
奇特之相。其事云何。復有何因。是時國師及
婆羅門。復更諮白淨飯王言。大王當知。有前
有後。未足爲怪。大王可不聞。於往昔有一國
王。名耶耶坻。一切功徳悉皆具足。父名婆流。
其有一子。名爲不流。不流有子。名屯頭摩
囉。屯頭摩囉有子。名迦叉福。迦叉福有
子。名阿囉祇不。阿囉祇不有子。名曼帝隷
耶尼。曼帝隸耶尼有子。名因羅婆毘羅。因
羅婆毘羅有子。名頭疏般那。如是等王具大
威徳。然不得作轉輪聖王。彼等最後頭疏般
那。生於一子。名婆羅陀。其婆羅陀。方始得
作轉輪聖王。往昔劫初有刹利種。名摩訶三
摩多。從天而下。然不得作轉輪聖王。其後次
第展轉相承。到於頂生轉輪聖王。王領乃至
三十三天。祖父子孫苗裔繼續。猶自退減。不
得作於轉輪聖王。時淨飯王。復作是言。大婆
羅門。此言爲善。何以故。我亦欲得我子如此。
亦願我子如汝彼言。時淨飯王。自心思惟。我
今若將童子入城。作何輦輿。時淨飯王。生是
心已。是時工巧毘首羯磨。即時化作七寶輦
輿。自然而成。不由人作。端嚴微妙。殊特少
雙。時淨飯王。即出嚴勅。勒令修理迦毘羅城。
灑掃秐除一切荊蕀。沙礫礓石。糞穢土
搥。惡露不馨。悉令淨潔。其迦毘羅。種種莊
嚴。猶乾闥城。一種無異。其城所有種種
雜戲。一切樂人。能歌能舞。巧爲幻化。或有弄
珠。或能出水。或莊嚴身。以爲婦女。如是種種
變化所能。彼等一切皆悉雲集。時彼大衆。或
有踊身擲在虚空。或復騰鈴。或復打鼓。或著
屩屐。或縁竿頭。或復倒行。首下足上。或復
反擲。猶如旋輪。或懸虚空上繩而走。或復槃
| 槊。或復跳 | 調 音 | 刀。諸如是等無量無邊。種種戲 |
指。或弄衣掌
爾時護世四大天王。各變其身。作婆羅門。悉
並幼年。端＊政可喜。頭爲螺髻。躬擔菩薩寶
輿而行。是時釋天亦隱本形。化作童年婆羅
門子。端＊政如前。頭旋螺髻。身著黄衣。用其
左手。執金澡瓶。復以右手
薩前。斷於人行。口發是言。卿諸人輩。宜各避
| 道最勝衆生。今欲入城 | 上來四句梵本 再稱以明心重 |
天上天下無如佛 十方世界亦復然
世間所有我盡觀 一切更無如佛者
爾時菩薩。從天臂城嵐毘尼園。初欲入於迦
毘羅時。一切諸天。灑掃道路。復有五千諸天
玉女。各各手内執一金瓶。盛滿香水。以用灑
地。在菩薩前。次第而行
復有五百諸天玉女。各持諸天微妙掃帚。在
菩薩前。掃地而行
復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐。焚
燒種種微妙之香。在菩薩前。供養菩薩。引道
而行
復有五百諸天玉女。持金寶瓶。盛滿妙香。在
菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各執持天妙多羅樹
葉之扇。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各執持孔雀王尾。用
以爲拂。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各執持多羅樹葉所
作筌提。在菩薩前。引道而行
復有五百諸天玉女。各各手執諸天胡床在
菩薩前。引道而行
復有五千諸餘天女。各執金鈴。時時搖動。揚
聲大唱吉祥之音。在菩薩前。引道而行
復有二萬五千香象。悉金鞦轡。金爲鞍韀。皆
被金甲。一切挍飾。悉是純金。其莊具上。復籠
金網。在菩薩後。次第而行
復有寶馬。其數二萬。悉皆青色。頭黒如烏。騣
披垂地。一切鞦轡。鞍韀鐙具。純金莊嚴。天金
羅網。以覆其上。隨菩薩後。次第而行
復有二萬衆寶妙車。駕以駟馬。幡蓋莊嚴。天
金羅網。以覆其上。在菩薩後。次第而行
復有四萬歩兵壯士。皆悉勇健。各敵於千。並
好丈夫。有大筋力。能破怨隙。身被甲鎧。手
執弓刀。或把鐵輪。或持戟槊。如是次第。在菩
薩後。翊從而行
復有無量無邊色界最大威徳諸天衆等。在
於菩薩右廂而行
復有無量無邊＊欲界最大威徳諸天衆等。在
於菩薩＊左廂而行
復有無量無邊龍王夜叉揵闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃荼羅刹毘舍遮
等。出現半身。各各執持衆雜妙華。滿虚空中。
隨菩薩行
復有無量無數無邊億百千萬諸天神王。歡
喜踊躍。皆悉遍滿。不能自勝。揚聲叫喚。或復
吹指。或舞或歌。發殊異音。或弄衣掌。或弄手
足。作諸戲樂。或持種種末香塗香。花鬘瓔珞。
蔓陀羅等。種種諸華。各自手擎在菩薩上。
於虚空中行散菩薩。散已復散一切諸天。以
是菩薩徳威力故。不聞人氣。一切諸人。雖覩
天色亦不驚嗟。復不放逸
爾時一切釋種眷屬。將四種兵車兵馬兵象
兵歩兵。圍遶菩薩。或前或後。或左或右。從
菩薩行。充塞遍滿迦毘羅城。其淨飯王持大
王力。大王威徳。撃無量鼓。大鼓小鼓。復吹
無量無邊螺貝。諸如是等無量無邊。種種
異類。雜妙音聲。娯樂菩薩。導引將入迦毘羅
城
時迦毘羅去城不遠。有一天祠。神名増長。
彼神舍邊。常有無量諸釋種族。童男童女跪
拜乞願。恒得稱心。時淨飯王。將菩薩還。至彼
天舍。告諸臣言。今我童子。可令禮拜是大天
神。爾時乳母。抱持菩薩。詣彼天＊祠。時更別
有一女天神。名曰無畏。彼女天像。從其自
堂。下迎菩薩。合掌恭敬。頭面頂禮。於菩薩
| 足。語乳母言。是勝衆生。莫生侵毀 | 此上兩句 梵本重稱 | 不 |
者能令於人頭破七分
佛本行集經卷第八
隋天竺三藏闍那崛多譯
從園還城品下
爾時迦毘羅城。有諸釋種五百大臣。皆悉是
於菩薩眷屬。還復造立五百精舍。擬菩薩坐。
當於菩薩初入城時。各各立在自家門前。以
歡喜心。合掌恭敬。而作是言。願天中天。入我
精舍。願大船師。入我精舍。願身金色。清淨衆
生。入我精舍。願施一切歡喜心者。入我精舍。
願名遠聞。無毀缺者。入我精舍。願徳最尊。無
等等者。入我精舍。時淨飯王。爲如是等五百
親眷。生憐愍故。將於菩薩。次第巡歴。入其
精舍。悉皆周遍。然後始將入於自宮
爾時菩薩當生之日。即有五百諸釋種子。同
日而生。菩薩巍巍。最爲初首
復有五百諸釋種女。亦同日生。耶輸陀羅而
爲上首
復有五百諸釋奴僕。亦同日生。淨飯王宮車
匿爲首
復有五百釋種婢媵。亦同日生淨飯王宮侍
衞太子
復有五百鮮白馬駒。亦同日生。淨飯王厩揵
陟爲首
復有五百大香象王。色白如雪。齊有六牙。在
王宮門。忽然而現
復有五百大巨伏藏。周匝四面。繞迦毘羅。
自然而現
復有五百妙好園林。流泉浴池。種種花果。
皆悉遍滿。並現在於迦毘羅城。四面周匝。悉
是太子威徳力故
復有五百大商賈主。積諸錢財。多饒珍寶。相
隨來詣迦毘羅城
復有五百微妙傘蓋五百金瓶。並是五百粟
散諸王。遣使送來。上淨飯王。作如是言。今以
是物。奉獻大王。慶賀太子
復有五千諸婆羅門及刹利種大富長者。各
持己女。將來奉上於淨飯王。時淨飯王。凡所
須者。皆悉備具
時淨飯王。自心思惟。我生太子。今作何名。
復更思惟。彼生之日一切衆事。皆悉自成。
今我可爲太子立名。名爲成利。時淨飯王。即
開藏出百億兩金。供養成利。爲立名字。是故
偈言
如是王宮内 衆事悉豐饒
今作太子名 應當名成利
佛本行集經相師占看品第八上
時淨飯王。即召相師解占觀者。呼使前來。令
看太子。作如是言。汝諸相師婆羅門等。占是
太子。在我族中。爲好爲惡。汝等好看吉凶之
相
是時諸相師婆羅門等。聞王勅已。一心瞻仰
太子形容。各依先聖所有諸論。共相量宜。量
宜訖已。白於王言。大王。今者大得衆利。何以
故。此太子者。有大威徳。是大衆生。今生王
家。大王當知。此太子身有三十二大丈夫相。
凡有一人。具三十二丈夫相者。於世間中。則
有二種果報不差。更無餘異。何等爲二。一若
在家受世樂者。則得作於轉輪聖王。王四天
下。護持大地。七寶具足。乃至不用刀杖化人。
自然如法。遍於海内。若捨王位。出家學道。得
成如來應正遍知。名稱遠聞。充滿世界
時淨飯王。聞是記已。復更重問婆羅門言。太
子何處是大丈夫三十二相。婆羅門言。三十
二種大人相者。一者太子足下安立。皆悉平
滿。二者太子雙足下。有千輻輪相。端正處
中。可喜清淨。三者太子手指纖長。四者太子
足跟圓好。五者太子足趺高隆。六者太子手
足柔軟。七者太子手足指間具足羅網。八者
太子踹如鹿王。九者太子正立不曲二手過
膝。十者太子陰馬藏相。十一太子皮膚一孔
一毛旋生。十二太子身毛上靡。十三太子皮
膚細軟如兜羅綿。十四太子身毛金色。十五
太子身體淳淨。十六太子口中深好可喜方
正。十七太子頬車方正如師子王。十八太子
兩脛廣闊。十九太子身體上下縱横正等如
尼拘樹。二十太子七處滿好。二十一者具四
十齒。二十二者諸齒齊密。二十三者齒不疎
缺不
身體清淨純黄金色。二十六者聲如梵王。二
十七者舌廣長大柔軟紅薄。二十八者所食
之物皆爲上味。二十九者眼目紺青。其三十
者太子眉眼睫如牛王。三十一者眉間白毫
右旋宛轉具足柔軟清淨光鮮。三十二者頂
上肉髻高廣平好。大王。此是太子三十二種
大丈夫相。如是具足。若有一人具足此等丈
夫相者。是人所得二種果報。在家出家如上
所説
時淨飯王。聞諸相師説是語已。心大歡喜。遍
體踊躍。不能自勝。即出種種百味飮食。設彼
相師婆羅門等。令其自恣隨意飽滿。復以種
種雜妙衣服。種種諸寶及餘資財。而布施之
時。淨飯王於迦毘羅大城之内。四衢道頭及
諸街巷。處處遍滿。立無遮會。凡所須物。皆悉
給與。須食與食。須飮與飮。須衣與衣。須香與
香。須床敷與床敷。須房舍與房舍。須資財與
資財。須駄乘與駄乘。所有功徳。皆悉迴施。並
爲資益於太子身
是時菩薩。在天臂城嵐毘尼園。從於母胎。初
出生時。正憶正念。放大光明。遍滿世界。又此
大地。六種震動。備十八相。爾時地居諸天諸
仙。見此瑞已。歡喜遍身。不自勝持。揚聲叫
喚。發大語言。今日閻浮嵐毘尼中。菩薩出
生。爲於一切天人世間。作大安樂。爲諸無明
黒闇衆生。作大光照。時四天王。聞彼地居諸
天諸仙發大聲已。其四天王。所在諸天。傳聞
此語。復大歡喜。發大音聲。戲弄衣裳。作如是
言。今於人中。菩薩出生。爲諸世間。安樂明
故。三十三天。聞四天王叫喚音聲。亦大歡
喜。如是乃至須夜摩天。從忉利聞至兜率陀。
從夜摩聞化自樂天。從兜率聞他化自在。從
化樂聞展轉復至色界梵天。從他化聞梵衆
天。從梵天處聞梵輔天。從梵衆天聞大梵天。
從梵輔天聞光天。從彼大梵天聞少光。從彼
光天處聞無量光天。從少光聞光音天。從無
量光聞淨天。從彼光音天聞少淨天。從淨天
處聞無量淨天。從少淨聞遍淨天。從無量淨
聞廣天。從彼遍淨天聞從於廣天至少廣天。
從少廣天至無量廣。從無量廣至廣果天。從
廣果天至於熱天。從於熱天至無熱天。從無
熱天至無比天。從無比天至善現天。從善現
天。如是次第。一刹那頃。乃至到於阿迦尼
吒一切諸天。各各唱言。今日菩薩。生於世間。
爲於天人。作大安樂。爲於黒暗盲冥衆生。作
大燈明。爾時有一阿私陀仙。在三十三天上
安居。見彼諸天。歡喜踊躍。不能自勝。或弄衣
裳。揚聲如前。見已即問彼諸天言。仁者大徳
三十三天。今以何故。歡喜踊躍。遍滿身中。不
能自勝。復大叫喚。手弄衣冠。説是語已。三十
三天。報彼仙人阿私陀言。阿私陀仙大徳不
聞。今人世間閻浮提地。當於北方雪山之下。
有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名爲淨飯。彼
王最大夫人生子。極大端正。可喜絶殊。身色
黄金。頭如傘蓋。鼻高圓直。兩臂下垂。形體端
嚴。六根具足。處處皆充。如鑄金挺。具三十
二大丈夫相。備八十種微妙之好。大仙彼之
菩薩決定得成阿耨多羅三藐三菩提。成已
決定轉於無上清淨法輪。而彼菩薩能於一
切天人魔梵沙門婆羅門等諸世間中。自證
諸通。證諸通已。闡揚正法。其法祕密。初中後
善。義味深妙具足。説於清淨梵行。彼説法時。
所有一切諸衆生等。以聞法故。有生法者。斷
絶生法。受老法者。斷其老法。受病法者。得斷
病法。受死法者。得斷死法。憂愁苦惱。悉得斷
除。滅其根本。阿私陀仙。從彼三十三天聞已。
心生重信。即於彼天。隱身來下。現増長林
爾時復有説如是言。南天竺地。有一城名優
禪耶尼。去城不遠。山名頻陀。於其中間。更有
一山。名阿私陀。是時仙人。於彼山居。以彼山
故。即稱仙人。名阿私陀。其仙人從忉利天下。
在彼山時。阿私陀仙。將一侍者。名那羅陀。從
彼山中。隱身來此迦毘羅城。去城不遠。下而
立住。作是思惟。我昔於此迦毘羅城。聞衆國
師及婆羅門云。淨飯王生菩薩子。彼是天人
及我等師。不得輕忽。若我今於迦毘羅城。現
神通入無有此理。何以故。迦毘羅城。不同往
昔。今日若往。應當更現其餘異相。我應敬彼
如事尊神。我寧歩行。入彼城内。時阿私陀及
其侍者那羅陀。身徒歩共入迦毘羅城。從小
巷裏。私竊欲向淨飯王所。到宮門前。時迦毘
羅人民稠閙。處處遍滿。間無有空。爲菩薩故。
作大莊嚴
時諸大衆。見彼仙人歩行而來。入迦毘羅。復
從小巷。趣向淨飯大王宮門。見已無量無邊
人民。雲雨而集。隨逐仙人。心生驚愕。怪不敢
問。以何義故。仙人致此。時彼大衆。城内人
民。或在自家門前而立。或在窓邊。或倚构
欄。或在臺頭。或在屋上。觀彼仙人。各相謂
言。往昔此仙。來入迦毘羅婆城。時乘大神通。
騰空而行。到於淨飯大王宮中。今日歩行而
來入城。我等不知。以何義故。歩渉而來
時阿私陀。至淨飯王宮門前已。語當門人。作
如是言。我婆羅門。久來耆耄。猶如祖父。今日
歩行。翻似年少。二十小兒及那羅陀童子而
來。其那羅陀。年始八歳。汝可爲我白淨飯王。
時守門者。語仙人言。如尊者教。我當奉諮。即
入宮門。漸漸而行。到於王前。具以白王。時淨
飯王。聞此語已。心大敬仰。歡喜無量。即從
座起。語彼通事守門人言。汝急疾引仙人將
來。勿使淹遲。時守門者。還仙人所。而作是
言。大仙知時。宜速入宮。時阿私陀。聞彼語
已。即共侍者那羅陀。入淨飯王宮。時淨飯王。
遙在殿見阿私陀仙漸漸而行。將至王所。是
時大王。即從＊座起。詣仙人所。承事迎接。扶
持其腋。將好最勝最妙第一希有寶座。安置
令坐。坐已禮拜。口唱是言。我今恭敬禮拜尊
者。是時仙人。口即呪願淨飯王言。唯願大王。
常得安樂。時淨飯王。白仙人言。尊者何求故
屈到此。爲須衣耶。爲須食乎。爲復求須其餘
諸事。須者但道。我悉備具。必與不違。時阿私
陀。諮白王言。大王當知。今我來者。無所乏
少。不求衣食。一切諸事。悉所不須。然我今
者故從遠來。欲見大王最勝童子。大王慈恩。
願當示我善勝童子。是時童子。在於寶座。睡
臥眠寢。淨飯王語阿私陀言。尊者大仙。少時
留心。童子今眠。猶未覺寤。願待須臾。時阿
私陀。即白王言。大王莫説如是語言。稱童子
睡。何以故。我等雖寤。猶如睡人。大王童子久
來斷除。無復眠睡。晝夜恒爲諸衆生等。得安
樂故。大利益故。而入禪定
時淨飯王。知童子眠寤時欲至。即入宮内。勅
令莊嚴宮舍殿堂。淨水灑地。掃除糞穢。香水
重灑。花散其上。在在處處。安置香鑪。燒雜
妙香。復懸種種繒綵幡蓋。垂諸旒蘇。竪大
寶幢。復懸無量眞珠瓔珞眞珠羅網。種種寶
鈴。垂覆其上。懸衆雜寶。猶如日月星宿之光
復掛種種妙寶衣裳。喩如飛天。手持花瓔。復
懸雜色。朱紫紅黄。種種衆眊。諸如是等。挍飾
精麗。莊嚴宮中。如乾闥城。一種無異。復召釋
種内外眷屬。最大最勝。威徳尊者。令來入宮。
使共摩耶夫人一處。是時摩耶詣童子所。至
已持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人
之足。是時童子。威徳力故。其身自轉。足向仙
人。時淨飯王。更復共扶迴童子頭。令拜仙
人。童子力故。足還自轉。向彼仙人。時淨飯
王。復迴童子。頭向仙人。還復轉足。如是至
三。其阿私陀。遙見童子。是時童子。放常光
明。照觸大地。童子威徳。端正可喜。色純黄
金。頭如寶蓋。鼻直而圓。脩臂下垂。支節正
等。無缺無減。具足莊嚴
時阿私陀。即從＊座起。白於王言。大王莫將
童子聖頭迴向於我。何以故。彼頭不合頂禮
我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希
有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從
天所聞之者。即此童子眞實。定是如彼不異。
時阿私陀。整理衣服。偏袒右臂。右膝著地。
伸其兩手。抱持童子。安其頂上。還復本座。
本座坐已。還下童子。置於膝上。是時摩耶國
大夫人即白大仙阿私陀言。仁者尊師。當令
童子禮大仙足。阿私陀仙報夫人言。國大夫
人。莫作是語。今是童子。不應禮我。我及一切
諸天世人。應當接足禮拜童子
時淨飯王。即持種種雜妙珍寶。以用嚫施阿
私陀仙。時阿私陀。持自澡罐。以水洗手。受
此施物。受已即持迴奉童子。時淨飯王。白阿
私陀大仙人言。尊者大仙。我以此物。施於尊
者。唯願納受。仙人報言。大王施我。我今迴施
最勝童子。淨飯王言。我知大仙福田勝故。供
養大師。阿私陀仙。復報王言。我今見是勝因
縁故。迴施童子。淨飯王言。大聖尊仙。我今不
解尊師此意。仙人復言。大王當知。我今身心。
深自歸伏於此童子。淨飯王言。何因何縁。願
爲解釋。時阿私陀。即報王言。大王諦心。善聽
是義。我當爲王説其本末。大王當知。我昔在
於忉利天上。安居行道。忽見忉利一切諸天。
歡喜踊躍。充遍其身。不能自勝。舞弄衣冠。跳
<#0694_9/>躑悦豫。我時於彼。即便問言。諸天仁者。何
因何縁。歡喜騰躍。不能自勝。執持衣冠。舞弄
躑
仙人。汝今知不。於下世間北方地内雪山之
下。有釋種城。名迦毘羅。彼城有王。名爲淨
飯。彼王最大第一夫人。産一童子。端正可喜。
人所樂見。身黄金色。頭圓鼻直。足滿臂長。猶
如金像。備具三十二大人相。八十種好。必定
得成阿耨多羅三藐三菩提。當轉無上清淨
法輪。今此童子。相貌具足。決是無疑。今此童
子。以自神力。能知此世及以過去未來世等。
天人魔梵沙門婆羅門等。一切世間。自證知
已。分別法相。乃至略説種種苦惱。可解脱者。
令得解脱。大王我於彼時。聞是語已故。來至
此觀看童子。時淨飯王。報仙人言。若如是者。
大憐愍我。大饒益我。無覆憂愁。更有何法。
過四種行。四行過已。能勝能最。今此童子。既
人所生。能於未來。得無上道。阿私陀仙。復白
王言。大王當知。彼等一切諸婆羅門。在在處
處。云何得勝而證知耶。時淨飯王。復更諮白
於仙人言。我今在於大仙之前。願爲解説。令
我樂聞。時阿私陀。答言。大王如我相傳婆羅
門家。四毘陀經説。往昔有一婆羅門。名曰羖
羊。復有婆羅門。名拔迦利。復有婆羅門。名
拔伽婆。復有婆羅門。名末檀地。復有婆羅門。
名迦吒囉唎。復有婆羅門。名般適尸棄。彼
等皆得阿修羅王算計之法。得勝得上。復
有仙人。名阿帝利耶。復有一王名鉢囉摩檀
那。復有一王。名闍那迦。此等諸人。皆得除
滅身苦方便。大王當知。如是如是。今此童子。
雖生人間。而過於人。得勝人法。大王往昔復
有一王。名婆伽羅。大海奔濤。波浪如山。甚
難得渡。非祖非父。彼身＊能渡。大王諸如是
等。雖生人間。有大威徳。以威徳故。過諸天
人
時淨飯王。報仙人言。若如尊師所宣説者。我
無有疑。但我愛子。其心狹劣。故生驚恐。阿
私陀仙。復語王言。大王所有心狐疑者。今可
諮問。悉爲決之。時淨飯王白言。大師我實
懷疑。如彼往昔。有調浮王。多羅求王。知離婆
王。達離波王。諸如是等。不曾得見。不曾得
知。我此童子。云何得知得見此事。願説因
縁。時阿私陀。復報王言。大王我亦知王有是
疑惑。不得言無。何以故。大王但聞他所説事。
以意消息。籌量取之。用自決疑。凡其前後。
所作諸王。未必一向有於證驗。大王。彼等諸
王子。及父祖。勝劣不同。是故大王不可種姓。
獨取其勝。不可以家。獨取其勝。不可以先生
故而勝。後爲不如。或有後出而勝先生。大王
譬如天曉之時。先現明相。然後出日。論其明
相。未能照明。其日後出。普光大地。破一切
闇。無有遺餘。大王世間如是如是。或時生
子勝父勝祖。時淨飯王。白仙人言。大徳尊師。
善以譬喩證明於事。慰解於我。令得決疑。心
大安隱。大仙尊師。善攝受我。時阿私陀。復白
王言。大王當知。我齒衰邁。餘殘無幾。今此童
子。幼稚少年。春秋方盛。長大成就。當向山
林出家學道。恨我朽耄。不覿慈顏。時淨飯王。
白仙人言。大仙尊師。今是童子。決出家耶。阿
私陀仙。報於王言。大王今者不須疑慮。時淨
飯王。迴頭顧視看國師面。時阿私陀。問於王
言。大王内心欲作何語。淨飯王言。大徳尊
仙。此我國師婆羅門等。曾語我言。今此童子。
必定得作轉輪聖王。阿私陀仙。復白王言。大
王如我意者。終不虚妄。我今所語。誠實至
眞。時淨飯王。聞是語已。復更白言。大仙尊
師。若審然者。乃令我心。更大憂愁。切割我
心。肝腸惱沸。時阿私陀。復報王言。大王智
慧勿作是言。大王往昔高曾祖父以行福業
功徳縁故。得度衆生到於彼岸。如是匠導。託
作王兒。不但獨爲治化人民令得安樂而爲
王子。時淨飯王。復白仙言。大師我意亦然。思
惟如是。今此童子。種我王世。荷負重擔。代我
所憂。我至老年。出家入山。當修古道
時淨飯王。復白仙言。大師我意。欲令我子常
在。云何方便。及今幼年。勿使捨我。阿私陀
仙。復白王言。大王我實不能專正決定説是
方便。令作障礙
時淨飯王。復語仙人。作如是言。大師善聽。我
今當作種種方便。設方便已。不令我子。從今
幼稚。及到盛年。不聽暫離。捨我出家。阿私
陀仙。即問王言。大王今者因何事故。説如是
語。時淨飯王。報彼仙人阿私陀言。尊師當知。
如我國内。所有相師婆羅門等。皆語我言。若
是童子。在家當作轉輪聖王。以是因縁。我如
是語。阿私陀仙。復白王言。大王當知。彼等相
師。皆大妄語。何以故。如是勝相。非是轉輪
聖王之相。今此童子。有百善相。八十隨形。挺
特殊好。分明炳著。皆悉具足。時淨飯王。問仙
人言。大師何等是此童子八十隨形之好。時
阿私陀。具白王言
大王當知今此童子。兩手掌内。有金剛文
大王今是童子諸指爪甲薄而且軟
大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅鍱」
大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤
大王今是童子諸指妙色
大王今是童子諸指皆
大王今是童子踝骨不現
大王今是童子兩膝團圓有大光液
大王今是童子進止雍容安詳徐歩
大王是童子行如師子王
大王是童子行猶如牛王
大王是童子行猶如鵝王
大王是童子行安＊詳徐歩猶如耳璫
大王是童子行安庠如住
大王是童子身形體挺直
大王是童子身形體柔軟
大王是童子身形體滑澤
大王是童子身膚體上充
大王是童子身出妙熏香
大王是童子身膚體無上
大王是童子身膚體整肅
大王是童子身支節分解。各自分明
大王是童子身膚體顯現如大梵王
大王是童子身膚體無戻
| 大王是童子身膚體清淨無有黒皯 | 古汗 切 |
大王是童子身圓滿正等
大王是童子身七處齊滿
大王是童子身具足諸好
大王是童子身遍體端正
大王是童子身行處淳淨
大王是童子身最勝無垢諸毛清淨
大王是童子身無有垢障能出淨光
大王是童子身常光一尋
| 大王是童子腰猶如弓弝 | 百雅切 |
| 大王是童子腹無有破壞 | 謂其皮不 皺欇等 |
大王是童子
大王是童子
大王是童子
大王是童子手不麁不澁
大王是童子手如兜羅綿
大王是童子手掌心之中文理畫深
大王是童子手文理册畫柔軟光澤
大王是童子手文不破散
大王是童子手所有册文分明次第
大王是童子手兩腕闊大
大王是童子頭猶如踝骨
大王是童子口脣色猶如頻婆羅＊果
大王是童子面顏貌寂靜
大王是童子舌薄而且長。如赤銅色。
大王是童子聲深而清亮
佛本行集經卷第九
隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品下
大王是童子音言語哀美清揚遠震
大王是童子口四牙廣大
大王是童子牙悉皆鋒利
大王是童子牙不缺不破
大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥
大王是童子眉齊平而密
大王是童子耳穿環垂埵
大王是童子耳不乖不戻
大王是童子耳不麤不澁
大王是童子眼無有缺減
大王是童子眼無有傷損
大王是童子身諸根寂定
大王是童子面額最勝上
大王是童子髮純紺青色
大王是童子頭髮色潤澤
大王是童子髮不麤不澁
大王是童子髮不稠而厚
大王是童子髮齊而細密
大王是童子髮不缺不破
大王是童子髮拳卷而旋
大王是童子髮圓而右旋状如万字
大王是童子頭其上肉髻猶如山頂
大王是童子頭顱顙堅
大王是童子頂若人非人不可破壞
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
687 688 689 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]