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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

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T0190_.03.0658a01: 上如來。有一千六百聲聞弟子。皆阿羅漢。阿
T0190_.03.0658a02: 難。彼因上如來。復授一菩薩記。次當作佛號
T0190_.03.0658a03: 紫上如來
T0190_.03.0658a04: 阿難。彼紫上如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a05: 號多伽羅尸棄如來。阿難。彼多伽羅尸棄如
T0190_.03.0658a06: 來復授一菩薩記。次當作佛號蓮花上如來。
T0190_.03.0658a07: 阿難。彼蓮華上如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0658a08: 佛號憍陳如如來。阿難。彼憍陳如如來。同名
T0190_.03.0658a09: 號者有一百佛。所住之劫名小蓮花。彼憍陳
T0190_.03.0658a10: 如如來。各各皆有三百億衆聲聞弟子皆阿
T0190_.03.0658a11: 羅漢。彼諸如來。一一住壽各三百歳。佛涅槃
T0190_.03.0658a12: 後。正法住世亦三百歳
T0190_.03.0658a13: 阿難。其最後憍陳如如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0658a14: 當作佛號栴檀如來。阿難。彼栴檀如來。復授
T0190_.03.0658a15: 一菩薩記。次當作佛號明燈如來
T0190_.03.0658a16: 阿難。彼明燈如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a17: 號利益如來
T0190_.03.0658a18: 阿難。彼利益如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a19: 號善徳如來。彼善徳如來。以佛眼觀一切衆
T0190_.03.0658a20: 生。爲欲憐愍諸衆生故。不斷佛種住世千劫。
T0190_.03.0658a21: 彼善徳如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0658a22: 陀。有三十二億那由他聲聞弟子。皆阿羅漢。
T0190_.03.0658a23: 阿難。彼善徳如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a24: 號明星如來
T0190_.03.0658a25: 阿難。彼明星如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a26: 號護世知足如來。彼護世知足如來。過於無
T0190_.03.0658a27: 量那由他劫。然後作佛。阿難。彼護世知足如
T0190_.03.0658a28: 來。有二十億聲聞弟子。皆阿羅漢
T0190_.03.0658a29: 阿難。彼護世知足如來。復授一菩薩記。次當
T0190_.03.0658b01: 作佛號尸棄如來。阿難。彼尸棄如來成佛之
T0190_.03.0658b02: 處。劫名蓮華。於彼劫内。同號尸棄多陀阿伽
T0190_.03.0658b03: 度阿羅訶三藐三佛陀。有六十二次第得佛。
T0190_.03.0658b04: 阿難其尸棄如來。最在於後得菩提者。復授
T0190_.03.0658b05: 一菩薩記。次當作佛號出生如來。阿難。彼出
T0190_.03.0658b06: 生佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。憐愍
T0190_.03.0658b07: 一切諸衆生故。住世教化滿二千劫
T0190_.03.0658b08: 阿難。彼出生如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b09: 號善目如來
T0190_.03.0658b10: 阿難。彼善目如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b11: 號商主如來
T0190_.03.0658b12: 阿難。彼商主如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b13: 號善生如來。阿難。彼善生佛多陀阿伽度阿
T0190_.03.0658b14: 羅訶三藐三佛陀。壽命少時。唯住一日。於其
T0190_.03.0658b15: 中間。教化八萬四千聲聞。悉皆令得阿羅漢
T0190_.03.0658b16: 果。阿難。彼善生如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0658b17: 佛號梵徳如來。阿難。彼梵徳如來。有三十二
T0190_.03.0658b18: 億聲聞弟子。皆阿羅漢。彼梵徳如來。般涅槃
T0190_.03.0658b19: 後。正法住世滿三萬歳
T0190_.03.0658b20: 阿難。彼梵徳如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b21: 號青蓮花如來
T0190_.03.0658b22: 阿難。彼青蓮華如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0658b23: 佛號善見如來。阿難。彼善見佛多陀阿伽度
T0190_.03.0658b24: 阿羅訶三藐三佛陀。有三千億聲聞弟子。皆
T0190_.03.0658b25: 阿羅漢
T0190_.03.0658b26: 阿難。彼善見如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b27: 號見眞諦如來。阿難。彼見眞諦如來。復授一
T0190_.03.0658b28: 菩薩記。次當作佛號根如來。阿難。彼根如
T0190_.03.0658b29: 來。復授一菩薩記。次當作佛號紫色如來。阿
T0190_.03.0658c01: 難。彼紫色如來。復授一菩薩記。次當作佛號
T0190_.03.0658c02: 爲他如來
T0190_.03.0658c03: 阿難彼爲他如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658c04: 號南斗宿如來。阿難。彼南斗宿如來。復授一
T0190_.03.0658c05: 菩薩記。次當作佛號娑羅如來。阿難。彼娑羅
T0190_.03.0658c06: 如來。復授一菩薩記。次當作佛號主領如來。
T0190_.03.0658c07: 阿難彼主領如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658c08: 號大主領如來
T0190_.03.0658c09: 阿難。彼大主領如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0658c10: 佛號智勝如來。阿難。彼智勝如來。復授一菩
T0190_.03.0658c11: 薩記。次當作佛號普賢如來
T0190_.03.0658c12: 佛本行集經卷第一
T0190_.03.0658c13:
T0190_.03.0658c14:
T0190_.03.0658c15:
T0190_.03.0658c16: 佛本行集經卷第二
T0190_.03.0658c17:  隋天竺三*藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0658c18:   發心供養品
T0190_.03.0658c19: 阿難。彼普賢如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658c20: 號月如來。阿難。彼月如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0658c21: 當作佛號分陀利如來。阿難。彼分陀利如來。
T0190_.03.0658c22: 復授一菩薩記。次當作佛號無垢如來。阿難。
T0190_.03.0658c23: 彼無垢如來。復授一菩薩記。次當作佛號證
T0190_.03.0658c24: 我如來
T0190_.03.0658c25: 阿難。彼證我如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658c26: 號大雨如來。阿難。彼大雨如來。復授一菩薩
T0190_.03.0658c27: 記。次當作佛號無畏如來。阿難。彼無畏如
T0190_.03.0658c28: 來。復授一菩薩記。次當作佛號自光明如來。
T0190_.03.0658c29: 阿難。彼自光明如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0659a01: 佛號大力如來
T0190_.03.0659a02: 阿難。彼大力如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0659a03: 號日如來。阿難。彼日如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0659a04: 當作佛號秋光如來。阿難。彼秋光如來。復授
T0190_.03.0659a05: 一菩薩記。次當作佛號熱光如來。阿難。彼熱
T0190_.03.0659a06: 光如來。復授一菩薩記。次當作佛號相如來。
T0190_.03.0659a07: 阿難。彼相如來。復授一菩薩記。次當作佛號
T0190_.03.0659a08: 無比如來
T0190_.03.0659a09: 阿難。彼無比如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0659a10: 號勝上如來。阿難。彼勝上如來。復授一菩薩
T0190_.03.0659a11: 記。次當作佛號相上如來。阿難。彼相上如來。
T0190_.03.0659a12: 復授一菩薩記。次當作佛號娑羅王如來。阿
T0190_.03.0659a13: 難。彼娑羅王如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0659a14: 佛號身上如來
T0190_.03.0659a15: 阿難。彼身上如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0659a16: 號無處畏如來。阿難。彼無處畏如來。復授一
T0190_.03.0659a17: 菩薩記。次當作佛號化如來。阿難。彼化如來。
T0190_.03.0659a18: 復授一菩薩記。次當作佛號寂定如來。阿難。
T0190_.03.0659a19: 彼寂定如來。復授一菩薩記。次當作佛號勝
T0190_.03.0659a20: 王如來
T0190_.03.0659a21: 阿難。彼勝王如來成佛之處。其劫名賢。有三
T0190_.03.0659a22: 百佛皆同一號。號勝王如來。阿難。彼勝王如
T0190_.03.0659a23: 來。最在後佛。復授一菩薩記。次當作佛號一
T0190_.03.0659a24: 切事見如來。阿難。彼一切事見如來有三億
T0190_.03.0659a25: 衆聲聞弟子。皆阿羅漢
T0190_.03.0659a26: 阿難。彼一切事見如來。復授一菩薩記。次當
T0190_.03.0659a27: 作佛號無憂如來。阿難。彼無憂如來。復授一
T0190_.03.0659a28: 菩薩記。次當作佛號龍上如來。阿難。彼龍上
T0190_.03.0659a29: 如來。復授一菩薩記。次當作佛號閻浮上如
T0190_.03.0659b01: 來。阿難。彼閻浮上如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0659b02: 當作佛號尼拘陀如來。阿難。彼尼拘陀如來。
T0190_.03.0659b03: 復授一菩薩記。次當作佛號廣信如來。阿難。
T0190_.03.0659b04: 彼廣信如來。復授一菩薩記。次當作佛號救
T0190_.03.0659b05: 脱如來。阿難。彼救脱如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0659b06: 當作佛號勝上如來
T0190_.03.0659b07: 阿難彼諸世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0659b08: 陀。各各次第。轉相授記至於最後。勝上如
T0190_.03.0659b09: 來。我身悉皆供養承事。爾時世尊而説偈言
T0190_.03.0659b10:     彼等諸如來 釋迦大師子
T0190_.03.0659b11:     以佛清淨眼 一切皆覩見
T0190_.03.0659b12:     如是如來智 不思議佛行
T0190_.03.0659b13:     諸天諸人等 悉不能得知
T0190_.03.0659b14:     因果及佛智 諸法顯現相
T0190_.03.0659b15:     唯諸佛境界 凡夫不能知
T0190_.03.0659b16:     所説諸佛名 顯現諸佛行
T0190_.03.0659b17:     有大威徳相 以佛眼普見
T0190_.03.0659b18:     若有智慧人 當欲求菩提
T0190_.03.0659b19:     應讀此佛名 不久得作佛
T0190_.03.0659b20: 爾時阿難白佛言。世尊。我曾聞佛金口所説。
T0190_.03.0659b21: 聞已繋心憶持不忘。所謂諸佛智。無有礙。無
T0190_.03.0659b22: 等等。無障礙。世尊。如來實知如是智不
T0190_.03.0659b23: 爾時世尊告阿難言。如來智慧。具足了知。是
T0190_.03.0659b24: 故知見無障無礙。如來欲作境界寛狹。念諸
T0190_.03.0659b25: 佛智。分齊少多。隨意皆得
T0190_.03.0659b26: 爾時阿難復白佛言。世尊。猶如尊者阿尼盧
T0190_.03.0659b27: 豆。得淨天眼。過於人眼。如是尊者阿尼盧豆。
T0190_.03.0659b28: 以淨天眼能得見於一千世界。如來説言。我
T0190_.03.0659b29: 見無邊。此義云何。佛時默然。如是再問。乃至
T0190_.03.0659c01: 過三。然後方答
T0190_.03.0659c02: 佛告阿難。汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何
T0190_.03.0659c03: 以故。我今以於清淨天眼過於人眼。見此東
T0190_.03.0659c04: 方恒河沙數佛刹之中。諸菩薩等。初發道心。
T0190_.03.0659c05: 種諸善根。或見東方恒河沙數諸佛刹中。無
T0190_.03.0659c06: 量菩薩得受記別。或見東方恒河沙數佛刹
T0190_.03.0659c07: 之中。諸菩薩等。行菩薩行。或見無量諸菩薩
T0190_.03.0659c08: 等。於諸佛邊修行梵行。後得生於兜率天宮。
T0190_.03.0659c09: 從兜率下入於母胎。或見菩薩從母右脇誕
T0190_.03.0659c10: 育而生。或見菩薩行童子法。或見菩薩在於
T0190_.03.0659c11: 宮内示行欲法。或見菩薩捨於轉輪聖王之
T0190_.03.0659c12: 位出家修道。或見菩薩降四種魔。或見菩薩
T0190_.03.0659c13: 菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。或見
T0190_.03.0659c14: 菩薩得菩提已受解脱樂。或見菩薩端坐思
T0190_.03.0659c15: 惟二種分別。或見菩薩轉法輪時。或見菩薩
T0190_.03.0659c16: 爲諸衆生捨於壽命。欲入無餘涅槃之時。或
T0190_.03.0659c17: 見菩薩般涅槃後。正法住世像法住世。久近
T0190_.03.0659c18: 多少延促之時。阿難。我如是見東方佛刹恒
T0190_.03.0659c19: 河沙等諸佛成道。及滅度後。正法像法。悉皆
T0190_.03.0659c20: 沒盡。如東方刹。南西北方。四維上下。亦復如
T0190_.03.0659c21:
T0190_.03.0659c22: 爾時世尊告阿難言。阿難。我念往昔過於無
T0190_.03.0659c23: 量無邊阿僧祇不可數不可説劫。是時有一
T0190_.03.0659c24: 轉輪聖王名曰善見。降伏四方。如法治世。彼
T0190_.03.0659c25: 王所統。悉皆豐樂。不行鞭杖。亦無殺害。兵
T0190_.03.0659c26: 戈偃息。如法化人。阿難。彼善見王所居住城。
T0190_.03.0659c27: 名閻浮檀。其城東西十二由旬。南北面各有
T0190_.03.0659c28: 七由旬
T0190_.03.0659c29: 阿難。彼閻浮城。清淨莊嚴。殊特妙好。悉用
T0190_.03.0660a01: 四寶之所莊飾。黄金白銀。頗梨琉璃。其外
T0190_.03.0660a02: 別更有七重城。彼城皆悉高於七尋。各厚三
T0190_.03.0660a03: 尋。而彼城頭周匝皆有七重欄楯。彼諸欄楯
T0190_.03.0660a04: 雕刻精麗殊妙少雙。亦用四寶之所成就。黄
T0190_.03.0660a05: 金白銀。琉璃*頗梨。若黄金欄。黄金鉤柱。白
T0190_.03.0660a06: 銀窓臺。若白銀欄。白銀*鉤柱。黄金窓臺。若
T0190_.03.0660a07: 頗梨欄。*頗梨*鉤柱*琉璃窓臺。若*琉璃欄。
T0190_.03.0660a08: *琉璃*鉤柱。頗梨窓臺。而彼七重。一一城内。
T0190_.03.0660a09: 皆有七重寶多羅樹。行列圍繞。彼樹枝葉花
T0190_.03.0660a10: 果。扶踈蓊欝敷榮。人所樂見。其樹根莖。皆
T0190_.03.0660a11: 是四寶。黄金白銀。*頗梨*琉璃金多羅樹。金
T0190_.03.0660a12: 根金莖。銀枝銀葉。花果*悉銀。銀多羅樹。銀
T0190_.03.0660a13: 根銀莖。金枝金葉。花*果悉金。若是*頗梨爲
T0190_.03.0660a14: 多羅樹。*頗梨根莖。*琉璃枝葉。*琉璃花*果。
T0190_.03.0660a15: 若是*琉璃爲多羅樹。*琉璃根莖。*頗梨枝
T0190_.03.0660a16: 葉。*頗梨花*果。彼多羅樹。皆有羅網。其羅網
T0190_.03.0660a17: 間。悉懸寶鈴。其諸鈴網。皆七寶成。所謂金銀
T0190_.03.0660a18: *琉璃&T027012;馬瑙珊瑚*頗梨。彼諸城外。有
T0190_.03.0660a19: 七重塹。周匝圍繞。彼塹甚深。八功徳水。湛然
T0190_.03.0660a20: 盈滿。種種名花。所謂優鉢羅花。波頭摩花。拘
T0190_.03.0660a21: 勿頭花。分陀利花。彌覆水上。彼諸塹底。皆是
T0190_.03.0660a22: 金沙。彼塹岸邊周匝皆有七寶羅網。彌覆其
T0190_.03.0660a23: 上。阿難。彼閻浮城四面各有一十六門。彼諸
T0190_.03.0660a24: 城門。四寶所成。黄金白銀。*頗梨*琉璃。金門
T0190_.03.0660a25: 銀扇。銀門金扇。若*頗梨門。*琉璃爲扇。若
T0190_.03.0660a26: *琉璃門。*頗爲梨扇。彼諸城門。各各皆有却
T0190_.03.0660a27: 敵樓櫓。層閣飛櫩垂珠羅網。亦以七寶之所
T0190_.03.0660a28: 莊嚴。微妙精奇。人所喜見。其諸城門。皆有七
T0190_.03.0660a29: 重四寶門障。安住不動。發起開閉。顯曜光
T0190_.03.0660b01: 明。可愛可樂。所謂金銀*頗梨*琉璃。彼諸城
T0190_.03.0660b02: 門。遠觀洞徹。門若開時。風自吹開。門欲閉
T0190_.03.0660b03: 時。風自吹閉。彼七重障。風若開時。門門相
T0190_.03.0660b04: 當。悉皆通見。門欲閉時。風自吹閉。七重門
T0190_.03.0660b05: 障。溘然還遮。阿難。彼閻浮檀城之處中。有
T0190_.03.0660b06: 一大池。名曰歡喜。彼池東西廣一由旬。南北
T0190_.03.0660b07: 廣半由旬。其池四岸。四重塼壘。彼塼端正。微
T0190_.03.0660b08: 妙可喜。四寶所成。黄金白銀。*琉璃*頗梨。彼
T0190_.03.0660b09: 池四面。皆有閣道。而彼閣道端正可喜。亦爲
T0190_.03.0660b10: 四寶之所合成。黄金白銀。*琉璃*頗梨。黄金
T0190_.03.0660b11: 閣道。白銀階級。白銀閣道。黄金階級。*琉璃
T0190_.03.0660b12: 閣道。*頗梨階級。*頗梨閣道。*琉璃階級。彼
T0190_.03.0660b13: 閣道上。悉有却敵。而彼却敵嚴飾可喜。七寶
T0190_.03.0660b14: 所成。黄金白銀。車&T027012;瑪瑙。珊瑚琥珀。及以
T0190_.03.0660b15: *琉璃。彼池四邊。皆有构欄。端正可喜。亦皆
T0190_.03.0660b16: 四寶。所共合成。黄金白銀。*琉璃*頗梨。其池
T0190_.03.0660b17: 東面。黄金构欄。其次南面。白銀构欄。其次西
T0190_.03.0660b18: 面。*琉璃构欄。其次北面。*頗梨构欄。黄金构
T0190_.03.0660b19: 欄。黄金爲柱。白銀窓臺。白銀鉤欄。白銀爲
T0190_.03.0660b20: 柱。黄金窓臺。*頗梨构欄。*頗梨爲柱。*琉
T0190_.03.0660b21: 璃窓臺。*琉璃构欄。*琉璃爲柱。*頗梨窓
T0190_.03.0660b22:
T0190_.03.0660b23: 阿難。彼歡喜池周匝圍繞。有多羅樹。七重行
T0190_.03.0660b24: 列。彼樹間中。悉有羅網。七寶莊嚴。其羅網
T0190_.03.0660b25: 間。皆懸寶鈴。多羅樹外。有七重塹。端正可
T0190_.03.0660b26: 喜。然彼池中。有種種花。所謂優鉢羅花。波
T0190_.03.0660b27: 頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。其池岸上。有陸
T0190_.03.0660b28: 生花。所謂瞻婆華。阿陀目多華。婆利師花。
T0190_.03.0660b29: 揵陀婆利師華。彼歡喜池。八功徳水之所充
T0190_.03.0660c01: 滿。諸鳥渇時。皆得平飮。彼池水底。皆布金
T0190_.03.0660c02: 沙。七寶羅網。以覆池上。彼妙羅網。節節皆懸
T0190_.03.0660c03: 七寶之鈴。阿難。彼閻浮城。街巷平整。其街兩
T0190_.03.0660c04: 邊。有多羅樹。多羅樹間。悉有羅網。其羅網
T0190_.03.0660c05: 間。節節皆懸七寶之鈴。其七寶鈴。微風吹動。
T0190_.03.0660c06: 出妙音聲。令人樂聞。心生歡喜。譬如人作五
T0190_.03.0660c07: 種音樂。阿難。彼閻浮城。所有人民。皆悉純
T0190_.03.0660c08: 直。彼諸人民。欲相娯樂。更無別音。聞彼鈴
T0190_.03.0660c09: 聲。即便歡喜。自然歌舞。更不憶念其餘音
T0190_.03.0660c10:
T0190_.03.0660c11: 阿難。彼閻浮城。常有種種微妙音樂。所謂鐘
T0190_.03.0660c12: 蠡鼓琴瑟箜篌篳篥笳簫琵琶箏笛。諸如
T0190_.03.0660c13: 是等種種音聲。復有無量微妙鳥音。所謂鴝
T0190_.03.0660c14: 鵒鸚鵡孔雀拘翅羅鳥命命鳥等。無量無邊。
T0190_.03.0660c15: 種種諸鳥。皆出微妙殊異音聲。無時暫息。
T0190_.03.0660c16: 地上皆散種種妙華。所謂優鉢羅花。拘勿頭
T0190_.03.0660c17: 華。波頭摩華。分陀利花。及諸陸地。種種雜
T0190_.03.0660c18: 花。阿難。彼城無有苦惱逼切不如意事。一切
T0190_.03.0660c19: 備悉。無所減少。是物豐饒。飮食無乏。衆味具
T0190_.03.0660c20: 足。悉滿家居。無有空地。人民熾盛。威徳巍
T0190_.03.0660c21: 巍。所住之城。譬如北方毘沙門王阿羅迦城。
T0190_.03.0660c22: 等無有異。阿難。時彼世中。有一佛出。名曰寶
T0190_.03.0660c23: 體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。十號具
T0190_.03.0660c24: 足。阿難。彼寶體佛未得道前。作菩薩時。常樂
T0190_.03.0660c25: 清淨。彼城人民。亦樂清淨。時寶體佛居止側
T0190_.03.0660c26: 近閻浮檀城。若於晨朝。欲行乞食。入於城邑
T0190_.03.0660c27: 聚落之中則有無量千萬諸天。下來供養圍
T0190_.03.0660c28: 繞侍衞寶體如來。欲入城時。足按城門時彼
T0190_.03.0660c29: 城内所有人民。皆悉爲於諸天護持神通力
T0190_.03.0661a01: 故。供養於彼寶體佛故。掃除糞穢。香湯灑地。
T0190_.03.0661a02: 香泥塗地。散雜香花。滿於地上。處處皆安妙
T0190_.03.0661a03: 好香鑪。燒無價香。張懸種種幡幢蓋等。如
T0190_.03.0661a04: 是無量供養之具。以用供養寶體如來
T0190_.03.0661a05: 爾時有一城外村人。共城内人。欲結婚娶。來
T0190_.03.0661a06: 入城邑。彼人見城。端嚴殊妙。世所希有。從小
T0190_.03.0661a07: 已來。眼所未覩。心大驚怪問於城内居住人
T0190_.03.0661a08: 言。此城今者欲作何事。彼城内人報村人言。
T0190_.03.0661a09: 此處有一如來出世。名曰寶體多陀阿伽度
T0190_.03.0661a10: 阿羅訶三藐三佛陀。不久欲入此城乞食。以
T0190_.03.0661a11: 如是故灑掃莊嚴。更復向於村人。廣説如來
T0190_.03.0661a12: 功徳無量無邊。亦讃佛徳。多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0661a13: 訶三藐三佛陀。十號具足。如是復歎法寶有
T0190_.03.0661a14: 徳。如是復稱僧寶有徳。彼人聞於三寶功徳。
T0190_.03.0661a15: 心生歡喜。踊躍無量。作如是念。寶體世尊多
T0190_.03.0661a16: 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。希現於世。
T0190_.03.0661a17: 我今可詣寶體佛所。彼人内心作是念已。
T0190_.03.0661a18: 即共城邑諸聚落人。相將往詣寶體佛所。至
T0190_.03.0661a19: 佛所已。作如是念。若是如來得一切智。見我
T0190_.03.0661a20: 心者。應先共我語言慰喩
T0190_.03.0661a21: 時寶體佛知彼人心。於先即共彼村人語。時
T0190_.03.0661a22: 彼村人得彼如來於先語已。心生歡喜。踊躍
T0190_.03.0661a23: 無量。既滿其願。即請如來後日施食。時佛默
T0190_.03.0661a24: 然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已。
T0190_.03.0661a25: 復生歡喜。速向自家。具辦飮食。時四天王。及
T0190_.03.0661a26: 梵釋等。諸天大衆。齎持種種天諸供具。來獻
T0190_.03.0661a27: 如來。時彼村人至於自家。其夜辦具種種美
T0190_.03.0661a28: 食餐噉舐&T004623;可食之味。辦具已訖。起明清旦
T0190_.03.0661a29: 於家地上。掃除清淨。香泥塗地。以妙香水。重
T0190_.03.0661b01: 灑其上。復散種種雜妙好花。敷置床座。即遣
T0190_.03.0661b02: 使人往。白佛言。如來。若知時節至者。願赴我
T0190_.03.0661b03: 家。時寶體佛於晨朝時。著衣持鉢。與千億衆
T0190_.03.0661b04: 聲聞比丘。前後圍繞。至受請家。到彼家已。
T0190_.03.0661b05: 諸比丘等。各隨大小。依次而坐。時彼村人見
T0190_.03.0661b06: 寶體佛安坐已訖。即將種種妙好飮食。自手
T0190_.03.0661b07: 擎持。以奉如來白言。世尊。唯願諸佛及比
T0190_.03.0661b08: 丘僧。隨意飽食。及諸大衆。受食訖已。食不
T0190_.03.0661b09: 可盡。彼人生念。此百味食。既不可盡。必是如
T0190_.03.0661b10: 來威神徳力。令使充溢。餘食既多。我今可喚
T0190_.03.0661b11: 所看如來白衣人衆。布施此食皆食飽滿。然
T0190_.03.0661b12: 後我心得大歡喜。復生此念。希有希有不思
T0190_.03.0661b13: 議法。此寶體佛威徳力大。令我眷屬不喚自
T0190_.03.0661b14: 來佐助於我。我亦不曾借倩一人。又我亦復
T0190_.03.0661b15: 不用多功。衆事一時皆得辦具。時寶體佛飯
T0190_.03.0661b16: 食訖已。爲彼村人如應説法。使其歡喜生希
T0190_.03.0661b17: 有心。安置彼人於正法中。及彼大衆。皆聞
T0190_.03.0661b18: 説法。悉各歡喜。或得道者。乃至起還歸向
T0190_.03.0661b19: 本處
T0190_.03.0661b20: 時彼村人聞寶體佛説法教化。聽受法已。歡
T0190_.03.0661b21: 喜踊躍。心發弘誓。作如是言。願我未來如似
T0190_.03.0661b22: 寶體如來所。得一切諸法。我皆具足。又願我
T0190_.03.0661b23: 於大衆之中。如是説法。令一切人歡喜信受。
T0190_.03.0661b24: 如今世尊寶體如來將比丘衆。安庠而行。一
T0190_.03.0661b25: 種無異。時彼村人供養如來。具足尊重。恭敬
T0190_.03.0661b26: 心已。隨佛向寺。剃除鬚髮。捨俗出家。得成比
T0190_.03.0661b27: 丘。時彼寶體如來住世爲諸衆生。説法已訖。
T0190_.03.0661b28: 入般涅槃。涅槃之後。無量無邊。天人衆等。
T0190_.03.0661b29: 闍維佛身。復將無量供養之具。於闍維所而
T0190_.03.0661c01: 設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃。生大
T0190_.03.0661c02: 憂惱。作如是念。我今可往至闍維所。若至彼
T0190_.03.0661c03: 處。應得異法。是時比丘速疾往詣彼闍維所。
T0190_.03.0661c04: 到彼處已。即得異寶初得之時。謂彼珍寶不
T0190_.03.0661c05: 甚清淨。少有塵垢
T0190_.03.0661c06: 爾時比丘細刮拭看。即知清淨眞*琉璃寶價
T0190_.03.0661c07: 數直於百千兩金。彼摩尼寶。安置之處。晝夜
T0190_.03.0661c08: 無異。夜如日現。一切房舍。一切院落。皆悉光
T0190_.03.0661c09: 明。是時天人。收彼寶體佛舍利已。起造於塔。
T0190_.03.0661c10: 時彼比丘亦生心念。我今可以此摩尼寶安
T0190_.03.0661c11: 置浮圖承露盤上。作於寶瓶。生此念已。至
T0190_.03.0661c12: 於塔所。至彼所已。作如是念。我此摩尼寶珠。
T0190_.03.0661c13: 價直百千兩金。我今以是摩尼寶珠。安於塔
T0190_.03.0661c14: 上。爲彼如來是我之師。是故我今持此摩
T0190_.03.0661c15: 尼。置於塔上。彼摩尼寶光明。照於彼塔之
T0190_.03.0661c16: 上。無量千歳。而彼比丘復然無量種種燈明。
T0190_.03.0661c17: 足滿千年。供養彼塔。恭敬尊重。滿千年已。
T0190_.03.0661c18: 心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故。加
T0190_.03.0661c19: 復供養如來塔故。以是因縁。命終之後。在生
T0190_.03.0661c20: 死中。無量無邊。百千萬世。受於人天福樂果
T0190_.03.0661c21: 報。不曾墜墮於惡道中
T0190_.03.0661c22: 阿難。時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇
T0190_.03.0661c23: 劫。復値一佛出現於世。號曰能作光明如
T0190_.03.0661c24: 來。時彼比丘供養於佛。修持禁戒。梵行清淨。
T0190_.03.0661c25: 出家如前。復發此心。願我未來。藉此功徳。生
T0190_.03.0661c26: 生世世。莫生惡道。時作光佛知彼比丘心所
T0190_.03.0661c27: 願已。即與授記。語言。仁者。汝於來世。過於
T0190_.03.0661c28: 百千無量無數阿僧祇劫。當得作佛多陀阿
T0190_.03.0661c29: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。號曰然燈。彼然燈
T0190_.03.0662a01: 佛作菩薩時。於末後身。生兜率天。從兜率天。
T0190_.03.0662a02: 降神來下。從右脇入。託於母胎。住居十月。滿
T0190_.03.0662a03: 十月已。一心正念。欲生之時。放於光明。照彼
T0190_.03.0662a04: 佛刹。皆悉遍滿
T0190_.03.0662a05: 爾時菩薩。既將欲生。其母諮王。智者主言。
T0190_.03.0662a06: 大王當知。我意欲往園林之内遊戲觀看。王
T0190_.03.0662a07: 聞夫人如是語已。即出勅告城内大臣及諸
T0190_.03.0662a08: 豪富長者居士商賈人言。我今夫人。欲出園
T0190_.03.0662a09: 林觀看遊戲。汝等當家可各莊嚴城内街衢。
T0190_.03.0662a10: 悉令清淨。所有穢惡瓦礫糞堆。並宜除却。辦
T0190_.03.0662a11: 具香湯灑散於道。香泥塗地。以妙香華。布散
T0190_.03.0662a12: 其上。處處安置妙寶香*鑪。燒衆名香。又復
T0190_.03.0662a13: 安置種種寶瓶。盛諸香水。著好淨花。優鉢羅
T0190_.03.0662a14: 華。波頭摩華。拘勿頭花。分陀利華。置於瓶
T0190_.03.0662a15: 内。處處安置芭蕉之樹。隨芭蕉樹大小高下。
T0190_.03.0662a16: 各懸雜色種種幡幢。其諸*幡幢。衆色間雜。
T0190_.03.0662a17: 其幢樹内。復各垂於七寶網羅。眞珠瓔珞。網
T0190_.03.0662a18: 羅節目。悉有寶鈴。若夜淨天。星辰出現。又於
T0190_.03.0662a19: 處處。悉各施懸衆寶明鏡。猶如日月。或懸種
T0190_.03.0662a20: 種雜色流蘇。或處處垂金銀寶帶。彼城街巷。
T0190_.03.0662a21: 如是種種精麗莊嚴等。彼天神揵闥婆城。一
T0190_.03.0662a22: 種無異。時王夫人。共千左右。乘寶輦輿伎樂
T0190_.03.0662a23: 引導。種種音聲。前後圍繞。填滿街巷。從宮殿
T0190_.03.0662a24: 出。四面觀看。安*庠而行。威徳特尊。勢力廣
T0190_.03.0662a25: 大。處在衆中。無與比者。向彼園林。既到園
T0190_.03.0662a26: 林。漸趣河岸。至河岸已。即上於船。遊入河
T0190_.03.0662a27: 中。至中流已。忽然自有一大燈明。上下縱廣。
T0190_.03.0662a28: 十二由旬。其燈明内。有莎草叢。高下四指。
T0190_.03.0662a29: 其色艾白柔軟。猶如迦耶隣提。出妙香氣。又
T0190_.03.0662b01: 如瞻婆波利師華。其園林内。出種種華及種
T0190_.03.0662b02: 種果。種種樹木。天上人間。所有樹木。名華美
T0190_.03.0662b03: *果。悉滿此園。時菩薩母仰觀虚空。安*庠右
T0190_.03.0662b04: 手攀引樹枝。枝即垂下。時王夫人。即以右手。
T0190_.03.0662b05: 捉於樹枝。從右脇間。出一童子。端正可憙。名
T0190_.03.0662b06: 曰然燈。自然而合手十指掌。童子生時。放大
T0190_.03.0662b07: 光明。照彼佛刹。皆悉充滿。天上即雨無量諸
T0190_.03.0662b08: 花。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙
T0190_.03.0662b09: 華。摩訶曼殊沙華。優鉢羅華。波頭摩華。拘
T0190_.03.0662b10: 勿頭華。分陀利花。又雨無量旃檀散香。充
T0190_.03.0662b11: 滿遍布十二由旬。復雨種種無量無邊天諸
T0190_.03.0662b12: 伎樂。不鼓自鳴。又出無量歌讃音聲。音聲之
T0190_.03.0662b13: 内。言辭唱云。無量作燈明。無量作燈明。是彼
T0190_.03.0662b14: 菩薩瑞應之號。故稱然燈。爾時然燈菩薩大
T0190_.03.0662b15: 士。諸根具足。相好圓滿。無所乏少。日日長
T0190_.03.0662b16: 大。在於樓上。受五欲樂。然彼童子受五欲時。
T0190_.03.0662b17: 雖復歡樂。忽自生念。世間愛欲。虚幻暫時。須
T0190_.03.0662b18: 臾破壞。不久磨滅。思惟此已。從家内出。剃除
T0190_.03.0662b19: 鬚髮。身服袈裟。得於出家。出家之後。欲求
T0190_.03.0662b20: 菩提。漸向樹下。修習正覺。證正覺後。以佛
T0190_.03.0662b21: 眼觀一切世間。即生此念。有誰最得初聞正
T0190_.03.0662b22: 法。即見世間空無化者。再觀三觀。亦見世
T0190_.03.0662b23: 間。無有聞法及可度人。彼佛在世。經三千年。
T0190_.03.0662b24: 獨一無侶。端坐過於三千年後。彼然燈佛多
T0190_.03.0662b25: 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。作如是念。此
T0190_.03.0662b26: 衆生輩。躭著五欲。放逸多時。迷荒無厭。我
T0190_.03.0662b27: 今當化令彼覺知。作是念已。從燈炷城出。住
T0190_.03.0662b28: 空中化作一城。名閻浮檀。於彼城内。化作種
T0190_.03.0662b29: 種*琉璃諸屋。於其城外。又復化作種種七寶
T0190_.03.0662c01: 多羅之樹。七重行列。七寶莊嚴。如上所説城
T0190_.03.0662c02: 莊嚴事。其城縱廣東西南北。五千由旬。又其
T0190_.03.0662c03: 城内莊嚴之具。如忉利天。一種無異。彼城内
T0190_.03.0662c04: 人壽三千歳。此閻浮提諸衆生等。悉遙觀彼
T0190_.03.0662c05: 一切人民。受於歡樂。自恣五欲。悉見悉知。悉
T0190_.03.0662c06: 聞悉羨
T0190_.03.0662c07: 時然燈佛如是過於三千歳後。生是念言。我
T0190_.03.0662c08: 今可作神通變化令閻浮人生厭離想
T0190_.03.0662c09: 時閻浮人。見然燈佛所居之城四壁皆出猛
T0190_.03.0662c10: 火焔熾。生大恐怖。共相謂言。嗚呼彼城。自然
T0190_.03.0662c11: 燒盡。不久漸滅。時閻浮提一切人民。諸根成
T0190_.03.0662c12: 熟。應得佛化。彼等人民。見彼化城。四面火
T0190_.03.0662c13: 起。熾盛燒然。怖畏驚恐求歸依處。無救護者。
T0190_.03.0662c14: 欲求解脱。無能度者。發此言已。願於彼城下
T0190_.03.0662c15: 來至此。或復此城上至於彼。我等一切當滅
T0190_.03.0662c16: 彼火。是時天龍夜叉乾闥婆人非人等。出於
T0190_.03.0662c17: 彼城。告我等言。何故此城自出火然。時彼城
T0190_.03.0662c18: 前。忽爾自然出三閣道。一金所成。二銀所成。
T0190_.03.0662c19: 三*頗梨成。其閣道間。各有雜寶多羅樹行。
T0190_.03.0662c20: 彼多羅樹。出大聲云。汝等人輩。宜速聚集會
T0190_.03.0662c21: 於一處。若汝心欲見然燈佛多陀阿伽度阿
T0190_.03.0662c22: 羅訶三藐三佛陀者。彼佛不久。欲下閻浮提。
T0190_.03.0662c23: 時閻浮提一切人民。皆悉往詣彼閣道所。見
T0190_.03.0662c24: 然燈佛。從城内出。於閣道下。時諸梵釋四天
T0190_.03.0662c25: 王等。前後圍繞。閻浮提人見彼佛已。皆大歡
T0190_.03.0662c26: 喜。各生是心。我等前者。欲覩如來。今已得
T0190_.03.0662c27: 見。復更生念。我各於先問佛是事。此城何故。
T0190_.03.0662c28: 如是火然。如來應爲我等解釋。時然燈佛。足
T0190_.03.0662c29: 蹈地已。其諸人民。悉各皆念。我獨頭面頂禮
T0190_.03.0663a01: 於佛而發是言。我得於先頂禮佛足
T0190_.03.0663a02: 時然燈佛坐師子座。坐已爲彼衆生説法。所
T0190_.03.0663a03: 謂讃歎布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏
T0190_.03.0663a04: 盡法。説於出家功徳之利。助清淨法。如來
T0190_.03.0663a05: 見此閻浮提人。聞佛説法。信樂聽受。生歡喜
T0190_.03.0663a06: 心。心意柔軟。心得無礙。如來更復爲説諸
T0190_.03.0663a07: 法。如往昔佛。知於衆生機根説法。令其歡喜。
T0190_.03.0663a08: 所謂苦集滅道。世尊今復爲閻浮人。具足説
T0190_.03.0663a09: 此四諦之法。時然燈佛初日説法。教化度脱。
T0190_.03.0663a10: 六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第
T0190_.03.0663a11: 二日化五百億人。第三日化四百億人。第四
T0190_.03.0663a12: 日化三百億人。第五日化二百億人。第六日
T0190_.03.0663a13: 化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上
T0190_.03.0663a14: 得阿羅漢。至於第二一七日内。教化度脱百
T0190_.03.0663a15: 一億人。最後第三一七日内。復度七十五億
T0190_.03.0663a16: 衆生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈
T0190_.03.0663a17: 佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。爲世間人
T0190_.03.0663a18: 作利益故迦葉遺師
作如是説
T0190_.03.0663a19: 阿難。諸佛次第相傳授記。其然燈佛初種善
T0190_.03.0663a20: 根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住
T0190_.03.0663a21: 世一劫。化衆生故摩訶僧祇師
作如是説
T0190_.03.0663a22: 阿難。其然燈佛爲菩薩時。在於船上。雖受五
T0190_.03.0663a23: 欲。於世間中深生厭離。作如是念。我可坐
T0190_.03.0663a24: 渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮
T0190_.03.0663a25: 花。然燈童子於其華上。結加趺坐。坐已蓮
T0190_.03.0663a26: 華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童
T0190_.03.0663a27: 子。莫知所在。即奏大王
T0190_.03.0663a28: 爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不
T0190_.03.0663a29: 知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以
T0190_.03.0663b01: 威徳神通力故。在彼船上蓮華臺中。結*加趺
T0190_.03.0663b02: 坐。而身不現。即得五通飛騰虚空。乃至向於
T0190_.03.0663b03: 菩提樹下。得一切智。及轉法輪説法。度脱六
T0190_.03.0663b04: 十八億百千人。倶皆悉共住在於世間。教化
T0190_.03.0663b05: 衆生尼沙塞師
作如是説
T0190_.03.0663b06: 佛本行集經卷第二
T0190_.03.0663b07:
T0190_.03.0663b08:
T0190_.03.0663b09:
T0190_.03.0663b10: 佛本行集經卷第三
T0190_.03.0663b11:  隋天竺三*藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0663b12:   發心供養品
T0190_.03.0663b13: 爾時世尊在舍衞城。告阿難言。阿難。諸佛菩
T0190_.03.0663b14: 薩晝夜常説一切諸法。有四種攝而攝衆生。
T0190_.03.0663b15: 何等爲四。一者布施。二者愛語。三者利益。四
T0190_.03.0663b16: 者同事
T0190_.03.0663b17: 爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合
T0190_.03.0663b18: 十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔
T0190_.03.0663b19: 供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何
T0190_.03.0663b20: 邊種諸善根。爲未來世求於菩提。佛告阿難。
T0190_.03.0663b21: 諦聽諦受。善思念之。今當爲汝説。彼如來諸
T0190_.03.0663b22: 佛名字。并及所種善根之處
T0190_.03.0663b23: 阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿
T0190_.03.0663b24: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊種諸善
T0190_.03.0663b25: 根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663b26: 次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼
T0190_.03.0663b27: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663b28: 三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時
T0190_.03.0663b29: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
T0190_.03.0663c01: 羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c02: 次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼
T0190_.03.0663c03: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c04: 三菩提。次復一佛出現於世。號徳上名稱。我
T0190_.03.0663c05: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c06: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c07: 次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養
T0190_.03.0663c08: 彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三
T0190_.03.0663c09: 藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我
T0190_.03.0663c10: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c11: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c12: 次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼
T0190_.03.0663c13: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c14: 三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我
T0190_.03.0663c15: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c16: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c17: 次復一佛出現於世。號毘婆尸。我時供養彼
T0190_.03.0663c18: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c19: 三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。我時
T0190_.03.0663c20: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
T0190_.03.0663c21: 羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c22: 次復一佛出現於世。號毘沙門。我時供養彼
T0190_.03.0663c23: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c24: 三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時
T0190_.03.0663c25: 供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來
T0190_.03.0663c26: 世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c27: 次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供
T0190_.03.0663c28: 養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世
T0190_.03.0663c29: 阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0664a01: 次復一佛出現於世。號曰迦葉。我時供養彼
T0190_.03.0664a02: 佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世阿耨
T0190_.03.0664a03: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0664a04: 阿難。我於彌勒菩薩之邊。種諸善根。求未來
T0190_.03.0664a05: 世阿耨多羅三藐三菩提。而有偈説
T0190_.03.0664a06:     此佛大威徳 離欲得寂靜
T0190_.03.0664a07:     釋迦牟尼佛 皆悉供養來
T0190_.03.0664a08: 爾時阿難白佛言。世尊。如來供養彼等諸佛
T0190_.03.0664a09: 多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。將於何等
T0190_.03.0664a10: 供養之具。供養彼佛。種諸善根。求未來世阿
T0190_.03.0664a11: 耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0664a12: 佛告阿難。我念往昔。過無量世。有一國王。名
T0190_.03.0664a13: 曰降怨。是刹利種。紹灌頂位。其王福徳。壽
T0190_.03.0664a14: 命極長。端政可憙。名稱遠聞。阿難。彼降怨
T0190_.03.0664a15: 王居住之處。有一大城。名曰蓮華。彼王於此
T0190_.03.0664a16: 城中治化。安置宮殿。彼城東西十二由旬。其
T0190_.03.0664a17: 南北面經七由旬。土地調適。雨澤以時。五
T0190_.03.0664a18: 穀豐熟。無所乏少。多有人民。填滿充塞。間
T0190_.03.0664a19: 無空處。園苑樹林。華果具足。泉流池沼。水
T0190_.03.0664a20: 常湛然。街巷兩邊。皆安店肆。去來市買。無暫
T0190_.03.0664a21: 時停。猶如北方毘沙門城。名阿羅迦。東西南
T0190_.03.0664a22: 北。等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。
T0190_.03.0664a23: 阿難。彼降怨王有一豪富大婆羅門。名爲日
T0190_.03.0664a24: 主。勇健強力。多饒財寳。象馬奴僕。六畜牛
T0190_.03.0664a25: 羊。種種皆豐。無所乏少。其庫藏内。純是異
T0190_.03.0664a26: 類。黄金白銀。眞珠珍寳。*車&T027012;*馬瑙。珊瑚
T0190_.03.0664a27: 虎珀。悉皆備具。一如北方毘沙門王。阿難。
T0190_.03.0664a28: 時彼日主大婆羅門。特爲彼王。心所愛重。恒
T0190_.03.0664a29: 相伴偶。不曾暫離。日日相見。無厭惓心。阿
T0190_.03.0664b01: 難。彼降怨王時有一事。將付日主婆羅門。判
T0190_.03.0664b02: 令好斷決。日主如法分判已。後入彼王意。王
T0190_.03.0664b03: 於日主婆羅門所。倍生歡喜。分割半國。與婆
T0190_.03.0664b04: 羅門。封授爲王。令其治化。時降怨王爲彼日
T0190_.03.0664b05: 主婆羅門王。別更立城。名爲埏主。東西南北。
T0190_.03.0664b06: 街衢巷術。城郭莊嚴。如蓮華城。一無有異。阿
T0190_.03.0664b07: 難。彼日主王有一夫人。名爲月上。阿難。然
T0190_.03.0664b08: 燈菩薩從兜率下。降神之時。於日主宮月上
T0190_.03.0664b09: 夫人右脇。入胎端坐。出生成道。説法化人。皆
T0190_.03.0664b10: 得阿羅漢果。如上因縁然燈菩薩本行經説。
T0190_.03.0664b11: 時然燈佛在彼二城。次第居住。説法度人」
T0190_.03.0664b12: 時父日主常以四事。供養彼佛。尊重恭敬。如
T0190_.03.0664b13: 佛所歎
T0190_.03.0664b14: 阿難。其降怨王漸漸傳聞。彼埏主城日主王
T0190_.03.0664b15: 宮。第一大妃月上夫人。生一童子。名曰然
T0190_.03.0664b16: 燈。*端政可憙。世間無雙。衆相具足。譬如金
T0190_.03.0664b17: 像。童子生已。將詣相師國内大智婆羅門所。
T0190_.03.0664b18: 教令占相童子如是相貌云何。彼相師言。此
T0190_.03.0664b19: 童子者。福徳莊嚴。若在家内爲轉輪王。化四
T0190_.03.0664b20: 天下。作大地主。具足七寳。一金輪寳。二神珠
T0190_.03.0664b21: 寶。三玉女寶。四者象寶。五者馬寶。六主兵
T0190_.03.0664b22: 臣寶。七主藏臣寶。復有千子。悉皆端政。具
T0190_.03.0664b23: 丈夫相。能摧怨敵。威被大地。四海山林。無
T0190_.03.0664b24: 不降伏。國土安寧雨澤以時。五穀豐熟。人民
T0190_.03.0664b25: 安樂。無有苦惱。無有疾病。不用兵戈。如法
T0190_.03.0664b26: 治化。若捨出家。當得作佛多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0664b27: 呵三藐三佛陀。十號具足。名稱遠聞。阿難。彼
T0190_.03.0664b28: 童子捨家出家。乃至得成阿耨多羅三藐三
T0190_.03.0664b29: 菩提。及轉法輪。名稱遠聞。如上所説
T0190_.03.0664c01: 時降怨王作如是念。希有世尊。出世甚難。時
T0190_.03.0664c02: 時一聞。復難覩見。是時降怨王即遣使人向
T0190_.03.0664c03: 日主所。作如是言。我今傳聞王大夫人生好
T0190_.03.0664c04: 童子。衆相具足。如上所説。我今欲請彼然燈
T0190_.03.0664c05: 佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。至我所
T0190_.03.0664c06: 住蓮華之城。受我微供。王若遣來。彼此蒙
T0190_.03.0664c07: 益。如其不放我。當嚴備四種兵往。時彼使人。
T0190_.03.0664c08: 受是語已。往埏主城日主王所。具以此語白
T0190_.03.0664c09: 日主王
T0190_.03.0664c10: 時日主王聞此語已。悵怏憂愁。心懷不樂。時
T0190_.03.0664c11: 日主王集聚群臣。具以上事向而説之。汝等
T0190_.03.0664c12: 思惟。彼有是言。欲何報答。時諸群臣共白王
T0190_.03.0664c13: 言。大王當知。如此之事。還可諮問於然燈佛
T0190_.03.0664c14: 何以故。然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
T0190_.03.0664c15: 三佛陀有大慈悲。時日主王報諸臣言。我心
T0190_.03.0664c16: 亦有如是憶念。時日主王共諸群臣。躬自往
T0190_.03.0664c17: 詣然燈佛所。乃至彼佛慰喩王言。大王安
T0190_.03.0664c18: 心。莫驚莫怖。莫生憂愁。何以故。我今亦欲遊
T0190_.03.0664c19: 行他國。教化民人。慈愍一切諸衆生故
T0190_.03.0664c20: 時然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0664c21: 遊向彼國。化衆生故。即共無量無數百千諸
T0190_.03.0664c22: 比丘衆。相隨而行。時日主王供養供給然燈
T0190_.03.0664c23: 如來。四事具足。無所乏少。在後隨從。送佛到
T0190_.03.0664c24: 於自境界已。頂禮佛足。三匝圍繞。泣涙而
T0190_.03.0664c25: 還。歸於本宮
T0190_.03.0664c26: 時降怨王聞然燈佛來蓮華城。及於無量聲
T0190_.03.0664c27: 聞比丘百千之衆。皆是漏盡大阿羅漢。聞已
T0190_.03.0664c28: 喜歡。嚴治道路。所有雜穢。悉使耘除。挍飾
T0190_.03.0664c29: 莊嚴。如上所説。乃至等彼乾闥婆城。一種無
T0190_.03.0665a01: 異。時降怨王出勅告示其城内外十二由旬。
T0190_.03.0665a02: 禁斷一切所有人民。不聽私賣。諸香花鬘。其
T0190_.03.0665a03: 有之處。我自採買。欲持供養彼然燈佛。時降
T0190_.03.0665a04: 怨王將四種兵。具大威徳。從城而出。迎然
T0190_.03.0665a05: 燈佛
T0190_.03.0665a06:   佛本行集經受決定記品第二
T0190_.03.0665a07: 爾時彼國雪山南面有一梵志。名曰珍寶。父
T0190_.03.0665a08: 母清淨婆羅門種。乃至先祖七世已來。不曾
T0190_.03.0665a09: 雜穢。無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆爲
T0190_.03.0665a10: 智者之所讃譽。又爲其餘諸導師等之所恭
T0190_.03.0665a11: 敬。三種行具。能教一切毘陀之論。四種毘
T0190_.03.0665a12: 陀皆悉收盡。又闡陀論。字論。聲論。及可笑
T0190_.03.0665a13: 論。呪術之論。受記之論。世間相論。世間祭
T0190_.03.0665a14: 祀呪願之論。具足備有大丈夫相。自生善家。
T0190_.03.0665a15: 復有五百善姓家兒。爲其弟子。圍繞供承。阿
T0190_.03.0665a16: 難當知。爾時珍寶婆羅門者。現今彌勒菩薩
T0190_.03.0665a17: 是也。時彼五百諸弟子等常從是師。讀誦祭
T0190_.03.0665a18: 祀呪術之法。時彼五百弟子之中。有一大姓
T0190_.03.0665a19: 婆羅門子。號名爲雲。於彼衆中。而作上首。衆
T0190_.03.0665a20: 行具足。少小從師。時年十六。端*政可憙。得
T0190_.03.0665a21: 善種生。父母清淨。乃至七世。無有穢濁。無能
T0190_.03.0665a22: 譏呵。其家種族。乃至具足大丈夫相。世間無
T0190_.03.0665a23: 比。身黄金色。頭髮亦然。其聲清淨。如梵天
T0190_.03.0665a24: 音。從彼珍寶仙人之邊。受誦呪術。捷利速疾。
T0190_.03.0665a25: 所得眞正。一聞便領。語言辯了。字句分明。
T0190_.03.0665a26: 所有一切婆羅門家。種種呪術。工巧技能。
T0190_.03.0665a27: 皆悉洞解。解已語彼梵志師言。大師和上。
T0190_.03.0665a28: 我今習學。已盡和*上所有徳術。意欲還家。
T0190_.03.0665a29: 其和*上。心戀雲童子。不欲別離。即語之言。
T0190_.03.0665b01: 汝摩那婆。我有一論。名爲毘陀。乃是往昔諸
T0190_.03.0665b02: 仙所説。一切外道婆羅門等。未曾知聞。況復
T0190_.03.0665b03: 得見及以教他。摩那婆言。唯願和*上。爲我
T0190_.03.0665b04: 解説
T0190_.03.0665b05: 時彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時
T0190_.03.0665b06: 摩那婆亦悉受得。復更重白彼梵志言。我
T0190_.03.0665b07: 今已得和*上呪術方法盡解。復更何作。梵
T0190_.03.0665b08: 志復告摩那婆言。我婆羅門種姓相承。復有
T0190_.03.0665b09: 家法。若有弟子。從師學問。必須報恩。將諸財
T0190_.03.0665b10: 物以用布施。摩那婆言。和*上爲我解説家
T0190_.03.0665b11: 法。將何報恩。和*上今心欲須何等。梵志語
T0190_.03.0665b12: 言。汝摩那婆。欲報我者。可將一好。清淨
T0190_.03.0665b13: 蓋革屣金杖。金三叉木。金瓶金鉢。上下舍勒。
T0190_.03.0665b14: 五百金錢。如是與我
T0190_.03.0665b15: 爾時童子白梵志言。和*上大師。我無如上所
T0190_.03.0665b16: 説之物可奉和*上。請乞放我。四方求索。得
T0190_.03.0665b17: 即將來供養和*上。梵志報言。汝若知時。當
T0190_.03.0665b18: 隨所去。時雲童子。頂禮師足。圍繞三匝辭別
T0190_.03.0665b19: 而行。時雲童子。聞有一處。去此雪山。五百
T0190_.03.0665b20: 由旬。其城名爲輸羅波奢。時彼城内有一種
T0190_.03.0665b21: 姓大婆羅門。名祭祀徳。居住彼城。彼婆羅門
T0190_.03.0665b22: 大富饒財。甚足資産。彼祭祀徳大婆羅門。欲
T0190_.03.0665b23: 爲六萬諸婆羅門。奉設一年無遮之會。備辦
T0190_.03.0665b24: 六萬布施之具。爲一一人。人一*傘蓋一三叉
T0190_.03.0665b25: 木。革屣瓶鉢。上下舍勒。及錢物等。供身之
T0190_.03.0665b26: 具。皆悉備足。別爲上座一婆羅門。造於金柄。
T0190_.03.0665b27: 上妙*傘蓋。最勝革屣。純金爲杖。金三叉拒。
T0190_.03.0665b28: 金瓶金鉢。上下舍勒。價數各直百千兩金。五
T0190_.03.0665b29: 百金錢。一千牸牛。各并犢子。一牛一&MT00946;
T0190_.03.0665c01: 一斗乳。其牛角上。皆以金裝。五百童女。皆
T0190_.03.0665c02: 珠瓔珞。莊嚴其身。其諸女中有一童女。名
T0190_.03.0665c03: 曰善技。最爲上首其般遮會年歳已滿。唯
T0190_.03.0665c04: 一日在
T0190_.03.0665c05: 時雲童子從雪山下。安*庠而至輸羅波城無
T0190_.03.0665c06: 遮會所。時彼六萬諸婆羅門。遙見童子。即發
T0190_.03.0665c07: 大聲。唱言善哉。是處善造此般遮會。今梵天
T0190_.03.0665c08: 至自來。受此般遮布施。時雲童子語彼六萬
T0190_.03.0665c09: 婆羅門言。汝等莫喚我作梵天。我是於人。
T0190_.03.0665c10: 實非梵天。婆羅門言。汝是阿誰。雲童子言。汝
T0190_.03.0665c11: 可不聞。雪山南面。有一梵志。名曰珍寶。種種
T0190_.03.0665c12: 通達。教授門徒五百弟子。乃至如上次第所
T0190_.03.0665c13: 説。彼衆之中有一上足弟子。名雲。年始十
T0190_.03.0665c14: 六。智慧聰明。徳術具足。與師無異。乃至其聲
T0190_.03.0665c15: 如梵天音。汝等聞不。婆羅門等皆各答言
T0190_.03.0665c16: 聞。雲童子言。即此身是。婆羅門衆。既識知
T0190_.03.0665c17: 已。更復歡喜。發大聲言。善哉善哉。善建立此
T0190_.03.0665c18: 無遮之會。得雲童子來受此供
T0190_.03.0665c19: 時祭祀徳婆羅門女。善*技之身。及諸童女。
T0190_.03.0665c20: 樓上遙望見雲童子端*政少雙。見已喜歡。向
T0190_.03.0665c21: 四方禮諸天諸神。心自密念。願此童子。論議
T0190_.03.0665c22: 第一。勝舊上座諸婆羅門。令我遠離此不善
T0190_.03.0665c23: 人。莫與如此不善之人共爲夫婦。時雲童子
T0190_.03.0665c24: 至於會所。圍繞三匝。繞三匝已。至於上座
T0190_.03.0665c25: 婆羅門前。美言慰喩問言。仁者誦持何論。時
T0190_.03.0665c26: 此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言。仁者
T0190_.03.0665c27: 莫問我此上座誦於何論何以故。今此上座
T0190_.03.0665c28: 可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。雲
T0190_.03.0665c29: 童子言。婆羅門輩。汝此上座。雖復誦念婆羅
T0190_.03.0666a01: 門家醫方技藝。但我師資婆羅門學。別自有
T0190_.03.0666a02: 法。要須相問。汝等有論名先有不。時彼六萬
T0190_.03.0666a03: 婆羅門衆各共答言。我等此名尚未曾聞。何
T0190_.03.0666a04: 況得有。何況得誦。雲童子言。我師法中。教
T0190_.03.0666a05: 我有此一毘陀論。名爲先有。我亦誦得。時彼
T0190_.03.0666a06: 大會婆羅門言。請爲解説。我等樂聞。時雲童
T0190_.03.0666a07: 子。在於上座。敷設處立。以梵音聲。誦彼先有
T0190_.03.0666a08: 毘陀之論。時會六萬婆羅門衆。歡喜踊躍。同
T0190_.03.0666a09: 聲唱言。稱適我心。稱適我意。甚大歡喜。告雲
T0190_.03.0666a10: 童子言。汝摩那婆。今可爲我作於上座坐我
T0190_.03.0666a11: 座首。受我上座最勝之水。受我上座最初
T0190_.03.0666a12: 之食。時雲童子推彼上座。令向下坐。即於
T0190_.03.0666a13: 勝座。承最初水。受於先食。食稱意。食食訖已
T0190_.03.0666a14: 後。隨其所須布施之具。依上座法。而爲受
T0190_.03.0666a15: 之。其不須者。辭而不受。時祭祀徳大婆羅門。
T0190_.03.0666a16: 心自念言。我今建此無遮之會。不依聖法。所
T0190_.03.0666a17: 有一切布施之物。不依聖教。何以故。此會達
T0190_.03.0666a18: 嚫所有一切布施之物。爲雲童子不領我意。
T0190_.03.0666a19: 具足而受
T0190_.03.0666a20: 時祭祀徳大婆羅門。長跪諮白雲童子言。大
T0190_.03.0666a21: 徳童子。汝可受此我之布施一切之物。莫令
T0190_.03.0666a22: 我會施不具足。時雲童子。語祭祀徳婆羅門
T0190_.03.0666a23: 言。大婆羅門。汝善布施。衆事具足。非是不
T0190_.03.0666a24: 善。此無遮會無有闕少。唯我須者。我今受
T0190_.03.0666a25: 之。所不須者。徒取無益。時彼上座舊婆羅門
T0190_.03.0666a26: 心生此念。我久時乞願得如是布施之具。決
T0190_.03.0666a27: 望先取。云何今者爲此幼歳摩那婆來。推我
T0190_.03.0666a28: 向下。奪我利養。若我生來所有一切持戒
T0190_.03.0666a29: 精進。苦行果報。是果報縁。生生世世。共此童
T0190_.03.0666b01: 子。相會集處。爲其奪我利養之事。報此怨
T0190_.03.0666b02: 讎。終不相捨。阿難當知。爾時雲童子者。我
T0190_.03.0666b03: 身是也。祭祀徳者。現今檀陀波尼是也。時彼
T0190_.03.0666b04: 上座婆羅門者。即今提婆達多是也。阿難。以
T0190_.03.0666b05: 是因縁。提婆達多愚癡之人。往昔共我。世世
T0190_.03.0666b06: 生生。恒作怨讎。不相捨離
T0190_.03.0666b07: 時雲童子 將其所得種種施物。欲向雪山以
T0190_.03.0666b08: 奉梵志。經諸聚落村邑國城。或住或行。如是
T0190_.03.0666b09: 觀看。於後漸漸至蓮花城。入彼城内。見城莊
T0190_.03.0666b10: 嚴。殊特妙好。不可思議。如上所説。即生是
T0190_.03.0666b11: 念。何故今者此蓮花城。如是莊嚴不可思議。
T0190_.03.0666b12: 或當有人欲於此城作無遮會。或復祭祀諸
T0190_.03.0666b13: 星宿天。或作吉祥。或作福業。或是時節婆羅
T0190_.03.0666b14: 門會。或當是此城内人民。聞我名聲。多解多
T0190_.03.0666b15: 知。謂言我來於此。欲共諸婆羅門。問難論
T0190_.03.0666b16: 義。而復無有一人念我。或復恭敬禮拜於我。
T0190_.03.0666b17: 時我即問彼一人言。仁者。此城何故莊嚴如
T0190_.03.0666b18: 是微妙
T0190_.03.0666b19: 爾時彼人即報我言。大智童子。汝可不聞。
T0190_.03.0666b20: 然燈世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
T0190_.03.0666b21: 不久欲來此蓮華城。説法教化。爲是事故。我
T0190_.03.0666b22: 王降怨。約令人民。各使莊嚴。時諸人等。欲
T0190_.03.0666b23: 造福業。布設如是種種雜飾。擬欲供養然燈
T0190_.03.0666b24: 如來。阿難。我時生念。如我法中。有此言説。
T0190_.03.0666b25: 若人具足三十二相。彼人即有二種果報。若
T0190_.03.0666b26: 在家者。必定得作轉輪聖王。若捨出家。修學
T0190_.03.0666b27: 聖道。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。名稱
T0190_.03.0666b28: 遠聞。威徳自在。此是無疑。阿難。我於爾時更
T0190_.03.0666b29: 生是念。我今先應向此停住。供養禮拜然燈
T0190_.03.0666c01: 世尊。求於未來阿耨多羅三藐三菩提。然後
T0190_.03.0666c02: 別報梵志師恩。我又生念。將何等物。供養於
T0190_.03.0666c03: 佛。以何事業。種諸善根。爾時我心作是思
T0190_.03.0666c04: 惟。諸佛世尊。不尚錢財以爲供養。唯法供養。
T0190_.03.0666c05: 聖所稱譽。我未有法義無空見。今可買覓上
T0190_.03.0666c06: 妙好華。持以奉獻。願未來世得作於佛。我時
T0190_.03.0666c07: 即至一鬘師家。語彼人言。仁者可賣此花
T0190_.03.0666c08: 與我。爾時彼人報於我言。仁者童子。汝
T0190_.03.0666c09: 可不聞。降怨大王出勅告下。所有華鬘悉不
T0190_.03.0666c10: 聽賣與於他人。何以故。王欲自取持供養佛。
T0190_.03.0666c11: 我聞彼人如是語已。復更至於餘鬘師店。求
T0190_.03.0666c12: 索華買。彼還答我如前不異。如是處處買華
T0190_.03.0666c13: 不得。於街巷裏。私竊訪求。見一青衣取水
T0190_.03.0666c14: 婢子。名曰賢者。密將七莖優鉢羅華。内於瓶
T0190_.03.0666c15: 中。從前而來。我見彼已。心生歡喜。即語之
T0190_.03.0666c16: 言。汝將此華。欲作何事。我今與汝五百金錢。
T0190_.03.0666c17: 汝可與我瓶内七莖優鉢羅華。彼女復言。仁
T0190_.03.0666c18: 者童子。汝可不聞。然燈世尊多陀阿伽度阿
T0190_.03.0666c19: 羅訶三藐三佛陀。今欲入城受此地主降怨
T0190_.03.0666c20: 王請。王於佛所。生尊重心。復欲建立諸功徳
T0190_.03.0666c21: 故。宣令國内十二由旬。所有香油華鬘之屬。
T0190_.03.0666c22: 不聽一人私竊盜賣。若有賣者。唯王得買自
T0190_.03.0666c23: 將供養。以我比舍有一鬘師。名曰怨讐。彼有
T0190_.03.0666c24: 一女。私從我邊取五百錢。即盜與我此七莖
T0190_.03.0666c25: 華。我既違禁。得於此華。自欲供養然燈世
T0190_.03.0666c26: 尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。實不可
T0190_.03.0666c27: 得。時我復更語彼女言。善女所説因縁。我今
T0190_.03.0666c28: 已知。汝可取我五百金錢與我五莖優鉢羅
T0190_.03.0666c29: 華。兩莖還汝。爾時彼女即答我言仁者童子。
T0190_.03.0667a01: 汝取此華。欲作何用。我時報言。如來出世。難
T0190_.03.0667a02: 見觀逢。今既遭遇。欲買此華上然燈如來多
T0190_.03.0667a03: 陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。種諸善根。爲
T0190_.03.0667a04: 未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼
T0190_.03.0667a05: 女復語我言。我觀童子。内外形容。身心勇猛
T0190_.03.0667a06: 愛法精進。汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
T0190_.03.0667a07: 摩那婆。汝若許我未得聖道。於其中間。生生
T0190_.03.0667a08: 世世。爲汝作妻。若汝得道。我當剃除出家學
T0190_.03.0667a09: 道。求阿羅漢。爲汝弟子。修沙門行。若如是
T0190_.03.0667a10: 者。我今與汝此五莖華。不者不與。我時復更
T0190_.03.0667a11: 語彼女言。善女我今此身是婆羅門。種姓清
T0190_.03.0667a12: 淨。通達四種毘陀之論。我毘陀中作如是説。
T0190_.03.0667a13: 若人欲求阿耨多羅三藐三菩提。行菩薩行。
T0190_.03.0667a14: 彼人應於一切衆生。生憐愍心安樂之心。所
T0190_.03.0667a15: 來求者。不應悋惜。乃至身命。亦須施人。況復
T0190_.03.0667a16: 所愛婦兒妻子。及餘財物。不得慳貪。善女我
T0190_.03.0667a17: 今發願求於菩提。爲欲安樂諸衆生故。憐愍
T0190_.03.0667a18: 救濟一切衆生。或有人來索我妻子。我以布
T0190_.03.0667a19: 施。汝愛戀心。若作障礙。則我割捨心願不成。
T0190_.03.0667a20: 復於汝邊。得無量罪。汝若作願。能於彼時。一
T0190_.03.0667a21: 切所有資財寶物。我布施時。不作難者。我當
T0190_.03.0667a22: 許汝爲我作妻。爾時彼女即語我言。摩那婆。
T0190_.03.0667a23: 假使有人。來向汝邊。乞我身者。我亦不生慳
T0190_.03.0667a24: 貪之心。況復男女及餘財物。我語彼女。必能
T0190_.03.0667a25: 如是。如汝所願。許當來世與我作妻。是時彼
T0190_.03.0667a26: 女從我邊受五百金錢。即授五莖優鉢羅華。
T0190_.03.0667a27: 持以與我。其餘兩莖。爲我布施與汝。同作未
T0190_.03.0667a28: 來因縁。復語我言。汝欲種植善根之處。將此
T0190_.03.0667a29: 二華散於其上。當願共汝生生同處莫相捨
T0190_.03.0667b01: 離。時然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b02: 陀。從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花。
T0190_.03.0667b03: 遙見佛來。漸漸至近。覩彼佛身。端*政可憙。
T0190_.03.0667b04: 清淨光朋。照耀於世。調伏諸根。其心寂定。安
T0190_.03.0667b05: 住不動。六根澄靜若*琉璃池。進止威儀。猶
T0190_.03.0667b06: 如象王。復有無量百千萬億諸天大衆。前後
T0190_.03.0667b07: 圍繞。各散無量天諸雜華。及天無量栴檀末
T0190_.03.0667b08: 香。優鉢羅華。波頭摩花。拘勿頭花。分陀利
T0190_.03.0667b09: 花。於然燈佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0667b10: 陀。上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
T0190_.03.0667b11: 衆。出彼城門。迎然燈佛。爾時彼處聚集無量
T0190_.03.0667b12: 無邊異類人及非人天龍八部諸鬼神等。所
T0190_.03.0667b13: 將香末種種雜花。以散佛上。無有一華墮落
T0190_.03.0667b14: 於地。並在然燈如來頂上虚空之中。成大寶
T0190_.03.0667b15: 蓋。佛行隨行。佛住隨住。我時見彼然燈如來。
T0190_.03.0667b16: 生信敬心。生殷重心。生敬心已。將此七莖優
T0190_.03.0667b17: 鉢羅花。散於佛上。發此願言。若我來世得作
T0190_.03.0667b18: 佛時。如今然燈如來得法。及於大衆無有異
T0190_.03.0667b19: 者。所散之華。住虚空中。花葉向下。花莖向
T0190_.03.0667b20: 上。當佛頂上。成於華蓋。隨佛行住。我見如
T0190_.03.0667b21: 是神通徳力。倍復生於信敬之心
T0190_.03.0667b22: 阿難。時彼無量無邊人衆。各將無價妙好衣
T0190_.03.0667b23: 裳。布於道上。所謂微細迦尸迦衣。細白&T073554;
T0190_.03.0667b24: 衣。細芻摩衣。微妙細軟拘周摩衣。及妙繒綵
T0190_.03.0667b25: 憍奢耶被。爲欲供養然燈佛故。覆地令滿。
T0190_.03.0667b26: 阿難。我於是時。見彼無量無邊人衆。將無價
T0190_.03.0667b27: 衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮。我將鹿皮
T0190_.03.0667b28: 布於地上。而我鹿皮覆地之處。爲彼人衆惡
T0190_.03.0667b29: 罵瞋嫌。抴我鹿皮遠擲他處。我生此念。嗚呼
T0190_.03.0667c01: 世尊然燈如來。可不憐愍慈念我耶。生此念
T0190_.03.0667c02: 已。佛知我心。憐愍我故
T0190_.03.0667c03: 時然燈佛以神通力。變一方地。如稀土泥。時
T0190_.03.0667c04: 彼人衆見此路泥。各各避行。無有一人入於
T0190_.03.0667c05: 泥者。我時行見速往泥所。見彼泥已。即生此
T0190_.03.0667c06: 念。如是世尊。云何令踐此泥中行。若泥中行
T0190_.03.0667c07: 泥汚佛脚。我今乃可將臭肉身於此泥上作
T0190_.03.0667c08: 大橋梁。令佛世尊履我身過。我時即鋪所有
T0190_.03.0667c09: 鹿皮。解髮布散。覆面而伏。爲佛作橋。一切
T0190_.03.0667c10: 人民未得踐過。唯佛最初蹈我髮上。如是供
T0190_.03.0667c11: 養然燈佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
T0190_.03.0667c12: 故。復生是念。願此然燈如來世尊。及聲聞衆。
T0190_.03.0667c13: 足蹈我身及頭髮上。渡於此泥。復發此願。願
T0190_.03.0667c14: 未來世得作佛時。如今然燈如來無異。如是
T0190_.03.0667c15: 威徳。如是勢力。作天人師。又願我今盡此身
T0190_.03.0667c16: 命。若然燈佛。不授我記。我終不起於此泥中。
T0190_.03.0667c17: 當是童子布身髮時。是時大地六種震動。所
T0190_.03.0667c18: 謂東涌西沒。西*涌東沒。南*涌北沒。北*涌
T0190_.03.0667c19: 南沒。中*涌邊沒。邊*涌中沒
T0190_.03.0667c20: 佛本行集經卷第三
T0190_.03.0667c21:
T0190_.03.0667c22:
T0190_.03.0667c23: 佛本行集經卷第四
T0190_.03.0667c24:  隋天竺三藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0667c25:   受決定記品下
T0190_.03.0667c26: 爾時然燈如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0667c27: 陀。知於我心。與大比丘百千人倶。及彼天龍
T0190_.03.0667c28: 千萬億衆。左右圍繞來向我所。足蹈我身及
T0190_.03.0667c29: 螺髮上。安庠而行如大龍王。觀看左右告諸
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