大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03

[First] [Prev+100] [Prev] 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0190_.03.0658a01: 上如來。有一千六百聲聞弟子。皆阿羅漢。阿
T0190_.03.0658a02: 難。彼因上如來。復授一菩薩記。次當作佛號
T0190_.03.0658a03: 紫上如來
T0190_.03.0658a04: 阿難。彼紫上如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a05: 號多伽羅尸棄如來。阿難。彼多伽羅尸棄如
T0190_.03.0658a06: 來復授一菩薩記。次當作佛號蓮花上如來。
T0190_.03.0658a07: 阿難。彼蓮華上如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0658a08: 佛號憍陳如如來。阿難。彼憍陳如如來。同名
T0190_.03.0658a09: 號者有一百佛。所住之劫名小蓮花。彼憍陳
T0190_.03.0658a10: 如如來。各各皆有三百億衆聲聞弟子皆阿
T0190_.03.0658a11: 羅漢。彼諸如來。一一住壽各三百歳。佛涅槃
T0190_.03.0658a12: 後。正法住世亦三百歳
T0190_.03.0658a13: 阿難。其最後憍陳如如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0658a14: 當作佛號栴檀如來。阿難。彼栴檀如來。復授
T0190_.03.0658a15: 一菩薩記。次當作佛號明燈如來
T0190_.03.0658a16: 阿難。彼明燈如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a17: 號利益如來
T0190_.03.0658a18: 阿難。彼利益如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a19: 號善徳如來。彼善徳如來。以佛眼觀一切衆
T0190_.03.0658a20: 生。爲欲憐愍諸衆生故。不斷佛種住世千劫。
T0190_.03.0658a21: 彼善徳如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0658a22: 陀。有三十二億那由他聲聞弟子。皆阿羅漢。
T0190_.03.0658a23: 阿難。彼善徳如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a24: 號明星如來
T0190_.03.0658a25: 阿難。彼明星如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658a26: 號護世知足如來。彼護世知足如來。過於無
T0190_.03.0658a27: 量那由他劫。然後作佛。阿難。彼護世知足如
T0190_.03.0658a28: 來。有二十億聲聞弟子。皆阿羅漢
T0190_.03.0658a29: 阿難。彼護世知足如來。復授一菩薩記。次當
T0190_.03.0658b01: 作佛號尸棄如來。阿難。彼尸棄如來成佛之
T0190_.03.0658b02: 處。劫名蓮華。於彼劫内。同號尸棄多陀阿伽
T0190_.03.0658b03: 度阿羅訶三藐三佛陀。有六十二次第得佛。
T0190_.03.0658b04: 阿難其尸棄如來。最在於後得菩提者。復授
T0190_.03.0658b05: 一菩薩記。次當作佛號出生如來。阿難。彼出
T0190_.03.0658b06: 生佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。憐愍
T0190_.03.0658b07: 一切諸衆生故。住世教化滿二千劫
T0190_.03.0658b08: 阿難。彼出生如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b09: 號善目如來
T0190_.03.0658b10: 阿難。彼善目如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b11: 號商主如來
T0190_.03.0658b12: 阿難。彼商主如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b13: 號善生如來。阿難。彼善生佛多陀阿伽度阿
T0190_.03.0658b14: 羅訶三藐三佛陀。壽命少時。唯住一日。於其
T0190_.03.0658b15: 中間。教化八萬四千聲聞。悉皆令得阿羅漢
T0190_.03.0658b16: 果。阿難。彼善生如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0658b17: 佛號梵徳如來。阿難。彼梵徳如來。有三十二
T0190_.03.0658b18: 億聲聞弟子。皆阿羅漢。彼梵徳如來。般涅槃
T0190_.03.0658b19: 後。正法住世滿三萬歳
T0190_.03.0658b20: 阿難。彼梵徳如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b21: 號青蓮花如來
T0190_.03.0658b22: 阿難。彼青蓮華如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0658b23: 佛號善見如來。阿難。彼善見佛多陀阿伽度
T0190_.03.0658b24: 阿羅訶三藐三佛陀。有三千億聲聞弟子。皆
T0190_.03.0658b25: 阿羅漢
T0190_.03.0658b26: 阿難。彼善見如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658b27: 號見眞諦如來。阿難。彼見眞諦如來。復授一
T0190_.03.0658b28: 菩薩記。次當作佛號根如來。阿難。彼根如
T0190_.03.0658b29: 來。復授一菩薩記。次當作佛號紫色如來。阿
T0190_.03.0658c01: 難。彼紫色如來。復授一菩薩記。次當作佛號
T0190_.03.0658c02: 爲他如來
T0190_.03.0658c03: 阿難彼爲他如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658c04: 號南斗宿如來。阿難。彼南斗宿如來。復授一
T0190_.03.0658c05: 菩薩記。次當作佛號娑羅如來。阿難。彼娑羅
T0190_.03.0658c06: 如來。復授一菩薩記。次當作佛號主領如來。
T0190_.03.0658c07: 阿難彼主領如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658c08: 號大主領如來
T0190_.03.0658c09: 阿難。彼大主領如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0658c10: 佛號智勝如來。阿難。彼智勝如來。復授一菩
T0190_.03.0658c11: 薩記。次當作佛號普賢如來
T0190_.03.0658c12: 佛本行集經卷第一
T0190_.03.0658c13:
T0190_.03.0658c14:
T0190_.03.0658c15:
T0190_.03.0658c16: 佛本行集經卷第二
T0190_.03.0658c17:  隋天竺三*藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0658c18:   發心供養品
T0190_.03.0658c19: 阿難。彼普賢如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658c20: 號月如來。阿難。彼月如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0658c21: 當作佛號分陀利如來。阿難。彼分陀利如來。
T0190_.03.0658c22: 復授一菩薩記。次當作佛號無垢如來。阿難。
T0190_.03.0658c23: 彼無垢如來。復授一菩薩記。次當作佛號證
T0190_.03.0658c24: 我如來
T0190_.03.0658c25: 阿難。彼證我如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0658c26: 號大雨如來。阿難。彼大雨如來。復授一菩薩
T0190_.03.0658c27: 記。次當作佛號無畏如來。阿難。彼無畏如
T0190_.03.0658c28: 來。復授一菩薩記。次當作佛號自光明如來。
T0190_.03.0658c29: 阿難。彼自光明如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0659a01: 佛號大力如來
T0190_.03.0659a02: 阿難。彼大力如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0659a03: 號日如來。阿難。彼日如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0659a04: 當作佛號秋光如來。阿難。彼秋光如來。復授
T0190_.03.0659a05: 一菩薩記。次當作佛號熱光如來。阿難。彼熱
T0190_.03.0659a06: 光如來。復授一菩薩記。次當作佛號相如來。
T0190_.03.0659a07: 阿難。彼相如來。復授一菩薩記。次當作佛號
T0190_.03.0659a08: 無比如來
T0190_.03.0659a09: 阿難。彼無比如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0659a10: 號勝上如來。阿難。彼勝上如來。復授一菩薩
T0190_.03.0659a11: 記。次當作佛號相上如來。阿難。彼相上如來。
T0190_.03.0659a12: 復授一菩薩記。次當作佛號娑羅王如來。阿
T0190_.03.0659a13: 難。彼娑羅王如來。復授一菩薩記。次當作
T0190_.03.0659a14: 佛號身上如來
T0190_.03.0659a15: 阿難。彼身上如來。復授一菩薩記。次當作佛
T0190_.03.0659a16: 號無處畏如來。阿難。彼無處畏如來。復授一
T0190_.03.0659a17: 菩薩記。次當作佛號化如來。阿難。彼化如來。
T0190_.03.0659a18: 復授一菩薩記。次當作佛號寂定如來。阿難。
T0190_.03.0659a19: 彼寂定如來。復授一菩薩記。次當作佛號勝
T0190_.03.0659a20: 王如來
T0190_.03.0659a21: 阿難。彼勝王如來成佛之處。其劫名賢。有三
T0190_.03.0659a22: 百佛皆同一號。號勝王如來。阿難。彼勝王如
T0190_.03.0659a23: 來。最在後佛。復授一菩薩記。次當作佛號一
T0190_.03.0659a24: 切事見如來。阿難。彼一切事見如來有三億
T0190_.03.0659a25: 衆聲聞弟子。皆阿羅漢
T0190_.03.0659a26: 阿難。彼一切事見如來。復授一菩薩記。次當
T0190_.03.0659a27: 作佛號無憂如來。阿難。彼無憂如來。復授一
T0190_.03.0659a28: 菩薩記。次當作佛號龍上如來。阿難。彼龍上
T0190_.03.0659a29: 如來。復授一菩薩記。次當作佛號閻浮上如
T0190_.03.0659b01: 來。阿難。彼閻浮上如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0659b02: 當作佛號尼拘陀如來。阿難。彼尼拘陀如來。
T0190_.03.0659b03: 復授一菩薩記。次當作佛號廣信如來。阿難。
T0190_.03.0659b04: 彼廣信如來。復授一菩薩記。次當作佛號救
T0190_.03.0659b05: 脱如來。阿難。彼救脱如來。復授一菩薩記。次
T0190_.03.0659b06: 當作佛號勝上如來
T0190_.03.0659b07: 阿難彼諸世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0190_.03.0659b08: 陀。各各次第。轉相授記至於最後。勝上如
T0190_.03.0659b09: 來。我身悉皆供養承事。爾時世尊而説偈言
T0190_.03.0659b10:     彼等諸如來 釋迦大師子
T0190_.03.0659b11:     以佛清淨眼 一切皆覩見
T0190_.03.0659b12:     如是如來智 不思議佛行
T0190_.03.0659b13:     諸天諸人等 悉不能得知
T0190_.03.0659b14:     因果及佛智 諸法顯現相
T0190_.03.0659b15:     唯諸佛境界 凡夫不能知
T0190_.03.0659b16:     所説諸佛名 顯現諸佛行
T0190_.03.0659b17:     有大威徳相 以佛眼普見
T0190_.03.0659b18:     若有智慧人 當欲求菩提
T0190_.03.0659b19:     應讀此佛名 不久得作佛
T0190_.03.0659b20: 爾時阿難白佛言。世尊。我曾聞佛金口所説。
T0190_.03.0659b21: 聞已繋心憶持不忘。所謂諸佛智。無有礙。無
T0190_.03.0659b22: 等等。無障礙。世尊。如來實知如是智不
T0190_.03.0659b23: 爾時世尊告阿難言。如來智慧。具足了知。是
T0190_.03.0659b24: 故知見無障無礙。如來欲作境界寛狹。念諸
T0190_.03.0659b25: 佛智。分齊少多。隨意皆得
T0190_.03.0659b26: 爾時阿難復白佛言。世尊。猶如尊者阿尼盧
T0190_.03.0659b27: 豆。得淨天眼。過於人眼。如是尊者阿尼盧豆。
T0190_.03.0659b28: 以淨天眼能得見於一千世界。如來説言。我
T0190_.03.0659b29: 見無邊。此義云何。佛時默然。如是再問。乃至
T0190_.03.0659c01: 過三。然後方答
T0190_.03.0659c02: 佛告阿難。汝莫以於聲聞智慧欲比如來。何
T0190_.03.0659c03: 以故。我今以於清淨天眼過於人眼。見此東
T0190_.03.0659c04: 方恒河沙數佛刹之中。諸菩薩等。初發道心。
T0190_.03.0659c05: 種諸善根。或見東方恒河沙數諸佛刹中。無
T0190_.03.0659c06: 量菩薩得受記別。或見東方恒河沙數佛刹
T0190_.03.0659c07: 之中。諸菩薩等。行菩薩行。或見無量諸菩薩
T0190_.03.0659c08: 等。於諸佛邊修行梵行。後得生於兜率天宮。
T0190_.03.0659c09: 從兜率下入於母胎。或見菩薩從母右脇誕
T0190_.03.0659c10: 育而生。或見菩薩行童子法。或見菩薩在於
T0190_.03.0659c11: 宮内示行欲法。或見菩薩捨於轉輪聖王之
T0190_.03.0659c12: 位出家修道。或見菩薩降四種魔。或見菩薩
T0190_.03.0659c13: 菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。或見
T0190_.03.0659c14: 菩薩得菩提已受解脱樂。或見菩薩端坐思
T0190_.03.0659c15: 惟二種分別。或見菩薩轉法輪時。或見菩薩
T0190_.03.0659c16: 爲諸衆生捨於壽命。欲入無餘涅槃之時。或
T0190_.03.0659c17: 見菩薩般涅槃後。正法住世像法住世。久近
T0190_.03.0659c18: 多少延促之時。阿難。我如是見東方佛刹恒
T0190_.03.0659c19: 河沙等諸佛成道。及滅度後。正法像法。悉皆
T0190_.03.0659c20: 沒盡。如東方刹。南西北方。四維上下。亦復如
T0190_.03.0659c21:
T0190_.03.0659c22: 爾時世尊告阿難言。阿難。我念往昔過於無
T0190_.03.0659c23: 量無邊阿僧祇不可數不可説劫。是時有一
T0190_.03.0659c24: 轉輪聖王名曰善見。降伏四方。如法治世。彼
T0190_.03.0659c25: 王所統。悉皆豐樂。不行鞭杖。亦無殺害。兵
T0190_.03.0659c26: 戈偃息。如法化人。阿難。彼善見王所居住城。
T0190_.03.0659c27: 名閻浮檀。其城東西十二由旬。南北面各有
T0190_.03.0659c28: 七由旬
T0190_.03.0659c29: 阿難。彼閻浮城。清淨莊嚴。殊特妙好。悉用
T0190_.03.0660a01: 四寶之所莊飾。黄金白銀。頗梨琉璃。其外
T0190_.03.0660a02: 別更有七重城。彼城皆悉高於七尋。各厚三
T0190_.03.0660a03: 尋。而彼城頭周匝皆有七重欄楯。彼諸欄楯
T0190_.03.0660a04: 雕刻精麗殊妙少雙。亦用四寶之所成就。黄
T0190_.03.0660a05: 金白銀。琉璃*頗梨。若黄金欄。黄金鉤柱。白
T0190_.03.0660a06: 銀窓臺。若白銀欄。白銀*鉤柱。黄金窓臺。若
T0190_.03.0660a07: 頗梨欄。*頗梨*鉤柱*琉璃窓臺。若*琉璃欄。
T0190_.03.0660a08: *琉璃*鉤柱。頗梨窓臺。而彼七重。一一城内。
T0190_.03.0660a09: 皆有七重寶多羅樹。行列圍繞。彼樹枝葉花
T0190_.03.0660a10: 果。扶踈蓊欝敷榮。人所樂見。其樹根莖。皆
T0190_.03.0660a11: 是四寶。黄金白銀。*頗梨*琉璃金多羅樹。金
T0190_.03.0660a12: 根金莖。銀枝銀葉。花果*悉銀。銀多羅樹。銀
T0190_.03.0660a13: 根銀莖。金枝金葉。花*果悉金。若是*頗梨爲
T0190_.03.0660a14: 多羅樹。*頗梨根莖。*琉璃枝葉。*琉璃花*果。
T0190_.03.0660a15: 若是*琉璃爲多羅樹。*琉璃根莖。*頗梨枝
T0190_.03.0660a16: 葉。*頗梨花*果。彼多羅樹。皆有羅網。其羅網
T0190_.03.0660a17: 間。悉懸寶鈴。其諸鈴網。皆七寶成。所謂金銀
T0190_.03.0660a18: *琉璃&T027012;馬瑙珊瑚*頗梨。彼諸城外。有
T0190_.03.0660a19: 七重塹。周匝圍繞。彼塹甚深。八功徳水。湛然
T0190_.03.0660a20: 盈滿。種種名花。所謂優鉢羅花。波頭摩花。拘
T0190_.03.0660a21: 勿頭花。分陀利花。彌覆水上。彼諸塹底。皆是
T0190_.03.0660a22: 金沙。彼塹岸邊周匝皆有七寶羅網。彌覆其
T0190_.03.0660a23: 上。阿難。彼閻浮城四面各有一十六門。彼諸
T0190_.03.0660a24: 城門。四寶所成。黄金白銀。*頗梨*琉璃。金門
T0190_.03.0660a25: 銀扇。銀門金扇。若*頗梨門。*琉璃爲扇。若
T0190_.03.0660a26: *琉璃門。*頗爲梨扇。彼諸城門。各各皆有却
T0190_.03.0660a27: 敵樓櫓。層閣飛櫩垂珠羅網。亦以七寶之所
T0190_.03.0660a28: 莊嚴。微妙精奇。人所喜見。其諸城門。皆有七
T0190_.03.0660a29: 重四寶門障。安住不動。發起開閉。顯曜光
T0190_.03.0660b01: 明。可愛可樂。所謂金銀*頗梨*琉璃。彼諸城
T0190_.03.0660b02: 門。遠觀洞徹。門若開時。風自吹開。門欲閉
T0190_.03.0660b03: 時。風自吹閉。彼七重障。風若開時。門門相
T0190_.03.0660b04: 當。悉皆通見。門欲閉時。風自吹閉。七重門
T0190_.03.0660b05: 障。溘然還遮。阿難。彼閻浮檀城之處中。有
T0190_.03.0660b06: 一大池。名曰歡喜。彼池東西廣一由旬。南北
T0190_.03.0660b07: 廣半由旬。其池四岸。四重塼壘。彼塼端正。微
T0190_.03.0660b08: 妙可喜。四寶所成。黄金白銀。*琉璃*頗梨。彼
T0190_.03.0660b09: 池四面。皆有閣道。而彼閣道端正可喜。亦爲
T0190_.03.0660b10: 四寶之所合成。黄金白銀。*琉璃*頗梨。黄金
T0190_.03.0660b11: 閣道。白銀階級。白銀閣道。黄金階級。*琉璃
T0190_.03.0660b12: 閣道。*頗梨階級。*頗梨閣道。*琉璃階級。彼
T0190_.03.0660b13: 閣道上。悉有却敵。而彼却敵嚴飾可喜。七寶
T0190_.03.0660b14: 所成。黄金白銀。車&T027012;瑪瑙。珊瑚琥珀。及以
T0190_.03.0660b15: *琉璃。彼池四邊。皆有构欄。端正可喜。亦皆
T0190_.03.0660b16: 四寶。所共合成。黄金白銀。*琉璃*頗梨。其池
T0190_.03.0660b17: 東面。黄金构欄。其次南面。白銀构欄。其次西
T0190_.03.0660b18: 面。*琉璃构欄。其次北面。*頗梨构欄。黄金构
T0190_.03.0660b19: 欄。黄金爲柱。白銀窓臺。白銀鉤欄。白銀爲
T0190_.03.0660b20: 柱。黄金窓臺。*頗梨构欄。*頗梨爲柱。*琉
T0190_.03.0660b21: 璃窓臺。*琉璃构欄。*琉璃爲柱。*頗梨窓
T0190_.03.0660b22:
T0190_.03.0660b23: 阿難。彼歡喜池周匝圍繞。有多羅樹。七重行
T0190_.03.0660b24: 列。彼樹間中。悉有羅網。七寶莊嚴。其羅網
T0190_.03.0660b25: 間。皆懸寶鈴。多羅樹外。有七重塹。端正可
T0190_.03.0660b26: 喜。然彼池中。有種種花。所謂優鉢羅花。波
T0190_.03.0660b27: 頭摩花。拘勿頭花。分陀利花。其池岸上。有陸
T0190_.03.0660b28: 生花。所謂瞻婆華。阿陀目多華。婆利師花。
T0190_.03.0660b29: 揵陀婆利師華。彼歡喜池。八功徳水之所充
T0190_.03.0660c01: 滿。諸鳥渇時。皆得平飮。彼池水底。皆布金
T0190_.03.0660c02: 沙。七寶羅網。以覆池上。彼妙羅網。節節皆懸
T0190_.03.0660c03: 七寶之鈴。阿難。彼閻浮城。街巷平整。其街兩
T0190_.03.0660c04: 邊。有多羅樹。多羅樹間。悉有羅網。其羅網
T0190_.03.0660c05: 間。節節皆懸七寶之鈴。其七寶鈴。微風吹動。
T0190_.03.0660c06: 出妙音聲。令人樂聞。心生歡喜。譬如人作五
T0190_.03.0660c07: 種音樂。阿難。彼閻浮城。所有人民。皆悉純
T0190_.03.0660c08: 直。彼諸人民。欲相娯樂。更無別音。聞彼鈴
T0190_.03.0660c09: 聲。即便歡喜。自然歌舞。更不憶念其餘音
T0190_.03.0660c10:
T0190_.03.0660c11: 阿難。彼閻浮城。常有種種微妙音樂。所謂鐘
T0190_.03.0660c12: 蠡鼓琴瑟箜篌篳篥笳簫琵琶箏笛。諸如
T0190_.03.0660c13: 是等種種音聲。復有無量微妙鳥音。所謂鴝
T0190_.03.0660c14: 鵒鸚鵡孔雀拘翅羅鳥命命鳥等。無量無邊。
T0190_.03.0660c15: 種種諸鳥。皆出微妙殊異音聲。無時暫息。
T0190_.03.0660c16: 地上皆散種種妙華。所謂優鉢羅花。拘勿頭
T0190_.03.0660c17: 華。波頭摩華。分陀利花。及諸陸地。種種雜
T0190_.03.0660c18: 花。阿難。彼城無有苦惱逼切不如意事。一切
T0190_.03.0660c19: 備悉。無所減少。是物豐饒。飮食無乏。衆味具
T0190_.03.0660c20: 足。悉滿家居。無有空地。人民熾盛。威徳巍
T0190_.03.0660c21: 巍。所住之城。譬如北方毘沙門王阿羅迦城。
T0190_.03.0660c22: 等無有異。阿難。時彼世中。有一佛出。名曰寶
T0190_.03.0660c23: 體多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。十號具
T0190_.03.0660c24: 足。阿難。彼寶體佛未得道前。作菩薩時。常樂
T0190_.03.0660c25: 清淨。彼城人民。亦樂清淨。時寶體佛居止側
T0190_.03.0660c26: 近閻浮檀城。若於晨朝。欲行乞食。入於城邑
T0190_.03.0660c27: 聚落之中則有無量千萬諸天。下來供養圍
T0190_.03.0660c28: 繞侍衞寶體如來。欲入城時。足按城門時彼
T0190_.03.0660c29: 城内所有人民。皆悉爲於諸天護持神通力
T0190_.03.0661a01: 故。供養於彼寶體佛故。掃除糞穢。香湯灑地。
T0190_.03.0661a02: 香泥塗地。散雜香花。滿於地上。處處皆安妙
T0190_.03.0661a03: 好香鑪。燒無價香。張懸種種幡幢蓋等。如
T0190_.03.0661a04: 是無量供養之具。以用供養寶體如來
T0190_.03.0661a05: 爾時有一城外村人。共城内人。欲結婚娶。來
T0190_.03.0661a06: 入城邑。彼人見城。端嚴殊妙。世所希有。從小
T0190_.03.0661a07: 已來。眼所未覩。心大驚怪問於城内居住人
T0190_.03.0661a08: 言。此城今者欲作何事。彼城内人報村人言。
T0190_.03.0661a09: 此處有一如來出世。名曰寶體多陀阿伽度
T0190_.03.0661a10: 阿羅訶三藐三佛陀。不久欲入此城乞食。以
T0190_.03.0661a11: 如是故灑掃莊嚴。更復向於村人。廣説如來
T0190_.03.0661a12: 功徳無量無邊。亦讃佛徳。多陀阿伽度阿羅
T0190_.03.0661a13: 訶三藐三佛陀。十號具足。如是復歎法寶有
T0190_.03.0661a14: 徳。如是復稱僧寶有徳。彼人聞於三寶功徳。
T0190_.03.0661a15: 心生歡喜。踊躍無量。作如是念。寶體世尊多
T0190_.03.0661a16: 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。希現於世。
T0190_.03.0661a17: 我今可詣寶體佛所。彼人内心作是念已。
T0190_.03.0661a18: 即共城邑諸聚落人。相將往詣寶體佛所。至
T0190_.03.0661a19: 佛所已。作如是念。若是如來得一切智。見我
T0190_.03.0661a20: 心者。應先共我語言慰喩
T0190_.03.0661a21: 時寶體佛知彼人心。於先即共彼村人語。時
T0190_.03.0661a22: 彼村人得彼如來於先語已。心生歡喜。踊躍
T0190_.03.0661a23: 無量。既滿其願。即請如來後日施食。時佛默
T0190_.03.0661a24: 然受彼人請。時彼村人得於如來受己請已。
T0190_.03.0661a25: 復生歡喜。速向自家。具辦飮食。時四天王。及
T0190_.03.0661a26: 梵釋等。諸天大衆。齎持種種天諸供具。來獻
T0190_.03.0661a27: 如來。時彼村人至於自家。其夜辦具種種美
T0190_.03.0661a28: 食餐噉舐&T004623;可食之味。辦具已訖。起明清旦
T0190_.03.0661a29: 於家地上。掃除清淨。香泥塗地。以妙香水。重
T0190_.03.0661b01: 灑其上。復散種種雜妙好花。敷置床座。即遣
T0190_.03.0661b02: 使人往。白佛言。如來。若知時節至者。願赴我
T0190_.03.0661b03: 家。時寶體佛於晨朝時。著衣持鉢。與千億衆
T0190_.03.0661b04: 聲聞比丘。前後圍繞。至受請家。到彼家已。
T0190_.03.0661b05: 諸比丘等。各隨大小。依次而坐。時彼村人見
T0190_.03.0661b06: 寶體佛安坐已訖。即將種種妙好飮食。自手
T0190_.03.0661b07: 擎持。以奉如來白言。世尊。唯願諸佛及比
T0190_.03.0661b08: 丘僧。隨意飽食。及諸大衆。受食訖已。食不
T0190_.03.0661b09: 可盡。彼人生念。此百味食。既不可盡。必是如
T0190_.03.0661b10: 來威神徳力。令使充溢。餘食既多。我今可喚
T0190_.03.0661b11: 所看如來白衣人衆。布施此食皆食飽滿。然
T0190_.03.0661b12: 後我心得大歡喜。復生此念。希有希有不思
T0190_.03.0661b13: 議法。此寶體佛威徳力大。令我眷屬不喚自
T0190_.03.0661b14: 來佐助於我。我亦不曾借倩一人。又我亦復
T0190_.03.0661b15: 不用多功。衆事一時皆得辦具。時寶體佛飯
T0190_.03.0661b16: 食訖已。爲彼村人如應説法。使其歡喜生希
T0190_.03.0661b17: 有心。安置彼人於正法中。及彼大衆。皆聞
T0190_.03.0661b18: 説法。悉各歡喜。或得道者。乃至起還歸向
T0190_.03.0661b19: 本處
T0190_.03.0661b20: 時彼村人聞寶體佛説法教化。聽受法已。歡
T0190_.03.0661b21: 喜踊躍。心發弘誓。作如是言。願我未來如似
T0190_.03.0661b22: 寶體如來所。得一切諸法。我皆具足。又願我
T0190_.03.0661b23: 於大衆之中。如是説法。令一切人歡喜信受。
T0190_.03.0661b24: 如今世尊寶體如來將比丘衆。安庠而行。一
T0190_.03.0661b25: 種無異。時彼村人供養如來。具足尊重。恭敬
T0190_.03.0661b26: 心已。隨佛向寺。剃除鬚髮。捨俗出家。得成比
T0190_.03.0661b27: 丘。時彼寶體如來住世爲諸衆生。説法已訖。
T0190_.03.0661b28: 入般涅槃。涅槃之後。無量無邊。天人衆等。
T0190_.03.0661b29: 闍維佛身。復將無量供養之具。於闍維所而
T0190_.03.0661c01: 設供養。時彼比丘既聞如來入般涅槃。生大
T0190_.03.0661c02: 憂惱。作如是念。我今可往至闍維所。若至彼
T0190_.03.0661c03: 處。應得異法。是時比丘速疾往詣彼闍維所。
T0190_.03.0661c04: 到彼處已。即得異寶初得之時。謂彼珍寶不
T0190_.03.0661c05: 甚清淨。少有塵垢
T0190_.03.0661c06: 爾時比丘細刮拭看。即知清淨眞*琉璃寶價
T0190_.03.0661c07: 數直於百千兩金。彼摩尼寶。安置之處。晝夜
T0190_.03.0661c08: 無異。夜如日現。一切房舍。一切院落。皆悉光
T0190_.03.0661c09: 明。是時天人。收彼寶體佛舍利已。起造於塔。
T0190_.03.0661c10: 時彼比丘亦生心念。我今可以此摩尼寶安
T0190_.03.0661c11: 置浮圖承露盤上。作於寶瓶。生此念已。至
T0190_.03.0661c12: 於塔所。至彼所已。作如是念。我此摩尼寶珠。
T0190_.03.0661c13: 價直百千兩金。我今以是摩尼寶珠。安於塔
T0190_.03.0661c14: 上。爲彼如來是我之師。是故我今持此摩
T0190_.03.0661c15: 尼。置於塔上。彼摩尼寶光明。照於彼塔之
T0190_.03.0661c16: 上。無量千歳。而彼比丘復然無量種種燈明。
T0190_.03.0661c17: 足滿千年。供養彼塔。恭敬尊重。滿千年已。
T0190_.03.0661c18: 心常不捨念佛三昧。彼比丘持清淨戒故。加
T0190_.03.0661c19: 復供養如來塔故。以是因縁。命終之後。在生
T0190_.03.0661c20: 死中。無量無邊。百千萬世。受於人天福樂果
T0190_.03.0661c21: 報。不曾墜墮於惡道中
T0190_.03.0661c22: 阿難。時彼比丘過於百千無量無數阿僧祇
T0190_.03.0661c23: 劫。復値一佛出現於世。號曰能作光明如
T0190_.03.0661c24: 來。時彼比丘供養於佛。修持禁戒。梵行清淨。
T0190_.03.0661c25: 出家如前。復發此心。願我未來。藉此功徳。生
T0190_.03.0661c26: 生世世。莫生惡道。時作光佛知彼比丘心所
T0190_.03.0661c27: 願已。即與授記。語言。仁者。汝於來世。過於
T0190_.03.0661c28: 百千無量無數阿僧祇劫。當得作佛多陀阿
T0190_.03.0661c29: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。號曰然燈。彼然燈
T0190_.03.0662a01: 佛作菩薩時。於末後身。生兜率天。從兜率天。
T0190_.03.0662a02: 降神來下。從右脇入。託於母胎。住居十月。滿
T0190_.03.0662a03: 十月已。一心正念。欲生之時。放於光明。照彼
T0190_.03.0662a04: 佛刹。皆悉遍滿
T0190_.03.0662a05: 爾時菩薩。既將欲生。其母諮王。智者主言。
T0190_.03.0662a06: 大王當知。我意欲往園林之内遊戲觀看。王
T0190_.03.0662a07: 聞夫人如是語已。即出勅告城内大臣及諸
T0190_.03.0662a08: 豪富長者居士商賈人言。我今夫人。欲出園
T0190_.03.0662a09: 林觀看遊戲。汝等當家可各莊嚴城内街衢。
T0190_.03.0662a10: 悉令清淨。所有穢惡瓦礫糞堆。並宜除却。辦
T0190_.03.0662a11: 具香湯灑散於道。香泥塗地。以妙香華。布散
T0190_.03.0662a12: 其上。處處安置妙寶香*鑪。燒衆名香。又復
T0190_.03.0662a13: 安置種種寶瓶。盛諸香水。著好淨花。優鉢羅
T0190_.03.0662a14: 華。波頭摩華。拘勿頭花。分陀利華。置於瓶
T0190_.03.0662a15: 内。處處安置芭蕉之樹。隨芭蕉樹大小高下。
T0190_.03.0662a16: 各懸雜色種種幡幢。其諸*幡幢。衆色間雜。
T0190_.03.0662a17: 其幢樹内。復各垂於七寶網羅。眞珠瓔珞。網
T0190_.03.0662a18: 羅節目。悉有寶鈴。若夜淨天。星辰出現。又於
T0190_.03.0662a19: 處處。悉各施懸衆寶明鏡。猶如日月。或懸種
T0190_.03.0662a20: 種雜色流蘇。或處處垂金銀寶帶。彼城街巷。
T0190_.03.0662a21: 如是種種精麗莊嚴等。彼天神揵闥婆城。一
T0190_.03.0662a22: 種無異。時王夫人。共千左右。乘寶輦輿伎樂
T0190_.03.0662a23: 引導。種種音聲。前後圍繞。填滿街巷。從宮殿
T0190_.03.0662a24: 出。四面觀看。安*庠而行。威徳特尊。勢力廣
T0190_.03.0662a25: 大。處在衆中。無與比者。向彼園林。既到園
T0190_.03.0662a26: 林。漸趣河岸。至河岸已。即上於船。遊入河
T0190_.03.0662a27: 中。至中流已。忽然自有一大燈明。上下縱廣。
T0190_.03.0662a28: 十二由旬。其燈明内。有莎草叢。高下四指。
T0190_.03.0662a29: 其色艾白柔軟。猶如迦耶隣提。出妙香氣。又
T0190_.03.0662b01: 如瞻婆波利師華。其園林内。出種種華及種
T0190_.03.0662b02: 種果。種種樹木。天上人間。所有樹木。名華美
T0190_.03.0662b03: *果。悉滿此園。時菩薩母仰觀虚空。安*庠右
T0190_.03.0662b04: 手攀引樹枝。枝即垂下。時王夫人。即以右手。
T0190_.03.0662b05: 捉於樹枝。從右脇間。出一童子。端正可憙。名
T0190_.03.0662b06: 曰然燈。自然而合手十指掌。童子生時。放大
T0190_.03.0662b07: 光明。照彼佛刹。皆悉充滿。天上即雨無量諸
T0190_.03.0662b08: 花。所謂曼陀羅花。摩訶曼陀羅華。曼殊沙
T0190_.03.0662b09: 華。摩訶曼殊沙華。優鉢羅華。波頭摩華。拘
T0190_.03.0662b10: 勿頭華。分陀利花。又雨無量旃檀散香。充
T0190_.03.0662b11: 滿遍布十二由旬。復雨種種無量無邊天諸
T0190_.03.0662b12: 伎樂。不鼓自鳴。又出無量歌讃音聲。音聲之
T0190_.03.0662b13: 内。言辭唱云。無量作燈明。無量作燈明。是彼
T0190_.03.0662b14: 菩薩瑞應之號。故稱然燈。爾時然燈菩薩大
T0190_.03.0662b15: 士。諸根具足。相好圓滿。無所乏少。日日長
T0190_.03.0662b16: 大。在於樓上。受五欲樂。然彼童子受五欲時。
T0190_.03.0662b17: 雖復歡樂。忽自生念。世間愛欲。虚幻暫時。須
T0190_.03.0662b18: 臾破壞。不久磨滅。思惟此已。從家内出。剃除
T0190_.03.0662b19: 鬚髮。身服袈裟。得於出家。出家之後。欲求
T0190_.03.0662b20: 菩提。漸向樹下。修習正覺。證正覺後。以佛
T0190_.03.0662b21: 眼觀一切世間。即生此念。有誰最得初聞正
T0190_.03.0662b22: 法。即見世間空無化者。再觀三觀。亦見世
T0190_.03.0662b23: 間。無有聞法及可度人。彼佛在世。經三千年。
T0190_.03.0662b24: 獨一無侶。端坐過於三千年後。彼然燈佛多
T0190_.03.0662b25: 陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。作如是念。此
T0190_.03.0662b26: 衆生輩。躭著五欲。放逸多時。迷荒無厭。我
T0190_.03.0662b27: 今當化令彼覺知。作是念已。從燈炷城出。住
T0190_.03.0662b28: 空中化作一城。名閻浮檀。於彼城内。化作種
T0190_.03.0662b29: 種*琉璃諸屋。於其城外。又復化作種種七寶
T0190_.03.0662c01: 多羅之樹。七重行列。七寶莊嚴。如上所説城
T0190_.03.0662c02: 莊嚴事。其城縱廣東西南北。五千由旬。又其
T0190_.03.0662c03: 城内莊嚴之具。如忉利天。一種無異。彼城内
T0190_.03.0662c04: 人壽三千歳。此閻浮提諸衆生等。悉遙觀彼
T0190_.03.0662c05: 一切人民。受於歡樂。自恣五欲。悉見悉知。悉
T0190_.03.0662c06: 聞悉羨
T0190_.03.0662c07: 時然燈佛如是過於三千歳後。生是念言。我
T0190_.03.0662c08: 今可作神通變化令閻浮人生厭離想
T0190_.03.0662c09: 時閻浮人。見然燈佛所居之城四壁皆出猛
T0190_.03.0662c10: 火焔熾。生大恐怖。共相謂言。嗚呼彼城。自然
T0190_.03.0662c11: 燒盡。不久漸滅。時閻浮提一切人民。諸根成
T0190_.03.0662c12: 熟。應得佛化。彼等人民。見彼化城。四面火
T0190_.03.0662c13: 起。熾盛燒然。怖畏驚恐求歸依處。無救護者。
T0190_.03.0662c14: 欲求解脱。無能度者。發此言已。願於彼城下
T0190_.03.0662c15: 來至此。或復此城上至於彼。我等一切當滅
T0190_.03.0662c16: 彼火。是時天龍夜叉乾闥婆人非人等。出於
T0190_.03.0662c17: 彼城。告我等言。何故此城自出火然。時彼城
T0190_.03.0662c18: 前。忽爾自然出三閣道。一金所成。二銀所成。
T0190_.03.0662c19: 三*頗梨成。其閣道間。各有雜寶多羅樹行。
T0190_.03.0662c20: 彼多羅樹。出大聲云。汝等人輩。宜速聚集會
T0190_.03.0662c21: 於一處。若汝心欲見然燈佛多陀阿伽度阿
T0190_.03.0662c22: 羅訶三藐三佛陀者。彼佛不久。欲下閻浮提。
T0190_.03.0662c23: 時閻浮提一切人民。皆悉往詣彼閣道所。見
T0190_.03.0662c24: 然燈佛。從城内出。於閣道下。時諸梵釋四天
T0190_.03.0662c25: 王等。前後圍繞。閻浮提人見彼佛已。皆大歡
T0190_.03.0662c26: 喜。各生是心。我等前者。欲覩如來。今已得
T0190_.03.0662c27: 見。復更生念。我各於先問佛是事。此城何故。
T0190_.03.0662c28: 如是火然。如來應爲我等解釋。時然燈佛。足
T0190_.03.0662c29: 蹈地已。其諸人民。悉各皆念。我獨頭面頂禮
T0190_.03.0663a01: 於佛而發是言。我得於先頂禮佛足
T0190_.03.0663a02: 時然燈佛坐師子座。坐已爲彼衆生説法。所
T0190_.03.0663a03: 謂讃歎布施之事。持戒之事。離欲之事。得漏
T0190_.03.0663a04: 盡法。説於出家功徳之利。助清淨法。如來
T0190_.03.0663a05: 見此閻浮提人。聞佛説法。信樂聽受。生歡喜
T0190_.03.0663a06: 心。心意柔軟。心得無礙。如來更復爲説諸
T0190_.03.0663a07: 法。如往昔佛。知於衆生機根説法。令其歡喜。
T0190_.03.0663a08: 所謂苦集滅道。世尊今復爲閻浮人。具足説
T0190_.03.0663a09: 此四諦之法。時然燈佛初日説法。教化度脱。
T0190_.03.0663a10: 六百億人。悉皆漏盡。證阿羅漢。心得自在。第
T0190_.03.0663a11: 二日化五百億人。第三日化四百億人。第四
T0190_.03.0663a12: 日化三百億人。第五日化二百億人。第六日
T0190_.03.0663a13: 化一百億人。第七日化五十億人。悉皆如上
T0190_.03.0663a14: 得阿羅漢。至於第二一七日内。教化度脱百
T0190_.03.0663a15: 一億人。最後第三一七日内。復度七十五億
T0190_.03.0663a16: 衆生。悉得上利漏盡意解。成阿羅漢。彼然燈
T0190_.03.0663a17: 佛住世一劫。共諸比丘聲聞弟子。爲世間人
T0190_.03.0663a18: 作利益故迦葉遺師
作如是説
T0190_.03.0663a19: 阿難。諸佛次第相傳授記。其然燈佛初種善
T0190_.03.0663a20: 根。求阿耨多羅三藐三菩提。乃至轉法輪。住
T0190_.03.0663a21: 世一劫。化衆生故摩訶僧祇師
作如是説
T0190_.03.0663a22: 阿難。其然燈佛爲菩薩時。在於船上。雖受五
T0190_.03.0663a23: 欲。於世間中深生厭離。作如是念。我可坐
T0190_.03.0663a24: 渡河彼岸。亦發此心。即生一大清淨蓮
T0190_.03.0663a25: 花。然燈童子於其華上。結加趺坐。坐已蓮
T0190_.03.0663a26: 華即自還合。猶如象蓮。時諸婇女求覓童
T0190_.03.0663a27: 子。莫知所在。即奏大王
T0190_.03.0663a28: 爾時大王遣使四方推求尋覓。東西南北不
T0190_.03.0663a29: 知其所。乃至四維亦不知處。然燈菩薩以
T0190_.03.0663b01: 威徳神通力故。在彼船上蓮華臺中。結*加趺
T0190_.03.0663b02: 坐。而身不現。即得五通飛騰虚空。乃至向於
T0190_.03.0663b03: 菩提樹下。得一切智。及轉法輪説法。度脱六
T0190_.03.0663b04: 十八億百千人。倶皆悉共住在於世間。教化
T0190_.03.0663b05: 衆生尼沙塞師
作如是説
T0190_.03.0663b06: 佛本行集經卷第二
T0190_.03.0663b07:
T0190_.03.0663b08:
T0190_.03.0663b09:
T0190_.03.0663b10: 佛本行集經卷第三
T0190_.03.0663b11:  隋天竺三*藏闍那崛多譯 
T0190_.03.0663b12:   發心供養品
T0190_.03.0663b13: 爾時世尊在舍衞城。告阿難言。阿難。諸佛菩
T0190_.03.0663b14: 薩晝夜常説一切諸法。有四種攝而攝衆生。
T0190_.03.0663b15: 何等爲四。一者布施。二者愛語。三者利益。四
T0190_.03.0663b16: 者同事
T0190_.03.0663b17: 爾時阿難從座而起。整理衣服。偏袒右肩。合
T0190_.03.0663b18: 十指掌。右膝著地。而白佛言。世尊。如來往昔
T0190_.03.0663b19: 供養幾佛。求阿耨多羅三藐三菩提。於何佛
T0190_.03.0663b20: 邊種諸善根。爲未來世求於菩提。佛告阿難。
T0190_.03.0663b21: 諦聽諦受。善思念之。今當爲汝説。彼如來諸
T0190_.03.0663b22: 佛名字。并及所種善根之處
T0190_.03.0663b23: 阿難。我念往昔。有佛出世。號曰然燈多陀阿
T0190_.03.0663b24: 伽度阿羅訶三藐三佛陀。於彼佛邊種諸善
T0190_.03.0663b25: 根。求未來世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663b26: 次復一佛出現於世。號世無比。我時供養彼
T0190_.03.0663b27: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663b28: 三菩提。次復一佛出現於世。號蓮華上。我時
T0190_.03.0663b29: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
T0190_.03.0663c01: 羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c02: 次復一佛出現於世。號最上行。我時供養彼
T0190_.03.0663c03: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c04: 三菩提。次復一佛出現於世。號徳上名稱。我
T0190_.03.0663c05: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c06: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c07: 次復一佛出現於世。號釋迦牟尼。我時供養
T0190_.03.0663c08: 彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三
T0190_.03.0663c09: 藐三菩提。次復一佛出現於世。號曰帝沙。我
T0190_.03.0663c10: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c11: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c12: 次復一佛出現於世。號曰弗沙。我時供養彼
T0190_.03.0663c13: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c14: 三菩提。次復一佛出現於世。號見一切利。我
T0190_.03.0663c15: 時供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨
T0190_.03.0663c16: 多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c17: 次復一佛出現於世。號毘婆尸。我時供養彼
T0190_.03.0663c18: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c19: 三菩提。次復一佛出現於世。號曰尸棄。我時
T0190_.03.0663c20: 供養彼佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多
T0190_.03.0663c21: 羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c22: 次復一佛出現於世。號毘沙門。我時供養彼
T0190_.03.0663c23: 佛世尊。種諸善根。求未來世阿耨多羅三藐
T0190_.03.0663c24: 三菩提。次復一佛出現於世。號拘留孫。我時
T0190_.03.0663c25: 供養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來
T0190_.03.0663c26: 世阿耨多羅三藐三菩提
T0190_.03.0663c27: 次復一佛出現於世。號拘那含牟尼。我時供
T0190_.03.0663c28: 養彼佛世尊。種諸善根。乃至梵行。求未來世
T0190_.03.0663c29: 阿耨多羅三藐三菩提
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]