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過去現在因果經 (No. 0189_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 03

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  No.189

過去現在因果經卷第一
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與諸比丘。住於竹林。是諸比丘。
於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。還歸所
住。食竟澡漱。各攝衣鉢。集在講堂。悉欲共
説過去因縁。爾時世尊。以淨天耳超於世
間。聞諸比丘語論之聲。即從座起。到講堂
上。於衆中坐。問諸比丘。汝等共集。欲説
何法。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟
澡漱已訖故。共集此各欲聞説過去因縁。
是時世尊。語諸比丘。汝等樂聞過去因縁
者。諦聽諦聽。善思念之。今爲汝説。比丘白
言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言比丘。過去無
數阿僧祇劫。爾時有一仙人。名曰善慧。淨
修梵行。求一切種智。爲欲成就此大智故。
樂處生死。周遍五道。一身死壞。復受一身。
生死無量。譬盡天下草木。斬以爲籌。數其
故身。不能窮盡。夫極天地之始終。謂之一
劫。而其經天地成壞者。不可稱載也。所以
感傷群生耽惑愛欲沈流苦海。起慈悲心。
欲拔濟之。又作此念。今諸衆生。沒於生死。
不能自出。皆由貪欲瞋恚愚癡。樂著色聲
香味觸法故。我當決定斷其此病。雖生諸
趣。不忘斯念。於諸衆生。怨親平等。以布
施攝貧窮。持戒攝毀禁。忍辱攝瞋恚。精進
攝懈怠。禪定攝亂意。智慧攝愚癡。如是長
夜。増益衆生。普爲一切。而作歸依。於諸如
來。恭敬供養。樂欲聽法。亦爲他説。常以四
事。奉給衆僧。於佛法衆。尊重守護。如是諸
行。不可稱數。爾時有王。名曰燈照。城名
提播婆底。其國人民。壽八萬歳。安隱豐樂。極
爲熾盛。所欲自在。猶如諸天。時彼國王。正
法治世。不抂人民。無有殺戮楚撻之苦。
視諸人民。有如一子。時燈照王。始生太子。
端嚴無比。威徳具足。有三十二相八十種好。
初生之日。四方皆明。日月珠火。不復爲用。
王見太子有如此瑞。即召諸臣。共集議
言。太子初生。有此奇特。當爲太子。作何等
名。諸臣答言。應名太子以爲普光。又召相
師而占相之。相師答言。今觀太子。若在家
者。爲轉輪王。統四天下。若出家者。爲天人
尊。成薩婆若。王及夫人後宮婇女。聞相師
言。於此太子。深生愛念。亦爲天龍夜又乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等。供養恭敬。尊重讃歎。是時太子。在於
後宮。爲夫人婇女。説種種法。太子年至二
萬九千歳。捨轉輪王位。啓其父母。求欲出
家。既不聽已。乃至三請。猶尚不許。太子慈
悲。志存拯濟。忍其小違。以成大順。即便往
詣山林樹下。剃除鬚髮。被著法服。勤修苦
行。滿六千歳。成阿耨多羅三藐三菩提。爲
諸天人。及八部衆。轉於法輪。此輪微妙。一
切世間。天人魔梵。所不能轉。以三乘法。
教化衆生。所可利益。不可稱數。爾時父
王。及其夫人。後宮婇女。聞太子普光成阿
耨多羅三藐三菩提。心大歡喜。踊躍無量。爾
時群臣國内人民。婆羅門等。聞太子道成。心
各念言。太子普光。捨轉輪王位。剃除鬚髮。
被著法服。出家修道。得成正覺。我等今者。
亦當出家。作此念已。悉皆往詣普光佛所。
爾時普光如來。即觀其心。隨其因縁。而爲
説法。大臣婆羅門等。有四千人。成阿羅漢。
國中人民。及餘四方諸來會衆。有八萬人。
亦得無著法忍。爾時普光如來。與八萬四千
諸阿羅漢。往詣國界。遊行教化。父王聞已。
心大歡喜。即勅國中。平治道路。香水灑地。
懸諸繒綵寶幢幡蓋。散衆名華。如是莊嚴。
滿十二踰闍那。又復撃鼓唱令國内。諸有
華者。不得私賣。悉輸與王。并勅人民。不
得先我供養於佛。即遣大臣。并作伎樂。燒
香散華。而往請彼普光如來。爾時善慧仙人。
在於山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二
者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入其身
内。四者夢手執日。五者夢手執月。得此夢
已。即大驚悟。心自念言。我今此夢。非爲小
縁。當以問誰。宜入城内。問諸智者。作是
念已。披鹿皮衣。手執水瓶及杖繖蓋。行入
城邑。路過外道所止住處。有五百人。而爲
上首。善慧念言。我今當以所夢問之。并得
觀其所修之業。即共諸人。講論道義。破其
異見。時五百人。即便受屈。求爲弟子。於善
慧所深生恭敬。各以銀錢一枚而以上之。
復有五百外道。既見善慧辯才聰明。亦生
隨喜。時諸外道。自共議言。今普光如來。出
興于世。善慧仙人。聞斯語已。擧體毛竪。
心大歡喜。踊躍無量。便與外道。分別而去。
外道問言。師何所趣。答言。我今當往普光
佛所。欲施供養。外道白言。師若去者。願樂
隨從。善慧答曰。我今有縁。宜應先行。爾時
善慧。齎五百銀錢。隨路而去。諸外道衆。
悲戀懊惱。辭別而歸。善慧至前。見王家人。
平治道路。香水灑地。列幢幡蓋。種種莊嚴。
即便問言。何因縁故。而作是事。王人答言。
世有佛興。名曰普光。今燈照王。請來入城。
所以怱怱莊嚴道路。善慧即復問彼路人。汝
知何處有諸名花。答言道士。燈照大王。撃
鼓唱令國内。名花皆不得賣。悉以輸王。善
慧聞已。心大懊惱。意猶不息。苦訪花所。
俄爾即遇王家青衣。密持七莖青蓮花過。
畏王制令。藏著瓶中。善慧至誠。感其蓮花
踊出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。
此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏
花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧
看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此
青蓮花當送宮内。欲以上佛。不可得也。
善慧又言。請以五百銀錢。雇五莖耳。青
衣意疑。復自念言。此花所直不過數錢。而
今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之
言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有
如來。出興於世。燈照大王。請來入城。故須
此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可
値遇。如優曇鉢花時乃一現。青衣又問。供
養如來。爲求何等。善慧答曰。爲欲成就一
切種智。度脱無量苦衆生故。爾時青衣。得
聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披
鹿皮衣。纔蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。
即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。
常爲君妻。善慧答言。我修梵行。求無爲道。
不得相許生死之縁。青衣即言。若當不從
我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定
不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人
意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻
子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善
哉。敬從來命。今我女弱不能得前請寄二
花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不
離。必置心中。令佛知之
爾時燈照王。與其諸子。及衆官屬。婆羅門
等。持好香花種種供具。而出奉迎普光如
來。擧國人民。亦皆隨從。是時善慧五百弟子。
共相謂言。今日國王及諸臣民。悉皆往詣普
光佛所。大師今者亦當已去。我等宜應往
彼禮敬。作此言已。即共倶行。在道未遠。
逢見善慧。師徒相遇。喜悦無量。即共同詣
普光佛所。見燈照王。已到佛前。最得在初
供養禮拜。如是次第。至諸大臣。亦各禮敬。
并散名花。花悉墮地。于時善慧。與五百弟
子。見諸人衆供養畢已。諦觀如來相好之
容。又欲濟拔諸苦衆生。亦欲滿足一切種
智故。即散五莖。皆住空中。化成花臺。後
散二莖。亦止空中。夾佛兩邊。爾時國王。
及其眷屬。一切臣民。天龍夜叉乾闥婆阿
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見此
奇特。歎未曾有。於是普光如來。以無礙智。
讃善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。過
無量阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如
來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。當於善慧受記之
時。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等。散衆妙花。滿虚
空中。而發誓言。善慧將來成佛道時。我等
皆願爲其眷屬。是時普光如來。即記之曰。
汝等皆當得生其國。爾時如來。既授記已。
猶見善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如來欲令
捨此服儀。即便化地。以爲淤泥。善慧見佛
應從此行而地濁濕。心自念言。云何乃令
千輻輪足蹈此而過。即脱皮衣。以用布地。
不足掩泥。仍又解髮。亦以覆之。如來即
便踐之而度。因記之曰。汝後得佛當於五
濁惡世。度諸天人。不以爲難。必如我也。于
時善慧。聞斯記已。歡欣踊躍。喜不自勝。即
時便解一切法空。得無生忍。身昇虚空。去
地七多羅樹。以偈讃佛
    今見世間導 令我開慧眼
    爲説清淨法 去離一切著
    今遇天人尊 令我得無生
    願將來獲果 亦如兩足尊
是時善慧。説此讃已。從空中下。到於佛
前。五體投地。而白佛言。唯願世尊。哀愍我
故。聽我出家。爾時普光如來。答言善哉。善
來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門
爾時有二貧窮老人。各與親屬一百人倶。
覩佛相好。威徳嚴顯。自傷貧乏無以供養。
是時如來。愍其心至。即化前地。生諸草穢。
令二貧人。見地不淨。發歡喜心。而便灑掃。
普光如來。而記之曰。汝過無量阿僧祇劫。
釋迦牟尼佛。出興於世。汝等爾時當作第
一聲聞弟子。爾時普光如來。記貧人已。與
八萬四千比丘。及燈照王。并婆羅門。諸臣民
等。前後圍繞。入提播婆底城。時燈照王。與
其眷屬。以四事供養普光如來并及八萬四
千比丘。經四萬歳王即捨位。以付其子。與
其眷屬。及夫人眷屬。各八萬四千人。同於佛
法。出家修道。得陀羅尼諸法三昧。善慧比
丘。亦隨普光如來。受王供養。滿四萬歳。於
諸法中。得深三昧。教化衆生。不可稱數。爾
時善慧。比丘。白普光如來言。世尊。我於昔
日。在深山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。
二者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入我
身内。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願
世尊。爲我解説此夢之相。爾時普光如來。
答言善哉。汝若欲知此夢義者。當爲汝説。
夢臥大海者。汝身即時在於生死大海之
中。夢枕須彌者。出於生死得般涅槃相。
夢太海中一切衆生入身内者。當於生死大
海。爲諸衆生。作歸依處。夢手執日者。智慧
光明。普照法界。夢手執月者以方便智。入
於生死。以清涼法。化導衆生。令離惱熱。
此夢因縁。是汝將來成佛之相。善慧聞已。
歡喜踊躍。不能自勝。禮佛而退。爾時普光
如來。復經少時。入般涅槃。善慧比丘。護持
正法。滿二萬歳。以三乘法。教化衆生。所利
益者。不可稱計。爾時善慧比丘。於彼命終。
即便上生。爲四天王。以三乘法。化諸天衆。
盡彼天壽。下生人間。爲轉輪聖王。王四
天下。七寶具足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬
寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主
兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敵。以
正法治。無諸憂惱。常以十善。化諸人民。於
此壽終。生忉利天。爲彼天主。壽終下生。爲
轉輪聖王。終其壽命。乃至生於第七梵天。
上爲天王。下爲聖主。各三十六反。其間或
爲仙人。或爲外道六師。或爲婆羅門。或爲
小王。如是變現。不可稱數
爾時善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一
生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善
白。爲諸天主。説於一生補處之行。亦於十
方國土。現種種身。爲諸衆生。隨應説法。期
運將至。當下作佛。即觀五事。一者觀諸衆
生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀
諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。
五者觀過去因縁誰最眞正應爲父母。觀
五事已。即自思惟。今諸衆生。皆是我初發心
以來所成熟者。堪能受於清淨妙法。於
此三千大千世界。此閻浮提迦毘羅旆兜國。
最爲處中。諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖
王之後。觀白淨王過去因縁。夫妻眞正。堪
爲父母又觀摩耶夫人。壽命脩短。懷抱太
子。滿足十月。太子便生。生七日已。其母命
終。既作此觀。又自思惟。我今若便即下生
者。不能廣利諸天人衆。仍於天宮。現五種
相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應下作
佛。一者菩薩眼現瞬動。二者頭上花萎。三者
衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。
時諸天衆。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。
身諸毛孔。血流如雨。自相謂言。菩薩不久。
捨於我等。爾時菩薩。又現五瑞。一者放大
光明。普照三千大千世界。二者大地十八相
動。須彌海水。諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔
宮宅。隱蔽不現。四者日月星辰。無復光明。
五者天龍八部。身皆震動。不能自禁。是時
兜率諸天。見菩薩身。已有五相。又復覩外
五希有事。皆悉聚集。到菩薩所。頭面禮足。
白言。尊者。我等今日。見此諸相。擧身震動。
不能自安。唯願爲我釋此因縁。菩薩即便
答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我
今不久。捨此天宮。生閻浮提于時諸天。
聞此語已。悲號涕泣。心大憂惱。擧身血現。
如波羅奢花。或有不復樂於本座。或有
棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有
深歎無常苦者。爾時有一天子即説偈言
    菩薩在於此 開我等法眼
    今者遠我去 如盲離導師
    又如欲渡水 忽然失橋船
    亦似嬰孩兒 喪亡其慈母
    我等亦如是 失所歸依處
    方漂生死流 了無有出縁
    我等於長夜 爲癡箭所射
    既失大醫王 誰當救我者
    滯臥無明床 長沒愛欲海
    永絶尊者訓 未見超出期
爾時菩薩。見諸天子悲泣懊惱。又復聞説
戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡
人受生無不死者。恩愛合會。必有別離。上
至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切
諸衆生等。無有不爲無常大火之所煎炙。
是故汝等。不應於我獨生戀慕。我今與汝。
皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆
不免脱。於是菩薩。即説偈言
  諸行無常 是生滅法
    生滅滅已 寂滅爲樂
爾時菩薩。語天子言。此偈乃是過去諸佛
之所共説。諸行性相法皆如是。汝等今
勿生憂惱。我於生死無量劫來。今者唯有
此一生在。不久當得離於諸行。汝等當
知。今是度脱衆生之時。我應下生閻浮提
中。迦*毘羅旆兜國。甘蔗苗裔。釋姓種族。白
淨王家。我生於彼。遠離父母。棄捨妻子及
轉輪王位。出家學道。勤修苦行。降伏魔怨。
成一切種智。轉於法輪。一切世間天人魔
梵。所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣
利一切諸天人衆。建大法幢。傾倒魔幢。竭
煩惱海。淨八正路。以諸法印。印衆生心。設
大法會。請諸天人。汝等爾時亦當皆同在
於此會。飡受法食。以是因縁。不應憂惱。爾
時菩薩。以偈頌曰
    我於此不久 當下閻浮提
    迦*毘羅旆兜 白淨王宮生
    辭父母親屬 捨轉輪王位
    出家行學道 成一切種智
    建立正法幢 能竭煩惱海
    閉塞惡趣門 淨開八正道
    廣利諸天人 其數不可計
    以是因縁故 不應生憂惱
爾時菩薩。擧身毛孔。皆放光明。諸天子等。
聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踴躍。
離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當成正覺。
爾時菩薩。觀降胎時至。即乘六牙白象。發
兜率宮。無量諸天。作諸伎樂。燒衆名香。散
天妙花。隨從菩薩。滿虚空中。放大光明。普
照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。
于時摩耶夫人。於眠寤之際。見菩薩乘六
牙白象騰虚而來。從右脇入。影現於外
如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見
自身。如日月照。心大歡喜。踊躍無量。見此
相已。豁然而覺。生希有心。即便往至白淨
王所。而白王言。我於向者。眠寤之際。其状
如夢。見諸瑞相。極爲奇特。王即答言。我向
亦見有大光明。又復覺汝顏貌異常。汝可
爲説所見瑞相。夫人即便具説上事。以偈
頌曰
    見有乘白象 皎淨如日月
    釋梵諸天衆 皆悉執寶幢
    燒香散天花 并作衆伎樂
    充滿虚空中 圍繞而來下
    來入我右脇 猶如處琉璃
    今以現大王 此爲何瑞相
爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜
踊躍。不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以
妙香花種種飮食。而供養之。供養畢已。示
夫人右脇并説瑞相。白婆羅門言。願爲占
之。有何等異。時婆羅門。即占之曰。大王夫
人所懷太子。諸善妙相。不可具説。今當爲
王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之
子。必能光顯釋迦種族。降胎之時。放大光
明。諸天釋梵。執侍圍繞。此相必是正覺之瑞。
若不出家。爲轉輪聖王。王四天下。七寶自
至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶
幸。踊躍無量。即以金銀雜寶象馬車乘。及以
村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以
其婇女。并及珍寶。亦以奉施。自從菩薩處
胎以來。摩耶夫人。日更修行六波羅蜜。天
獻飮食。自然而至。不復樂於人間之味。三
千大千世界。常皆大明。其界中間幽冥之處。
日月威光所不能照。亦皆朗然。其中衆生
各得相見。共相謂言。此中云何忽生衆生。
菩薩降胎之時。三千大千世界十八相動。清
涼香風起於四方。諸抱疾者皆悉除愈。貪欲
瞋癡亦皆休息
爾時兜率天宮。有一天子。作是念言。菩薩
已生白淨王宮。我亦當復下生人間。菩薩
成佛。我得在先爲其眷屬。供養聽法。作此
念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀
羅。及多王家。復有天子。生舍衞國王家。復
有天子。生偸羅厥叉國王家。復有天子。生
犢子國王家。復有天子。生跋羅國王家。復
有天子。生盧羅國王家。復有天子。生徳叉
尸羅國王家。復有天子。生拘羅婆國王家。
復有天子。生婆羅門家。復有天子。生長者
居士毘舍首陀羅家。復有五百天子。生釋種
姓家。有如是等諸天子衆。其數凡有九十
九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四
天王所下生者。不可稱計。復有色界天王。
與其眷屬亦皆下生。而作仙人。菩薩在胎。
行住坐臥。無所妨礙。又不令母有諸苦患。
菩薩晨朝於母胎中。爲色界諸天。説種種
法。至日中時。爲欲界諸天。亦説諸法於日
晡時。又復爲諸鬼神説法。於夜三時。亦復
如是成熟利益無量衆生。菩薩在胎。夫人
婇女。有來禮拜而供養者。或復有來作是
願言。當令得成轉輪聖王。菩薩聞已。心
不喜樂。或復有來作是願言。當令得成
一切種智。菩薩聞已。心大歡喜。菩薩處胎。
垂滿十月。身諸支節及以相好。皆悉具足。
亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒
鬧。時白淨王。心自思惟。夫人懷妊。日月將
滿。而不見其有生産相。作此念時。會遇
夫人遣信白王。我今欲出園林遊觀。時
王聞此益懷歡喜。即勅於外。令淨掃灑藍
毘尼園。更使栽植諸妙花果。流泉浴池。
令清潔。欄楯階陛。皆以七寶而爲莊嚴。翡
翠鴛鴦。鸞鳳凰鷖。異類衆鳥。鳴集其中。懸
繒幡蓋。散花燒香。作諸伎樂。猶如帝釋歡
喜之園。又勅中間所經行處。皆令嚴淨。種
種莊嚴。又勅嚴辦十萬七寶車輦。一一車
輦。雕玩殊絶。又復勅外。嚴辦四軍。象兵馬
兵車兵歩兵。又復選取後宮婇女。容顏端正。
不老不少。氣性調和。聰慧明了。其數凡有八
萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬
四千端正童女。著妙瓔珞嚴身之具。齎持香
花。先往住彼藍毘尼園。王又勅諸群臣百
官。夫人去者。皆悉侍從。於是夫人。即昇寶
輿。與諸官屬并及婇女。前後導從。往藍毘
尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從。充滿
虚空。爾時夫人。既入園已。諸根寂靜。十月
滿足。於二月八日日初出時。夫人見彼園
中。有一大樹。名曰無憂。花色香鮮。枝葉分
布。極爲茂盛。即擧右手。欲牽摘之。菩
薩漸漸從右脇出。于時樹下。亦生七寶
七莖蓮花。大如車輪。菩薩即便墮蓮花上。
無扶侍者。自行七歩。擧其右手而師子吼。
我於一切天人之中最尊最勝。無量生死。於
今盡矣。此生利益一切人天。説是言已。時
四天王。即以天繒接太子身。置寶机上。釋
提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍
立左右。難陀龍王。優波難陀龍王。於虚空
中。吐清淨水。一温一涼。灌太子身。身黄金
色有三十二相。放大光明。普照三千大千
世界。天龍八部亦於空中作天伎樂。歌唄
讃頌。燒衆名香。散諸妙花。又雨天衣及以
瓔珞。繽紛亂墜不可稱數
爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂。無有
苦患。歡喜踊躍。止於樹下。前後自然忽生
四井。其水香潔具八功徳。爾時摩耶夫人。
與其眷屬。隨所欲須。自恣洗漱。復有諸夜
叉王。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當
爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離
喜樂。皆亦於此歡喜讃歎。一切種智。今出
於世。無量衆生。皆得利益。唯願速成正覺
之道。轉於法輪。廣度衆生唯有魔王。獨懷
愁惱。不安本*座。當爾之時。所感瑞應。三
十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千
大千世界。十八相動丘墟平坦。三者一切枯
木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者園苑
生異甘果。五者陸地生寶蓮花大如車輪。
六者地中伏藏。悉自發出。七者諸藏珍寶放
大光明。八者諸天妙服自然來降。九者衆川
萬流恬靜澄清。十者風止雲除。空中明淨。十
一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤。以&MT01490;
飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國
内宮舍無不明曜。燈燭之光不復爲用。十
四者日月星辰停住不行。十五者毘舍佉星。
下現人間。待太子生。十六者諸梵天王。執
素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉
寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者
無數寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶
而至。二十一者無數白象子首戴蓮花。列住
殿前。二十二者天紺馬寶自然而來。二十三
者五百白師子王。從雪山出。息其惡情。心
懷歡喜。羅住城門。二十四者諸天伎女。於
虚空中。作妙音樂。二十五者諸天玉女執
孔雀拂。現宮牆上。二十六者諸天玉女。各
持金瓶。盛滿香汁。列住空中。二十七者諸
天歌頌。讃太子徳。二十八者地獄休息。毒痛
不行。二十九者毒蟲隱伏。惡鳥善心。三十
者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國内孕婦。
産者悉男。其有百病自然除愈。三十二者
一切樹神。化作人形。悉來禮侍。三十三者諸
餘國王。各齎名寶同來臣伏。三十四者一
切人天。無非時語。爾時諸婇女衆。見此瑞
相。極大歡喜。自相謂言。太子今生。有如此
嘉祥之事。唯願長壽。無諸疾苦。勿令
我等生大憂惱。作此言已。以天細&T073554;。裹抱
太子。至夫人所。時四天王。在虚空中。恭敬
隨從。釋提桓因執蓋來覆。有二十八大鬼神
王。在園四角。守衞奉護。爾時有一青衣。聰
慧明了。從藍毘尼園。還入宮中。到白淨王
所而白王言。大王威徳。轉更増進。摩耶夫
人已生太子。顏貌端正。有三十二相八十種
好。墮蓮花上。自行七歩。擧其右手而師子
吼。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死
於今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸
奇特事。非可具説。時白淨王聞彼青衣説
此語已。歡喜踊躍不能自勝。即脱身瓔珞
而以賜之
爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞。并與一億
釋迦種姓。前後導從。入藍毘尼園。見彼園
中天龍八部皆悉充滿。到夫人所見太子
身。相好殊異。歡喜踊躍。猶如江海諸大波
浪。慮其短壽入懷悚惕。譬如須彌山王。
難可動搖。大地動時。此山乃動。彼白淨王
素性恬靜。常無歡慼。今見太子。一喜一懼。
亦復如是。摩耶夫人。爲性調和。既生太子。
見諸奇瑞。倍増柔軟。爾時白淨王。叉手合
掌。禮諸天神。前抱太子。置於七寶象輿之
上。與諸群臣後宮婇女虚空諸天。作諸伎
樂。隨從入城。時白淨王及諸釋子。未識三
寶。即將太子。往詣天寺。太子既入。梵天形
像。皆從座起。禮太子足而語王言。大王當
知。今此太子天人中尊。虚空天神。皆悉禮
敬。大王。豈不見如此耶。云何而今來此
禮我。時白淨王及諸釋子。群臣内外。聞見
是已。歎未曾有。即將太子出於天寺。還
入後宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日。生
五百男。時王廐中。象生白子。馬生白駒。牛
羊亦生五色羔犢。如是等類。數各五百。王
家青衣。亦生五百蒼頭。爾時宮中。五百伏
藏。自然發出。一一伏藏。有七寶藏。而圍繞
之。又有諸大國商人。從海採寶。還迦*毘
羅旆兜國。彼諸商人。各齎奇寶。而來獻王。
時白淨王。問諸商人。汝等入海。採諸珍寶。
悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。
彼諸商人。答言大王。所經道路。極自安隱。
王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。
婆羅門衆。皆悉集已。設諸供養。或與象馬
及以七寶。田宅僮僕。供養畢已。抱太子出。
即便白諸婆羅門言。當爲太子。作何等名。
諸婆羅門。即共論議。而答王言。太子生時。一
切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。以
此義故。當名太子爲薩婆悉達。説此語
時。虚空天神。即撃天鼓。燒香散花。唱言善
哉。諸天人民。即便稱曰。薩婆悉達。爾時八
王。亦於是日。與白淨王。同生太子。彼諸國
王。各懷歡喜。我今生子。有諸奇異。而不知
是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各爲太
子。制好名字。王舍城太子名曰頻毘娑羅。
舍衞國太子名婆斯匿。偸羅拘吒國太子
名拘臈婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國太
子名欝陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。徳叉
尸羅國太子。名弗迦羅*娑羅。拘羅婆國太
子。名拘羅婆。爾時白淨王普勅群臣。令訪
聰明多聞。智慧善知占相。爲諸世人所知
識者。群臣聞已。四方推覓。時王即便於後
園中。起一大殿。窓牖欄楯。七寶莊飾。爾時
群臣。得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞。
欲來詣王。會王遣信疾速而至。諸臣白王。
知相婆羅門。今者已到。王聞歡喜。即勅令
前請入殿坐。設諸供養。彼婆羅門即白王
言。我聞大王。新生太子。有諸相好奇特之
瑞。願令我等悉得見之。時王即勅抱太子
出。諸婆羅門。既見太子相好威嚴。歎未曾
有。王即問言。今占太子。其相云何。婆羅門
言。一切衆生皆欲子好。大王。今者所生太
子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太
子。大王。雖言是王之子。乃是世間人天之
眼。王復問言。云何得知。婆羅門言。我觀太
子。身色光焔。猶如眞金有諸相好。極爲明
淨。若當出家。成一切種智。若在家者。爲轉
聖王領四天下。譬如江河海爲第一。衆
山之中須彌最勝。凡諸光暉日爲無上。一切
清涼唯有明月。天人世間太子爲尊。王聞
此語。心大歡喜。離諸怵惕。彼婆羅門又白
王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在
於香山。彼能爲王斷諸疑惑。諸婆羅門説
此語已。辭別而去
爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人。居在香
山。途逕嶮絶。非人所到。當以何方請來
至此。王可作此心念之時。阿私陀仙人。遙
知王意。又復先見諸奇瑞相。深解菩薩爲
破生死故現受生。以神通力。騰虚而來。
到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙
人。乘虚空來。今在門外。王聞歡喜。即勅令
前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮
拜。而即問言。尊者既來。住門不進。爲守
門者不聽前耶。仙人答言。無見止者。既
來相詣。宜須先白。王便隨從。入於後宮。敬
請令坐。而問訊言。尊者。四大常安和不。仙
人答言。蒙大王恩。幸得安樂。時白淨王白
仙人言。尊者。今日能來下降。我等種族。方
大熾盛。從今已去。日就吉祥。爲是經過故
來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸
奇特相。又知大王心之所念。以是因縁故
來到此。我以神力。乘虚而來。聞上諸天
説。王太子必當得成一切種智。度脱天人。
又王太子。從右脇生。墮於七寶蓮花之上
而行七歩。擧其右手而師子吼。我於天人
之中。最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生
利益一切天人。又復諸天圍繞恭敬。聞有
如此大奇特事。快哉大王。宜應欣慶。太子
今者可得見不。即將仙人至太子所。王及
夫人。抱太子出。欲禮仙人。時彼仙人。即止
王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於我
耶。時彼仙人。即起合掌。禮太子足。王及夫
人白仙人言。唯願尊者爲相太子。仙人言
善。即便占相。具見相已。忽然悲泣。不能自
勝。王及夫人見彼仙人悲泣流涙。擧身
怖。生大憂惱。如大波浪動於小船。問仙人
言。我子初生。具諸瑞相。有何不祥而悲泣
耶。爾時仙人歔欷答言。大王。太子相好具足。
無有不祥。王又問言。願更爲我占視太子。
有長壽相不。得轉輪王位王四天下不。我
年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林
出家學道。所可志願。唯在於此。尊者爲觀
必定果耶。爾時仙人又答王言。大王。太子
具三十二相。一者足下安平平如奩底。二者
足下千輻網輪輪相具足。三者手足相指長
勝於餘人。四者手足柔軟勝餘身分。五者
足跟廣具足滿好。六者足指合縵網勝於餘
人。七者足趺高平好與跟相稱。八者伊泥延
鹿腨纖好如伊泥延鹿王。九者平住兩手
摩膝。十者陰藏相如馬王象王。十一者身縱
廣等如尼拘類樹。十二者一一孔一毛生青
色柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右
旋。十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金。十
五者身光面一丈。十六者皮薄細滑不受
塵垢不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下兩手
中兩肩上項中皆滿字相分明。十八者兩腋
下滿如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身
廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十
齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四
牙最白而大。二十五者方頬車如師子。二十
六者味中得上味咽中二處津液流出。二十
七者舌大軟薄能覆面至耳髮際。二十八者
梵音深遠如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如
金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白
毫相軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具
有如此相好之身。若在家者。年二十九。爲
轉輪聖王。若出家者。成一切種智。廣濟天
人。然王太子。必當學道得成阿耨多羅三
藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人
開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。
生無想天。不覩佛興。不聞經法。故自悲
耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當作
王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種
智。時仙人言。我相之法。若有衆生。具三十
二相。或生非處。又不明顯。此人必爲轉輪
聖王。若三十二相。皆得其處。又復明顯。此
人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆
得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙
人爲王説此語已。辭別而退
爾時白淨王。既聞仙人決定之説。心懷愁
惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。爲
作儞母。養視太子。其中或有乳者。或有抱
者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供給
太子。皆悉具足。又復別爲起三時殿。温涼寒
暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服
飾。皆悉隨時。王恐太子棄家學道。使其城
門開閉之聲聞四十里。又復擇取五百妓女。
形容端正。不肥不痩。不長不短。不白不黒。才
能巧妙。各兼數技。皆以名寶。瓔珞其身。
百人一番。迭代宿衞。於其殿前。列樹甘果。
枝葉蔚映。花實繁茂。又有浴池。清淨澄潔。
池邊香草。雜色蓮花。猗靡芬敷。不可稱計。
異類之鳥。數百千種。光麗心目。趣悦太子。
太子既生。始滿七日。其母命終。以懷太子
功徳大故。上生忉利。封受自然。太子自知。
福徳威重。無有女人堪受禮者。故因將終
託之而生。爾時太子姨母摩訶波闍波提。乳
養太子。如母無異。時白淨王。勅作七寶天冠
及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。爲辦
象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給
與。爾時擧國人民。皆行仁惠。五穀豐熟。風
雨以時。又無盜賊。快樂安隱。皆是太子福
徳力故。時王又以青衣所生是車匿等五百*
蒼頭。給侍太子。至年七歳。父王心念。太子
已大。宜令學書。訪覓國中聰明婆羅門善
諸書藝。請使令來以教太子。爾時有一婆
羅門。名跋陀羅尼。與五百婆羅門。以爲眷
屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者
爲太子師。此可爾不。婆羅門言。當隨所知。
以授太子。時白淨王。更爲太子起大學堂。
七寶莊嚴。床&T019981;學具。極令精麗。卜擇吉日。
即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅
門。以四十九書字之本。教令讀之。于時太
子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提
中。一切諸書。凡有幾種。師即默然不知所
答。又復問言。此阿一字。有何等義。師又默
然亦不能答。内懷慙愧。即從座起。禮太
子足而讃歎言。太子初生行七歩時。自言
天人之中最尊最勝。此言不虚。唯願爲説閻
浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中。或
有梵書。或佉樓書。或蓮花書。有如是等六
十四種。此阿字者。是梵音聲。又此字義。是不
可壞。亦是無上正眞道義。凡如此義。無量無
邊。爾時婆羅門。深生慚愧。還至王所。而白
王言。大王。太子是天人中第一之師。云何而
欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生
歡喜。歎未曾有。即厚供養彼婆羅門。隨意
之。凡諸*技藝典籍議論。天文地理。算數
射御太子皆悉自然知之
過去現在因果經卷第一






過去現在因果經卷第二
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
◎爾時太子至年十歳。諸釋種中。五百童子。
皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次
名孫陀羅難陀等。或有三十相三十一相者。
或復雖有三十二相相不分明。各閑伎藝。
有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太
子諸藝皆通。名徹十方。共相謂言。太子雖
復聰明智慧。善解書論。至於力膂。詎勝我
等。欲與太子較其勇健。爾時父王。又訪
國中善知射者。而召之來。令教太子。即往
後園。欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子。亦
悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太
子含笑而問之言。以此與我。欲作何等。
射師答言。欲令太子射此鐵鼓。太子又言。
此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。
太子便執七弓。以射一箭。過七鐵鼓。時彼
射師。往白王言。大王。太子自知射藝。以
一箭力。射過七鼓。閻浮提中無能等者。云
何令我爲作師耶。爾時白淨王聞此語已。
心大歡喜。而自念言。我子聰明。書論算數四
遠悉知。而其射藝四方人民。未有知者。即
勅太子及提婆達多等五百童子。又復撃鼓
唱令國界。太子薩婆悉達。却後七日。當出
後園。欲試武藝。諸人民中有勇力者。可悉
來此。到第七日。提婆達多與六萬眷屬。最
先出城。于時有一大象。當城門住。此諸軍
衆。皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住
此而不前耶。諸人答言。有一大象。當門而
立。擧衆畏之。故不敢前。提婆達多聞此言
已。獨前象所。以手搏頭。即便躃地。於是
軍衆次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲
出城。其諸軍衆徐歩漸前。難陀即問。何故
行遲。諸人答言。提婆達多手搏一象。躃在
城門。妨行者路。以是故遲。難陀即便前至
象所。以足指挑象。擲著路傍。無數人衆。聚
共看之。爾時太子與十萬眷屬。前後圍繞。
始出城門。見於路傍人衆聚看即便問曰。
此諸人輩。爲何所看。從人答言。提婆達多手
搏一象。躃在城門妨人行路。難陀次出。
以足指挑擲著於此。是故行人悉聚看之。
於是太子。即自念言。今者正是現力之時。太
子便即以手執象。擲著城外。還以手接。不
令傷損。象又還蘇。無所苦痛。時諸人民。歎
未曾有。王聞此已。深生奇特。如是太子及
提婆達多并與難陀。四遠人民。皆悉來集。在
彼園中。爾時彼園。種種莊嚴。施列金鼓銀
鋀石之鼓銅鐵等鼓。各有七枚。爾時提
婆達多。最先射之。徹三金鼓。次及難陀。亦
徹三鼓。諸來人衆。悉皆雅歎。爾時群臣。白
太子言。提婆達多及與難陀。皆已射訖。今
者次第正在太子。唯願太子射此諸鼓。如
是三請。太子曰善而語之言。若欲使我射
諸鼓者。此弓力弱。更覓強者。諸臣答言。太
子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便
可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹
過諸鼓。然後入池。泉水流出。又亦穿過大
鐵圍山。爾時提婆達多又與難陀。共相撲戲。
二人力等。亦無勝者。太子又前。手執二弟。
躃之於地。以慈力故不令傷痛。爾時四遠
諸人民衆。既見太子有如此力。高聲唱言。
白淨王太子。非但智慧勝一切人其力勇健
亦無等者。莫不歎伏。益生恭敬
爾時白淨王。即會諸臣而共議言。太子今者
年已長大。智慧勇健。皆悉具足。今宜應以
四大海水灌太子頂。又復勅下餘小國王。
却後二月八日。灌太子頂。皆可來集。至二
月八日。諸餘國王并及仙人婆羅門等。皆悉
雲集。懸繒幡蓋。燒香散花。鳴鍾撃鼓。作
伎樂。以七寶器。盛四海水。諸仙人衆。各
各頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉
已頂戴。傳授與王。時王即以灌太子頂。以
七寶印而用付之。又撃大鼓。高聲唱言。今
立薩婆悉達以爲太子。爾時虚空天龍夜
叉人非人等。作天*伎樂。異口同音讃言。善
哉。當於迦毘羅旆兜國立太子時。餘八
國王。亦於是日同立太子
爾時太子。啓王出遊。王即聽許。時王即與
太子并諸群臣。前後導從。按行國界。次復前
行。到王田所。即便止息。閻浮樹下。看諸耕
人。爾時淨居天。化作壤蟲。烏隨啄之。太子
見已。起慈悲心。衆生可愍。互相呑食。即便
思惟。離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光
昕赫。樹爲曲枝。隨蔭太子。爾時白淨王。四
面推求。問覓太子。從人答曰。太子今在閻
浮樹下。時王即便與諸群臣。往彼樹所。未
至之間。遙見太子端坐思惟。又見彼樹曲
蔭其躯深生奇特。時王即前執太子手問
言。汝今何故在於此坐。太子答言。觀諸衆
生。更相呑食。甚可傷愍。王聞此語。心生憂
惱。慮其出家。宜急婚娉以悦其意。即便呼
之。倶共還國。太子答言。願停於此。王聞其
語。心即念言。彼阿私陀。往日所説。太子
今者將如其言。王即流涙重喚還國。太子
既見父王如此。即便隨從。歸於所止。王恐
愁憂。不樂在家。更増妓女。而娯樂之
爾時太子。至年十七。王集諸臣。而共議言。
太子今者年已長大。宜應爲其訪索婚所。
諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。
其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正。聰明智
慧。賢才過人。禮儀備擧。有如是徳。堪太
子妃。王即答言。若如卿語。便爲納之。王還
宮内。即勅宮中聰明有智舊宿女人。汝可往
至摩訶那摩長者之家。瞻看其女。容儀
行。爲何如耶。可停於彼至滿七日。受王
勅已。即便往彼長者之家。於七日中。具觀
此女。還答王言。我觀此女。容貌端正。威儀
進止。無與等者王聞其言。極大歡喜。即便
遣人語摩訶那摩言。太子年長。欲爲納妃。
諸臣並言。汝女淑令。宜堪此擧。今欲相屈。
時摩訶那摩。答王使言。謹奉勅旨。王即令
諸臣擇採吉日。遣車萬乘。而往迎之。既至
宮已。具足太子婚姻之禮。又復更増諸*妓
女衆。晝夜娯樂。爾時太子。恒與其妃。行住
坐臥。未曾不倶。初自無有世俗之意。於靜
夜中。但修禪觀。時王日日問諸婇女。太子
與妃。相接近不。婇女答言。不見太子有夫
婦道。王聞此語。愁憂不樂。更増*妓女。而
娯樂之。如是經時。猶不接近。時王深疑恐
不能男
爾時太子。聞諸*妓女歌詠園林花果茂盛。
流泉清涼。太子忽便欲出遊觀。即遣*妓
女。往白王言。在宮日久。樂欲暫出園林遊
戲。王聞此語。心生歡喜。而自念言。太子當
是不樂在宮行夫婦禮。所以求出園林
去耳。即便聽之。勅諸群臣。整治園觀。所
經道路。皆令清淨。太子即便往至王所頭
面禮足。辭出而去。時王即便勅一舊臣聰明
智慧善言辯者。令從太子。爾時太子。與諸
官屬。前後導從。出城東門。國中人民。聞太
子出。男女盈路。觀者如雲。時淨居天。化作
老人。頭白背傴。拄杖羸歩。太子即便問從
者言。此爲何人。從者答曰。此老人也。太子
又問。何謂爲老。答曰。此人昔日曾經嬰兒
童子少年。遷謝不住。遂至根熟。形變色衰。
飮食不消。氣力虚微。坐起苦極。餘命無幾。
故謂爲老。太子又問。唯此人老。一切皆然。
從者答言。一切皆悉應當如此。爾時太子。
聞是語已。生大苦惱。而自念言。日月流邁。
時變歳移。老至如電。身安足恃。我雖富貴。
豈獨免耶。云何世人。而不怖畏。太子從本
以來。不樂處世。又聞此事。益生厭離。即
迴車還。愁思不樂。時王聞已。心懷煎憂。
恐其學道。更増*妓女。以娯樂之
爾時太子。復經少時。啓王出遊。王聞此言。
心生憂慮。而自念言。太子前出。逢見老人。
憂愁不樂。今者云何。而復求出。王愛太子。
不忍違異。僶俛從之。即集諸臣。而共議言。
太子前者出城東門。逢見老人。還輙不樂。
今者已復求出遊觀。吾不能免。遂復許
之。諸臣答言。當更嚴勅外諸官屬。修治道
路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無令
臭穢諸不淨潔。及以老病在道側也
爾時迦*毘羅旆兜城四門之外。各有一園。
樹木花果。浴池樓觀。種種莊嚴。皆悉無異。
王問諸臣。外諸園觀。何者爲勝。諸臣答言。
外諸園觀。皆等無異。如忉利天歡喜之園。
王又勅言。太子前出。已從東門。今者可令
從南門出。爾時太子。百官導從出城南門。
時淨居天。化作病人。身痩腹大。喘息呻吟。
骨消肉竭。顏貌痿黄。擧身戰掉。不能自
持。兩人扶腋。在於路側。太子即問。此爲何
人。從者答曰。此病人也。太子又問。何謂爲
病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲。飮食無度。
四大不調。轉變成病。百節苦痛。氣力虚微。
飮食寡少。眠臥不安。雖有身手。不能自
運。要假他力。然後坐起。爾時太子。以慈悲
心。看彼病人。自生愁憂。又復問言。此人獨
爾。餘皆然耶。答曰。一切人民。無有貴賤。同
有此病。太子聞已。心自念言。如此病苦。普
嬰之。云何世人。耽樂不畏。作此念已。
深生恐怖。身心*戰動。譬如月影現波浪水。
語從者言。如此身者。是大苦聚。世人於中。
撗生歡樂。愚癡無識。不知覺悟。今者云
何。欲往彼園遊觀嬉戲。即便迴車。還入王
宮。坐自思惟。愁憂不樂。王問從者。太子今
出。寧有樂不。從者答言。始出南門。逢見病
人。以此不樂。即迴車還。王聞此語。心大愁
憂。慮其出家。時王即便問諸臣言。太子前
者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事
故。吾勅卿等。淨治道路。無令老病在於
巷側。云何今出於城南門。而復致有疾
病人耶。又令太子逢値見之。諸臣答言。近
受王勅。嚴命外司。勿使有諸臭穢老病
在於道側。互相撿覆。無敢懈怠。不知何縁
忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時王問
諸從者言。汝等並見病人在路何從而至。
從者答曰。無有蹤跡。不知何來。時王深於
太子生猶豫心。恐其學道。更増*妓女。
而悦其意。又復欲使於五欲中生戀著

爾時有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧。
極有才辯。時王即便請求入宮。而語之言。
太子今者。不樂在世受於五欲。恐其不久。
出家學道。汝可與之共作朋屬。具説世間
五欲樂事。令其心動不樂出家。時優陀夷。
即便答言。太子聰明。無與等者。所知書論。
皆悉淵博。並是我今所未曾聞。云何見使
誘説之耶。譬以藕絲欲懸須彌。我亦如
是。終不能迴太子之心。大王既勅令作朋
友。要當自竭我所知見。時*優陀夷。受王
勅已。隨從太子。行住坐臥。不敢遠離。時王
又復選諸*妓女。聰明智慧。顏容端*正。善
於歌舞。能惑人者。種種莊飾。光麗悦目。皆
悉遣往給侍太子
爾時太子。復經少時。啓王出遊。王聞此語。
心自念言。彼*優陀夷。既與太子。共爲朋友。
今若出遊。或勝於前。無復厭俗樂出家心。
作是念已。即便聽許。時王又復集諸大臣。
悉語之言。太子今者復求出遊。我不忍違。
已復聽之。太子前出東南二門。已見老病。
還輙憂愁。今者宜令從西門出。我心慮其
還又不樂。然*優陀夷。是其良友。冀今出還。
不復應爾。卿等好令修治道路園林臺觀。
皆使嚴整。香華幡蓋。數倍於前。無令復有
老病臭穢在道側也。臣受勅已。即語外司。
嚴治道路。并及園林。光麗倍常。王又先送
諸妙*妓女。置彼園中。又復勅語*優陀夷
言。若當路側。有不祥事。可以方便誘悦
其心。并勅諸臣。隨從太子。皆令伺察。若有
不吉。遠驅逐之。爾時太子。與*優陀夷。百官
導從。燒香散花。作衆伎樂。出城西門。時淨
居天。心自念言。先現老病於二城門。擧衆
皆見。令白淨王嗔責從者并及外司。太子
今出。王制嚴峻。我今現死。若皆見者。増王
忿怒。必加罰戮抂及無辜。我於今日所
現之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使
餘官屬不受責也。作此念已。即便來下。化
爲死人。四人擧輿。以諸香華。布散屍上。
室家大小。號哭送之。爾時太子。與*優陀夷。
二人獨見。太子問言。此爲何物。而以花香。
莊飾其上。復有人衆。號哭相送。時*優陀
夷。以王勅故。默然不答。如是三問。淨居天
王。威神之力。使*優陀夷不覺答言。是死人
也。太子又問。何謂爲死。*優陀夷言。夫謂死
者。刀風解形。神識去矣。四體諸根。無所復
知。此人在世。貪著五欲。愛惜錢財。辛苦經
營。唯知積聚。不識無常。今者一旦捨之而
死。又爲父母親戚眷屬之所愛念。命終之
後。猶如草木。恩情好惡。不復相關。如是死
者。誠可哀也。太子聞已。心大戰怖。又問*優
陀夷言。唯此人死。餘亦當然。即復答言。一
切世人。皆應如此。無有貴賤而得免脱。太
子素性。恬靜難動。既聞此語。不能自安。即
以微聲。語*優陀夷。世間乃復有此死苦。云
何於中。而行放逸心如木石不知怖畏。
即勅御者可迴車還。御者答言。前出二門。
未到園所。中路而反。致令大王深見瞋
責。今者豈敢復如此耶。時*優陀夷。語御
者言。如汝所説。不應便歸。即復前行。至
彼園中。香華幡蓋。作衆*伎樂。衆*妓端*正。
猶如諸天婇女無異。於太子前。各競歌舞
冀以恣態。悦動其意。太子心安。不可移
轉。即止園中。蔭息樹間。除其侍衞。端坐思
惟。憶昔曾在閻浮樹下。遠離欲界。乃至得
於第四禪定。爾時*優陀夷。到太子所。而作
此言。大王見勅。令與太子共爲朋友。脱
有得失。互相開悟。朋友之法。其要有三。一
者見有過失輙相諫曉。二者見有好事。深
生隨喜。三者在於苦厄。不相棄捨。今獻誠
言。願不見責。古昔諸王。及今現在。皆悉受
於五欲之樂。然後出家。太子云何。永絶不顧
又人生世。宜順人行。無有棄國而學道
者。唯願太子。受於五欲。令有子息。不絶
王嗣。爾時太子。而答之言。誠如所説。但我
不以捐國故爾。亦復不言五欲無樂。以
畏老病生死之苦故。於五欲不敢愛著。汝
向所言。古昔諸王。先經五欲。然後出家。此
諸王等。今在何許。以愛欲故。或在地獄。或
在餓鬼。或在畜生。或在人天。以有如是
輪轉苦故。是以我欲離老病苦生死法耳。
汝今云何令我受之。時*優陀夷。雖竭才
辯勸奬太子。不能令迴。即便退坐。歸於
所止。太子仍勅嚴駕還宮。諸*妓女衆。及
*優陀夷。愁憂慘慼。顏貌顰蹙。如人新喪
所愛親屬。太子到宮。惻愴倍常。時白淨王。
呼*優陀夷。而問之言。太子今出。寧有
樂不。*優陀夷言。出城不遠。逢見死人。亦
不知其從何而來。太子與我。同時見之。
太子問言。此爲何人。我亦不覺答是死人。
時王即復問諸從者。汝等皆見城西門外
有死人不。從者答言。我等不見。王聞此語。
神意豁然。而自念言。太子*優陀夷。二人獨
見。此是天力。非諸臣咎。必定當如阿私陀
言。作此念已。心大苦惱。復増*妓女。以娯
樂之。日日遣人。慰誘太子。而語之言。國是
汝有。何故愁憂。而不樂耶。王又嚴勅諸*妓
女衆。悦太子意。勿捨晝夜。時白淨王。雖
知天力非復人事。愛重太子。不能不言。
心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北
門未出。其必不久更求出遊。當復莊嚴彼
外園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如
所思惟。具勅諸臣。時王又復心自願言。太
子若出城北門時。唯願諸天。勿復現於不
吉祥事復令我子心生憂惱。既心願已。
勅御者。太子若出。當令乘馬使得四望見
諸人民光麗莊飾。是時太子。啓王出遊。王
不忍違。便與*優陀夷及餘官屬。前後導從。
出城北門。到彼園所。太子下馬。止息於樹。
除去侍衞。端坐思惟。念於世間老病死苦。
時淨居天。化作比丘。法服持鉢。手執錫杖。
視地而行。在太子前。太子見已。即便問言。
汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又問。何
謂比丘。答言。能破結賊。不受後身。故曰比
丘。世間皆悉無常危脆。我所修學。無漏聖
道。不著色聲香味觸法。永得無爲。到解脱
岸。作此言已。於太子前。現神通力。騰虚
而去。當爾之時。諸從官屬。皆悉覩見。太子
既已見此比丘。又聞廣説出家功徳。會其
宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之
中。唯此爲勝。我當決定修學是道。作此語
已。即便索馬還歸宮城。於時太子。心生欣
慶。而自念言。我先見有老病死苦。晝夜常
恐爲此所逼。今見比丘。開悟我情。示解
脱路。作此念已。即自思惟方便。求覓出家
因縁
爾時白淨王。問*優陀夷言。太子今出。寧有
樂不。時*優陀夷即答王言。太子向出。所
經道路。無諸不祥。既到園中。太子獨自在
於樹下。遙見一人。剃除鬚髮。著染色衣。來
太子前而共言語。言語既畢。騰虚而去。竟
亦不知何所論説。太子因是嚴駕而歸。當
爾之時。顏容歡悦。還至宮中。方生憂愁。時
白淨王。既聞此語。心生狐疑。亦復不知是
何瑞相。深懷懊惱。而自念言。太子決定捨
家學道。又納其妃。久而無子。我今應勅
耶輸陀羅。當思方便莫絶國嗣。復應警
戒勿使太子去而不知。既作是念。如所
思惟。即便勅於耶輸陀羅。耶輸陀羅。聞王
勅已。心懷慚愧。默然而住行止坐臥。不離
太子。時王復増諸妙*妓女。以娯樂之
爾時太子年至十九。心自思惟。我今正是
出家之時。而便往至於父王所。威儀庠序。猶
如帝釋。往詣梵天。傍臣見已。而白王言。太
子今者來大王所。王聞此言。憂喜交集。太
既至。頭面作禮。爾時父王。即便抱之。而
勅令坐。太子坐已。白父王言。恩愛集會。必
有別離。唯願聽我出家學道。一切衆生。愛
別離苦。皆使解脱。願必垂許。不見留難。時
白淨王。聞太子語。心大苦痛。猶如金剛摧
破於山。擧身*戰掉。不安本座。執太子手。
不復能言。啼泣流涙。嘘唏哽咽。如是良久。
微聲而言。汝今宜應息出家意。所以者何。
年既少壯。國未有嗣。而便委我。曾不
顧。爾時太子。既見父王流涙不許。還歸所
止。思惟出家。愁憂不樂
爾時迦*毘羅旆兜國。諸大相師。占知太子。
若不出家。過七日後。得轉輪王位。王四天
下。七寶自至。各以所知。往白王言。釋迦種
姓。於此方興。王聞是語。心生歡喜。即勅諸
臣并釋種子。汝聞相師如此言不。皆應日
夜侍衞太子。於城四門門各千人。周匝城
外一踰闍那内。邏置人衆。而防護之。復
勅耶輸陀羅并諸内官。倍加警戒。過於
七日。勿使出家。時王又來至太子所。太子
遙見。即往奉迎。頭面禮足。問訊起居。王語
太子我昔既聞阿私陀説及衆相師。并諸奇
瑞。必定知汝不樂處世。國嗣既重。屬當相
繼。唯願爲我。生汝一子。然後絶俗。不復
相違。爾時太子。聞父王言。心自思惟。大王
所以苦留我者。正自爲國無紹嗣耳。作
是念已。而答王言。善哉如勅。即以左手。
指其妃腹。時耶輸陀羅。便覺體異。自知有
娠。王聞太子如勅之言。心大歡喜。當謂太
子七日之内。必未有兒。若過此期。轉輪王
位。自然而至。不復出家
爾時太子。心自念言。我年已至一十有九。今
是二月。復是七日。宜應方便思求出家。所
以者何。今正是時。又於父王。所願已滿。作
此念已。身放光明。照四天王宮。乃至照於
淨居天宮。不令人間見此光明。爾時諸天
見此光已。皆知太子出家時至。即便來下。
到太子所。頭面禮足。合掌白言。無量劫來。
所修行願。今者正是成熟之時。於是太子。
答諸天言。如汝等語。今正是時。然父王勅
内外官屬。嚴見防衞。欲去無從。諸天白言
我等自當設諸方便。令太子出。使無
者。諸天即便以其神力。令諸官屬。皆悉

爾時耶輸陀羅。眠臥之中。得三大夢。一者夢
月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得
此夢已。眠中驚覺。心大怖懼。白太子言。我
於眠中。得三惡夢。太子問言。汝夢何等。耶
輸陀羅。即便具説所夢之事。太子語言月猶
在天。齒又不落。臂復尚在。當知諸夢虚假
非實。汝今不應横生怖畏。耶輸陀羅。又語
太子。如我自忖所夢之事。必是太子出家之
瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令
汝有不祥事。耶輸陀羅。聞此語已。即便還
眠。太子即從坐起。遍觀*妓女及耶輸陀
羅。皆如木人。譬若芭蕉中無堅實。或有
倚伏於樂器上。臂脚垂地。更相枕臥。鼻涕
目涙。口中流涎。又復遍觀妻及*妓女。見其
形體。髮爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脉肪
血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外爲革
嚢。中盛臭穢。無一可奇。強熏以香。飾以
花綵。譬如假借當還。亦不得久。百年之命。
臥消其半。又多憂惱。其樂無幾。世人云何
恒見此事。而不覺悟。又於其中。貪著
欲。我今當學古昔諸佛所修之行。急應遠
此大火之聚
爾時太子。思惟是已。至於後夜。淨居天
王。及欲界諸天。充滿虚空。即共同聲。白
太子言。内外眷屬。皆悉惽臥。今者正是出
家之時。爾時太子。即便自往至車匿所。以
天力故。車匿自覺。而語之言。汝可爲我
揵陟來。爾時車匿。聞此言已。擧身*戰
怖。心懷猶豫。一者不欲違太子命。二者
畏王勅旨嚴峻。思惟良久。流涙而言。大王
慈勅。如是之嚴。且又今者非遊觀時。又非
降伏怨敵之日。云何於此後夜之中。而忽索
馬。欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲
爲一切衆生。降伏煩惱結使賊故。汝今不
應違我此意。爾時車匿。擧聲號泣。欲令耶
輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知。太子當去。以
天神力。惛臥如故。車匿即便牽馬而來。太
子徐前。而語車匿及以*揵陟。一切恩愛。會
當別離。世間之事。易可果遂。出家因縁。甚
難成就。車匿聞已。默然無言。於是*揵陟。
不復噴鳴。爾時太子。見明相出。放身光明。
徹照十方。師子吼言。過去諸佛。出家之法。
我今亦然。於是諸天。捧馬四足。并接車匿。
釋提桓因。執蓋隨從。諸天即便令城北門。
自然而開。不使有聲。太子於是。從門而
出虚空諸天。讃歎隨從。爾時太子。又師子
吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還
宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復不
能轉於法輪。要不還與父王相見。若當
不盡恩愛之情。終不還見摩訶波闍波提
及耶輸陀羅。當於太子説此誓時。虚空諸
天。讃言善哉。斯言必果。至于天曉。所行道
路。已三踰闍那。時諸天衆。既從太子。至此
處已。所爲事畢。忽然不現
爾時太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太
子見此園林。寂靜無諸諠鬧。心生歡喜。諸
根悦豫。即便下馬。撫背而言。所難爲事。
汝作已畢。又語車匿。馬行駿疾。如金翅鳥
王。汝恒隨從。不離我側世間之人。或有善
心。而形不隨。或運形力。而心不稱。汝今心
形皆悉無違。又世間人。處富貴者。競隨奉
事。我既捨國。來此林中。唯汝一人。獨能隨
我。甚爲希有。我今既已至閑靜處。汝便可
與揵陟倶還宮也。爾時車匿。聞此語已。
悲號啼泣。迷悶躃地。不能自勝。於是*揵
陟。既聞被遣。屈膝舐足。涙落如雨。車匿
答言。我今云何忍聽太子如此言耶。我於
宮中。違大王勅。輙*被*揵陟。以與太子。致
令今日來至於此。父王及摩訶波闍波提。
失太子故。必當憂惱。宮中内外。亦應
動。又復此處。多諸嶮難。猛獸毒蟲。交横道
路。我今云何而捨太子。獨還宮耶。太子即便
答車匿言。世間之法。獨生獨死。豈復有伴。
又有生老病死諸苦。我當云何與此作侶。
吾今爲欲斷諸苦故。而來至此。苦若斷時。
然後當與一切衆生。而作伴侶。我於即時。
諸苦未離。云何而得爲汝作侶。車匿又曰。
太子生來。長於深宮。身體手足。皆悉柔軟。
眠臥床褥。無不細滑。如何一旦履藉荊棘
瓦礫泥土。止宿樹下。太子答言。誠如汝語。
設我住宮。乃可免此荊蕀之患。老病死
苦。會自見侵。車匿既聞太子此語。悲泣垂
涙。默然而住。于時太子。即就車匿。取七
寶劍。而師子吼。過去諸佛。爲成就阿耨多
羅三藐三菩提故。捨棄飾好。剃除鬚髮。我
今亦當依諸佛法。作此言已。便脱寶冠髻
中明珠。以與車匿。而語之曰。以此寶冠及
以明珠。致王足下。汝可爲我上白大王。我
今不爲生天樂故。亦復非不孝順父母。亦
無忿恨瞋恚之心。但以畏彼生老病死。爲
除斷故。來至此耳。汝應助我隨喜欣慶。
勿於吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家
未是時者。汝以我語。上啓大王。老病死至。
豈有定時。人雖少壯。焉得免此。父王若復
而責我言。本要有子。當聽出家。今未有
子。云何而去。及出宮時。不啓聞者。汝可
爲我具啓父王。耶輸陀羅。久已有身。王
自問之。昔勅如此。非爲專輙。往古有諸轉
輪聖王厭國位者。入於山林。出家求道。無
有中途還受五欲。我今出家。亦復如是。未
成菩提。終不還宮。内外眷屬。皆當於我
有恩愛情。可以汝辯爲解釋之。勿使於
我横生憂惱。太子又復脱身瓔珞。以授車
匿。而語之言。汝可爲我持此瓔珞。奉摩訶
波闍波提道。我今爲斷諸苦本故出宮城。
求滿此願。勿復於我反更生苦。又脱身上
餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。亦復語言。人生
於世。愛別離苦。我今爲欲斷此諸苦。出家
學道。勿以我故恒生愁憂。并諸親屬。皆
亦如是。爾時車匿。聞此語已。倍増悲絶。
不忍違於太子勅令。即便長跪。受取寶
冠明珠瓔珞及嚴飾具。垂涙而言。我聞太
子如此志願。擧身*戰掉。設令有人心如
木石。聞此語者。亦當悲感。況我生來奉侍
太子。聞此誓言。而不感絶。唯願太子。捨於
此志。勿令父王。及摩訶波闍波提。耶輸陀
羅。并餘親屬。生大悲苦。若使決定不迴
此意。勿於是處。而復棄我。我今歸依太子
足下。終不見有違離去理。設當還宮。王
必責我。云何獨委太子而歸。欲令何言上
答大王。太子答言。汝今不應作如此語。世
皆離別。豈常集聚。我生七日。而母命終。母
子尚有死生之別。而況餘人。汝勿於我偏
生戀慕。可與*揵陟倶還宮也。如是再勅。
猶不肯◎
爾時太子。便以利劍。自剃鬚髮。即發願
言。今落鬚髮。願與一切。斷除煩惱及以習
障。釋提桓因。接髮而去。虚空諸天。燒香散
花。異口同音讃言。善哉善哉。爾時太子。剃鬚
髮已。自見其身所著之衣。猶是七寶。即心
念言。過去諸佛出家之法。所著衣服。不當
如此。時淨居天。於太子前。化作獵師。身被
袈裟。太子既見。心大歡喜。而語之言。汝所
著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所幖幟也。云
何著此。而爲罪行。獵者答言。我著袈裟。以
誘群鹿。鹿見袈裟。皆來近我。我得殺之。
太子又言。若如汝説。著此袈裟。但欲爲殺
諸鹿故耳。非求解脱而服之也。我今持此
七寶之衣。與汝貿易。吾服此衣。爲欲攝救
一切衆生。斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。
即脱寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過去諸
佛所服之法。時淨居天。還復梵身。上升虚
空。歸其所止。于時空中。有異光明。車匿見
此。心生奇特。歎未曾有。今此瑞應。非爲小
縁。車匿既見太子剃除鬚髮身著法服。定
知太子必不可迴。悶絶於地。倍増懊惱。爾
時太子。而語之言。汝今宜應捨此悲愁。便
還宮城。具宣我意。太子於是。即徐前行。車
匿歔欷。頭面作禮。乃至遠望不見太子。然
後方起。擧體戰掉。不能自勝。顧看*揵陟
及莊嚴具。嗚咽悲哽。涕泗交流。即牽*揵陟。
執持寶冠嚴身之具。車匿號咷。*揵陟悲鳴。
縁路而
爾時太子。即便前至跋伽仙人所住之處。時
彼林中。有諸鳥獸。既見太子。皆悉矚目。
端住不瞬。跋伽仙人。遙見太子。而自念言。
此是何神。爲日月天。爲帝釋耶。便與眷
屬。來迎太子。深生敬重。而作是言。善
來仁者。太子既見諸仙人衆。心意柔軟。威
儀庠序。太子即便前其住處。諸仙人等。無
復威光。皆悉同來請太子坐。太子坐已。觀
察彼諸仙人之行。或有以草而爲衣者。或
以樹皮樹葉以爲服者。或有唯食草木花
果或有一日一食。或二日一食。或三日一
食。如是行於自餓之法。或事水火。或奉
日月。或翹一脚。或臥塵土。或有臥於荊
蕀之上。或有臥於水火之側。太子既見如
此苦行。即便問於跋伽仙人。汝等今者修
此苦行。甚爲奇特。皆欲求於何等果報。仙
人答言。修此苦行。爲欲生天。太子又問。
諸天雖樂。福盡則窮。輪迴六道。終爲苦聚。
汝等云何修諸苦因。以求苦報。太子即便
心自歎言。商人爲寶故入大海。王爲國土。
興師相伐。今諸仙人。爲生天故。修此苦
行。作是歎已。默然而住。跋伽仙人。即問
太子。仁者何意。默然不言。我等所行非眞
正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然
求果報。終不離苦。太子與諸仙人。設此
議論言語往復。乃至日暮。太子即便停彼一
宿。既至明旦。復更思惟。此諸仙人。雖修苦
行。皆非解脱眞正之道。我今不應止住於
此。即與仙人。辭別欲去。時諸仙人。白太子
言。仁者來此。我皆歡喜。令我人衆。威徳増
盛。今者何故而忽欲去。爲是我等。失於威
儀。爲此衆中相犯觸耶。以何因縁。不住於
此。太子答言。非是汝等有如是失賓主之
儀。亦無所少。但汝所修。増長苦因。我今學
道。爲斷苦本。以此因縁。是故去耳。諸仙人
衆。自共議言。其所修道。極爲廣大。云何我
等而得留之。爾時有一仙人。善知相法。語
衆人言。今此仁者。諸相具足。必當得於一
切種智。爲天人師即便倶往詣太子所。而
作是言。所修道異。不敢相留。若欲去者。
可向北行。彼有大仙。名阿羅邏加蘭。仁
者可往就其語論。我觀仁者。亦當不必住
於彼處。於是太子。即便北行。諸仙人衆。見
太子去。心懷懊惱。合掌隨送極望絶視。然後
乃還。爾時太子。既出宮已。至於天曉。耶輸
陀羅。及諸婇女。從眠而覺。不見太子。悲號
啼泣。即便往啓摩訶波闍波提。今旦忽失
太子所在。摩訶波闍波提。聞是語已。迷悶
躃地。如是展轉。乃至達王。王聞此言。屹
然無聲。失其精魄。若喪四體。擧宮内外。
皆亦如是。時諸大臣。即入檢視太子住處。
案行宮城。見城北門。自然已開。又復不見
車匿*揵陟。即問門司。誰開此者。互相推撿。
皆云不知。并問防人。亦云不解此門開意。
于時大臣。心自思惟。北門既開。太子必當
從此而出。宜速尋覓太子所在。即勅千乘
萬騎。絡繹四出。追求太子。以天力故。迷
失道逕。不知所之。即便還歸。白大王言。
推尋太子。不知所在。爾時車匿。歩牽*揵
陟。及莊嚴具。悲泣鳴咽。隨路而還。擧邑人
民。見此驚愕。無不懊惱。悉皆競來。問車
匿言。汝送太子。置於何處。今與*揵陟。而
獨還耶。車匿既得諸人此問。倍更悲絶。不
能答之。此諸人民。雖見*揵陟被帶鞍勒
七寶莊嚴。不見太子。猶若死人飾以花綵。
於是車匿。前入宮城。*揵陟悲嘶。諸廏群馬。
一時哀鳴。外諸官屬。白摩訶波闍波提及耶
輸陀羅言。車匿唯與*揵陟倶還。聞此言
已。宛轉于地。而自念曰。今者唯聞車匿*揵
陟相隨倶還。而不聞道太子歸聲。摩訶波
闍波提。即作是言。我養太子。至年長大。
一旦捨我。不知所在。譬如*果樹。結花成
實。臨熟落地。又如飢人。遇百味饌。臨欲
食之。忽然翻倒。耶輸陀羅。又自言曰。我與
太子。行住坐臥。不相遠離。今者捨我。莫知
所趣。古昔諸王。入山學道。皆將妻子。不暫
相棄。世間之人。一遇相識。別不相忘。夫婦
之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。詰車
匿言。寧與智者而作怨讐。不共愚人以
爲親厚。汝癡頑人。盜送太子。置於何處。令
此釋族不復熾盛。又責*揵陟。汝載太子。出
此王宮。近去之時。寂然無聲。今者空反。何
意悲嘶。爾時車匿。即便答言。勿責於我及
以*揵陟。所以者何。此是天力。非人所爲。當
於爾夕。夫人婇女。皆悉惛臥。太子勅我。令
起*被馬。我於爾時。以大高聲。而諫太子。
欲使夫人。及諸婇女聞此驚悟。及*被*揵
陟都無覺者。城門毎開聞四十里。當爾之
時。自然而開。又無一聲。如此之事。豈非天
力。出城之時。天令諸神。手捧馬足。并接於
我。虚空諸天。隨從無數。我當云何而能止
耶。時天既曉。行三踰闍那。至彼跋伽仙人住
處。又復有諸奇特異事。願聽我説。太子既
至跋伽仙人苦行林中。即便下馬。手撫馬
背。并勅於我。令還宮城。我於此時。隨從
太子。永無歸意。太子見遣。終不聽住。又復
就我。取七寶劍。而自唱言。過去諸佛。爲成
就阿耨多羅三藐三菩提故。捨於飾好。剃
除鬚髮。我今亦當依諸佛法。唱此言已。即
脱寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又
以瓔珞。與摩訶波闍波提。餘莊嚴具。以與
耶輸陀羅。我於爾時。雖聞此誨。猶侍左右。
無有歸情。于時太子。便以利劍。自剃鬚
髮。天於空中。隨接而去。即便前行。逢於獵
者。以身所著七寶妙衣。而與獵人。貿易袈
裟。於是虚空。有大光明。我見太子形服既
變。深知其意必不可迴。我即悶絶。心大懊
惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便於
彼。辭別而歸。此諸奇特。皆是天力。非復人
事。願勿責我及*揵陟也。時摩訶波闍波提。
及耶輸陀羅。既聞車匿説此事已。心小醒
悟。默然無聲
爾時白淨王。悶絶始醒。勅喚車匿。而語之
言。汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴
制。勅内外官屬。守護太子畏其出家。汝復
何意。輙*被*揵陟。而與太子令密去耶。車
匿聞已。生大怖懼。而啓王言。太子出城。實
非我咎。唯願大王。聽我具説。即以寶冠及
髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠
置王足下。七寶瓔珞與摩訶波闍波提。餘莊
嚴具與耶輸陀羅。王見諸物。倍増悲絶。雖
復木石。猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿
具以前事。而啓王言。太子勅我。父王若謂
本要有子。當聽出家。今未有子。云何而
去。臨去之時。又不啓者。汝可爲我具答父
王。耶輸陀羅。久已有娠。王宜問之。昔勅
如此。非爲專輙。王聞此言。即便遣問耶輸
陀羅。太子云汝久已有*娠。實如此不。耶輸
陀羅。即答信言。當於大王來此宮時。太子
指我。即覺有*娠。王聞其語。生奇特心。憂
惱暫歇。而自念言。我前所以許令有子聽
出家者。七日之中。必無子理。轉輪王位。自
然而至。不謂七日未滿。而便有*娠。深自咎
悼智慧淺短。所爲方便。不能住之。輕作
此約。重増悔恨。太子神略。出人意表。今日
之事。亦復兼是諸大天力。我今不應責車
匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不
可迴。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖復
棄國出家學道。然已有子。不絶種嗣。我今
應勅耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白
淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求
太子。不知即時。定在何許。其今既已捨我
學道。我復何忍獨生獨活。便當追逐隨其所
在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太
子。二人倶共來諫王言。大王不應自生憂
惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世
中。久已修習出家之業。設復令爲釋提桓
因。亦當不樂。況復今者轉輪王位。而能留
耶。大王不憶太子初生而行七歩擧手住言。
我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉
來下從。如此奇特。云何樂世。又復白王。阿
私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。
必當成就一切種智。今時既到。大王何故。
而生愁苦。又復大王。嚴勅内外。守護太子。
慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。
非復人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁
惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今
當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。
我知太子。雖不可迴。未忍便捨。不復追
之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答
師及大臣言。善哉可去。擧宮内外。心皆苦
惱。佇逐速還。於是王師大臣。即便辭出。
追尋太子◎
過去現在因果經卷第二



過去現在因果經卷第三
 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 
◎爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以
太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此
是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。
摩訶波闍波提。見瓔珞已。倍増悲絶。而自
念言。四天下人。極爲薄福。失此明智轉輪
聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語
之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸
陀羅。既見此物。悶絶躃地。王又遣人勅耶
輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也
爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。
除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。
仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。
我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白
淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學
道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師
言。我近於此見一童子。顏容端正。相好
具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知
乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此
北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。
聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。
遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。
踰於日月。即便下馬。除却侍衞。脱諸儀服。
前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。
白太子言。大王見使尋求太子。欲有所
説。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師
即言。大王久知太子深樂出家此意難迴。
然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾
然。須太子歸。以滅之耳。願便迴駕。還
宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心
之處。不必山林。摩訶波闍波提。耶輸陀羅。
内外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。
而拯救之
爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。
我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老
病死之苦。是以來此。爲斷除故。若令恩
愛終日合會又無生老病死苦者。我復何爲
來至於此。我今所以違遠父王。欲爲將來
和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與
父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絶
斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如
七寶舍。滿中焔火。當有人能止此室不。如
雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。
出家修道。云何令我復還宮城修學道
耶。世間之人。在大苦中。爲小樂故。尚復
躭湎不能暫捨。況我在此極靜寂處。無諸
患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山
學道。無有中路還受欲者。父王若欲必
令我歸。便是違於先王之法
爾時王師。白太子言。誠如太子今之所説。
然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。
二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太
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