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過去現在因果經 (No. 0189_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 03
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T0189_.03.0620c11: No.189
T0189_.03.0620c12:
T0189_.03.0620c13:過去現在因果經卷第一
T0189_.03.0620c14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0189_.03.0620c15: 如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
T0189_.03.0620c16: 爾時世尊。與諸比丘。住於竹林。是諸比丘。
T0189_.03.0620c17: 於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。還歸所
T0189_.03.0620c18: 住。食竟澡漱。各攝衣鉢。集在講堂。悉欲共
T0189_.03.0620c19: 説過去因縁。爾時世尊。以淨天耳超於世
T0189_.03.0620c20: 間。聞諸比丘語論之聲。即從座起。到講堂
T0189_.03.0620c21: 上。於衆中坐。問諸比丘。汝等共集。欲説
T0189_.03.0620c22: 何法。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟
T0189_.03.0620c23: 澡漱已訖故。共集此各欲聞説過去因縁。
T0189_.03.0620c24: 是時世尊。語諸比丘。汝等樂聞過去因縁
T0189_.03.0620c25: 者。諦聽諦聽。善思念之。今爲汝説。比丘白
T0189_.03.0620c26: 言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言比丘。過去無
T0189_.03.0620c27: 數阿僧祇劫。爾時有一仙人。名曰善慧。淨
T0189_.03.0620c28: 修梵行。求一切種智。爲欲成就此大智故。
T0189_.03.0620c29: 樂處生死。周遍五道。一身死壞。復受一身。
T0189_.03.0621a01: 生死無量。譬盡天下草木。斬以爲籌。數其
T0189_.03.0621a02: 故身。不能窮盡。夫極天地之始終。謂之一
T0189_.03.0621a03: 劫。而其經天地成壞者。不可稱載也。所以
T0189_.03.0621a04: 感傷群生耽惑愛欲沈流苦海。起慈悲心。
T0189_.03.0621a05: 欲拔濟之。又作此念。今諸衆生。沒於生死。
T0189_.03.0621a06: 不能自出。皆由貪欲瞋恚愚癡。樂著色聲
T0189_.03.0621a07: 香味觸法故。我當決定斷其此病。雖生諸
T0189_.03.0621a08: 趣。不忘斯念。於諸衆生。怨親平等。以布
T0189_.03.0621a09: 施攝貧窮。持戒攝毀禁。忍辱攝瞋恚。精進
T0189_.03.0621a10: 攝懈怠。禪定攝亂意。智慧攝愚癡。如是長
T0189_.03.0621a11: 夜。増益衆生。普爲一切。而作歸依。於諸如
T0189_.03.0621a12: 來。恭敬供養。樂欲聽法。亦爲他説。常以四
T0189_.03.0621a13: 事。奉給衆僧。於佛法衆。尊重守護。如是諸
T0189_.03.0621a14: 行。不可稱數。爾時有王。名曰燈照。城名
T0189_.03.0621a15: 提播婆底。其國人民。壽八萬歳。安隱豐樂。極
T0189_.03.0621a16: 爲熾盛。所欲自在。猶如諸天。時彼國王。正
T0189_.03.0621a17: 法治世。不抂人民。無有殺戮楚撻之苦。
T0189_.03.0621a18: 視諸人民。有如一子。時燈照王。始生太子。
T0189_.03.0621a19: 端嚴無比。威徳具足。有三十二相八十種好。
T0189_.03.0621a20: 初生之日。四方皆明。日月珠火。不復爲用。
T0189_.03.0621a21: 王見太子有如此瑞。即召諸臣。共集議
T0189_.03.0621a22: 言。太子初生。有此奇特。當爲太子。作何等
T0189_.03.0621a23: 名。諸臣答言。應名太子以爲普光。又召相
T0189_.03.0621a24: 師而占相之。相師答言。今觀太子。若在家
T0189_.03.0621a25: 者。爲轉輪王。統四天下。若出家者。爲天人
T0189_.03.0621a26: 尊。成薩婆若。王及夫人後宮婇女。聞相師
T0189_.03.0621a27: 言。於此太子。深生愛念。亦爲天龍夜又乾
T0189_.03.0621a28: 闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
T0189_.03.0621a29: 人等。供養恭敬。尊重讃歎。是時太子。在於
T0189_.03.0621b01: 後宮。爲夫人婇女。説種種法。太子年至二
T0189_.03.0621b02: 萬九千歳。捨轉輪王位。啓其父母。求欲出
T0189_.03.0621b03: 家。既不聽已。乃至三請。猶尚不許。太子慈
T0189_.03.0621b04: 悲。志存拯濟。忍其小違。以成大順。即便往
T0189_.03.0621b05: 詣山林樹下。剃除鬚髮。被著法服。勤修苦
T0189_.03.0621b06: 行。滿六千歳。成阿耨多羅三藐三菩提。爲
T0189_.03.0621b07: 諸天人。及八部衆。轉於法輪。此輪微妙。一
T0189_.03.0621b08: 切世間。天人魔梵。所不能轉。以三乘法。
T0189_.03.0621b09: 教化衆生。所可利益。不可稱數。爾時父
T0189_.03.0621b10: 王。及其夫人。後宮婇女。聞太子普光成阿
T0189_.03.0621b11: 耨多羅三藐三菩提。心大歡喜。踊躍無量。爾
T0189_.03.0621b12: 時群臣國内人民。婆羅門等。聞太子道成。心
T0189_.03.0621b13: 各念言。太子普光。捨轉輪王位。剃除鬚髮。
T0189_.03.0621b14: 被著法服。出家修道。得成正覺。我等今者。
T0189_.03.0621b15: 亦當出家。作此念已。悉皆往詣普光佛所。
T0189_.03.0621b16: 爾時普光如來。即觀其心。隨其因縁。而爲
T0189_.03.0621b17: 説法。大臣婆羅門等。有四千人。成阿羅漢。
T0189_.03.0621b18: 國中人民。及餘四方諸來會衆。有八萬人。
T0189_.03.0621b19: 亦得無著法忍。爾時普光如來。與八萬四千
T0189_.03.0621b20: 諸阿羅漢。往詣國界。遊行教化。父王聞已。
T0189_.03.0621b21: 心大歡喜。即勅國中。平治道路。香水灑地。
T0189_.03.0621b22: 懸諸繒綵寶幢幡蓋。散衆名華。如是莊嚴。
T0189_.03.0621b23: 滿十二踰闍那。又復撃鼓唱令國内。諸有
T0189_.03.0621b24: 華者。不得私賣。悉輸與王。并勅人民。不
T0189_.03.0621b25: 得先我供養於佛。即遣大臣。并作伎樂。燒
T0189_.03.0621b26: 香散華。而往請彼普光如來。爾時善慧仙人。
T0189_.03.0621b27: 在於山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二
T0189_.03.0621b28: 者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入其身
T0189_.03.0621b29: 内。四者夢手執日。五者夢手執月。得此夢
T0189_.03.0621c01: 已。即大驚悟。心自念言。我今此夢。非爲小
T0189_.03.0621c02: 縁。當以問誰。宜入城内。問諸智者。作是
T0189_.03.0621c03: 念已。披鹿皮衣。手執水瓶及杖繖蓋。行入
T0189_.03.0621c04: 城邑。路過外道所止住處。有五百人。而爲
T0189_.03.0621c05: 上首。善慧念言。我今當以所夢問之。并得
T0189_.03.0621c06: 觀其所修之業。即共諸人。講論道義。破其
T0189_.03.0621c07: 異見。時五百人。即便受屈。求爲弟子。於善
T0189_.03.0621c08: 慧所深生恭敬。各以銀錢一枚而以上之。
T0189_.03.0621c09: 復有五百外道。既見善慧辯才聰明。亦生
T0189_.03.0621c10: 隨喜。時諸外道。自共議言。今普光如來。出
T0189_.03.0621c11: 興于世。善慧仙人。聞斯語已。擧體毛竪。
T0189_.03.0621c12: 心大歡喜。踊躍無量。便與外道。分別而去。
T0189_.03.0621c13: 外道問言。師何所趣。答言。我今當往普光
T0189_.03.0621c14: 佛所。欲施供養。外道白言。師若去者。願樂
T0189_.03.0621c15: 隨從。善慧答曰。我今有縁。宜應先行。爾時
T0189_.03.0621c16: 善慧。齎五百銀錢。隨路而去。諸外道衆。
T0189_.03.0621c17: 悲戀懊惱。辭別而歸。善慧至前。見王家人。
T0189_.03.0621c18: 平治道路。香水灑地。列幢幡蓋。種種莊嚴。
T0189_.03.0621c19: 即便問言。何因縁故。而作是事。王人答言。
T0189_.03.0621c20: 世有佛興。名曰普光。今燈照王。請來入城。
T0189_.03.0621c21: 所以怱怱莊嚴道路。善慧即復問彼路人。汝
T0189_.03.0621c22: 知何處有諸名花。答言道士。燈照大王。撃
T0189_.03.0621c23: 鼓唱令國内。名花皆不得賣。悉以輸王。善
T0189_.03.0621c24: 慧聞已。心大懊惱。意猶不息。苦訪花所。
T0189_.03.0621c25: 俄爾即遇王家青衣。密持七莖青蓮花過。
T0189_.03.0621c26: 畏王制令。藏著瓶中。善慧至誠。感其蓮花
T0189_.03.0621c27: 踊出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。
T0189_.03.0621c28: 此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏
T0189_.03.0621c29: 花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧
T0189_.03.0622a01: 看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此
T0189_.03.0622a02: 青蓮花當送宮内。欲以上佛。不可得也。
T0189_.03.0622a03: 善慧又言。請以五百銀錢。雇五莖耳。青
T0189_.03.0622a04: 衣意疑。復自念言。此花所直不過數錢。而
T0189_.03.0622a05: 今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之
T0189_.03.0622a06: 言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有
T0189_.03.0622a07: 如來。出興於世。燈照大王。請來入城。故須
T0189_.03.0622a08: 此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可
T0189_.03.0622a09: 値遇。如優曇鉢花時乃一現。青衣又問。供
T0189_.03.0622a10: 養如來。爲求何等。善慧答曰。爲欲成就一
T0189_.03.0622a11: 切種智。度脱無量苦衆生故。爾時青衣。得
T0189_.03.0622a12: 聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披
T0189_.03.0622a13: 鹿皮衣。纔蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。
T0189_.03.0622a14: 即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。
T0189_.03.0622a15: 常爲君妻。善慧答言。我修梵行。求無爲道。
T0189_.03.0622a16: 不得相許生死之縁。青衣即言。若當不從
T0189_.03.0622a17: 我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定
T0189_.03.0622a18: 不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人
T0189_.03.0622a19: 意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻
T0189_.03.0622a20: 子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善
T0189_.03.0622a21: 哉。敬從來命。今我女弱不能得前請寄二
T0189_.03.0622a22: 花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不
T0189_.03.0622a23: 離。必置心中。令佛知之
T0189_.03.0622a24: 爾時燈照王。與其諸子。及衆官屬。婆羅門
T0189_.03.0622a25: 等。持好香花種種供具。而出奉迎普光如
T0189_.03.0622a26: 來。擧國人民。亦皆隨從。是時善慧五百弟子。
T0189_.03.0622a27: 共相謂言。今日國王及諸臣民。悉皆往詣普
T0189_.03.0622a28: 光佛所。大師今者亦當已去。我等宜應往
T0189_.03.0622a29: 彼禮敬。作此言已。即共倶行。在道未遠。
T0189_.03.0622b01: 逢見善慧。師徒相遇。喜悦無量。即共同詣
T0189_.03.0622b02: 普光佛所。見燈照王。已到佛前。最得在初
T0189_.03.0622b03: 供養禮拜。如是次第。至諸大臣。亦各禮敬。
T0189_.03.0622b04: 并散名花。花悉墮地。于時善慧。與五百弟
T0189_.03.0622b05: 子。見諸人衆供養畢已。諦觀如來相好之
T0189_.03.0622b06: 容。又欲濟拔諸苦衆生。亦欲滿足一切種
T0189_.03.0622b07: 智故。即散五莖。皆住空中。化成花臺。後
T0189_.03.0622b08: 散二莖。亦止空中。夾佛兩邊。爾時國王。
T0189_.03.0622b09: 及其眷屬。一切臣民。天龍夜叉乾闥婆阿修
T0189_.03.0622b10: 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見此
T0189_.03.0622b11: 奇特。歎未曾有。於是普光如來。以無礙智。
T0189_.03.0622b12: 讃善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。過
T0189_.03.0622b13: 無量阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如
T0189_.03.0622b14: 來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
T0189_.03.0622b15: 調御丈夫天人師佛世尊。當於善慧受記之
T0189_.03.0622b16: 時。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊
T0189_.03.0622b17: 那羅摩睺羅伽人非人等。散衆妙花。滿虚
T0189_.03.0622b18: 空中。而發誓言。善慧將來成佛道時。我等
T0189_.03.0622b19: 皆願爲其眷屬。是時普光如來。即記之曰。
T0189_.03.0622b20: 汝等皆當得生其國。爾時如來。既授記已。
T0189_.03.0622b21: 猶見善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如來欲令
T0189_.03.0622b22: 捨此服儀。即便化地。以爲淤泥。善慧見佛
T0189_.03.0622b23: 應從此行而地濁濕。心自念言。云何乃令
T0189_.03.0622b24: 千輻輪足蹈此而過。即脱皮衣。以用布地。
T0189_.03.0622b25: 不足掩泥。仍又解髮。亦以覆之。如來即
T0189_.03.0622b26: 便踐之而度。因記之曰。汝後得佛當於五
T0189_.03.0622b27: 濁惡世。度諸天人。不以爲難。必如我也。于
T0189_.03.0622b28: 時善慧。聞斯記已。歡欣踊躍。喜不自勝。即
T0189_.03.0622b29: 時便解一切法空。得無生忍。身昇虚空。去
T0189_.03.0622c01: 地七多羅樹。以偈讃佛
T0189_.03.0622c02: 今見世間導 令我開慧眼
T0189_.03.0622c03: 爲説清淨法 去離一切著
T0189_.03.0622c04: 今遇天人尊 令我得無生
T0189_.03.0622c05: 願將來獲果 亦如兩足尊
T0189_.03.0622c06: 是時善慧。説此讃已。從空中下。到於佛
T0189_.03.0622c07: 前。五體投地。而白佛言。唯願世尊。哀愍我
T0189_.03.0622c08: 故。聽我出家。爾時普光如來。答言善哉。善
T0189_.03.0622c09: 來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門
T0189_.03.0622c10: 爾時有二貧窮老人。各與親屬一百人倶。
T0189_.03.0622c11: 覩佛相好。威徳嚴顯。自傷貧乏無以供養。
T0189_.03.0622c12: 是時如來。愍其心至。即化前地。生諸草穢。
T0189_.03.0622c13: 令二貧人。見地不淨。發歡喜心。而便灑掃。
T0189_.03.0622c14: 普光如來。而記之曰。汝過無量阿僧祇劫。
T0189_.03.0622c15: 釋迦牟尼佛。出興於世。汝等爾時當作第
T0189_.03.0622c16: 一聲聞弟子。爾時普光如來。記貧人已。與
T0189_.03.0622c17: 八萬四千比丘。及燈照王。并婆羅門。諸臣民
T0189_.03.0622c18: 等。前後圍繞。入提播婆底城。時燈照王。與
T0189_.03.0622c19: 其眷屬。以四事供養普光如來并及八萬四
T0189_.03.0622c20: 千比丘。經四萬歳王即捨位。以付其子。與
T0189_.03.0622c21: 其眷屬。及夫人眷屬。各八萬四千人。同於佛
T0189_.03.0622c22: 法。出家修道。得陀羅尼諸法三昧。善慧比
T0189_.03.0622c23: 丘。亦隨普光如來。受王供養。滿四萬歳。於
T0189_.03.0622c24: 諸法中。得深三昧。教化衆生。不可稱數。爾
T0189_.03.0622c25: 時善慧。比丘。白普光如來言。世尊。我於昔
T0189_.03.0622c26: 日。在深山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。
T0189_.03.0622c27: 二者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入我
T0189_.03.0622c28: 身内。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願
T0189_.03.0622c29: 世尊。爲我解説此夢之相。爾時普光如來。
T0189_.03.0623a01: 答言善哉。汝若欲知此夢義者。當爲汝説。
T0189_.03.0623a02: 夢臥大海者。汝身即時在於生死大海之
T0189_.03.0623a03: 中。夢枕須彌者。出於生死得般涅槃相。
T0189_.03.0623a04: 夢太海中一切衆生入身内者。當於生死大
T0189_.03.0623a05: 海。爲諸衆生。作歸依處。夢手執日者。智慧
T0189_.03.0623a06: 光明。普照法界。夢手執月者以方便智。入
T0189_.03.0623a07: 於生死。以清涼法。化導衆生。令離惱熱。
T0189_.03.0623a08: 此夢因縁。是汝將來成佛之相。善慧聞已。
T0189_.03.0623a09: 歡喜踊躍。不能自勝。禮佛而退。爾時普光
T0189_.03.0623a10: 如來。復經少時。入般涅槃。善慧比丘。護持
T0189_.03.0623a11: 正法。滿二萬歳。以三乘法。教化衆生。所利
T0189_.03.0623a12: 益者。不可稱計。爾時善慧比丘。於彼命終。
T0189_.03.0623a13: 即便上生。爲四天王。以三乘法。化諸天衆。
T0189_.03.0623a14: 盡彼天壽。下生人間。爲轉輪聖王。王四
T0189_.03.0623a15: 天下。七寶具足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬
T0189_.03.0623a16: 寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主
T0189_.03.0623a17: 兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敵。以
T0189_.03.0623a18: 正法治。無諸憂惱。常以十善。化諸人民。於
T0189_.03.0623a19: 此壽終。生忉利天。爲彼天主。壽終下生。爲
T0189_.03.0623a20: 轉輪聖王。終其壽命。乃至生於第七梵天。
T0189_.03.0623a21: 上爲天王。下爲聖主。各三十六反。其間或
T0189_.03.0623a22: 爲仙人。或爲外道六師。或爲婆羅門。或爲
T0189_.03.0623a23: 小王。如是變現。不可稱數
T0189_.03.0623a24: 爾時善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一
T0189_.03.0623a25: 生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善
T0189_.03.0623a26: 白。爲諸天主。説於一生補處之行。亦於十
T0189_.03.0623a27: 方國土。現種種身。爲諸衆生。隨應説法。期
T0189_.03.0623a28: 運將至。當下作佛。即觀五事。一者觀諸衆
T0189_.03.0623a29: 生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀
T0189_.03.0623b01: 諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。
T0189_.03.0623b02: 五者觀過去因縁誰最眞正應爲父母。觀
T0189_.03.0623b03: 五事已。即自思惟。今諸衆生。皆是我初發心
T0189_.03.0623b04: 以來所成熟者。堪能受於清淨妙法。於
T0189_.03.0623b05: 此三千大千世界。此閻浮提迦毘羅旆兜國。
T0189_.03.0623b06: 最爲處中。諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖
T0189_.03.0623b07: 王之後。觀白淨王過去因縁。夫妻眞正。堪
T0189_.03.0623b08: 爲父母又觀摩耶夫人。壽命脩短。懷抱太
T0189_.03.0623b09: 子。滿足十月。太子便生。生七日已。其母命
T0189_.03.0623b10: 終。既作此觀。又自思惟。我今若便即下生
T0189_.03.0623b11: 者。不能廣利諸天人衆。仍於天宮。現五種
T0189_.03.0623b12: 相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應下作
T0189_.03.0623b13: 佛。一者菩薩眼現瞬動。二者頭上花萎。三者
T0189_.03.0623b14: 衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。
T0189_.03.0623b15: 時諸天衆。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。
T0189_.03.0623b16: 身諸毛孔。血流如雨。自相謂言。菩薩不久。
T0189_.03.0623b17: 捨於我等。爾時菩薩。又現五瑞。一者放大
T0189_.03.0623b18: 光明。普照三千大千世界。二者大地十八相
T0189_.03.0623b19: 動。須彌海水。諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔
T0189_.03.0623b20: 宮宅。隱蔽不現。四者日月星辰。無復光明。
T0189_.03.0623b21: 五者天龍八部。身皆震動。不能自禁。是時
T0189_.03.0623b22: 兜率諸天。見菩薩身。已有五相。又復覩外
T0189_.03.0623b23: 五希有事。皆悉聚集。到菩薩所。頭面禮足。
T0189_.03.0623b24: 白言。尊者。我等今日。見此諸相。擧身震動。
T0189_.03.0623b25: 不能自安。唯願爲我釋此因縁。菩薩即便
T0189_.03.0623b26: 答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我
T0189_.03.0623b27: 今不久。捨此天宮。生閻浮提于時諸天。
T0189_.03.0623b28: 聞此語已。悲號涕泣。心大憂惱。擧身血現。
T0189_.03.0623b29: 如波羅奢花。或有不復樂於本座。或有
T0189_.03.0623c01: 棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有
T0189_.03.0623c02: 深歎無常苦者。爾時有一天子即説偈言
T0189_.03.0623c03: 菩薩在於此 開我等法眼
T0189_.03.0623c04: 今者遠我去 如盲離導師
T0189_.03.0623c05: 又如欲渡水 忽然失橋船
T0189_.03.0623c06: 亦似嬰孩兒 喪亡其慈母
T0189_.03.0623c07: 我等亦如是 失所歸依處
T0189_.03.0623c08: 方漂生死流 了無有出縁
T0189_.03.0623c09: 我等於長夜 爲癡箭所射
T0189_.03.0623c10: 既失大醫王 誰當救我者
T0189_.03.0623c11: 滯臥無明床 長沒愛欲海
T0189_.03.0623c12: 永絶尊者訓 未見超出期
T0189_.03.0623c13: 爾時菩薩。見諸天子悲泣懊惱。又復聞説
T0189_.03.0623c14: 戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡
T0189_.03.0623c15: 人受生無不死者。恩愛合會。必有別離。上
T0189_.03.0623c16: 至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切
T0189_.03.0623c17: 諸衆生等。無有不爲無常大火之所煎炙。
T0189_.03.0623c18: 是故汝等。不應於我獨生戀慕。我今與汝。
T0189_.03.0623c19: 皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆
T0189_.03.0623c20: 不免脱。於是菩薩。即説偈言
T0189_.03.0623c21: 諸行無常 是生滅法
T0189_.03.0623c22: 生滅滅已 寂滅爲樂
T0189_.03.0623c23: 爾時菩薩。語天子言。此偈乃是過去諸佛
T0189_.03.0623c24: 之所共説。諸行性相法皆如是。汝等今者
T0189_.03.0623c25: 勿生憂惱。我於生死無量劫來。今者唯有
T0189_.03.0623c26: 此一生在。不久當得離於諸行。汝等當
T0189_.03.0623c27: 知。今是度脱衆生之時。我應下生閻浮提
T0189_.03.0623c28: 中。迦＊毘羅旆兜國。甘蔗苗裔。釋姓種族。白
T0189_.03.0623c29: 淨王家。我生於彼。遠離父母。棄捨妻子及
T0189_.03.0624a01: 轉輪王位。出家學道。勤修苦行。降伏魔怨。
T0189_.03.0624a02: 成一切種智。轉於法輪。一切世間天人魔
T0189_.03.0624a03: 梵。所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣
T0189_.03.0624a04: 利一切諸天人衆。建大法幢。傾倒魔幢。竭
T0189_.03.0624a05: 煩惱海。淨八正路。以諸法印。印衆生心。設
T0189_.03.0624a06: 大法會。請諸天人。汝等爾時亦當皆同在
T0189_.03.0624a07: 於此會。飡受法食。以是因縁。不應憂惱。爾
T0189_.03.0624a08: 時菩薩。以偈頌曰
T0189_.03.0624a09: 我於此不久 當下閻浮提
T0189_.03.0624a10: 迦＊毘羅旆兜 白淨王宮生
T0189_.03.0624a11: 辭父母親屬 捨轉輪王位
T0189_.03.0624a12: 出家行學道 成一切種智
T0189_.03.0624a13: 建立正法幢 能竭煩惱海
T0189_.03.0624a14: 閉塞惡趣門 淨開八正道
T0189_.03.0624a15: 廣利諸天人 其數不可計
T0189_.03.0624a16: 以是因縁故 不應生憂惱
T0189_.03.0624a17: 爾時菩薩。擧身毛孔。皆放光明。諸天子等。
T0189_.03.0624a18: 聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踴躍。
T0189_.03.0624a19: 離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當成正覺。
T0189_.03.0624a20: 爾時菩薩。觀降胎時至。即乘六牙白象。發
T0189_.03.0624a21: 兜率宮。無量諸天。作諸伎樂。燒衆名香。散
T0189_.03.0624a22: 天妙花。隨從菩薩。滿虚空中。放大光明。普
T0189_.03.0624a23: 照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。
T0189_.03.0624a24: 于時摩耶夫人。於眠寤之際。見菩薩乘六
T0189_.03.0624a25: 牙白象騰虚而來。從右脇入。影現於外
T0189_.03.0624a26: 如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見
T0189_.03.0624a27: 自身。如日月照。心大歡喜。踊躍無量。見此
T0189_.03.0624a28: 相已。豁然而覺。生希有心。即便往至白淨
T0189_.03.0624a29: 王所。而白王言。我於向者。眠寤之際。其状
T0189_.03.0624b01: 如夢。見諸瑞相。極爲奇特。王即答言。我向
T0189_.03.0624b02: 亦見有大光明。又復覺汝顏貌異常。汝可
T0189_.03.0624b03: 爲説所見瑞相。夫人即便具説上事。以偈
T0189_.03.0624b04: 頌曰
T0189_.03.0624b05: 見有乘白象 皎淨如日月
T0189_.03.0624b06: 釋梵諸天衆 皆悉執寶幢
T0189_.03.0624b07: 燒香散天花 并作衆伎樂
T0189_.03.0624b08: 充滿虚空中 圍繞而來下
T0189_.03.0624b09: 來入我右脇 猶如處琉璃
T0189_.03.0624b10: 今以現大王 此爲何瑞相
T0189_.03.0624b11: 爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜
T0189_.03.0624b12: 踊躍。不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以
T0189_.03.0624b13: 妙香花種種飮食。而供養之。供養畢已。示
T0189_.03.0624b14: 夫人右脇并説瑞相。白婆羅門言。願爲占
T0189_.03.0624b15: 之。有何等異。時婆羅門。即占之曰。大王夫
T0189_.03.0624b16: 人所懷太子。諸善妙相。不可具説。今當爲
T0189_.03.0624b17: 王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之
T0189_.03.0624b18: 子。必能光顯釋迦種族。降胎之時。放大光
T0189_.03.0624b19: 明。諸天釋梵。執侍圍繞。此相必是正覺之瑞。
T0189_.03.0624b20: 若不出家。爲轉輪聖王。王四天下。七寶自
T0189_.03.0624b21: 至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶
T0189_.03.0624b22: 幸。踊躍無量。即以金銀雜寶象馬車乘。及以
T0189_.03.0624b23: 村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以
T0189_.03.0624b24: 其婇女。并及珍寶。亦以奉施。自從菩薩處
T0189_.03.0624b25: 胎以來。摩耶夫人。日更修行六波羅蜜。天
T0189_.03.0624b26: 獻飮食。自然而至。不復樂於人間之味。三
T0189_.03.0624b27: 千大千世界。常皆大明。其界中間幽冥之處。
T0189_.03.0624b28: 日月威光所不能照。亦皆朗然。其中衆生
T0189_.03.0624b29: 各得相見。共相謂言。此中云何忽生衆生。
T0189_.03.0624c01: 菩薩降胎之時。三千大千世界十八相動。清
T0189_.03.0624c02: 涼香風起於四方。諸抱疾者皆悉除愈。貪欲
T0189_.03.0624c03: 瞋癡亦皆休息
T0189_.03.0624c04: 爾時兜率天宮。有一天子。作是念言。菩薩
T0189_.03.0624c05: 已生白淨王宮。我亦當復下生人間。菩薩
T0189_.03.0624c06: 成佛。我得在先爲其眷屬。供養聽法。作此
T0189_.03.0624c07: 念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀
T0189_.03.0624c08: 羅。及多王家。復有天子。生舍衞國王家。復
T0189_.03.0624c09: 有天子。生偸羅厥叉國王家。復有天子。生
T0189_.03.0624c10: 犢子國王家。復有天子。生跋羅國王家。復
T0189_.03.0624c11: 有天子。生盧羅國王家。復有天子。生徳叉
T0189_.03.0624c12: 尸羅國王家。復有天子。生拘羅婆國王家。
T0189_.03.0624c13: 復有天子。生婆羅門家。復有天子。生長者
T0189_.03.0624c14: 居士毘舍首陀羅家。復有五百天子。生釋種
T0189_.03.0624c15: 姓家。有如是等諸天子衆。其數凡有九十
T0189_.03.0624c16: 九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四
T0189_.03.0624c17: 天王所下生者。不可稱計。復有色界天王。
T0189_.03.0624c18: 與其眷屬亦皆下生。而作仙人。菩薩在胎。
T0189_.03.0624c19: 行住坐臥。無所妨礙。又不令母有諸苦患。
T0189_.03.0624c20: 菩薩晨朝於母胎中。爲色界諸天。説種種
T0189_.03.0624c21: 法。至日中時。爲欲界諸天。亦説諸法於日
T0189_.03.0624c22: 晡時。又復爲諸鬼神説法。於夜三時。亦復
T0189_.03.0624c23: 如是成熟利益無量衆生。菩薩在胎。夫人
T0189_.03.0624c24: 婇女。有來禮拜而供養者。或復有來作是
T0189_.03.0624c25: 願言。當令得成轉輪聖王。菩薩聞已。心
T0189_.03.0624c26: 不喜樂。或復有來作是願言。當令得成
T0189_.03.0624c27: 一切種智。菩薩聞已。心大歡喜。菩薩處胎。
T0189_.03.0624c28: 垂滿十月。身諸支節及以相好。皆悉具足。
T0189_.03.0624c29: 亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒
T0189_.03.0625a01: 鬧。時白淨王。心自思惟。夫人懷妊。日月將
T0189_.03.0625a02: 滿。而不見其有生産相。作此念時。會遇
T0189_.03.0625a03: 夫人遣信白王。我今欲出園林遊觀。時
T0189_.03.0625a04: 王聞此益懷歡喜。即勅於外。令淨掃灑藍
T0189_.03.0625a05: 毘尼園。更使栽植諸妙花果。流泉浴池。悉
T0189_.03.0625a06: 令清潔。欄楯階陛。皆以七寶而爲莊嚴。翡
T0189_.03.0625a07: 翠鴛鴦。鸞鳳凰鷖。異類衆鳥。鳴集其中。懸
T0189_.03.0625a08: 繒幡蓋。散花燒香。作諸伎樂。猶如帝釋歡
T0189_.03.0625a09: 喜之園。又勅中間所經行處。皆令嚴淨。種
T0189_.03.0625a10: 種莊嚴。又勅嚴辦十萬七寶車輦。一一車
T0189_.03.0625a11: 輦。雕玩殊絶。又復勅外。嚴辦四軍。象兵馬
T0189_.03.0625a12: 兵車兵歩兵。又復選取後宮婇女。容顏端正。
T0189_.03.0625a13: 不老不少。氣性調和。聰慧明了。其數凡有八
T0189_.03.0625a14: 萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬
T0189_.03.0625a15: 四千端正童女。著妙瓔珞嚴身之具。齎持香
T0189_.03.0625a16: 花。先往住彼藍毘尼園。王又勅諸群臣百
T0189_.03.0625a17: 官。夫人去者。皆悉侍從。於是夫人。即昇寶
T0189_.03.0625a18: 輿。與諸官屬并及婇女。前後導從。往藍毘
T0189_.03.0625a19: 尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從。充滿
T0189_.03.0625a20: 虚空。爾時夫人。既入園已。諸根寂靜。十月
T0189_.03.0625a21: 滿足。於二月八日日初出時。夫人見彼園
T0189_.03.0625a22: 中。有一大樹。名曰無憂。花色香鮮。枝葉分
T0189_.03.0625a23: 布。極爲茂盛。即擧右手。欲牽摘之。菩
T0189_.03.0625a24: 薩漸漸從右脇出。于時樹下。亦生七寶
T0189_.03.0625a25: 七莖蓮花。大如車輪。菩薩即便墮蓮花上。
T0189_.03.0625a26: 無扶侍者。自行七歩。擧其右手而師子吼。
T0189_.03.0625a27: 我於一切天人之中最尊最勝。無量生死。於
T0189_.03.0625a28: 今盡矣。此生利益一切人天。説是言已。時
T0189_.03.0625a29: 四天王。即以天繒接太子身。置寶机上。釋
T0189_.03.0625b01: 提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍
T0189_.03.0625b02: 立左右。難陀龍王。優波難陀龍王。於虚空
T0189_.03.0625b03: 中。吐清淨水。一温一涼。灌太子身。身黄金
T0189_.03.0625b04: 色有三十二相。放大光明。普照三千大千
T0189_.03.0625b05: 世界。天龍八部亦於空中作天伎樂。歌唄
T0189_.03.0625b06: 讃頌。燒衆名香。散諸妙花。又雨天衣及以
T0189_.03.0625b07: 瓔珞。繽紛亂墜不可稱數
T0189_.03.0625b08: 爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂。無有
T0189_.03.0625b09: 苦患。歡喜踊躍。止於樹下。前後自然忽生
T0189_.03.0625b10: 四井。其水香潔具八功徳。爾時摩耶夫人。
T0189_.03.0625b11: 與其眷屬。隨所欲須。自恣洗漱。復有諸夜
T0189_.03.0625b12: 叉王。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當
T0189_.03.0625b13: 爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離
T0189_.03.0625b14: 喜樂。皆亦於此歡喜讃歎。一切種智。今出
T0189_.03.0625b15: 於世。無量衆生。皆得利益。唯願速成正覺
T0189_.03.0625b16: 之道。轉於法輪。廣度衆生唯有魔王。獨懷
T0189_.03.0625b17: 愁惱。不安本＊座。當爾之時。所感瑞應。三
T0189_.03.0625b18: 十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千
T0189_.03.0625b19: 大千世界。十八相動丘墟平坦。三者一切枯
T0189_.03.0625b20: 木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者園苑
T0189_.03.0625b21: 生異甘果。五者陸地生寶蓮花大如車輪。
T0189_.03.0625b22: 六者地中伏藏。悉自發出。七者諸藏珍寶放
T0189_.03.0625b23: 大光明。八者諸天妙服自然來降。九者衆川
T0189_.03.0625b24: 萬流恬靜澄清。十者風止雲除。空中明淨。十
T0189_.03.0625b25: 一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤。以
T0189_.03.0625b26: 飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國
T0189_.03.0625b27: 内宮舍無不明曜。燈燭之光不復爲用。十
T0189_.03.0625b28: 四者日月星辰停住不行。十五者毘舍佉星。
T0189_.03.0625b29: 下現人間。待太子生。十六者諸梵天王。執
T0189_.03.0625c01: 素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉
T0189_.03.0625c02: 寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者
T0189_.03.0625c03: 無數寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶
T0189_.03.0625c04: 而至。二十一者無數白象子首戴蓮花。列住
T0189_.03.0625c05: 殿前。二十二者天紺馬寶自然而來。二十三
T0189_.03.0625c06: 者五百白師子王。從雪山出。息其惡情。心
T0189_.03.0625c07: 懷歡喜。羅住城門。二十四者諸天伎女。於
T0189_.03.0625c08: 虚空中。作妙音樂。二十五者諸天玉女執
T0189_.03.0625c09: 孔雀拂。現宮牆上。二十六者諸天玉女。各
T0189_.03.0625c10: 持金瓶。盛滿香汁。列住空中。二十七者諸
T0189_.03.0625c11: 天歌頌。讃太子徳。二十八者地獄休息。毒痛
T0189_.03.0625c12: 不行。二十九者毒蟲隱伏。惡鳥善心。三十
T0189_.03.0625c13: 者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國内孕婦。
T0189_.03.0625c14: 産者悉男。其有百病自然除愈。三十二者
T0189_.03.0625c15: 一切樹神。化作人形。悉來禮侍。三十三者諸
T0189_.03.0625c16: 餘國王。各齎名寶同來臣伏。三十四者一
T0189_.03.0625c17: 切人天。無非時語。爾時諸婇女衆。見此瑞
T0189_.03.0625c18: 相。極大歡喜。自相謂言。太子今生。有如此
T0189_.03.0625c19: 等嘉祥之事。唯願長壽。無諸疾苦。勿令
T0189_.03.0625c20: 我等生大憂惱。作此言已。以天細
。裹抱
T0189_.03.0625c21: 太子。至夫人所。時四天王。在虚空中。恭敬
T0189_.03.0625c22: 隨從。釋提桓因執蓋來覆。有二十八大鬼神
T0189_.03.0625c23: 王。在園四角。守衞奉護。爾時有一青衣。聰
T0189_.03.0625c24: 慧明了。從藍毘尼園。還入宮中。到白淨王
T0189_.03.0625c25: 所而白王言。大王威徳。轉更増進。摩耶夫
T0189_.03.0625c26: 人已生太子。顏貌端正。有三十二相八十種
T0189_.03.0625c27: 好。墮蓮花上。自行七歩。擧其右手而師子
T0189_.03.0625c28: 吼。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死
T0189_.03.0625c29: 於今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸
T0189_.03.0626a01: 奇特事。非可具説。時白淨王聞彼青衣説
T0189_.03.0626a02: 此語已。歡喜踊躍不能自勝。即脱身瓔珞
T0189_.03.0626a03: 而以賜之
T0189_.03.0626a04: 爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞。并與一億
T0189_.03.0626a05: 釋迦種姓。前後導從。入藍毘尼園。見彼園
T0189_.03.0626a06: 中天龍八部皆悉充滿。到夫人所見太子
T0189_.03.0626a07: 身。相好殊異。歡喜踊躍。猶如江海諸大波
T0189_.03.0626a08: 浪。慮其短壽入懷悚惕。譬如須彌山王。
T0189_.03.0626a09: 難可動搖。大地動時。此山乃動。彼白淨王
T0189_.03.0626a10: 素性恬靜。常無歡慼。今見太子。一喜一懼。
T0189_.03.0626a11: 亦復如是。摩耶夫人。爲性調和。既生太子。
T0189_.03.0626a12: 見諸奇瑞。倍増柔軟。爾時白淨王。叉手合
T0189_.03.0626a13: 掌。禮諸天神。前抱太子。置於七寶象輿之
T0189_.03.0626a14: 上。與諸群臣後宮婇女虚空諸天。作諸伎
T0189_.03.0626a15: 樂。隨從入城。時白淨王及諸釋子。未識三
T0189_.03.0626a16: 寶。即將太子。往詣天寺。太子既入。梵天形
T0189_.03.0626a17: 像。皆從座起。禮太子足而語王言。大王當
T0189_.03.0626a18: 知。今此太子天人中尊。虚空天神。皆悉禮
T0189_.03.0626a19: 敬。大王。豈不見如此耶。云何而今來此
T0189_.03.0626a20: 禮我。時白淨王及諸釋子。群臣内外。聞見
T0189_.03.0626a21: 是已。歎未曾有。即將太子出於天寺。還
T0189_.03.0626a22: 入後宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日。生
T0189_.03.0626a23: 五百男。時王廐中。象生白子。馬生白駒。牛
T0189_.03.0626a24: 羊亦生五色羔犢。如是等類。數各五百。王
T0189_.03.0626a25: 家青衣。亦生五百蒼頭。爾時宮中。五百伏
T0189_.03.0626a26: 藏。自然發出。一一伏藏。有七寶藏。而圍繞
T0189_.03.0626a27: 之。又有諸大國商人。從海採寶。還迦＊毘
T0189_.03.0626a28: 羅旆兜國。彼諸商人。各齎奇寶。而來獻王。
T0189_.03.0626a29: 時白淨王。問諸商人。汝等入海。採諸珍寶。
T0189_.03.0626b01: 悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。
T0189_.03.0626b02: 彼諸商人。答言大王。所經道路。極自安隱。
T0189_.03.0626b03: 王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。
T0189_.03.0626b04: 婆羅門衆。皆悉集已。設諸供養。或與象馬
T0189_.03.0626b05: 及以七寶。田宅僮僕。供養畢已。抱太子出。
T0189_.03.0626b06: 即便白諸婆羅門言。當爲太子。作何等名。
T0189_.03.0626b07: 諸婆羅門。即共論議。而答王言。太子生時。一
T0189_.03.0626b08: 切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。以
T0189_.03.0626b09: 此義故。當名太子爲薩婆悉達。説此語
T0189_.03.0626b10: 時。虚空天神。即撃天鼓。燒香散花。唱言善
T0189_.03.0626b11: 哉。諸天人民。即便稱曰。薩婆悉達。爾時八
T0189_.03.0626b12: 王。亦於是日。與白淨王。同生太子。彼諸國
T0189_.03.0626b13: 王。各懷歡喜。我今生子。有諸奇異。而不知
T0189_.03.0626b14: 是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各爲太
T0189_.03.0626b15: 子。制好名字。王舍城太子名曰頻毘娑羅。
T0189_.03.0626b16: 舍衞國太子名婆斯匿。偸羅拘吒國太子
T0189_.03.0626b17: 名拘臈婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國太
T0189_.03.0626b18: 子名欝陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。徳叉
T0189_.03.0626b19: 尸羅國太子。名弗迦羅＊娑羅。拘羅婆國太
T0189_.03.0626b20: 子。名拘羅婆。爾時白淨王普勅群臣。令訪
T0189_.03.0626b21: 聰明多聞。智慧善知占相。爲諸世人所知
T0189_.03.0626b22: 識者。群臣聞已。四方推覓。時王即便於後
T0189_.03.0626b23: 園中。起一大殿。窓牖欄楯。七寶莊飾。爾時
T0189_.03.0626b24: 群臣。得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞。
T0189_.03.0626b25: 欲來詣王。會王遣信疾速而至。諸臣白王。
T0189_.03.0626b26: 知相婆羅門。今者已到。王聞歡喜。即勅令
T0189_.03.0626b27: 前請入殿坐。設諸供養。彼婆羅門即白王
T0189_.03.0626b28: 言。我聞大王。新生太子。有諸相好奇特之
T0189_.03.0626b29: 瑞。願令我等悉得見之。時王即勅抱太子
T0189_.03.0626c01: 出。諸婆羅門。既見太子相好威嚴。歎未曾
T0189_.03.0626c02: 有。王即問言。今占太子。其相云何。婆羅門
T0189_.03.0626c03: 言。一切衆生皆欲子好。大王。今者所生太
T0189_.03.0626c04: 子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太
T0189_.03.0626c05: 子。大王。雖言是王之子。乃是世間人天之
T0189_.03.0626c06: 眼。王復問言。云何得知。婆羅門言。我觀太
T0189_.03.0626c07: 子。身色光焔。猶如眞金有諸相好。極爲明
T0189_.03.0626c08: 淨。若當出家。成一切種智。若在家者。爲轉
T0189_.03.0626c09: 輪聖王領四天下。譬如江河海爲第一。衆
T0189_.03.0626c10: 山之中須彌最勝。凡諸光暉日爲無上。一切
T0189_.03.0626c11: 清涼唯有明月。天人世間太子爲尊。王聞
T0189_.03.0626c12: 此語。心大歡喜。離諸怵惕。彼婆羅門又白
T0189_.03.0626c13: 王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在
T0189_.03.0626c14: 於香山。彼能爲王斷諸疑惑。諸婆羅門説
T0189_.03.0626c15: 此語已。辭別而去
T0189_.03.0626c16: 爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人。居在香
T0189_.03.0626c17: 山。途逕嶮絶。非人所到。當以何方請來
T0189_.03.0626c18: 至此。王可作此心念之時。阿私陀仙人。遙
T0189_.03.0626c19: 知王意。又復先見諸奇瑞相。深解菩薩爲
T0189_.03.0626c20: 破生死故現受生。以神通力。騰虚而來。
T0189_.03.0626c21: 到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙
T0189_.03.0626c22: 人。乘虚空來。今在門外。王聞歡喜。即勅令
T0189_.03.0626c23: 前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮
T0189_.03.0626c24: 拜。而即問言。尊者既來。住門不進。爲守
T0189_.03.0626c25: 門者不聽前耶。仙人答言。無見止者。既
T0189_.03.0626c26: 來相詣。宜須先白。王便隨從。入於後宮。敬
T0189_.03.0626c27: 請令坐。而問訊言。尊者。四大常安和不。仙
T0189_.03.0626c28: 人答言。蒙大王恩。幸得安樂。時白淨王白
T0189_.03.0626c29: 仙人言。尊者。今日能來下降。我等種族。方
T0189_.03.0627a01: 大熾盛。從今已去。日就吉祥。爲是經過故
T0189_.03.0627a02: 來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸
T0189_.03.0627a03: 奇特相。又知大王心之所念。以是因縁故
T0189_.03.0627a04: 來到此。我以神力。乘虚而來。聞上諸天
T0189_.03.0627a05: 説。王太子必當得成一切種智。度脱天人。
T0189_.03.0627a06: 又王太子。從右脇生。墮於七寶蓮花之上
T0189_.03.0627a07: 而行七歩。擧其右手而師子吼。我於天人
T0189_.03.0627a08: 之中。最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生
T0189_.03.0627a09: 利益一切天人。又復諸天圍繞恭敬。聞有
T0189_.03.0627a10: 如此大奇特事。快哉大王。宜應欣慶。太子
T0189_.03.0627a11: 今者可得見不。即將仙人至太子所。王及
T0189_.03.0627a12: 夫人。抱太子出。欲禮仙人。時彼仙人。即止
T0189_.03.0627a13: 王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於我
T0189_.03.0627a14: 耶。時彼仙人。即起合掌。禮太子足。王及夫
T0189_.03.0627a15: 人白仙人言。唯願尊者爲相太子。仙人言
T0189_.03.0627a16: 善。即便占相。具見相已。忽然悲泣。不能自
T0189_.03.0627a17: 勝。王及夫人見彼仙人悲泣流涙。擧身戰
T0189_.03.0627a18: 怖。生大憂惱。如大波浪動於小船。問仙人
T0189_.03.0627a19: 言。我子初生。具諸瑞相。有何不祥而悲泣
T0189_.03.0627a20: 耶。爾時仙人歔欷答言。大王。太子相好具足。
T0189_.03.0627a21: 無有不祥。王又問言。願更爲我占視太子。
T0189_.03.0627a22: 有長壽相不。得轉輪王位王四天下不。我
T0189_.03.0627a23: 年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林
T0189_.03.0627a24: 出家學道。所可志願。唯在於此。尊者爲觀
T0189_.03.0627a25: 必定果耶。爾時仙人又答王言。大王。太子
T0189_.03.0627a26: 具三十二相。一者足下安平平如奩底。二者
T0189_.03.0627a27: 足下千輻網輪輪相具足。三者手足相指長
T0189_.03.0627a28: 勝於餘人。四者手足柔軟勝餘身分。五者
T0189_.03.0627a29: 足跟廣具足滿好。六者足指合縵網勝於餘
T0189_.03.0627b01: 人。七者足趺高平好與跟相稱。八者伊泥延
T0189_.03.0627b02: 鹿腨纖好如伊泥延鹿王。九者平住兩手
T0189_.03.0627b03: 摩膝。十者陰藏相如馬王象王。十一者身縱
T0189_.03.0627b04: 廣等如尼拘類樹。十二者一一孔一毛生青
T0189_.03.0627b05: 色柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右
T0189_.03.0627b06: 旋。十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金。十
T0189_.03.0627b07: 五者身光面一丈。十六者皮薄細滑不受
T0189_.03.0627b08: 塵垢不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下兩手
T0189_.03.0627b09: 中兩肩上項中皆滿字相分明。十八者兩腋
T0189_.03.0627b10: 下滿如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身
T0189_.03.0627b11: 廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十
T0189_.03.0627b12: 齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四
T0189_.03.0627b13: 牙最白而大。二十五者方頬車如師子。二十
T0189_.03.0627b14: 六者味中得上味咽中二處津液流出。二十
T0189_.03.0627b15: 七者舌大軟薄能覆面至耳髮際。二十八者
T0189_.03.0627b16: 梵音深遠如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如
T0189_.03.0627b17: 金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白
T0189_.03.0627b18: 毫相軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具
T0189_.03.0627b19: 有如此相好之身。若在家者。年二十九。爲
T0189_.03.0627b20: 轉輪聖王。若出家者。成一切種智。廣濟天
T0189_.03.0627b21: 人。然王太子。必當學道得成阿耨多羅三
T0189_.03.0627b22: 藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人
T0189_.03.0627b23: 開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。
T0189_.03.0627b24: 生無想天。不覩佛興。不聞經法。故自悲
T0189_.03.0627b25: 耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當作
T0189_.03.0627b26: 王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種
T0189_.03.0627b27: 智。時仙人言。我相之法。若有衆生。具三十
T0189_.03.0627b28: 二相。或生非處。又不明顯。此人必爲轉輪
T0189_.03.0627b29: 聖王。若三十二相。皆得其處。又復明顯。此
T0189_.03.0627c01: 人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆
T0189_.03.0627c02: 得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙
T0189_.03.0627c03: 人爲王説此語已。辭別而退
T0189_.03.0627c04: 爾時白淨王。既聞仙人決定之説。心懷愁
T0189_.03.0627c05: 惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。爲
T0189_.03.0627c06: 作儞母。養視太子。其中或有乳者。或有抱
T0189_.03.0627c07: 者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供給
T0189_.03.0627c08: 太子。皆悉具足。又復別爲起三時殿。温涼寒
T0189_.03.0627c09: 暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服
T0189_.03.0627c10: 飾。皆悉隨時。王恐太子棄家學道。使其城
T0189_.03.0627c11: 門開閉之聲聞四十里。又復擇取五百妓女。
T0189_.03.0627c12: 形容端正。不肥不痩。不長不短。不白不黒。才
T0189_.03.0627c13: 能巧妙。各兼數技。皆以名寶。瓔珞其身。
T0189_.03.0627c14: 百人一番。迭代宿衞。於其殿前。列樹甘果。
T0189_.03.0627c15: 枝葉蔚映。花實繁茂。又有浴池。清淨澄潔。
T0189_.03.0627c16: 池邊香草。雜色蓮花。猗靡芬敷。不可稱計。
T0189_.03.0627c17: 異類之鳥。數百千種。光麗心目。趣悦太子。
T0189_.03.0627c18: 太子既生。始滿七日。其母命終。以懷太子
T0189_.03.0627c19: 功徳大故。上生忉利。封受自然。太子自知。
T0189_.03.0627c20: 福徳威重。無有女人堪受禮者。故因將終
T0189_.03.0627c21: 託之而生。爾時太子姨母摩訶波闍波提。乳
T0189_.03.0627c22: 養太子。如母無異。時白淨王。勅作七寶天冠
T0189_.03.0627c23: 及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。爲辦
T0189_.03.0627c24: 象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給
T0189_.03.0627c25: 與。爾時擧國人民。皆行仁惠。五穀豐熟。風
T0189_.03.0627c26: 雨以時。又無盜賊。快樂安隱。皆是太子福
T0189_.03.0627c27: 徳力故。時王又以青衣所生是車匿等五百＊
T0189_.03.0627c28: 蒼頭。給侍太子。至年七歳。父王心念。太子
T0189_.03.0627c29: 已大。宜令學書。訪覓國中聰明婆羅門善
T0189_.03.0628a01: 諸書藝。請使令來以教太子。爾時有一婆
T0189_.03.0628a02: 羅門。名跋陀羅尼。與五百婆羅門。以爲眷
T0189_.03.0628a03: 屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者
T0189_.03.0628a04: 爲太子師。此可爾不。婆羅門言。當隨所知。
T0189_.03.0628a05: 以授太子。時白淨王。更爲太子起大學堂。
T0189_.03.0628a06: 七寶莊嚴。床
學具。極令精麗。卜擇吉日。
T0189_.03.0628a07: 即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅
T0189_.03.0628a08: 門。以四十九書字之本。教令讀之。于時太
T0189_.03.0628a09: 子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提
T0189_.03.0628a10: 中。一切諸書。凡有幾種。師即默然不知所
T0189_.03.0628a11: 答。又復問言。此阿一字。有何等義。師又默
T0189_.03.0628a12: 然亦不能答。内懷慙愧。即從座起。禮太
T0189_.03.0628a13: 子足而讃歎言。太子初生行七歩時。自言
T0189_.03.0628a14: 天人之中最尊最勝。此言不虚。唯願爲説閻
T0189_.03.0628a15: 浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中。或
T0189_.03.0628a16: 有梵書。或佉樓書。或蓮花書。有如是等六
T0189_.03.0628a17: 十四種。此阿字者。是梵音聲。又此字義。是不
T0189_.03.0628a18: 可壞。亦是無上正眞道義。凡如此義。無量無
T0189_.03.0628a19: 邊。爾時婆羅門。深生慚愧。還至王所。而白
T0189_.03.0628a20: 王言。大王。太子是天人中第一之師。云何而
T0189_.03.0628a21: 欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生
T0189_.03.0628a22: 歡喜。歎未曾有。即厚供養彼婆羅門。隨意
T0189_.03.0628a23: 所之。凡諸＊技藝典籍議論。天文地理。算數
T0189_.03.0628a24: 射御太子皆悉自然知之
T0189_.03.0628a25: ◎過去現在因果經卷第一
T0189_.03.0628a26:
T0189_.03.0628a27:
T0189_.03.0628a28:
T0189_.03.0628a29:
T0189_.03.0628b01:
T0189_.03.0628b02:
T0189_.03.0628b03:過去現在因果經卷第二
T0189_.03.0628b04: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0189_.03.0628b05: ◎爾時太子至年十歳。諸釋種中。五百童子。
T0189_.03.0628b06: 皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次
T0189_.03.0628b07: 名孫陀羅難陀等。或有三十相三十一相者。
T0189_.03.0628b08: 或復雖有三十二相相不分明。各閑伎藝。
T0189_.03.0628b09: 有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太
T0189_.03.0628b10: 子諸藝皆通。名徹十方。共相謂言。太子雖
T0189_.03.0628b11: 復聰明智慧。善解書論。至於力膂。詎勝我
T0189_.03.0628b12: 等。欲與太子較其勇健。爾時父王。又訪
T0189_.03.0628b13: 國中善知射者。而召之來。令教太子。即往
T0189_.03.0628b14: 後園。欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子。亦
T0189_.03.0628b15: 悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太
T0189_.03.0628b16: 子含笑而問之言。以此與我。欲作何等。
T0189_.03.0628b17: 射師答言。欲令太子射此鐵鼓。太子又言。
T0189_.03.0628b18: 此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。
T0189_.03.0628b19: 太子便執七弓。以射一箭。過七鐵鼓。時彼
T0189_.03.0628b20: 射師。往白王言。大王。太子自知射藝。以
T0189_.03.0628b21: 一箭力。射過七鼓。閻浮提中無能等者。云
T0189_.03.0628b22: 何令我爲作師耶。爾時白淨王聞此語已。
T0189_.03.0628b23: 心大歡喜。而自念言。我子聰明。書論算數四
T0189_.03.0628b24: 遠悉知。而其射藝四方人民。未有知者。即
T0189_.03.0628b25: 勅太子及提婆達多等五百童子。又復撃鼓
T0189_.03.0628b26: 唱令國界。太子薩婆悉達。却後七日。當出
T0189_.03.0628b27: 後園。欲試武藝。諸人民中有勇力者。可悉
T0189_.03.0628b28: 來此。到第七日。提婆達多與六萬眷屬。最
T0189_.03.0628b29: 先出城。于時有一大象。當城門住。此諸軍
T0189_.03.0628c01: 衆。皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住
T0189_.03.0628c02: 此而不前耶。諸人答言。有一大象。當門而
T0189_.03.0628c03: 立。擧衆畏之。故不敢前。提婆達多聞此言
T0189_.03.0628c04: 已。獨前象所。以手搏頭。即便躃地。於是
T0189_.03.0628c05: 軍衆次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲
T0189_.03.0628c06: 出城。其諸軍衆徐歩漸前。難陀即問。何故
T0189_.03.0628c07: 行遲。諸人答言。提婆達多手搏一象。躃在
T0189_.03.0628c08: 城門。妨行者路。以是故遲。難陀即便前至
T0189_.03.0628c09: 象所。以足指挑象。擲著路傍。無數人衆。聚
T0189_.03.0628c10: 共看之。爾時太子與十萬眷屬。前後圍繞。
T0189_.03.0628c11: 始出城門。見於路傍人衆聚看即便問曰。
T0189_.03.0628c12: 此諸人輩。爲何所看。從人答言。提婆達多手
T0189_.03.0628c13: 搏一象。躃在城門妨人行路。難陀次出。
T0189_.03.0628c14: 以足指挑擲著於此。是故行人悉聚看之。
T0189_.03.0628c15: 於是太子。即自念言。今者正是現力之時。太
T0189_.03.0628c16: 子便即以手執象。擲著城外。還以手接。不
T0189_.03.0628c17: 令傷損。象又還蘇。無所苦痛。時諸人民。歎
T0189_.03.0628c18: 未曾有。王聞此已。深生奇特。如是太子及
T0189_.03.0628c19: 提婆達多并與難陀。四遠人民。皆悉來集。在
T0189_.03.0628c20: 彼園中。爾時彼園。種種莊嚴。施列金鼓銀
T0189_.03.0628c21: 鼓鋀石之鼓銅鐵等鼓。各有七枚。爾時提
T0189_.03.0628c22: 婆達多。最先射之。徹三金鼓。次及難陀。亦
T0189_.03.0628c23: 徹三鼓。諸來人衆。悉皆雅歎。爾時群臣。白
T0189_.03.0628c24: 太子言。提婆達多及與難陀。皆已射訖。今
T0189_.03.0628c25: 者次第正在太子。唯願太子射此諸鼓。如
T0189_.03.0628c26: 是三請。太子曰善而語之言。若欲使我射
T0189_.03.0628c27: 諸鼓者。此弓力弱。更覓強者。諸臣答言。太
T0189_.03.0628c28: 子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便
T0189_.03.0628c29: 可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹
T0189_.03.0629a01: 過諸鼓。然後入池。泉水流出。又亦穿過大
T0189_.03.0629a02: 鐵圍山。爾時提婆達多又與難陀。共相撲戲。
T0189_.03.0629a03: 二人力等。亦無勝者。太子又前。手執二弟。
T0189_.03.0629a04: 躃之於地。以慈力故不令傷痛。爾時四遠
T0189_.03.0629a05: 諸人民衆。既見太子有如此力。高聲唱言。
T0189_.03.0629a06: 白淨王太子。非但智慧勝一切人其力勇健
T0189_.03.0629a07: 亦無等者。莫不歎伏。益生恭敬
T0189_.03.0629a08: 爾時白淨王。即會諸臣而共議言。太子今者
T0189_.03.0629a09: 年已長大。智慧勇健。皆悉具足。今宜應以
T0189_.03.0629a10: 四大海水灌太子頂。又復勅下餘小國王。
T0189_.03.0629a11: 却後二月八日。灌太子頂。皆可來集。至二
T0189_.03.0629a12: 月八日。諸餘國王并及仙人婆羅門等。皆悉
T0189_.03.0629a13: 雲集。懸繒幡蓋。燒香散花。鳴鍾撃鼓。作
T0189_.03.0629a14: 諸伎樂。以七寶器。盛四海水。諸仙人衆。各
T0189_.03.0629a15: 各頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉
T0189_.03.0629a16: 已頂戴。傳授與王。時王即以灌太子頂。以
T0189_.03.0629a17: 七寶印而用付之。又撃大鼓。高聲唱言。今
T0189_.03.0629a18: 立薩婆悉達以爲太子。爾時虚空天龍夜
T0189_.03.0629a19: 叉人非人等。作天＊伎樂。異口同音讃言。善
T0189_.03.0629a20: 哉。當於迦毘羅旆兜國立太子時。餘八
T0189_.03.0629a21: 國王。亦於是日同立太子
T0189_.03.0629a22: 爾時太子。啓王出遊。王即聽許。時王即與
T0189_.03.0629a23: 太子并諸群臣。前後導從。按行國界。次復前
T0189_.03.0629a24: 行。到王田所。即便止息。閻浮樹下。看諸耕
T0189_.03.0629a25: 人。爾時淨居天。化作壤蟲。烏隨啄之。太子
T0189_.03.0629a26: 見已。起慈悲心。衆生可愍。互相呑食。即便
T0189_.03.0629a27: 思惟。離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光
T0189_.03.0629a28: 昕赫。樹爲曲枝。隨蔭太子。爾時白淨王。四
T0189_.03.0629a29: 面推求。問覓太子。從人答曰。太子今在閻
T0189_.03.0629b01: 浮樹下。時王即便與諸群臣。往彼樹所。未
T0189_.03.0629b02: 至之間。遙見太子端坐思惟。又見彼樹曲
T0189_.03.0629b03: 蔭其躯深生奇特。時王即前執太子手問
T0189_.03.0629b04: 言。汝今何故在於此坐。太子答言。觀諸衆
T0189_.03.0629b05: 生。更相呑食。甚可傷愍。王聞此語。心生憂
T0189_.03.0629b06: 惱。慮其出家。宜急婚娉以悦其意。即便呼
T0189_.03.0629b07: 之。倶共還國。太子答言。願停於此。王聞其
T0189_.03.0629b08: 語。心即念言。彼阿私陀。往日所説。太子
T0189_.03.0629b09: 今者將如其言。王即流涙重喚還國。太子
T0189_.03.0629b10: 既見父王如此。即便隨從。歸於所止。王恐
T0189_.03.0629b11: 愁憂。不樂在家。更増妓女。而娯樂之
T0189_.03.0629b12: 爾時太子。至年十七。王集諸臣。而共議言。
T0189_.03.0629b13: 太子今者年已長大。宜應爲其訪索婚所。
T0189_.03.0629b14: 諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。
T0189_.03.0629b15: 其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正。聰明智
T0189_.03.0629b16: 慧。賢才過人。禮儀備擧。有如是徳。堪太
T0189_.03.0629b17: 子妃。王即答言。若如卿語。便爲納之。王還
T0189_.03.0629b18: 宮内。即勅宮中聰明有智舊宿女人。汝可往
T0189_.03.0629b19: 至摩訶那摩長者之家。瞻看其女。容儀禮
T0189_.03.0629b20: 行。爲何如耶。可停於彼至滿七日。受王
T0189_.03.0629b21: 勅已。即便往彼長者之家。於七日中。具觀
T0189_.03.0629b22: 此女。還答王言。我觀此女。容貌端正。威儀
T0189_.03.0629b23: 進止。無與等者王聞其言。極大歡喜。即便
T0189_.03.0629b24: 遣人語摩訶那摩言。太子年長。欲爲納妃。
T0189_.03.0629b25: 諸臣並言。汝女淑令。宜堪此擧。今欲相屈。
T0189_.03.0629b26: 時摩訶那摩。答王使言。謹奉勅旨。王即令
T0189_.03.0629b27: 諸臣擇採吉日。遣車萬乘。而往迎之。既至
T0189_.03.0629b28: 宮已。具足太子婚姻之禮。又復更増諸＊妓
T0189_.03.0629b29: 女衆。晝夜娯樂。爾時太子。恒與其妃。行住
T0189_.03.0629c01: 坐臥。未曾不倶。初自無有世俗之意。於靜
T0189_.03.0629c02: 夜中。但修禪觀。時王日日問諸婇女。太子
T0189_.03.0629c03: 與妃。相接近不。婇女答言。不見太子有夫
T0189_.03.0629c04: 婦道。王聞此語。愁憂不樂。更増＊妓女。而
T0189_.03.0629c05: 娯樂之。如是經時。猶不接近。時王深疑恐
T0189_.03.0629c06: 不能男
T0189_.03.0629c07: 爾時太子。聞諸＊妓女歌詠園林花果茂盛。
T0189_.03.0629c08: 流泉清涼。太子忽便欲出遊觀。即遣＊妓
T0189_.03.0629c09: 女。往白王言。在宮日久。樂欲暫出園林遊
T0189_.03.0629c10: 戲。王聞此語。心生歡喜。而自念言。太子當
T0189_.03.0629c11: 是不樂在宮行夫婦禮。所以求出園林
T0189_.03.0629c12: 去耳。即便聽之。勅諸群臣。整治園觀。所
T0189_.03.0629c13: 經道路。皆令清淨。太子即便往至王所頭
T0189_.03.0629c14: 面禮足。辭出而去。時王即便勅一舊臣聰明
T0189_.03.0629c15: 智慧善言辯者。令從太子。爾時太子。與諸
T0189_.03.0629c16: 官屬。前後導從。出城東門。國中人民。聞太
T0189_.03.0629c17: 子出。男女盈路。觀者如雲。時淨居天。化作
T0189_.03.0629c18: 老人。頭白背傴。拄杖羸歩。太子即便問從
T0189_.03.0629c19: 者言。此爲何人。從者答曰。此老人也。太子
T0189_.03.0629c20: 又問。何謂爲老。答曰。此人昔日曾經嬰兒
T0189_.03.0629c21: 童子少年。遷謝不住。遂至根熟。形變色衰。
T0189_.03.0629c22: 飮食不消。氣力虚微。坐起苦極。餘命無幾。
T0189_.03.0629c23: 故謂爲老。太子又問。唯此人老。一切皆然。
T0189_.03.0629c24: 從者答言。一切皆悉應當如此。爾時太子。
T0189_.03.0629c25: 聞是語已。生大苦惱。而自念言。日月流邁。
T0189_.03.0629c26: 時變歳移。老至如電。身安足恃。我雖富貴。
T0189_.03.0629c27: 豈獨免耶。云何世人。而不怖畏。太子從本
T0189_.03.0629c28: 以來。不樂處世。又聞此事。益生厭離。即
T0189_.03.0629c29: 迴車還。愁思不樂。時王聞已。心懷煎憂。
T0189_.03.0630a01: 恐其學道。更増＊妓女。以娯樂之
T0189_.03.0630a02: 爾時太子。復經少時。啓王出遊。王聞此言。
T0189_.03.0630a03: 心生憂慮。而自念言。太子前出。逢見老人。
T0189_.03.0630a04: 憂愁不樂。今者云何。而復求出。王愛太子。
T0189_.03.0630a05: 不忍違異。僶俛從之。即集諸臣。而共議言。
T0189_.03.0630a06: 太子前者出城東門。逢見老人。還輙不樂。
T0189_.03.0630a07: 今者已復求出遊觀。吾不能免。遂復許
T0189_.03.0630a08: 之。諸臣答言。當更嚴勅外諸官屬。修治道
T0189_.03.0630a09: 路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無令
T0189_.03.0630a10: 臭穢諸不淨潔。及以老病在道側也
T0189_.03.0630a11: 爾時迦＊毘羅旆兜城四門之外。各有一園。
T0189_.03.0630a12: 樹木花果。浴池樓觀。種種莊嚴。皆悉無異。
T0189_.03.0630a13: 王問諸臣。外諸園觀。何者爲勝。諸臣答言。
T0189_.03.0630a14: 外諸園觀。皆等無異。如忉利天歡喜之園。
T0189_.03.0630a15: 王又勅言。太子前出。已從東門。今者可令
T0189_.03.0630a16: 從南門出。爾時太子。百官導從出城南門。
T0189_.03.0630a17: 時淨居天。化作病人。身痩腹大。喘息呻吟。
T0189_.03.0630a18: 骨消肉竭。顏貌痿黄。擧身戰掉。不能自
T0189_.03.0630a19: 持。兩人扶腋。在於路側。太子即問。此爲何
T0189_.03.0630a20: 人。從者答曰。此病人也。太子又問。何謂爲
T0189_.03.0630a21: 病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲。飮食無度。
T0189_.03.0630a22: 四大不調。轉變成病。百節苦痛。氣力虚微。
T0189_.03.0630a23: 飮食寡少。眠臥不安。雖有身手。不能自
T0189_.03.0630a24: 運。要假他力。然後坐起。爾時太子。以慈悲
T0189_.03.0630a25: 心。看彼病人。自生愁憂。又復問言。此人獨
T0189_.03.0630a26: 爾。餘皆然耶。答曰。一切人民。無有貴賤。同
T0189_.03.0630a27: 有此病。太子聞已。心自念言。如此病苦。普
T0189_.03.0630a28: 應嬰之。云何世人。耽樂不畏。作此念已。
T0189_.03.0630a29: 深生恐怖。身心＊戰動。譬如月影現波浪水。
T0189_.03.0630b01: 語從者言。如此身者。是大苦聚。世人於中。
T0189_.03.0630b02: 撗生歡樂。愚癡無識。不知覺悟。今者云
T0189_.03.0630b03: 何。欲往彼園遊觀嬉戲。即便迴車。還入王
T0189_.03.0630b04: 宮。坐自思惟。愁憂不樂。王問從者。太子今
T0189_.03.0630b05: 出。寧有樂不。從者答言。始出南門。逢見病
T0189_.03.0630b06: 人。以此不樂。即迴車還。王聞此語。心大愁
T0189_.03.0630b07: 憂。慮其出家。時王即便問諸臣言。太子前
T0189_.03.0630b08: 者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事
T0189_.03.0630b09: 故。吾勅卿等。淨治道路。無令老病在於
T0189_.03.0630b10: 巷側。云何今出於城南門。而復致有疾
T0189_.03.0630b11: 病人耶。又令太子逢値見之。諸臣答言。近
T0189_.03.0630b12: 受王勅。嚴命外司。勿使有諸臭穢老病
T0189_.03.0630b13: 在於道側。互相撿覆。無敢懈怠。不知何縁
T0189_.03.0630b14: 忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時王問
T0189_.03.0630b15: 諸從者言。汝等並見病人在路何從而至。
T0189_.03.0630b16: 從者答曰。無有蹤跡。不知何來。時王深於
T0189_.03.0630b17: 太子生猶豫心。恐其學道。更増＊妓女。
T0189_.03.0630b18: 而悦其意。又復欲使於五欲中生戀著
T0189_.03.0630b19: 心
T0189_.03.0630b20: 爾時有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧。
T0189_.03.0630b21: 極有才辯。時王即便請求入宮。而語之言。
T0189_.03.0630b22: 太子今者。不樂在世受於五欲。恐其不久。
T0189_.03.0630b23: 出家學道。汝可與之共作朋屬。具説世間
T0189_.03.0630b24: 五欲樂事。令其心動不樂出家。時優陀夷。
T0189_.03.0630b25: 即便答言。太子聰明。無與等者。所知書論。
T0189_.03.0630b26: 皆悉淵博。並是我今所未曾聞。云何見使
T0189_.03.0630b27: 誘説之耶。譬以藕絲欲懸須彌。我亦如
T0189_.03.0630b28: 是。終不能迴太子之心。大王既勅令作朋
T0189_.03.0630b29: 友。要當自竭我所知見。時＊優陀夷。受王
T0189_.03.0630c01: 勅已。隨從太子。行住坐臥。不敢遠離。時王
T0189_.03.0630c02: 又復選諸＊妓女。聰明智慧。顏容端＊正。善
T0189_.03.0630c03: 於歌舞。能惑人者。種種莊飾。光麗悦目。皆
T0189_.03.0630c04: 悉遣往給侍太子
T0189_.03.0630c05: 爾時太子。復經少時。啓王出遊。王聞此語。
T0189_.03.0630c06: 心自念言。彼＊優陀夷。既與太子。共爲朋友。
T0189_.03.0630c07: 今若出遊。或勝於前。無復厭俗樂出家心。
T0189_.03.0630c08: 作是念已。即便聽許。時王又復集諸大臣。
T0189_.03.0630c09: 悉語之言。太子今者復求出遊。我不忍違。
T0189_.03.0630c10: 已復聽之。太子前出東南二門。已見老病。
T0189_.03.0630c11: 還輙憂愁。今者宜令從西門出。我心慮其
T0189_.03.0630c12: 還又不樂。然＊優陀夷。是其良友。冀今出還。
T0189_.03.0630c13: 不復應爾。卿等好令修治道路園林臺觀。
T0189_.03.0630c14: 皆使嚴整。香華幡蓋。數倍於前。無令復有
T0189_.03.0630c15: 老病臭穢在道側也。臣受勅已。即語外司。
T0189_.03.0630c16: 嚴治道路。并及園林。光麗倍常。王又先送
T0189_.03.0630c17: 諸妙＊妓女。置彼園中。又復勅語＊優陀夷
T0189_.03.0630c18: 言。若當路側。有不祥事。可以方便誘悦
T0189_.03.0630c19: 其心。并勅諸臣。隨從太子。皆令伺察。若有
T0189_.03.0630c20: 不吉。遠驅逐之。爾時太子。與＊優陀夷。百官
T0189_.03.0630c21: 導從。燒香散花。作衆伎樂。出城西門。時淨
T0189_.03.0630c22: 居天。心自念言。先現老病於二城門。擧衆
T0189_.03.0630c23: 皆見。令白淨王嗔責從者并及外司。太子
T0189_.03.0630c24: 今出。王制嚴峻。我今現死。若皆見者。増王
T0189_.03.0630c25: 忿怒。必加罰戮抂及無辜。我於今日所
T0189_.03.0630c26: 現之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使
T0189_.03.0630c27: 餘官屬不受責也。作此念已。即便來下。化
T0189_.03.0630c28: 爲死人。四人擧輿。以諸香華。布散屍上。
T0189_.03.0630c29: 室家大小。號哭送之。爾時太子。與＊優陀夷。
T0189_.03.0631a01: 二人獨見。太子問言。此爲何物。而以花香。
T0189_.03.0631a02: 莊飾其上。復有人衆。號哭相送。時＊優陀
T0189_.03.0631a03: 夷。以王勅故。默然不答。如是三問。淨居天
T0189_.03.0631a04: 王。威神之力。使＊優陀夷不覺答言。是死人
T0189_.03.0631a05: 也。太子又問。何謂爲死。＊優陀夷言。夫謂死
T0189_.03.0631a06: 者。刀風解形。神識去矣。四體諸根。無所復
T0189_.03.0631a07: 知。此人在世。貪著五欲。愛惜錢財。辛苦經
T0189_.03.0631a08: 營。唯知積聚。不識無常。今者一旦捨之而
T0189_.03.0631a09: 死。又爲父母親戚眷屬之所愛念。命終之
T0189_.03.0631a10: 後。猶如草木。恩情好惡。不復相關。如是死
T0189_.03.0631a11: 者。誠可哀也。太子聞已。心大戰怖。又問＊優
T0189_.03.0631a12: 陀夷言。唯此人死。餘亦當然。即復答言。一
T0189_.03.0631a13: 切世人。皆應如此。無有貴賤而得免脱。太
T0189_.03.0631a14: 子素性。恬靜難動。既聞此語。不能自安。即
T0189_.03.0631a15: 以微聲。語＊優陀夷。世間乃復有此死苦。云
T0189_.03.0631a16: 何於中。而行放逸心如木石不知怖畏。
T0189_.03.0631a17: 即勅御者可迴車還。御者答言。前出二門。
T0189_.03.0631a18: 未到園所。中路而反。致令大王深見瞋
T0189_.03.0631a19: 責。今者豈敢復如此耶。時＊優陀夷。語御
T0189_.03.0631a20: 者言。如汝所説。不應便歸。即復前行。至
T0189_.03.0631a21: 彼園中。香華幡蓋。作衆＊伎樂。衆＊妓端＊正。
T0189_.03.0631a22: 猶如諸天婇女無異。於太子前。各競歌舞
T0189_.03.0631a23: 冀以恣態。悦動其意。太子心安。不可移
T0189_.03.0631a24: 轉。即止園中。蔭息樹間。除其侍衞。端坐思
T0189_.03.0631a25: 惟。憶昔曾在閻浮樹下。遠離欲界。乃至得
T0189_.03.0631a26: 於第四禪定。爾時＊優陀夷。到太子所。而作
T0189_.03.0631a27: 此言。大王見勅。令與太子共爲朋友。脱
T0189_.03.0631a28: 有得失。互相開悟。朋友之法。其要有三。一
T0189_.03.0631a29: 者見有過失輙相諫曉。二者見有好事。深
T0189_.03.0631b01: 生隨喜。三者在於苦厄。不相棄捨。今獻誠
T0189_.03.0631b02: 言。願不見責。古昔諸王。及今現在。皆悉受
T0189_.03.0631b03: 於五欲之樂。然後出家。太子云何。永絶不顧
T0189_.03.0631b04: 又人生世。宜順人行。無有棄國而學道
T0189_.03.0631b05: 者。唯願太子。受於五欲。令有子息。不絶
T0189_.03.0631b06: 王嗣。爾時太子。而答之言。誠如所説。但我
T0189_.03.0631b07: 不以捐國故爾。亦復不言五欲無樂。以
T0189_.03.0631b08: 畏老病生死之苦故。於五欲不敢愛著。汝
T0189_.03.0631b09: 向所言。古昔諸王。先經五欲。然後出家。此
T0189_.03.0631b10: 諸王等。今在何許。以愛欲故。或在地獄。或
T0189_.03.0631b11: 在餓鬼。或在畜生。或在人天。以有如是
T0189_.03.0631b12: 輪轉苦故。是以我欲離老病苦生死法耳。
T0189_.03.0631b13: 汝今云何令我受之。時＊優陀夷。雖竭才
T0189_.03.0631b14: 辯勸奬太子。不能令迴。即便退坐。歸於
T0189_.03.0631b15: 所止。太子仍勅嚴駕還宮。諸＊妓女衆。及
T0189_.03.0631b16: ＊優陀夷。愁憂慘慼。顏貌顰蹙。如人新喪
T0189_.03.0631b17: 所愛親屬。太子到宮。惻愴倍常。時白淨王。
T0189_.03.0631b18: 呼＊優陀夷。而問之言。太子今出。寧有
T0189_.03.0631b19: 樂不。＊優陀夷言。出城不遠。逢見死人。亦
T0189_.03.0631b20: 不知其從何而來。太子與我。同時見之。
T0189_.03.0631b21: 太子問言。此爲何人。我亦不覺答是死人。
T0189_.03.0631b22: 時王即復問諸從者。汝等皆見城西門外
T0189_.03.0631b23: 有死人不。從者答言。我等不見。王聞此語。
T0189_.03.0631b24: 神意豁然。而自念言。太子＊優陀夷。二人獨
T0189_.03.0631b25: 見。此是天力。非諸臣咎。必定當如阿私陀
T0189_.03.0631b26: 言。作此念已。心大苦惱。復増＊妓女。以娯
T0189_.03.0631b27: 樂之。日日遣人。慰誘太子。而語之言。國是
T0189_.03.0631b28: 汝有。何故愁憂。而不樂耶。王又嚴勅諸＊妓
T0189_.03.0631b29: 女衆。悦太子意。勿捨晝夜。時白淨王。雖
T0189_.03.0631c01: 知天力非復人事。愛重太子。不能不言。
T0189_.03.0631c02: 心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北
T0189_.03.0631c03: 門未出。其必不久更求出遊。當復莊嚴彼
T0189_.03.0631c04: 外園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如
T0189_.03.0631c05: 所思惟。具勅諸臣。時王又復心自願言。太
T0189_.03.0631c06: 子若出城北門時。唯願諸天。勿復現於不
T0189_.03.0631c07: 吉祥事復令我子心生憂惱。既心願已。遂
T0189_.03.0631c08: 勅御者。太子若出。當令乘馬使得四望見
T0189_.03.0631c09: 諸人民光麗莊飾。是時太子。啓王出遊。王
T0189_.03.0631c10: 不忍違。便與＊優陀夷及餘官屬。前後導從。
T0189_.03.0631c11: 出城北門。到彼園所。太子下馬。止息於樹。
T0189_.03.0631c12: 除去侍衞。端坐思惟。念於世間老病死苦。
T0189_.03.0631c13: 時淨居天。化作比丘。法服持鉢。手執錫杖。
T0189_.03.0631c14: 視地而行。在太子前。太子見已。即便問言。
T0189_.03.0631c15: 汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又問。何
T0189_.03.0631c16: 謂比丘。答言。能破結賊。不受後身。故曰比
T0189_.03.0631c17: 丘。世間皆悉無常危脆。我所修學。無漏聖
T0189_.03.0631c18: 道。不著色聲香味觸法。永得無爲。到解脱
T0189_.03.0631c19: 岸。作此言已。於太子前。現神通力。騰虚
T0189_.03.0631c20: 而去。當爾之時。諸從官屬。皆悉覩見。太子
T0189_.03.0631c21: 既已見此比丘。又聞廣説出家功徳。會其
T0189_.03.0631c22: 宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之
T0189_.03.0631c23: 中。唯此爲勝。我當決定修學是道。作此語
T0189_.03.0631c24: 已。即便索馬還歸宮城。於時太子。心生欣
T0189_.03.0631c25: 慶。而自念言。我先見有老病死苦。晝夜常
T0189_.03.0631c26: 恐爲此所逼。今見比丘。開悟我情。示解
T0189_.03.0631c27: 脱路。作此念已。即自思惟方便。求覓出家
T0189_.03.0631c28: 因縁
T0189_.03.0631c29: 爾時白淨王。問＊優陀夷言。太子今出。寧有
T0189_.03.0632a01: 樂不。時＊優陀夷即答王言。太子向出。所
T0189_.03.0632a02: 經道路。無諸不祥。既到園中。太子獨自在
T0189_.03.0632a03: 於樹下。遙見一人。剃除鬚髮。著染色衣。來
T0189_.03.0632a04: 太子前而共言語。言語既畢。騰虚而去。竟
T0189_.03.0632a05: 亦不知何所論説。太子因是嚴駕而歸。當
T0189_.03.0632a06: 爾之時。顏容歡悦。還至宮中。方生憂愁。時
T0189_.03.0632a07: 白淨王。既聞此語。心生狐疑。亦復不知是
T0189_.03.0632a08: 何瑞相。深懷懊惱。而自念言。太子決定捨
T0189_.03.0632a09: 家學道。又納其妃。久而無子。我今應勅
T0189_.03.0632a10: 耶輸陀羅。當思方便莫絶國嗣。復應警
T0189_.03.0632a11: 戒勿使太子去而不知。既作是念。如所
T0189_.03.0632a12: 思惟。即便勅於耶輸陀羅。耶輸陀羅。聞王
T0189_.03.0632a13: 勅已。心懷慚愧。默然而住行止坐臥。不離
T0189_.03.0632a14: 太子。時王復増諸妙＊妓女。以娯樂之
T0189_.03.0632a15: 爾時太子年至十九。心自思惟。我今正是
T0189_.03.0632a16: 出家之時。而便往至於父王所。威儀庠序。猶
T0189_.03.0632a17: 如帝釋。往詣梵天。傍臣見已。而白王言。太
T0189_.03.0632a18: 子今者來大王所。王聞此言。憂喜交集。太
T0189_.03.0632a19: 子既至。頭面作禮。爾時父王。即便抱之。而
T0189_.03.0632a20: 勅令坐。太子坐已。白父王言。恩愛集會。必
T0189_.03.0632a21: 有別離。唯願聽我出家學道。一切衆生。愛
T0189_.03.0632a22: 別離苦。皆使解脱。願必垂許。不見留難。時
T0189_.03.0632a23: 白淨王。聞太子語。心大苦痛。猶如金剛摧
T0189_.03.0632a24: 破於山。擧身＊戰掉。不安本座。執太子手。
T0189_.03.0632a25: 不復能言。啼泣流涙。嘘唏哽咽。如是良久。
T0189_.03.0632a26: 微聲而言。汝今宜應息出家意。所以者何。
T0189_.03.0632a27: 年既少壯。國未有嗣。而便委我。曾不迴
T0189_.03.0632a28: 顧。爾時太子。既見父王流涙不許。還歸所
T0189_.03.0632a29: 止。思惟出家。愁憂不樂
T0189_.03.0632b01: 爾時迦＊毘羅旆兜國。諸大相師。占知太子。
T0189_.03.0632b02: 若不出家。過七日後。得轉輪王位。王四天
T0189_.03.0632b03: 下。七寶自至。各以所知。往白王言。釋迦種
T0189_.03.0632b04: 姓。於此方興。王聞是語。心生歡喜。即勅諸
T0189_.03.0632b05: 臣并釋種子。汝聞相師如此言不。皆應日
T0189_.03.0632b06: 夜侍衞太子。於城四門門各千人。周匝城
T0189_.03.0632b07: 外一踰闍那内。邏置人衆。而防護之。復
T0189_.03.0632b08: 勅耶輸陀羅并諸内官。倍加警戒。過於
T0189_.03.0632b09: 七日。勿使出家。時王又來至太子所。太子
T0189_.03.0632b10: 遙見。即往奉迎。頭面禮足。問訊起居。王語
T0189_.03.0632b11: 太子我昔既聞阿私陀説及衆相師。并諸奇
T0189_.03.0632b12: 瑞。必定知汝不樂處世。國嗣既重。屬當相
T0189_.03.0632b13: 繼。唯願爲我。生汝一子。然後絶俗。不復
T0189_.03.0632b14: 相違。爾時太子。聞父王言。心自思惟。大王
T0189_.03.0632b15: 所以苦留我者。正自爲國無紹嗣耳。作
T0189_.03.0632b16: 是念已。而答王言。善哉如勅。即以左手。
T0189_.03.0632b17: 指其妃腹。時耶輸陀羅。便覺體異。自知有
T0189_.03.0632b18: 娠。王聞太子如勅之言。心大歡喜。當謂太
T0189_.03.0632b19: 子七日之内。必未有兒。若過此期。轉輪王
T0189_.03.0632b20: 位。自然而至。不復出家
T0189_.03.0632b21: 爾時太子。心自念言。我年已至一十有九。今
T0189_.03.0632b22: 是二月。復是七日。宜應方便思求出家。所
T0189_.03.0632b23: 以者何。今正是時。又於父王。所願已滿。作
T0189_.03.0632b24: 此念已。身放光明。照四天王宮。乃至照於
T0189_.03.0632b25: 淨居天宮。不令人間見此光明。爾時諸天
T0189_.03.0632b26: 見此光已。皆知太子出家時至。即便來下。
T0189_.03.0632b27: 到太子所。頭面禮足。合掌白言。無量劫來。
T0189_.03.0632b28: 所修行願。今者正是成熟之時。於是太子。
T0189_.03.0632b29: 答諸天言。如汝等語。今正是時。然父王勅
T0189_.03.0632c01: 内外官屬。嚴見防衞。欲去無從。諸天白言
T0189_.03.0632c02: 我等自當設諸方便。令太子出。使無知
T0189_.03.0632c03: 者。諸天即便以其神力。令諸官屬。皆悉惛
T0189_.03.0632c04: 臥
T0189_.03.0632c05: 爾時耶輸陀羅。眠臥之中。得三大夢。一者夢
T0189_.03.0632c06: 月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得
T0189_.03.0632c07: 此夢已。眠中驚覺。心大怖懼。白太子言。我
T0189_.03.0632c08: 於眠中。得三惡夢。太子問言。汝夢何等。耶
T0189_.03.0632c09: 輸陀羅。即便具説所夢之事。太子語言月猶
T0189_.03.0632c10: 在天。齒又不落。臂復尚在。當知諸夢虚假
T0189_.03.0632c11: 非實。汝今不應横生怖畏。耶輸陀羅。又語
T0189_.03.0632c12: 太子。如我自忖所夢之事。必是太子出家之
T0189_.03.0632c13: 瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令
T0189_.03.0632c14: 汝有不祥事。耶輸陀羅。聞此語已。即便還
T0189_.03.0632c15: 眠。太子即從坐起。遍觀＊妓女及耶輸陀
T0189_.03.0632c16: 羅。皆如木人。譬若芭蕉中無堅實。或有
T0189_.03.0632c17: 倚伏於樂器上。臂脚垂地。更相枕臥。鼻涕
T0189_.03.0632c18: 目涙。口中流涎。又復遍觀妻及＊妓女。見其
T0189_.03.0632c19: 形體。髮爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脉肪
T0189_.03.0632c20: 血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外爲革
T0189_.03.0632c21: 嚢。中盛臭穢。無一可奇。強熏以香。飾以
T0189_.03.0632c22: 花綵。譬如假借當還。亦不得久。百年之命。
T0189_.03.0632c23: 臥消其半。又多憂惱。其樂無幾。世人云何
T0189_.03.0632c24: 恒見此事。而不覺悟。又於其中。貪著婬
T0189_.03.0632c25: 欲。我今當學古昔諸佛所修之行。急應遠
T0189_.03.0632c26: 此大火之聚
T0189_.03.0632c27: 爾時太子。思惟是已。至於後夜。淨居天
T0189_.03.0632c28: 王。及欲界諸天。充滿虚空。即共同聲。白
T0189_.03.0632c29: 太子言。内外眷屬。皆悉惽臥。今者正是出
T0189_.03.0633a01: 家之時。爾時太子。即便自往至車匿所。以
T0189_.03.0633a02: 天力故。車匿自覺。而語之言。汝可爲我
T0189_.03.0633a03: 被揵陟來。爾時車匿。聞此言已。擧身＊戰
T0189_.03.0633a04: 怖。心懷猶豫。一者不欲違太子命。二者
T0189_.03.0633a05: 畏王勅旨嚴峻。思惟良久。流涙而言。大王
T0189_.03.0633a06: 慈勅。如是之嚴。且又今者非遊觀時。又非
T0189_.03.0633a07: 降伏怨敵之日。云何於此後夜之中。而忽索
T0189_.03.0633a08: 馬。欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲
T0189_.03.0633a09: 爲一切衆生。降伏煩惱結使賊故。汝今不
T0189_.03.0633a10: 應違我此意。爾時車匿。擧聲號泣。欲令耶
T0189_.03.0633a11: 輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知。太子當去。以
T0189_.03.0633a12: 天神力。惛臥如故。車匿即便牽馬而來。太
T0189_.03.0633a13: 子徐前。而語車匿及以＊揵陟。一切恩愛。會
T0189_.03.0633a14: 當別離。世間之事。易可果遂。出家因縁。甚
T0189_.03.0633a15: 難成就。車匿聞已。默然無言。於是＊揵陟。
T0189_.03.0633a16: 不復噴鳴。爾時太子。見明相出。放身光明。
T0189_.03.0633a17: 徹照十方。師子吼言。過去諸佛。出家之法。
T0189_.03.0633a18: 我今亦然。於是諸天。捧馬四足。并接車匿。
T0189_.03.0633a19: 釋提桓因。執蓋隨從。諸天即便令城北門。
T0189_.03.0633a20: 自然而開。不使有聲。太子於是。從門而
T0189_.03.0633a21: 出虚空諸天。讃歎隨從。爾時太子。又師子
T0189_.03.0633a22: 吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還
T0189_.03.0633a23: 宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復不
T0189_.03.0633a24: 能轉於法輪。要不還與父王相見。若當
T0189_.03.0633a25: 不盡恩愛之情。終不還見摩訶波闍波提
T0189_.03.0633a26: 及耶輸陀羅。當於太子説此誓時。虚空諸
T0189_.03.0633a27: 天。讃言善哉。斯言必果。至于天曉。所行道
T0189_.03.0633a28: 路。已三踰闍那。時諸天衆。既從太子。至此
T0189_.03.0633a29: 處已。所爲事畢。忽然不現
T0189_.03.0633b01: 爾時太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太
T0189_.03.0633b02: 子見此園林。寂靜無諸諠鬧。心生歡喜。諸
T0189_.03.0633b03: 根悦豫。即便下馬。撫背而言。所難爲事。
T0189_.03.0633b04: 汝作已畢。又語車匿。馬行駿疾。如金翅鳥
T0189_.03.0633b05: 王。汝恒隨從。不離我側世間之人。或有善
T0189_.03.0633b06: 心。而形不隨。或運形力。而心不稱。汝今心
T0189_.03.0633b07: 形皆悉無違。又世間人。處富貴者。競隨奉
T0189_.03.0633b08: 事。我既捨國。來此林中。唯汝一人。獨能隨
T0189_.03.0633b09: 我。甚爲希有。我今既已至閑靜處。汝便可
T0189_.03.0633b10: 與揵陟倶還宮也。爾時車匿。聞此語已。
T0189_.03.0633b11: 悲號啼泣。迷悶躃地。不能自勝。於是＊揵
T0189_.03.0633b12: 陟。既聞被遣。屈膝舐足。涙落如雨。車匿
T0189_.03.0633b13: 答言。我今云何忍聽太子如此言耶。我於
T0189_.03.0633b14: 宮中。違大王勅。輙＊被＊揵陟。以與太子。致
T0189_.03.0633b15: 令今日來至於此。父王及摩訶波闍波提。
T0189_.03.0633b16: 失太子故。必當憂惱。宮中内外。亦應掻
T0189_.03.0633b17: 動。又復此處。多諸嶮難。猛獸毒蟲。交横道
T0189_.03.0633b18: 路。我今云何而捨太子。獨還宮耶。太子即便
T0189_.03.0633b19: 答車匿言。世間之法。獨生獨死。豈復有伴。
T0189_.03.0633b20: 又有生老病死諸苦。我當云何與此作侶。
T0189_.03.0633b21: 吾今爲欲斷諸苦故。而來至此。苦若斷時。
T0189_.03.0633b22: 然後當與一切衆生。而作伴侶。我於即時。
T0189_.03.0633b23: 諸苦未離。云何而得爲汝作侶。車匿又曰。
T0189_.03.0633b24: 太子生來。長於深宮。身體手足。皆悉柔軟。
T0189_.03.0633b25: 眠臥床褥。無不細滑。如何一旦履藉荊棘
T0189_.03.0633b26: 瓦礫泥土。止宿樹下。太子答言。誠如汝語。
T0189_.03.0633b27: 設我住宮。乃可免此荊蕀之患。老病死
T0189_.03.0633b28: 苦。會自見侵。車匿既聞太子此語。悲泣垂
T0189_.03.0633b29: 涙。默然而住。于時太子。即就車匿。取七
T0189_.03.0633c01: 寶劍。而師子吼。過去諸佛。爲成就阿耨多
T0189_.03.0633c02: 羅三藐三菩提故。捨棄飾好。剃除鬚髮。我
T0189_.03.0633c03: 今亦當依諸佛法。作此言已。便脱寶冠髻
T0189_.03.0633c04: 中明珠。以與車匿。而語之曰。以此寶冠及
T0189_.03.0633c05: 以明珠。致王足下。汝可爲我上白大王。我
T0189_.03.0633c06: 今不爲生天樂故。亦復非不孝順父母。亦
T0189_.03.0633c07: 無忿恨瞋恚之心。但以畏彼生老病死。爲
T0189_.03.0633c08: 除斷故。來至此耳。汝應助我隨喜欣慶。
T0189_.03.0633c09: 勿於吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家
T0189_.03.0633c10: 未是時者。汝以我語。上啓大王。老病死至。
T0189_.03.0633c11: 豈有定時。人雖少壯。焉得免此。父王若復
T0189_.03.0633c12: 而責我言。本要有子。當聽出家。今未有
T0189_.03.0633c13: 子。云何而去。及出宮時。不啓聞者。汝可
T0189_.03.0633c14: 爲我具啓父王。耶輸陀羅。久已有身。王
T0189_.03.0633c15: 自問之。昔勅如此。非爲專輙。往古有諸轉
T0189_.03.0633c16: 輪聖王厭國位者。入於山林。出家求道。無
T0189_.03.0633c17: 有中途還受五欲。我今出家。亦復如是。未
T0189_.03.0633c18: 成菩提。終不還宮。内外眷屬。皆當於我
T0189_.03.0633c19: 有恩愛情。可以汝辯爲解釋之。勿使於
T0189_.03.0633c20: 我横生憂惱。太子又復脱身瓔珞。以授車
T0189_.03.0633c21: 匿。而語之言。汝可爲我持此瓔珞。奉摩訶
T0189_.03.0633c22: 波闍波提道。我今爲斷諸苦本故出宮城。
T0189_.03.0633c23: 求滿此願。勿復於我反更生苦。又脱身上
T0189_.03.0633c24: 餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。亦復語言。人生
T0189_.03.0633c25: 於世。愛別離苦。我今爲欲斷此諸苦。出家
T0189_.03.0633c26: 學道。勿以我故恒生愁憂。并諸親屬。皆
T0189_.03.0633c27: 亦如是。爾時車匿。聞此語已。倍増悲絶。
T0189_.03.0633c28: 不忍違於太子勅令。即便長跪。受取寶
T0189_.03.0633c29: 冠明珠瓔珞及嚴飾具。垂涙而言。我聞太
T0189_.03.0634a01: 子如此志願。擧身＊戰掉。設令有人心如
T0189_.03.0634a02: 木石。聞此語者。亦當悲感。況我生來奉侍
T0189_.03.0634a03: 太子。聞此誓言。而不感絶。唯願太子。捨於
T0189_.03.0634a04: 此志。勿令父王。及摩訶波闍波提。耶輸陀
T0189_.03.0634a05: 羅。并餘親屬。生大悲苦。若使決定不迴
T0189_.03.0634a06: 此意。勿於是處。而復棄我。我今歸依太子
T0189_.03.0634a07: 足下。終不見有違離去理。設當還宮。王
T0189_.03.0634a08: 必責我。云何獨委太子而歸。欲令何言上
T0189_.03.0634a09: 答大王。太子答言。汝今不應作如此語。世
T0189_.03.0634a10: 皆離別。豈常集聚。我生七日。而母命終。母
T0189_.03.0634a11: 子尚有死生之別。而況餘人。汝勿於我偏
T0189_.03.0634a12: 生戀慕。可與＊揵陟倶還宮也。如是再勅。
T0189_.03.0634a13: 猶不肯◎去
T0189_.03.0634a14: ◎爾時太子。便以利劍。自剃鬚髮。即發願
T0189_.03.0634a15: 言。今落鬚髮。願與一切。斷除煩惱及以習
T0189_.03.0634a16: 障。釋提桓因。接髮而去。虚空諸天。燒香散
T0189_.03.0634a17: 花。異口同音讃言。善哉善哉。爾時太子。剃鬚
T0189_.03.0634a18: 髮已。自見其身所著之衣。猶是七寶。即心
T0189_.03.0634a19: 念言。過去諸佛出家之法。所著衣服。不當
T0189_.03.0634a20: 如此。時淨居天。於太子前。化作獵師。身被
T0189_.03.0634a21: 袈裟。太子既見。心大歡喜。而語之言。汝所
T0189_.03.0634a22: 著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所幖幟也。云
T0189_.03.0634a23: 何著此。而爲罪行。獵者答言。我著袈裟。以
T0189_.03.0634a24: 誘群鹿。鹿見袈裟。皆來近我。我得殺之。
T0189_.03.0634a25: 太子又言。若如汝説。著此袈裟。但欲爲殺
T0189_.03.0634a26: 諸鹿故耳。非求解脱而服之也。我今持此
T0189_.03.0634a27: 七寶之衣。與汝貿易。吾服此衣。爲欲攝救
T0189_.03.0634a28: 一切衆生。斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。
T0189_.03.0634a29: 即脱寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過去諸
T0189_.03.0634b01: 佛所服之法。時淨居天。還復梵身。上升虚
T0189_.03.0634b02: 空。歸其所止。于時空中。有異光明。車匿見
T0189_.03.0634b03: 此。心生奇特。歎未曾有。今此瑞應。非爲小
T0189_.03.0634b04: 縁。車匿既見太子剃除鬚髮身著法服。定
T0189_.03.0634b05: 知太子必不可迴。悶絶於地。倍増懊惱。爾
T0189_.03.0634b06: 時太子。而語之言。汝今宜應捨此悲愁。便
T0189_.03.0634b07: 還宮城。具宣我意。太子於是。即徐前行。車
T0189_.03.0634b08: 匿歔欷。頭面作禮。乃至遠望不見太子。然
T0189_.03.0634b09: 後方起。擧體戰掉。不能自勝。顧看＊揵陟
T0189_.03.0634b10: 及莊嚴具。嗚咽悲哽。涕泗交流。即牽＊揵陟。
T0189_.03.0634b11: 執持寶冠嚴身之具。車匿號咷。＊揵陟悲鳴。
T0189_.03.0634b12: 縁路而歸
T0189_.03.0634b13: 爾時太子。即便前至跋伽仙人所住之處。時
T0189_.03.0634b14: 彼林中。有諸鳥獸。既見太子。皆悉矚目。
T0189_.03.0634b15: 端住不瞬。跋伽仙人。遙見太子。而自念言。
T0189_.03.0634b16: 此是何神。爲日月天。爲帝釋耶。便與眷
T0189_.03.0634b17: 屬。來迎太子。深生敬重。而作是言。善
T0189_.03.0634b18: 來仁者。太子既見諸仙人衆。心意柔軟。威
T0189_.03.0634b19: 儀庠序。太子即便前其住處。諸仙人等。無
T0189_.03.0634b20: 復威光。皆悉同來請太子坐。太子坐已。觀
T0189_.03.0634b21: 察彼諸仙人之行。或有以草而爲衣者。或
T0189_.03.0634b22: 以樹皮樹葉以爲服者。或有唯食草木花
T0189_.03.0634b23: 果或有一日一食。或二日一食。或三日一
T0189_.03.0634b24: 食。如是行於自餓之法。或事水火。或奉
T0189_.03.0634b25: 日月。或翹一脚。或臥塵土。或有臥於荊
T0189_.03.0634b26: 蕀之上。或有臥於水火之側。太子既見如
T0189_.03.0634b27: 此苦行。即便問於跋伽仙人。汝等今者修
T0189_.03.0634b28: 此苦行。甚爲奇特。皆欲求於何等果報。仙
T0189_.03.0634b29: 人答言。修此苦行。爲欲生天。太子又問。
T0189_.03.0634c01: 諸天雖樂。福盡則窮。輪迴六道。終爲苦聚。
T0189_.03.0634c02: 汝等云何修諸苦因。以求苦報。太子即便
T0189_.03.0634c03: 心自歎言。商人爲寶故入大海。王爲國土。
T0189_.03.0634c04: 興師相伐。今諸仙人。爲生天故。修此苦
T0189_.03.0634c05: 行。作是歎已。默然而住。跋伽仙人。即問
T0189_.03.0634c06: 太子。仁者何意。默然不言。我等所行非眞
T0189_.03.0634c07: 正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然
T0189_.03.0634c08: 求果報。終不離苦。太子與諸仙人。設此
T0189_.03.0634c09: 議論言語往復。乃至日暮。太子即便停彼一
T0189_.03.0634c10: 宿。既至明旦。復更思惟。此諸仙人。雖修苦
T0189_.03.0634c11: 行。皆非解脱眞正之道。我今不應止住於
T0189_.03.0634c12: 此。即與仙人。辭別欲去。時諸仙人。白太子
T0189_.03.0634c13: 言。仁者來此。我皆歡喜。令我人衆。威徳増
T0189_.03.0634c14: 盛。今者何故而忽欲去。爲是我等。失於威
T0189_.03.0634c15: 儀。爲此衆中相犯觸耶。以何因縁。不住於
T0189_.03.0634c16: 此。太子答言。非是汝等有如是失賓主之
T0189_.03.0634c17: 儀。亦無所少。但汝所修。増長苦因。我今學
T0189_.03.0634c18: 道。爲斷苦本。以此因縁。是故去耳。諸仙人
T0189_.03.0634c19: 衆。自共議言。其所修道。極爲廣大。云何我
T0189_.03.0634c20: 等而得留之。爾時有一仙人。善知相法。語
T0189_.03.0634c21: 衆人言。今此仁者。諸相具足。必當得於一
T0189_.03.0634c22: 切種智。爲天人師即便倶往詣太子所。而
T0189_.03.0634c23: 作是言。所修道異。不敢相留。若欲去者。
T0189_.03.0634c24: 可向北行。彼有大仙。名阿羅邏加蘭。仁
T0189_.03.0634c25: 者可往就其語論。我觀仁者。亦當不必住
T0189_.03.0634c26: 於彼處。於是太子。即便北行。諸仙人衆。見
T0189_.03.0634c27: 太子去。心懷懊惱。合掌隨送極望絶視。然後
T0189_.03.0634c28: 乃還。爾時太子。既出宮已。至於天曉。耶輸
T0189_.03.0634c29: 陀羅。及諸婇女。從眠而覺。不見太子。悲號
T0189_.03.0635a01: 啼泣。即便往啓摩訶波闍波提。今旦忽失
T0189_.03.0635a02: 太子所在。摩訶波闍波提。聞是語已。迷悶
T0189_.03.0635a03: 躃地。如是展轉。乃至達王。王聞此言。屹
T0189_.03.0635a04: 然無聲。失其精魄。若喪四體。擧宮内外。
T0189_.03.0635a05: 皆亦如是。時諸大臣。即入檢視太子住處。
T0189_.03.0635a06: 案行宮城。見城北門。自然已開。又復不見
T0189_.03.0635a07: 車匿＊揵陟。即問門司。誰開此者。互相推撿。
T0189_.03.0635a08: 皆云不知。并問防人。亦云不解此門開意。
T0189_.03.0635a09: 于時大臣。心自思惟。北門既開。太子必當
T0189_.03.0635a10: 從此而出。宜速尋覓太子所在。即勅千乘
T0189_.03.0635a11: 萬騎。絡繹四出。追求太子。以天力故。迷
T0189_.03.0635a12: 失道逕。不知所之。即便還歸。白大王言。
T0189_.03.0635a13: 推尋太子。不知所在。爾時車匿。歩牽＊揵
T0189_.03.0635a14: 陟。及莊嚴具。悲泣鳴咽。隨路而還。擧邑人
T0189_.03.0635a15: 民。見此驚愕。無不懊惱。悉皆競來。問車
T0189_.03.0635a16: 匿言。汝送太子。置於何處。今與＊揵陟。而
T0189_.03.0635a17: 獨還耶。車匿既得諸人此問。倍更悲絶。不
T0189_.03.0635a18: 能答之。此諸人民。雖見＊揵陟被帶鞍勒
T0189_.03.0635a19: 七寶莊嚴。不見太子。猶若死人飾以花綵。
T0189_.03.0635a20: 於是車匿。前入宮城。＊揵陟悲嘶。諸廏群馬。
T0189_.03.0635a21: 一時哀鳴。外諸官屬。白摩訶波闍波提及耶
T0189_.03.0635a22: 輸陀羅言。車匿唯與＊揵陟倶還。聞此言
T0189_.03.0635a23: 已。宛轉于地。而自念曰。今者唯聞車匿＊揵
T0189_.03.0635a24: 陟相隨倶還。而不聞道太子歸聲。摩訶波
T0189_.03.0635a25: 闍波提。即作是言。我養太子。至年長大。
T0189_.03.0635a26: 一旦捨我。不知所在。譬如＊果樹。結花成
T0189_.03.0635a27: 實。臨熟落地。又如飢人。遇百味饌。臨欲
T0189_.03.0635a28: 食之。忽然翻倒。耶輸陀羅。又自言曰。我與
T0189_.03.0635a29: 太子。行住坐臥。不相遠離。今者捨我。莫知
T0189_.03.0635b01: 所趣。古昔諸王。入山學道。皆將妻子。不暫
T0189_.03.0635b02: 相棄。世間之人。一遇相識。別不相忘。夫婦
T0189_.03.0635b03: 之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。詰車
T0189_.03.0635b04: 匿言。寧與智者而作怨讐。不共愚人以
T0189_.03.0635b05: 爲親厚。汝癡頑人。盜送太子。置於何處。令
T0189_.03.0635b06: 此釋族不復熾盛。又責＊揵陟。汝載太子。出
T0189_.03.0635b07: 此王宮。近去之時。寂然無聲。今者空反。何
T0189_.03.0635b08: 意悲嘶。爾時車匿。即便答言。勿責於我及
T0189_.03.0635b09: 以＊揵陟。所以者何。此是天力。非人所爲。當
T0189_.03.0635b10: 於爾夕。夫人婇女。皆悉惛臥。太子勅我。令
T0189_.03.0635b11: 起＊被馬。我於爾時。以大高聲。而諫太子。
T0189_.03.0635b12: 欲使夫人。及諸婇女聞此驚悟。及＊被＊揵
T0189_.03.0635b13: 陟都無覺者。城門毎開聞四十里。當爾之
T0189_.03.0635b14: 時。自然而開。又無一聲。如此之事。豈非天
T0189_.03.0635b15: 力。出城之時。天令諸神。手捧馬足。并接於
T0189_.03.0635b16: 我。虚空諸天。隨從無數。我當云何而能止
T0189_.03.0635b17: 耶。時天既曉。行三踰闍那。至彼跋伽仙人住
T0189_.03.0635b18: 處。又復有諸奇特異事。願聽我説。太子既
T0189_.03.0635b19: 至跋伽仙人苦行林中。即便下馬。手撫馬
T0189_.03.0635b20: 背。并勅於我。令還宮城。我於此時。隨從
T0189_.03.0635b21: 太子。永無歸意。太子見遣。終不聽住。又復
T0189_.03.0635b22: 就我。取七寶劍。而自唱言。過去諸佛。爲成
T0189_.03.0635b23: 就阿耨多羅三藐三菩提故。捨於飾好。剃
T0189_.03.0635b24: 除鬚髮。我今亦當依諸佛法。唱此言已。即
T0189_.03.0635b25: 脱寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又
T0189_.03.0635b26: 以瓔珞。與摩訶波闍波提。餘莊嚴具。以與
T0189_.03.0635b27: 耶輸陀羅。我於爾時。雖聞此誨。猶侍左右。
T0189_.03.0635b28: 無有歸情。于時太子。便以利劍。自剃鬚
T0189_.03.0635b29: 髮。天於空中。隨接而去。即便前行。逢於獵
T0189_.03.0635c01: 者。以身所著七寶妙衣。而與獵人。貿易袈
T0189_.03.0635c02: 裟。於是虚空。有大光明。我見太子形服既
T0189_.03.0635c03: 變。深知其意必不可迴。我即悶絶。心大懊
T0189_.03.0635c04: 惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便於
T0189_.03.0635c05: 彼。辭別而歸。此諸奇特。皆是天力。非復人
T0189_.03.0635c06: 事。願勿責我及＊揵陟也。時摩訶波闍波提。
T0189_.03.0635c07: 及耶輸陀羅。既聞車匿説此事已。心小醒
T0189_.03.0635c08: 悟。默然無聲
T0189_.03.0635c09: 爾時白淨王。悶絶始醒。勅喚車匿。而語之
T0189_.03.0635c10: 言。汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴
T0189_.03.0635c11: 制。勅内外官屬。守護太子畏其出家。汝復
T0189_.03.0635c12: 何意。輙＊被＊揵陟。而與太子令密去耶。車
T0189_.03.0635c13: 匿聞已。生大怖懼。而啓王言。太子出城。實
T0189_.03.0635c14: 非我咎。唯願大王。聽我具説。即以寶冠及
T0189_.03.0635c15: 髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠
T0189_.03.0635c16: 置王足下。七寶瓔珞與摩訶波闍波提。餘莊
T0189_.03.0635c17: 嚴具與耶輸陀羅。王見諸物。倍増悲絶。雖
T0189_.03.0635c18: 復木石。猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿
T0189_.03.0635c19: 具以前事。而啓王言。太子勅我。父王若謂
T0189_.03.0635c20: 本要有子。當聽出家。今未有子。云何而
T0189_.03.0635c21: 去。臨去之時。又不啓者。汝可爲我具答父
T0189_.03.0635c22: 王。耶輸陀羅。久已有娠。王宜問之。昔勅
T0189_.03.0635c23: 如此。非爲專輙。王聞此言。即便遣問耶輸
T0189_.03.0635c24: 陀羅。太子云汝久已有＊娠。實如此不。耶輸
T0189_.03.0635c25: 陀羅。即答信言。當於大王來此宮時。太子
T0189_.03.0635c26: 指我。即覺有＊娠。王聞其語。生奇特心。憂
T0189_.03.0635c27: 惱暫歇。而自念言。我前所以許令有子聽
T0189_.03.0635c28: 出家者。七日之中。必無子理。轉輪王位。自
T0189_.03.0635c29: 然而至。不謂七日未滿。而便有＊娠。深自咎
T0189_.03.0636a01: 悼智慧淺短。所爲方便。不能住之。輕作
T0189_.03.0636a02: 此約。重増悔恨。太子神略。出人意表。今日
T0189_.03.0636a03: 之事。亦復兼是諸大天力。我今不應責車
T0189_.03.0636a04: 匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不
T0189_.03.0636a05: 可迴。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖復
T0189_.03.0636a06: 棄國出家學道。然已有子。不絶種嗣。我今
T0189_.03.0636a07: 應勅耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白
T0189_.03.0636a08: 淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求
T0189_.03.0636a09: 太子。不知即時。定在何許。其今既已捨我
T0189_.03.0636a10: 學道。我復何忍獨生獨活。便當追逐隨其所
T0189_.03.0636a11: 在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太
T0189_.03.0636a12: 子。二人倶共來諫王言。大王不應自生憂
T0189_.03.0636a13: 惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世
T0189_.03.0636a14: 中。久已修習出家之業。設復令爲釋提桓
T0189_.03.0636a15: 因。亦當不樂。況復今者轉輪王位。而能留
T0189_.03.0636a16: 耶。大王不憶太子初生而行七歩擧手住言。
T0189_.03.0636a17: 我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉
T0189_.03.0636a18: 來下從。如此奇特。云何樂世。又復白王。阿
T0189_.03.0636a19: 私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。
T0189_.03.0636a20: 必當成就一切種智。今時既到。大王何故。
T0189_.03.0636a21: 而生愁苦。又復大王。嚴勅内外。守護太子。
T0189_.03.0636a22: 慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。
T0189_.03.0636a23: 非復人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁
T0189_.03.0636a24: 惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今
T0189_.03.0636a25: 當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。
T0189_.03.0636a26: 我知太子。雖不可迴。未忍便捨。不復追
T0189_.03.0636a27: 之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答
T0189_.03.0636a28: 師及大臣言。善哉可去。擧宮内外。心皆苦
T0189_.03.0636a29: 惱。佇逐速還。於是王師大臣。即便辭出。
T0189_.03.0636b01: 追尋太子◎
T0189_.03.0636b02: 過去現在因果經卷第二
T0189_.03.0636b03:
T0189_.03.0636b04:
T0189_.03.0636b05:
T0189_.03.0636b06:過去現在因果經卷第三
T0189_.03.0636b07: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0189_.03.0636b08: ◎爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以
T0189_.03.0636b09: 太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此
T0189_.03.0636b10: 是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。
T0189_.03.0636b11: 摩訶波闍波提。見瓔珞已。倍増悲絶。而自
T0189_.03.0636b12: 念言。四天下人。極爲薄福。失此明智轉輪
T0189_.03.0636b13: 聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語
T0189_.03.0636b14: 之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸
T0189_.03.0636b15: 陀羅。既見此物。悶絶躃地。王又遣人勅耶
T0189_.03.0636b16: 輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也
T0189_.03.0636b17: 爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。
T0189_.03.0636b18: 除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。
T0189_.03.0636b19: 仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。
T0189_.03.0636b20: 我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白
T0189_.03.0636b21: 淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學
T0189_.03.0636b22: 道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師
T0189_.03.0636b23: 言。我近於此見一童子。顏容端正。相好
T0189_.03.0636b24: 具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知
T0189_.03.0636b25: 乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此
T0189_.03.0636b26: 北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。
T0189_.03.0636b27: 聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。
T0189_.03.0636b28: 遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。
T0189_.03.0636b29: 踰於日月。即便下馬。除却侍衞。脱諸儀服。
T0189_.03.0636c01: 前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。
T0189_.03.0636c02: 白太子言。大王見使尋求太子。欲有所
T0189_.03.0636c03: 説。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師
T0189_.03.0636c04: 即言。大王久知太子深樂出家此意難迴。
T0189_.03.0636c05: 然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾
T0189_.03.0636c06: 然。須太子歸。以滅之耳。願便迴駕。還反
T0189_.03.0636c07: 宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心
T0189_.03.0636c08: 之處。不必山林。摩訶波闍波提。耶輸陀羅。
T0189_.03.0636c09: 内外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。
T0189_.03.0636c10: 而拯救之
T0189_.03.0636c11: 爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。
T0189_.03.0636c12: 我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老
T0189_.03.0636c13: 病死之苦。是以來此。爲斷除故。若令恩
T0189_.03.0636c14: 愛終日合會又無生老病死苦者。我復何爲
T0189_.03.0636c15: 來至於此。我今所以違遠父王。欲爲將來
T0189_.03.0636c16: 和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與
T0189_.03.0636c17: 父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絶
T0189_.03.0636c18: 斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如
T0189_.03.0636c19: 七寶舍。滿中焔火。當有人能止此室不。如
T0189_.03.0636c20: 雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。
T0189_.03.0636c21: 出家修道。云何令我復還宮城修學道
T0189_.03.0636c22: 耶。世間之人。在大苦中。爲小樂故。尚復
T0189_.03.0636c23: 躭湎不能暫捨。況我在此極靜寂處。無諸
T0189_.03.0636c24: 患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山
T0189_.03.0636c25: 學道。無有中路還受欲者。父王若欲必
T0189_.03.0636c26: 令我歸。便是違於先王之法
T0189_.03.0636c27: 爾時王師。白太子言。誠如太子今之所説。
T0189_.03.0636c28: 然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。
T0189_.03.0636c29: 二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太
T0189_.03.0620c12:
T0189_.03.0620c13:
T0189_.03.0620c14: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0189_.03.0620c15: 如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。
T0189_.03.0620c16: 爾時世尊。與諸比丘。住於竹林。是諸比丘。
T0189_.03.0620c17: 於晨朝時。著衣持鉢。入城乞食。還歸所
T0189_.03.0620c18: 住。食竟澡漱。各攝衣鉢。集在講堂。悉欲共
T0189_.03.0620c19: 説過去因縁。爾時世尊。以淨天耳超於世
T0189_.03.0620c20: 間。聞諸比丘語論之聲。即從座起。到講堂
T0189_.03.0620c21: 上。於衆中坐。問諸比丘。汝等共集。欲説
T0189_.03.0620c22: 何法。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等食竟
T0189_.03.0620c23: 澡漱已訖故。共集此各欲聞説過去因縁。
T0189_.03.0620c24: 是時世尊。語諸比丘。汝等樂聞過去因縁
T0189_.03.0620c25: 者。諦聽諦聽。善思念之。今爲汝説。比丘白
T0189_.03.0620c26: 言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言比丘。過去無
T0189_.03.0620c27: 數阿僧祇劫。爾時有一仙人。名曰善慧。淨
T0189_.03.0620c28: 修梵行。求一切種智。爲欲成就此大智故。
T0189_.03.0620c29: 樂處生死。周遍五道。一身死壞。復受一身。
T0189_.03.0621a01: 生死無量。譬盡天下草木。斬以爲籌。數其
T0189_.03.0621a02: 故身。不能窮盡。夫極天地之始終。謂之一
T0189_.03.0621a03: 劫。而其經天地成壞者。不可稱載也。所以
T0189_.03.0621a04: 感傷群生耽惑愛欲沈流苦海。起慈悲心。
T0189_.03.0621a05: 欲拔濟之。又作此念。今諸衆生。沒於生死。
T0189_.03.0621a06: 不能自出。皆由貪欲瞋恚愚癡。樂著色聲
T0189_.03.0621a07: 香味觸法故。我當決定斷其此病。雖生諸
T0189_.03.0621a08: 趣。不忘斯念。於諸衆生。怨親平等。以布
T0189_.03.0621a09: 施攝貧窮。持戒攝毀禁。忍辱攝瞋恚。精進
T0189_.03.0621a10: 攝懈怠。禪定攝亂意。智慧攝愚癡。如是長
T0189_.03.0621a11: 夜。増益衆生。普爲一切。而作歸依。於諸如
T0189_.03.0621a12: 來。恭敬供養。樂欲聽法。亦爲他説。常以四
T0189_.03.0621a13: 事。奉給衆僧。於佛法衆。尊重守護。如是諸
T0189_.03.0621a14: 行。不可稱數。爾時有王。名曰燈照。城名
T0189_.03.0621a15: 提播婆底。其國人民。壽八萬歳。安隱豐樂。極
T0189_.03.0621a16: 爲熾盛。所欲自在。猶如諸天。時彼國王。正
T0189_.03.0621a17: 法治世。不抂人民。無有殺戮楚撻之苦。
T0189_.03.0621a18: 視諸人民。有如一子。時燈照王。始生太子。
T0189_.03.0621a19: 端嚴無比。威徳具足。有三十二相八十種好。
T0189_.03.0621a20: 初生之日。四方皆明。日月珠火。不復爲用。
T0189_.03.0621a21: 王見太子有如此瑞。即召諸臣。共集議
T0189_.03.0621a22: 言。太子初生。有此奇特。當爲太子。作何等
T0189_.03.0621a23: 名。諸臣答言。應名太子以爲普光。又召相
T0189_.03.0621a24: 師而占相之。相師答言。今觀太子。若在家
T0189_.03.0621a25: 者。爲轉輪王。統四天下。若出家者。爲天人
T0189_.03.0621a26: 尊。成薩婆若。王及夫人後宮婇女。聞相師
T0189_.03.0621a27: 言。於此太子。深生愛念。亦爲天龍夜又乾
T0189_.03.0621a28: 闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
T0189_.03.0621a29: 人等。供養恭敬。尊重讃歎。是時太子。在於
T0189_.03.0621b01: 後宮。爲夫人婇女。説種種法。太子年至二
T0189_.03.0621b02: 萬九千歳。捨轉輪王位。啓其父母。求欲出
T0189_.03.0621b03: 家。既不聽已。乃至三請。猶尚不許。太子慈
T0189_.03.0621b04: 悲。志存拯濟。忍其小違。以成大順。即便往
T0189_.03.0621b05: 詣山林樹下。剃除鬚髮。被著法服。勤修苦
T0189_.03.0621b06: 行。滿六千歳。成阿耨多羅三藐三菩提。爲
T0189_.03.0621b07: 諸天人。及八部衆。轉於法輪。此輪微妙。一
T0189_.03.0621b08: 切世間。天人魔梵。所不能轉。以三乘法。
T0189_.03.0621b09: 教化衆生。所可利益。不可稱數。爾時父
T0189_.03.0621b10: 王。及其夫人。後宮婇女。聞太子普光成阿
T0189_.03.0621b11: 耨多羅三藐三菩提。心大歡喜。踊躍無量。爾
T0189_.03.0621b12: 時群臣國内人民。婆羅門等。聞太子道成。心
T0189_.03.0621b13: 各念言。太子普光。捨轉輪王位。剃除鬚髮。
T0189_.03.0621b14: 被著法服。出家修道。得成正覺。我等今者。
T0189_.03.0621b15: 亦當出家。作此念已。悉皆往詣普光佛所。
T0189_.03.0621b16: 爾時普光如來。即觀其心。隨其因縁。而爲
T0189_.03.0621b17: 説法。大臣婆羅門等。有四千人。成阿羅漢。
T0189_.03.0621b18: 國中人民。及餘四方諸來會衆。有八萬人。
T0189_.03.0621b19: 亦得無著法忍。爾時普光如來。與八萬四千
T0189_.03.0621b20: 諸阿羅漢。往詣國界。遊行教化。父王聞已。
T0189_.03.0621b21: 心大歡喜。即勅國中。平治道路。香水灑地。
T0189_.03.0621b22: 懸諸繒綵寶幢幡蓋。散衆名華。如是莊嚴。
T0189_.03.0621b23: 滿十二踰闍那。又復撃鼓唱令國内。諸有
T0189_.03.0621b24: 華者。不得私賣。悉輸與王。并勅人民。不
T0189_.03.0621b25: 得先我供養於佛。即遣大臣。并作伎樂。燒
T0189_.03.0621b26: 香散華。而往請彼普光如來。爾時善慧仙人。
T0189_.03.0621b27: 在於山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。二
T0189_.03.0621b28: 者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入其身
T0189_.03.0621b29: 内。四者夢手執日。五者夢手執月。得此夢
T0189_.03.0621c01: 已。即大驚悟。心自念言。我今此夢。非爲小
T0189_.03.0621c02: 縁。當以問誰。宜入城内。問諸智者。作是
T0189_.03.0621c03: 念已。披鹿皮衣。手執水瓶及杖繖蓋。行入
T0189_.03.0621c04: 城邑。路過外道所止住處。有五百人。而爲
T0189_.03.0621c05: 上首。善慧念言。我今當以所夢問之。并得
T0189_.03.0621c06: 觀其所修之業。即共諸人。講論道義。破其
T0189_.03.0621c07: 異見。時五百人。即便受屈。求爲弟子。於善
T0189_.03.0621c08: 慧所深生恭敬。各以銀錢一枚而以上之。
T0189_.03.0621c09: 復有五百外道。既見善慧辯才聰明。亦生
T0189_.03.0621c10: 隨喜。時諸外道。自共議言。今普光如來。出
T0189_.03.0621c11: 興于世。善慧仙人。聞斯語已。擧體毛竪。
T0189_.03.0621c12: 心大歡喜。踊躍無量。便與外道。分別而去。
T0189_.03.0621c13: 外道問言。師何所趣。答言。我今當往普光
T0189_.03.0621c14: 佛所。欲施供養。外道白言。師若去者。願樂
T0189_.03.0621c15: 隨從。善慧答曰。我今有縁。宜應先行。爾時
T0189_.03.0621c16: 善慧。齎五百銀錢。隨路而去。諸外道衆。
T0189_.03.0621c17: 悲戀懊惱。辭別而歸。善慧至前。見王家人。
T0189_.03.0621c18: 平治道路。香水灑地。列幢幡蓋。種種莊嚴。
T0189_.03.0621c19: 即便問言。何因縁故。而作是事。王人答言。
T0189_.03.0621c20: 世有佛興。名曰普光。今燈照王。請來入城。
T0189_.03.0621c21: 所以怱怱莊嚴道路。善慧即復問彼路人。汝
T0189_.03.0621c22: 知何處有諸名花。答言道士。燈照大王。撃
T0189_.03.0621c23: 鼓唱令國内。名花皆不得賣。悉以輸王。善
T0189_.03.0621c24: 慧聞已。心大懊惱。意猶不息。苦訪花所。
T0189_.03.0621c25: 俄爾即遇王家青衣。密持七莖青蓮花過。
T0189_.03.0621c26: 畏王制令。藏著瓶中。善慧至誠。感其蓮花
T0189_.03.0621c27: 踊出瓶外。善慧遙見。即追呼曰。大姊且止。
T0189_.03.0621c28: 此花賣不。青衣聞已。心大驚愕。而自念言。藏
T0189_.03.0621c29: 花甚密。此何男子。乃見我花。求索買耶。顧
T0189_.03.0622a01: 看其瓶。果見花出。生奇特想。答言。男子。此
T0189_.03.0622a02: 青蓮花當送宮内。欲以上佛。不可得也。
T0189_.03.0622a03: 善慧又言。請以五百銀錢。雇五莖耳。青
T0189_.03.0622a04: 衣意疑。復自念言。此花所直不過數錢。而
T0189_.03.0622a05: 今男子。乃以銀錢五百。求買五莖。即問之
T0189_.03.0622a06: 言。欲持此花用作何等。善慧答言。今有
T0189_.03.0622a07: 如來。出興於世。燈照大王。請來入城。故須
T0189_.03.0622a08: 此花。欲以供養。大姊當知。諸佛如來。難可
T0189_.03.0622a09: 値遇。如優曇鉢花時乃一現。青衣又問。供
T0189_.03.0622a10: 養如來。爲求何等。善慧答曰。爲欲成就一
T0189_.03.0622a11: 切種智。度脱無量苦衆生故。爾時青衣。得
T0189_.03.0622a12: 聞此語。心自念言。今此男子。顏容端正。披
T0189_.03.0622a13: 鹿皮衣。纔蔽形體。乃爾至誠。不惜錢寶。
T0189_.03.0622a14: 即語之曰。我今當以此花相與。願我生生。
T0189_.03.0622a15: 常爲君妻。善慧答言。我修梵行。求無爲道。
T0189_.03.0622a16: 不得相許生死之縁。青衣即言。若當不從
T0189_.03.0622a17: 我此願者。花不可得。善慧又曰。汝若決定
T0189_.03.0622a18: 不與我花。當從汝願。我好布施。不逆人
T0189_.03.0622a19: 意。若使有來從我乞求頭目髓腦。及與妻
T0189_.03.0622a20: 子。汝莫生閡壞吾施心。青衣答言。善哉善
T0189_.03.0622a21: 哉。敬從來命。今我女弱不能得前請寄二
T0189_.03.0622a22: 花以獻於佛。使我生生不失此願。好醜不
T0189_.03.0622a23: 離。必置心中。令佛知之
T0189_.03.0622a24: 爾時燈照王。與其諸子。及衆官屬。婆羅門
T0189_.03.0622a25: 等。持好香花種種供具。而出奉迎普光如
T0189_.03.0622a26: 來。擧國人民。亦皆隨從。是時善慧五百弟子。
T0189_.03.0622a27: 共相謂言。今日國王及諸臣民。悉皆往詣普
T0189_.03.0622a28: 光佛所。大師今者亦當已去。我等宜應往
T0189_.03.0622a29: 彼禮敬。作此言已。即共倶行。在道未遠。
T0189_.03.0622b01: 逢見善慧。師徒相遇。喜悦無量。即共同詣
T0189_.03.0622b02: 普光佛所。見燈照王。已到佛前。最得在初
T0189_.03.0622b03: 供養禮拜。如是次第。至諸大臣。亦各禮敬。
T0189_.03.0622b04: 并散名花。花悉墮地。于時善慧。與五百弟
T0189_.03.0622b05: 子。見諸人衆供養畢已。諦觀如來相好之
T0189_.03.0622b06: 容。又欲濟拔諸苦衆生。亦欲滿足一切種
T0189_.03.0622b07: 智故。即散五莖。皆住空中。化成花臺。後
T0189_.03.0622b08: 散二莖。亦止空中。夾佛兩邊。爾時國王。
T0189_.03.0622b09: 及其眷屬。一切臣民。天龍夜叉乾闥婆阿修
T0189_.03.0622b10: 羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。見此
T0189_.03.0622b11: 奇特。歎未曾有。於是普光如來。以無礙智。
T0189_.03.0622b12: 讃善慧言。善哉善哉。善男子。汝以是行。過
T0189_.03.0622b13: 無量阿僧祇劫。當得成佛。號釋迦牟尼如
T0189_.03.0622b14: 來應供正遍知明行足善逝世間解無上士
T0189_.03.0622b15: 調御丈夫天人師佛世尊。當於善慧受記之
T0189_.03.0622b16: 時。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊
T0189_.03.0622b17: 那羅摩睺羅伽人非人等。散衆妙花。滿虚
T0189_.03.0622b18: 空中。而發誓言。善慧將來成佛道時。我等
T0189_.03.0622b19: 皆願爲其眷屬。是時普光如來。即記之曰。
T0189_.03.0622b20: 汝等皆當得生其國。爾時如來。既授記已。
T0189_.03.0622b21: 猶見善慧。作仙人髻。披鹿皮衣。如來欲令
T0189_.03.0622b22: 捨此服儀。即便化地。以爲淤泥。善慧見佛
T0189_.03.0622b23: 應從此行而地濁濕。心自念言。云何乃令
T0189_.03.0622b24: 千輻輪足蹈此而過。即脱皮衣。以用布地。
T0189_.03.0622b25: 不足掩泥。仍又解髮。亦以覆之。如來即
T0189_.03.0622b26: 便踐之而度。因記之曰。汝後得佛當於五
T0189_.03.0622b27: 濁惡世。度諸天人。不以爲難。必如我也。于
T0189_.03.0622b28: 時善慧。聞斯記已。歡欣踊躍。喜不自勝。即
T0189_.03.0622b29: 時便解一切法空。得無生忍。身昇虚空。去
T0189_.03.0622c01: 地七多羅樹。以偈讃佛
T0189_.03.0622c02: 今見世間導 令我開慧眼
T0189_.03.0622c03: 爲説清淨法 去離一切著
T0189_.03.0622c04: 今遇天人尊 令我得無生
T0189_.03.0622c05: 願將來獲果 亦如兩足尊
T0189_.03.0622c06: 是時善慧。説此讃已。從空中下。到於佛
T0189_.03.0622c07: 前。五體投地。而白佛言。唯願世尊。哀愍我
T0189_.03.0622c08: 故。聽我出家。爾時普光如來。答言善哉。善
T0189_.03.0622c09: 來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門
T0189_.03.0622c10: 爾時有二貧窮老人。各與親屬一百人倶。
T0189_.03.0622c11: 覩佛相好。威徳嚴顯。自傷貧乏無以供養。
T0189_.03.0622c12: 是時如來。愍其心至。即化前地。生諸草穢。
T0189_.03.0622c13: 令二貧人。見地不淨。發歡喜心。而便灑掃。
T0189_.03.0622c14: 普光如來。而記之曰。汝過無量阿僧祇劫。
T0189_.03.0622c15: 釋迦牟尼佛。出興於世。汝等爾時當作第
T0189_.03.0622c16: 一聲聞弟子。爾時普光如來。記貧人已。與
T0189_.03.0622c17: 八萬四千比丘。及燈照王。并婆羅門。諸臣民
T0189_.03.0622c18: 等。前後圍繞。入提播婆底城。時燈照王。與
T0189_.03.0622c19: 其眷屬。以四事供養普光如來并及八萬四
T0189_.03.0622c20: 千比丘。經四萬歳王即捨位。以付其子。與
T0189_.03.0622c21: 其眷屬。及夫人眷屬。各八萬四千人。同於佛
T0189_.03.0622c22: 法。出家修道。得陀羅尼諸法三昧。善慧比
T0189_.03.0622c23: 丘。亦隨普光如來。受王供養。滿四萬歳。於
T0189_.03.0622c24: 諸法中。得深三昧。教化衆生。不可稱數。爾
T0189_.03.0622c25: 時善慧。比丘。白普光如來言。世尊。我於昔
T0189_.03.0622c26: 日。在深山中。得五奇特夢。一者夢臥大海。
T0189_.03.0622c27: 二者夢枕須彌。三者夢海中一切衆生。入我
T0189_.03.0622c28: 身内。四者夢手執日。五者夢手執月。唯願
T0189_.03.0622c29: 世尊。爲我解説此夢之相。爾時普光如來。
T0189_.03.0623a01: 答言善哉。汝若欲知此夢義者。當爲汝説。
T0189_.03.0623a02: 夢臥大海者。汝身即時在於生死大海之
T0189_.03.0623a03: 中。夢枕須彌者。出於生死得般涅槃相。
T0189_.03.0623a04: 夢太海中一切衆生入身内者。當於生死大
T0189_.03.0623a05: 海。爲諸衆生。作歸依處。夢手執日者。智慧
T0189_.03.0623a06: 光明。普照法界。夢手執月者以方便智。入
T0189_.03.0623a07: 於生死。以清涼法。化導衆生。令離惱熱。
T0189_.03.0623a08: 此夢因縁。是汝將來成佛之相。善慧聞已。
T0189_.03.0623a09: 歡喜踊躍。不能自勝。禮佛而退。爾時普光
T0189_.03.0623a10: 如來。復經少時。入般涅槃。善慧比丘。護持
T0189_.03.0623a11: 正法。滿二萬歳。以三乘法。教化衆生。所利
T0189_.03.0623a12: 益者。不可稱計。爾時善慧比丘。於彼命終。
T0189_.03.0623a13: 即便上生。爲四天王。以三乘法。化諸天衆。
T0189_.03.0623a14: 盡彼天壽。下生人間。爲轉輪聖王。王四
T0189_.03.0623a15: 天下。七寶具足。一金輪寶。二白象寶。三紺馬
T0189_.03.0623a16: 寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主
T0189_.03.0623a17: 兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。能伏怨敵。以
T0189_.03.0623a18: 正法治。無諸憂惱。常以十善。化諸人民。於
T0189_.03.0623a19: 此壽終。生忉利天。爲彼天主。壽終下生。爲
T0189_.03.0623a20: 轉輪聖王。終其壽命。乃至生於第七梵天。
T0189_.03.0623a21: 上爲天王。下爲聖主。各三十六反。其間或
T0189_.03.0623a22: 爲仙人。或爲外道六師。或爲婆羅門。或爲
T0189_.03.0623a23: 小王。如是變現。不可稱數
T0189_.03.0623a24: 爾時善慧菩薩。功行滿足。位登十地。在一
T0189_.03.0623a25: 生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善
T0189_.03.0623a26: 白。爲諸天主。説於一生補處之行。亦於十
T0189_.03.0623a27: 方國土。現種種身。爲諸衆生。隨應説法。期
T0189_.03.0623a28: 運將至。當下作佛。即觀五事。一者觀諸衆
T0189_.03.0623a29: 生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀
T0189_.03.0623b01: 諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。
T0189_.03.0623b02: 五者觀過去因縁誰最眞正應爲父母。觀
T0189_.03.0623b03: 五事已。即自思惟。今諸衆生。皆是我初發心
T0189_.03.0623b04: 以來所成熟者。堪能受於清淨妙法。於
T0189_.03.0623b05: 此三千大千世界。此閻浮提迦毘羅旆兜國。
T0189_.03.0623b06: 最爲處中。諸族種姓釋迦第一甘蔗苗裔聖
T0189_.03.0623b07: 王之後。觀白淨王過去因縁。夫妻眞正。堪
T0189_.03.0623b08: 爲父母又觀摩耶夫人。壽命脩短。懷抱太
T0189_.03.0623b09: 子。滿足十月。太子便生。生七日已。其母命
T0189_.03.0623b10: 終。既作此觀。又自思惟。我今若便即下生
T0189_.03.0623b11: 者。不能廣利諸天人衆。仍於天宮。現五種
T0189_.03.0623b12: 相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應下作
T0189_.03.0623b13: 佛。一者菩薩眼現瞬動。二者頭上花萎。三者
T0189_.03.0623b14: 衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。
T0189_.03.0623b15: 時諸天衆。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。
T0189_.03.0623b16: 身諸毛孔。血流如雨。自相謂言。菩薩不久。
T0189_.03.0623b17: 捨於我等。爾時菩薩。又現五瑞。一者放大
T0189_.03.0623b18: 光明。普照三千大千世界。二者大地十八相
T0189_.03.0623b19: 動。須彌海水。諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔
T0189_.03.0623b20: 宮宅。隱蔽不現。四者日月星辰。無復光明。
T0189_.03.0623b21: 五者天龍八部。身皆震動。不能自禁。是時
T0189_.03.0623b22: 兜率諸天。見菩薩身。已有五相。又復覩外
T0189_.03.0623b23: 五希有事。皆悉聚集。到菩薩所。頭面禮足。
T0189_.03.0623b24: 白言。尊者。我等今日。見此諸相。擧身震動。
T0189_.03.0623b25: 不能自安。唯願爲我釋此因縁。菩薩即便
T0189_.03.0623b26: 答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我
T0189_.03.0623b27: 今不久。捨此天宮。生閻浮提于時諸天。
T0189_.03.0623b28: 聞此語已。悲號涕泣。心大憂惱。擧身血現。
T0189_.03.0623b29: 如波羅奢花。或有不復樂於本座。或有
T0189_.03.0623c01: 棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶於地。或有
T0189_.03.0623c02: 深歎無常苦者。爾時有一天子即説偈言
T0189_.03.0623c03: 菩薩在於此 開我等法眼
T0189_.03.0623c04: 今者遠我去 如盲離導師
T0189_.03.0623c05: 又如欲渡水 忽然失橋船
T0189_.03.0623c06: 亦似嬰孩兒 喪亡其慈母
T0189_.03.0623c07: 我等亦如是 失所歸依處
T0189_.03.0623c08: 方漂生死流 了無有出縁
T0189_.03.0623c09: 我等於長夜 爲癡箭所射
T0189_.03.0623c10: 既失大醫王 誰當救我者
T0189_.03.0623c11: 滯臥無明床 長沒愛欲海
T0189_.03.0623c12: 永絶尊者訓 未見超出期
T0189_.03.0623c13: 爾時菩薩。見諸天子悲泣懊惱。又復聞説
T0189_.03.0623c14: 戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子。凡
T0189_.03.0623c15: 人受生無不死者。恩愛合會。必有別離。上
T0189_.03.0623c16: 至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切
T0189_.03.0623c17: 諸衆生等。無有不爲無常大火之所煎炙。
T0189_.03.0623c18: 是故汝等。不應於我獨生戀慕。我今與汝。
T0189_.03.0623c19: 皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆
T0189_.03.0623c20: 不免脱。於是菩薩。即説偈言
T0189_.03.0623c21: 諸行無常 是生滅法
T0189_.03.0623c22: 生滅滅已 寂滅爲樂
T0189_.03.0623c23: 爾時菩薩。語天子言。此偈乃是過去諸佛
T0189_.03.0623c24: 之所共説。諸行性相法皆如是。汝等今者
T0189_.03.0623c25: 勿生憂惱。我於生死無量劫來。今者唯有
T0189_.03.0623c26: 此一生在。不久當得離於諸行。汝等當
T0189_.03.0623c27: 知。今是度脱衆生之時。我應下生閻浮提
T0189_.03.0623c28: 中。迦＊毘羅旆兜國。甘蔗苗裔。釋姓種族。白
T0189_.03.0623c29: 淨王家。我生於彼。遠離父母。棄捨妻子及
T0189_.03.0624a01: 轉輪王位。出家學道。勤修苦行。降伏魔怨。
T0189_.03.0624a02: 成一切種智。轉於法輪。一切世間天人魔
T0189_.03.0624a03: 梵。所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣
T0189_.03.0624a04: 利一切諸天人衆。建大法幢。傾倒魔幢。竭
T0189_.03.0624a05: 煩惱海。淨八正路。以諸法印。印衆生心。設
T0189_.03.0624a06: 大法會。請諸天人。汝等爾時亦當皆同在
T0189_.03.0624a07: 於此會。飡受法食。以是因縁。不應憂惱。爾
T0189_.03.0624a08: 時菩薩。以偈頌曰
T0189_.03.0624a09: 我於此不久 當下閻浮提
T0189_.03.0624a10: 迦＊毘羅旆兜 白淨王宮生
T0189_.03.0624a11: 辭父母親屬 捨轉輪王位
T0189_.03.0624a12: 出家行學道 成一切種智
T0189_.03.0624a13: 建立正法幢 能竭煩惱海
T0189_.03.0624a14: 閉塞惡趣門 淨開八正道
T0189_.03.0624a15: 廣利諸天人 其數不可計
T0189_.03.0624a16: 以是因縁故 不應生憂惱
T0189_.03.0624a17: 爾時菩薩。擧身毛孔。皆放光明。諸天子等。
T0189_.03.0624a18: 聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踴躍。
T0189_.03.0624a19: 離諸憂苦。各心念言。菩薩不久。當成正覺。
T0189_.03.0624a20: 爾時菩薩。觀降胎時至。即乘六牙白象。發
T0189_.03.0624a21: 兜率宮。無量諸天。作諸伎樂。燒衆名香。散
T0189_.03.0624a22: 天妙花。隨從菩薩。滿虚空中。放大光明。普
T0189_.03.0624a23: 照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。
T0189_.03.0624a24: 于時摩耶夫人。於眠寤之際。見菩薩乘六
T0189_.03.0624a25: 牙白象騰虚而來。從右脇入。影現於外
T0189_.03.0624a26: 如處琉璃。夫人體安快樂。如服甘露。顧見
T0189_.03.0624a27: 自身。如日月照。心大歡喜。踊躍無量。見此
T0189_.03.0624a28: 相已。豁然而覺。生希有心。即便往至白淨
T0189_.03.0624a29: 王所。而白王言。我於向者。眠寤之際。其状
T0189_.03.0624b01: 如夢。見諸瑞相。極爲奇特。王即答言。我向
T0189_.03.0624b02: 亦見有大光明。又復覺汝顏貌異常。汝可
T0189_.03.0624b03: 爲説所見瑞相。夫人即便具説上事。以偈
T0189_.03.0624b04: 頌曰
T0189_.03.0624b05: 見有乘白象 皎淨如日月
T0189_.03.0624b06: 釋梵諸天衆 皆悉執寶幢
T0189_.03.0624b07: 燒香散天花 并作衆伎樂
T0189_.03.0624b08: 充滿虚空中 圍繞而來下
T0189_.03.0624b09: 來入我右脇 猶如處琉璃
T0189_.03.0624b10: 今以現大王 此爲何瑞相
T0189_.03.0624b11: 爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜
T0189_.03.0624b12: 踊躍。不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以
T0189_.03.0624b13: 妙香花種種飮食。而供養之。供養畢已。示
T0189_.03.0624b14: 夫人右脇并説瑞相。白婆羅門言。願爲占
T0189_.03.0624b15: 之。有何等異。時婆羅門。即占之曰。大王夫
T0189_.03.0624b16: 人所懷太子。諸善妙相。不可具説。今當爲
T0189_.03.0624b17: 王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之
T0189_.03.0624b18: 子。必能光顯釋迦種族。降胎之時。放大光
T0189_.03.0624b19: 明。諸天釋梵。執侍圍繞。此相必是正覺之瑞。
T0189_.03.0624b20: 若不出家。爲轉輪聖王。王四天下。七寶自
T0189_.03.0624b21: 至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶
T0189_.03.0624b22: 幸。踊躍無量。即以金銀雜寶象馬車乘。及以
T0189_.03.0624b23: 村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以
T0189_.03.0624b24: 其婇女。并及珍寶。亦以奉施。自從菩薩處
T0189_.03.0624b25: 胎以來。摩耶夫人。日更修行六波羅蜜。天
T0189_.03.0624b26: 獻飮食。自然而至。不復樂於人間之味。三
T0189_.03.0624b27: 千大千世界。常皆大明。其界中間幽冥之處。
T0189_.03.0624b28: 日月威光所不能照。亦皆朗然。其中衆生
T0189_.03.0624b29: 各得相見。共相謂言。此中云何忽生衆生。
T0189_.03.0624c01: 菩薩降胎之時。三千大千世界十八相動。清
T0189_.03.0624c02: 涼香風起於四方。諸抱疾者皆悉除愈。貪欲
T0189_.03.0624c03: 瞋癡亦皆休息
T0189_.03.0624c04: 爾時兜率天宮。有一天子。作是念言。菩薩
T0189_.03.0624c05: 已生白淨王宮。我亦當復下生人間。菩薩
T0189_.03.0624c06: 成佛。我得在先爲其眷屬。供養聽法。作此
T0189_.03.0624c07: 念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀
T0189_.03.0624c08: 羅。及多王家。復有天子。生舍衞國王家。復
T0189_.03.0624c09: 有天子。生偸羅厥叉國王家。復有天子。生
T0189_.03.0624c10: 犢子國王家。復有天子。生跋羅國王家。復
T0189_.03.0624c11: 有天子。生盧羅國王家。復有天子。生徳叉
T0189_.03.0624c12: 尸羅國王家。復有天子。生拘羅婆國王家。
T0189_.03.0624c13: 復有天子。生婆羅門家。復有天子。生長者
T0189_.03.0624c14: 居士毘舍首陀羅家。復有五百天子。生釋種
T0189_.03.0624c15: 姓家。有如是等諸天子衆。其數凡有九十
T0189_.03.0624c16: 九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四
T0189_.03.0624c17: 天王所下生者。不可稱計。復有色界天王。
T0189_.03.0624c18: 與其眷屬亦皆下生。而作仙人。菩薩在胎。
T0189_.03.0624c19: 行住坐臥。無所妨礙。又不令母有諸苦患。
T0189_.03.0624c20: 菩薩晨朝於母胎中。爲色界諸天。説種種
T0189_.03.0624c21: 法。至日中時。爲欲界諸天。亦説諸法於日
T0189_.03.0624c22: 晡時。又復爲諸鬼神説法。於夜三時。亦復
T0189_.03.0624c23: 如是成熟利益無量衆生。菩薩在胎。夫人
T0189_.03.0624c24: 婇女。有來禮拜而供養者。或復有來作是
T0189_.03.0624c25: 願言。當令得成轉輪聖王。菩薩聞已。心
T0189_.03.0624c26: 不喜樂。或復有來作是願言。當令得成
T0189_.03.0624c27: 一切種智。菩薩聞已。心大歡喜。菩薩處胎。
T0189_.03.0624c28: 垂滿十月。身諸支節及以相好。皆悉具足。
T0189_.03.0624c29: 亦使其母諸根寂定。樂處園林。不喜憒
T0189_.03.0625a01: 鬧。時白淨王。心自思惟。夫人懷妊。日月將
T0189_.03.0625a02: 滿。而不見其有生産相。作此念時。會遇
T0189_.03.0625a03: 夫人遣信白王。我今欲出園林遊觀。時
T0189_.03.0625a04: 王聞此益懷歡喜。即勅於外。令淨掃灑藍
T0189_.03.0625a05: 毘尼園。更使栽植諸妙花果。流泉浴池。悉
T0189_.03.0625a06: 令清潔。欄楯階陛。皆以七寶而爲莊嚴。翡
T0189_.03.0625a07: 翠鴛鴦。鸞鳳凰鷖。異類衆鳥。鳴集其中。懸
T0189_.03.0625a08: 繒幡蓋。散花燒香。作諸伎樂。猶如帝釋歡
T0189_.03.0625a09: 喜之園。又勅中間所經行處。皆令嚴淨。種
T0189_.03.0625a10: 種莊嚴。又勅嚴辦十萬七寶車輦。一一車
T0189_.03.0625a11: 輦。雕玩殊絶。又復勅外。嚴辦四軍。象兵馬
T0189_.03.0625a12: 兵車兵歩兵。又復選取後宮婇女。容顏端正。
T0189_.03.0625a13: 不老不少。氣性調和。聰慧明了。其數凡有八
T0189_.03.0625a14: 萬四千。以用給侍摩耶夫人。又復擇取八萬
T0189_.03.0625a15: 四千端正童女。著妙瓔珞嚴身之具。齎持香
T0189_.03.0625a16: 花。先往住彼藍毘尼園。王又勅諸群臣百
T0189_.03.0625a17: 官。夫人去者。皆悉侍從。於是夫人。即昇寶
T0189_.03.0625a18: 輿。與諸官屬并及婇女。前後導從。往藍毘
T0189_.03.0625a19: 尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從。充滿
T0189_.03.0625a20: 虚空。爾時夫人。既入園已。諸根寂靜。十月
T0189_.03.0625a21: 滿足。於二月八日日初出時。夫人見彼園
T0189_.03.0625a22: 中。有一大樹。名曰無憂。花色香鮮。枝葉分
T0189_.03.0625a23: 布。極爲茂盛。即擧右手。欲牽摘之。菩
T0189_.03.0625a24: 薩漸漸從右脇出。于時樹下。亦生七寶
T0189_.03.0625a25: 七莖蓮花。大如車輪。菩薩即便墮蓮花上。
T0189_.03.0625a26: 無扶侍者。自行七歩。擧其右手而師子吼。
T0189_.03.0625a27: 我於一切天人之中最尊最勝。無量生死。於
T0189_.03.0625a28: 今盡矣。此生利益一切人天。説是言已。時
T0189_.03.0625a29: 四天王。即以天繒接太子身。置寶机上。釋
T0189_.03.0625b01: 提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍
T0189_.03.0625b02: 立左右。難陀龍王。優波難陀龍王。於虚空
T0189_.03.0625b03: 中。吐清淨水。一温一涼。灌太子身。身黄金
T0189_.03.0625b04: 色有三十二相。放大光明。普照三千大千
T0189_.03.0625b05: 世界。天龍八部亦於空中作天伎樂。歌唄
T0189_.03.0625b06: 讃頌。燒衆名香。散諸妙花。又雨天衣及以
T0189_.03.0625b07: 瓔珞。繽紛亂墜不可稱數
T0189_.03.0625b08: 爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂。無有
T0189_.03.0625b09: 苦患。歡喜踊躍。止於樹下。前後自然忽生
T0189_.03.0625b10: 四井。其水香潔具八功徳。爾時摩耶夫人。
T0189_.03.0625b11: 與其眷屬。隨所欲須。自恣洗漱。復有諸夜
T0189_.03.0625b12: 叉王。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當
T0189_.03.0625b13: 爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離
T0189_.03.0625b14: 喜樂。皆亦於此歡喜讃歎。一切種智。今出
T0189_.03.0625b15: 於世。無量衆生。皆得利益。唯願速成正覺
T0189_.03.0625b16: 之道。轉於法輪。廣度衆生唯有魔王。獨懷
T0189_.03.0625b17: 愁惱。不安本＊座。當爾之時。所感瑞應。三
T0189_.03.0625b18: 十有四。一者十方世界。皆悉大明。二者三千
T0189_.03.0625b19: 大千世界。十八相動丘墟平坦。三者一切枯
T0189_.03.0625b20: 木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者園苑
T0189_.03.0625b21: 生異甘果。五者陸地生寶蓮花大如車輪。
T0189_.03.0625b22: 六者地中伏藏。悉自發出。七者諸藏珍寶放
T0189_.03.0625b23: 大光明。八者諸天妙服自然來降。九者衆川
T0189_.03.0625b24: 萬流恬靜澄清。十者風止雲除。空中明淨。十
T0189_.03.0625b25: 一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤。以
T0189_.03.0625b26: 飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國
T0189_.03.0625b27: 内宮舍無不明曜。燈燭之光不復爲用。十
T0189_.03.0625b28: 四者日月星辰停住不行。十五者毘舍佉星。
T0189_.03.0625b29: 下現人間。待太子生。十六者諸梵天王。執
T0189_.03.0625c01: 素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉
T0189_.03.0625c02: 寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者
T0189_.03.0625c03: 無數寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶
T0189_.03.0625c04: 而至。二十一者無數白象子首戴蓮花。列住
T0189_.03.0625c05: 殿前。二十二者天紺馬寶自然而來。二十三
T0189_.03.0625c06: 者五百白師子王。從雪山出。息其惡情。心
T0189_.03.0625c07: 懷歡喜。羅住城門。二十四者諸天伎女。於
T0189_.03.0625c08: 虚空中。作妙音樂。二十五者諸天玉女執
T0189_.03.0625c09: 孔雀拂。現宮牆上。二十六者諸天玉女。各
T0189_.03.0625c10: 持金瓶。盛滿香汁。列住空中。二十七者諸
T0189_.03.0625c11: 天歌頌。讃太子徳。二十八者地獄休息。毒痛
T0189_.03.0625c12: 不行。二十九者毒蟲隱伏。惡鳥善心。三十
T0189_.03.0625c13: 者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國内孕婦。
T0189_.03.0625c14: 産者悉男。其有百病自然除愈。三十二者
T0189_.03.0625c15: 一切樹神。化作人形。悉來禮侍。三十三者諸
T0189_.03.0625c16: 餘國王。各齎名寶同來臣伏。三十四者一
T0189_.03.0625c17: 切人天。無非時語。爾時諸婇女衆。見此瑞
T0189_.03.0625c18: 相。極大歡喜。自相謂言。太子今生。有如此
T0189_.03.0625c19: 等嘉祥之事。唯願長壽。無諸疾苦。勿令
T0189_.03.0625c20: 我等生大憂惱。作此言已。以天細
T0189_.03.0625c21: 太子。至夫人所。時四天王。在虚空中。恭敬
T0189_.03.0625c22: 隨從。釋提桓因執蓋來覆。有二十八大鬼神
T0189_.03.0625c23: 王。在園四角。守衞奉護。爾時有一青衣。聰
T0189_.03.0625c24: 慧明了。從藍毘尼園。還入宮中。到白淨王
T0189_.03.0625c25: 所而白王言。大王威徳。轉更増進。摩耶夫
T0189_.03.0625c26: 人已生太子。顏貌端正。有三十二相八十種
T0189_.03.0625c27: 好。墮蓮花上。自行七歩。擧其右手而師子
T0189_.03.0625c28: 吼。我於一切天人之中最尊最勝。無量生死
T0189_.03.0625c29: 於今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸
T0189_.03.0626a01: 奇特事。非可具説。時白淨王聞彼青衣説
T0189_.03.0626a02: 此語已。歡喜踊躍不能自勝。即脱身瓔珞
T0189_.03.0626a03: 而以賜之
T0189_.03.0626a04: 爾時白淨王即嚴四兵眷屬圍繞。并與一億
T0189_.03.0626a05: 釋迦種姓。前後導從。入藍毘尼園。見彼園
T0189_.03.0626a06: 中天龍八部皆悉充滿。到夫人所見太子
T0189_.03.0626a07: 身。相好殊異。歡喜踊躍。猶如江海諸大波
T0189_.03.0626a08: 浪。慮其短壽入懷悚惕。譬如須彌山王。
T0189_.03.0626a09: 難可動搖。大地動時。此山乃動。彼白淨王
T0189_.03.0626a10: 素性恬靜。常無歡慼。今見太子。一喜一懼。
T0189_.03.0626a11: 亦復如是。摩耶夫人。爲性調和。既生太子。
T0189_.03.0626a12: 見諸奇瑞。倍増柔軟。爾時白淨王。叉手合
T0189_.03.0626a13: 掌。禮諸天神。前抱太子。置於七寶象輿之
T0189_.03.0626a14: 上。與諸群臣後宮婇女虚空諸天。作諸伎
T0189_.03.0626a15: 樂。隨從入城。時白淨王及諸釋子。未識三
T0189_.03.0626a16: 寶。即將太子。往詣天寺。太子既入。梵天形
T0189_.03.0626a17: 像。皆從座起。禮太子足而語王言。大王當
T0189_.03.0626a18: 知。今此太子天人中尊。虚空天神。皆悉禮
T0189_.03.0626a19: 敬。大王。豈不見如此耶。云何而今來此
T0189_.03.0626a20: 禮我。時白淨王及諸釋子。群臣内外。聞見
T0189_.03.0626a21: 是已。歎未曾有。即將太子出於天寺。還
T0189_.03.0626a22: 入後宮。當爾之時。諸釋種姓。亦同一日。生
T0189_.03.0626a23: 五百男。時王廐中。象生白子。馬生白駒。牛
T0189_.03.0626a24: 羊亦生五色羔犢。如是等類。數各五百。王
T0189_.03.0626a25: 家青衣。亦生五百蒼頭。爾時宮中。五百伏
T0189_.03.0626a26: 藏。自然發出。一一伏藏。有七寶藏。而圍繞
T0189_.03.0626a27: 之。又有諸大國商人。從海採寶。還迦＊毘
T0189_.03.0626a28: 羅旆兜國。彼諸商人。各齎奇寶。而來獻王。
T0189_.03.0626a29: 時白淨王。問諸商人。汝等入海。採諸珍寶。
T0189_.03.0626b01: 悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。
T0189_.03.0626b02: 彼諸商人。答言大王。所經道路。極自安隱。
T0189_.03.0626b03: 王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。
T0189_.03.0626b04: 婆羅門衆。皆悉集已。設諸供養。或與象馬
T0189_.03.0626b05: 及以七寶。田宅僮僕。供養畢已。抱太子出。
T0189_.03.0626b06: 即便白諸婆羅門言。當爲太子。作何等名。
T0189_.03.0626b07: 諸婆羅門。即共論議。而答王言。太子生時。一
T0189_.03.0626b08: 切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。以
T0189_.03.0626b09: 此義故。當名太子爲薩婆悉達。説此語
T0189_.03.0626b10: 時。虚空天神。即撃天鼓。燒香散花。唱言善
T0189_.03.0626b11: 哉。諸天人民。即便稱曰。薩婆悉達。爾時八
T0189_.03.0626b12: 王。亦於是日。與白淨王。同生太子。彼諸國
T0189_.03.0626b13: 王。各懷歡喜。我今生子。有諸奇異。而不知
T0189_.03.0626b14: 是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各爲太
T0189_.03.0626b15: 子。制好名字。王舍城太子名曰頻毘娑羅。
T0189_.03.0626b16: 舍衞國太子名婆斯匿。偸羅拘吒國太子
T0189_.03.0626b17: 名拘臈婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國太
T0189_.03.0626b18: 子名欝陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。徳叉
T0189_.03.0626b19: 尸羅國太子。名弗迦羅＊娑羅。拘羅婆國太
T0189_.03.0626b20: 子。名拘羅婆。爾時白淨王普勅群臣。令訪
T0189_.03.0626b21: 聰明多聞。智慧善知占相。爲諸世人所知
T0189_.03.0626b22: 識者。群臣聞已。四方推覓。時王即便於後
T0189_.03.0626b23: 園中。起一大殿。窓牖欄楯。七寶莊飾。爾時
T0189_.03.0626b24: 群臣。得五百婆羅門聰明知相見諸奇瑞。
T0189_.03.0626b25: 欲來詣王。會王遣信疾速而至。諸臣白王。
T0189_.03.0626b26: 知相婆羅門。今者已到。王聞歡喜。即勅令
T0189_.03.0626b27: 前請入殿坐。設諸供養。彼婆羅門即白王
T0189_.03.0626b28: 言。我聞大王。新生太子。有諸相好奇特之
T0189_.03.0626b29: 瑞。願令我等悉得見之。時王即勅抱太子
T0189_.03.0626c01: 出。諸婆羅門。既見太子相好威嚴。歎未曾
T0189_.03.0626c02: 有。王即問言。今占太子。其相云何。婆羅門
T0189_.03.0626c03: 言。一切衆生皆欲子好。大王。今者所生太
T0189_.03.0626c04: 子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太
T0189_.03.0626c05: 子。大王。雖言是王之子。乃是世間人天之
T0189_.03.0626c06: 眼。王復問言。云何得知。婆羅門言。我觀太
T0189_.03.0626c07: 子。身色光焔。猶如眞金有諸相好。極爲明
T0189_.03.0626c08: 淨。若當出家。成一切種智。若在家者。爲轉
T0189_.03.0626c09: 輪聖王領四天下。譬如江河海爲第一。衆
T0189_.03.0626c10: 山之中須彌最勝。凡諸光暉日爲無上。一切
T0189_.03.0626c11: 清涼唯有明月。天人世間太子爲尊。王聞
T0189_.03.0626c12: 此語。心大歡喜。離諸怵惕。彼婆羅門又白
T0189_.03.0626c13: 王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通。在
T0189_.03.0626c14: 於香山。彼能爲王斷諸疑惑。諸婆羅門説
T0189_.03.0626c15: 此語已。辭別而去
T0189_.03.0626c16: 爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人。居在香
T0189_.03.0626c17: 山。途逕嶮絶。非人所到。當以何方請來
T0189_.03.0626c18: 至此。王可作此心念之時。阿私陀仙人。遙
T0189_.03.0626c19: 知王意。又復先見諸奇瑞相。深解菩薩爲
T0189_.03.0626c20: 破生死故現受生。以神通力。騰虚而來。
T0189_.03.0626c21: 到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙
T0189_.03.0626c22: 人。乘虚空來。今在門外。王聞歡喜。即勅令
T0189_.03.0626c23: 前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮
T0189_.03.0626c24: 拜。而即問言。尊者既來。住門不進。爲守
T0189_.03.0626c25: 門者不聽前耶。仙人答言。無見止者。既
T0189_.03.0626c26: 來相詣。宜須先白。王便隨從。入於後宮。敬
T0189_.03.0626c27: 請令坐。而問訊言。尊者。四大常安和不。仙
T0189_.03.0626c28: 人答言。蒙大王恩。幸得安樂。時白淨王白
T0189_.03.0626c29: 仙人言。尊者。今日能來下降。我等種族。方
T0189_.03.0627a01: 大熾盛。從今已去。日就吉祥。爲是經過故
T0189_.03.0627a02: 來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸
T0189_.03.0627a03: 奇特相。又知大王心之所念。以是因縁故
T0189_.03.0627a04: 來到此。我以神力。乘虚而來。聞上諸天
T0189_.03.0627a05: 説。王太子必當得成一切種智。度脱天人。
T0189_.03.0627a06: 又王太子。從右脇生。墮於七寶蓮花之上
T0189_.03.0627a07: 而行七歩。擧其右手而師子吼。我於天人
T0189_.03.0627a08: 之中。最尊最勝。無量生死於今盡矣。此生
T0189_.03.0627a09: 利益一切天人。又復諸天圍繞恭敬。聞有
T0189_.03.0627a10: 如此大奇特事。快哉大王。宜應欣慶。太子
T0189_.03.0627a11: 今者可得見不。即將仙人至太子所。王及
T0189_.03.0627a12: 夫人。抱太子出。欲禮仙人。時彼仙人。即止
T0189_.03.0627a13: 王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮於我
T0189_.03.0627a14: 耶。時彼仙人。即起合掌。禮太子足。王及夫
T0189_.03.0627a15: 人白仙人言。唯願尊者爲相太子。仙人言
T0189_.03.0627a16: 善。即便占相。具見相已。忽然悲泣。不能自
T0189_.03.0627a17: 勝。王及夫人見彼仙人悲泣流涙。擧身戰
T0189_.03.0627a18: 怖。生大憂惱。如大波浪動於小船。問仙人
T0189_.03.0627a19: 言。我子初生。具諸瑞相。有何不祥而悲泣
T0189_.03.0627a20: 耶。爾時仙人歔欷答言。大王。太子相好具足。
T0189_.03.0627a21: 無有不祥。王又問言。願更爲我占視太子。
T0189_.03.0627a22: 有長壽相不。得轉輪王位王四天下不。我
T0189_.03.0627a23: 年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林
T0189_.03.0627a24: 出家學道。所可志願。唯在於此。尊者爲觀
T0189_.03.0627a25: 必定果耶。爾時仙人又答王言。大王。太子
T0189_.03.0627a26: 具三十二相。一者足下安平平如奩底。二者
T0189_.03.0627a27: 足下千輻網輪輪相具足。三者手足相指長
T0189_.03.0627a28: 勝於餘人。四者手足柔軟勝餘身分。五者
T0189_.03.0627a29: 足跟廣具足滿好。六者足指合縵網勝於餘
T0189_.03.0627b01: 人。七者足趺高平好與跟相稱。八者伊泥延
T0189_.03.0627b02: 鹿腨纖好如伊泥延鹿王。九者平住兩手
T0189_.03.0627b03: 摩膝。十者陰藏相如馬王象王。十一者身縱
T0189_.03.0627b04: 廣等如尼拘類樹。十二者一一孔一毛生青
T0189_.03.0627b05: 色柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右
T0189_.03.0627b06: 旋。十四者金色相其色微妙勝閻浮檀金。十
T0189_.03.0627b07: 五者身光面一丈。十六者皮薄細滑不受
T0189_.03.0627b08: 塵垢不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下兩手
T0189_.03.0627b09: 中兩肩上項中皆滿字相分明。十八者兩腋
T0189_.03.0627b10: 下滿如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身
T0189_.03.0627b11: 廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十
T0189_.03.0627b12: 齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四
T0189_.03.0627b13: 牙最白而大。二十五者方頬車如師子。二十
T0189_.03.0627b14: 六者味中得上味咽中二處津液流出。二十
T0189_.03.0627b15: 七者舌大軟薄能覆面至耳髮際。二十八者
T0189_.03.0627b16: 梵音深遠如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如
T0189_.03.0627b17: 金精。三十者眼睫如牛王。三十一者眉間白
T0189_.03.0627b18: 毫相軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具
T0189_.03.0627b19: 有如此相好之身。若在家者。年二十九。爲
T0189_.03.0627b20: 轉輪聖王。若出家者。成一切種智。廣濟天
T0189_.03.0627b21: 人。然王太子。必當學道得成阿耨多羅三
T0189_.03.0627b22: 藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人
T0189_.03.0627b23: 開世間眼。我今年壽。已百二十不久命終。
T0189_.03.0627b24: 生無想天。不覩佛興。不聞經法。故自悲
T0189_.03.0627b25: 耳。又問仙人。尊者向占言。有二種。一當作
T0189_.03.0627b26: 王。二成正覺。而今云何言。決定成一切種
T0189_.03.0627b27: 智。時仙人言。我相之法。若有衆生。具三十
T0189_.03.0627b28: 二相。或生非處。又不明顯。此人必爲轉輪
T0189_.03.0627b29: 聖王。若三十二相。皆得其處。又復明顯。此
T0189_.03.0627c01: 人必成一切種智。我觀大王太子諸相。皆
T0189_.03.0627c02: 得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙
T0189_.03.0627c03: 人爲王説此語已。辭別而退
T0189_.03.0627c04: 爾時白淨王。既聞仙人決定之説。心懷愁
T0189_.03.0627c05: 惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。爲
T0189_.03.0627c06: 作儞母。養視太子。其中或有乳者。或有抱
T0189_.03.0627c07: 者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比。供給
T0189_.03.0627c08: 太子。皆悉具足。又復別爲起三時殿。温涼寒
T0189_.03.0627c09: 暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服
T0189_.03.0627c10: 飾。皆悉隨時。王恐太子棄家學道。使其城
T0189_.03.0627c11: 門開閉之聲聞四十里。又復擇取五百妓女。
T0189_.03.0627c12: 形容端正。不肥不痩。不長不短。不白不黒。才
T0189_.03.0627c13: 能巧妙。各兼數技。皆以名寶。瓔珞其身。
T0189_.03.0627c14: 百人一番。迭代宿衞。於其殿前。列樹甘果。
T0189_.03.0627c15: 枝葉蔚映。花實繁茂。又有浴池。清淨澄潔。
T0189_.03.0627c16: 池邊香草。雜色蓮花。猗靡芬敷。不可稱計。
T0189_.03.0627c17: 異類之鳥。數百千種。光麗心目。趣悦太子。
T0189_.03.0627c18: 太子既生。始滿七日。其母命終。以懷太子
T0189_.03.0627c19: 功徳大故。上生忉利。封受自然。太子自知。
T0189_.03.0627c20: 福徳威重。無有女人堪受禮者。故因將終
T0189_.03.0627c21: 託之而生。爾時太子姨母摩訶波闍波提。乳
T0189_.03.0627c22: 養太子。如母無異。時白淨王。勅作七寶天冠
T0189_.03.0627c23: 及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。爲辦
T0189_.03.0627c24: 象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給
T0189_.03.0627c25: 與。爾時擧國人民。皆行仁惠。五穀豐熟。風
T0189_.03.0627c26: 雨以時。又無盜賊。快樂安隱。皆是太子福
T0189_.03.0627c27: 徳力故。時王又以青衣所生是車匿等五百＊
T0189_.03.0627c28: 蒼頭。給侍太子。至年七歳。父王心念。太子
T0189_.03.0627c29: 已大。宜令學書。訪覓國中聰明婆羅門善
T0189_.03.0628a01: 諸書藝。請使令來以教太子。爾時有一婆
T0189_.03.0628a02: 羅門。名跋陀羅尼。與五百婆羅門。以爲眷
T0189_.03.0628a03: 屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者
T0189_.03.0628a04: 爲太子師。此可爾不。婆羅門言。當隨所知。
T0189_.03.0628a05: 以授太子。時白淨王。更爲太子起大學堂。
T0189_.03.0628a06: 七寶莊嚴。床
T0189_.03.0628a07: 即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅
T0189_.03.0628a08: 門。以四十九書字之本。教令讀之。于時太
T0189_.03.0628a09: 子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提
T0189_.03.0628a10: 中。一切諸書。凡有幾種。師即默然不知所
T0189_.03.0628a11: 答。又復問言。此阿一字。有何等義。師又默
T0189_.03.0628a12: 然亦不能答。内懷慙愧。即從座起。禮太
T0189_.03.0628a13: 子足而讃歎言。太子初生行七歩時。自言
T0189_.03.0628a14: 天人之中最尊最勝。此言不虚。唯願爲説閻
T0189_.03.0628a15: 浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中。或
T0189_.03.0628a16: 有梵書。或佉樓書。或蓮花書。有如是等六
T0189_.03.0628a17: 十四種。此阿字者。是梵音聲。又此字義。是不
T0189_.03.0628a18: 可壞。亦是無上正眞道義。凡如此義。無量無
T0189_.03.0628a19: 邊。爾時婆羅門。深生慚愧。還至王所。而白
T0189_.03.0628a20: 王言。大王。太子是天人中第一之師。云何而
T0189_.03.0628a21: 欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生
T0189_.03.0628a22: 歡喜。歎未曾有。即厚供養彼婆羅門。隨意
T0189_.03.0628a23: 所之。凡諸＊技藝典籍議論。天文地理。算數
T0189_.03.0628a24: 射御太子皆悉自然知之
T0189_.03.0628a25: ◎過去現在因果經卷第一
T0189_.03.0628a26:
T0189_.03.0628a27:
T0189_.03.0628a28:
T0189_.03.0628a29:
T0189_.03.0628b01:
T0189_.03.0628b02:
T0189_.03.0628b03:
T0189_.03.0628b04: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0189_.03.0628b05: ◎爾時太子至年十歳。諸釋種中。五百童子。
T0189_.03.0628b06: 皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次
T0189_.03.0628b07: 名孫陀羅難陀等。或有三十相三十一相者。
T0189_.03.0628b08: 或復雖有三十二相相不分明。各閑伎藝。
T0189_.03.0628b09: 有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太
T0189_.03.0628b10: 子諸藝皆通。名徹十方。共相謂言。太子雖
T0189_.03.0628b11: 復聰明智慧。善解書論。至於力膂。詎勝我
T0189_.03.0628b12: 等。欲與太子較其勇健。爾時父王。又訪
T0189_.03.0628b13: 國中善知射者。而召之來。令教太子。即往
T0189_.03.0628b14: 後園。欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子。亦
T0189_.03.0628b15: 悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太
T0189_.03.0628b16: 子含笑而問之言。以此與我。欲作何等。
T0189_.03.0628b17: 射師答言。欲令太子射此鐵鼓。太子又言。
T0189_.03.0628b18: 此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。
T0189_.03.0628b19: 太子便執七弓。以射一箭。過七鐵鼓。時彼
T0189_.03.0628b20: 射師。往白王言。大王。太子自知射藝。以
T0189_.03.0628b21: 一箭力。射過七鼓。閻浮提中無能等者。云
T0189_.03.0628b22: 何令我爲作師耶。爾時白淨王聞此語已。
T0189_.03.0628b23: 心大歡喜。而自念言。我子聰明。書論算數四
T0189_.03.0628b24: 遠悉知。而其射藝四方人民。未有知者。即
T0189_.03.0628b25: 勅太子及提婆達多等五百童子。又復撃鼓
T0189_.03.0628b26: 唱令國界。太子薩婆悉達。却後七日。當出
T0189_.03.0628b27: 後園。欲試武藝。諸人民中有勇力者。可悉
T0189_.03.0628b28: 來此。到第七日。提婆達多與六萬眷屬。最
T0189_.03.0628b29: 先出城。于時有一大象。當城門住。此諸軍
T0189_.03.0628c01: 衆。皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住
T0189_.03.0628c02: 此而不前耶。諸人答言。有一大象。當門而
T0189_.03.0628c03: 立。擧衆畏之。故不敢前。提婆達多聞此言
T0189_.03.0628c04: 已。獨前象所。以手搏頭。即便躃地。於是
T0189_.03.0628c05: 軍衆次第得過。爾時難陀又與眷屬亦欲
T0189_.03.0628c06: 出城。其諸軍衆徐歩漸前。難陀即問。何故
T0189_.03.0628c07: 行遲。諸人答言。提婆達多手搏一象。躃在
T0189_.03.0628c08: 城門。妨行者路。以是故遲。難陀即便前至
T0189_.03.0628c09: 象所。以足指挑象。擲著路傍。無數人衆。聚
T0189_.03.0628c10: 共看之。爾時太子與十萬眷屬。前後圍繞。
T0189_.03.0628c11: 始出城門。見於路傍人衆聚看即便問曰。
T0189_.03.0628c12: 此諸人輩。爲何所看。從人答言。提婆達多手
T0189_.03.0628c13: 搏一象。躃在城門妨人行路。難陀次出。
T0189_.03.0628c14: 以足指挑擲著於此。是故行人悉聚看之。
T0189_.03.0628c15: 於是太子。即自念言。今者正是現力之時。太
T0189_.03.0628c16: 子便即以手執象。擲著城外。還以手接。不
T0189_.03.0628c17: 令傷損。象又還蘇。無所苦痛。時諸人民。歎
T0189_.03.0628c18: 未曾有。王聞此已。深生奇特。如是太子及
T0189_.03.0628c19: 提婆達多并與難陀。四遠人民。皆悉來集。在
T0189_.03.0628c20: 彼園中。爾時彼園。種種莊嚴。施列金鼓銀
T0189_.03.0628c21: 鼓鋀石之鼓銅鐵等鼓。各有七枚。爾時提
T0189_.03.0628c22: 婆達多。最先射之。徹三金鼓。次及難陀。亦
T0189_.03.0628c23: 徹三鼓。諸來人衆。悉皆雅歎。爾時群臣。白
T0189_.03.0628c24: 太子言。提婆達多及與難陀。皆已射訖。今
T0189_.03.0628c25: 者次第正在太子。唯願太子射此諸鼓。如
T0189_.03.0628c26: 是三請。太子曰善而語之言。若欲使我射
T0189_.03.0628c27: 諸鼓者。此弓力弱。更覓強者。諸臣答言。太
T0189_.03.0628c28: 子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便
T0189_.03.0628c29: 可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹
T0189_.03.0629a01: 過諸鼓。然後入池。泉水流出。又亦穿過大
T0189_.03.0629a02: 鐵圍山。爾時提婆達多又與難陀。共相撲戲。
T0189_.03.0629a03: 二人力等。亦無勝者。太子又前。手執二弟。
T0189_.03.0629a04: 躃之於地。以慈力故不令傷痛。爾時四遠
T0189_.03.0629a05: 諸人民衆。既見太子有如此力。高聲唱言。
T0189_.03.0629a06: 白淨王太子。非但智慧勝一切人其力勇健
T0189_.03.0629a07: 亦無等者。莫不歎伏。益生恭敬
T0189_.03.0629a08: 爾時白淨王。即會諸臣而共議言。太子今者
T0189_.03.0629a09: 年已長大。智慧勇健。皆悉具足。今宜應以
T0189_.03.0629a10: 四大海水灌太子頂。又復勅下餘小國王。
T0189_.03.0629a11: 却後二月八日。灌太子頂。皆可來集。至二
T0189_.03.0629a12: 月八日。諸餘國王并及仙人婆羅門等。皆悉
T0189_.03.0629a13: 雲集。懸繒幡蓋。燒香散花。鳴鍾撃鼓。作
T0189_.03.0629a14: 諸伎樂。以七寶器。盛四海水。諸仙人衆。各
T0189_.03.0629a15: 各頂戴授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉
T0189_.03.0629a16: 已頂戴。傳授與王。時王即以灌太子頂。以
T0189_.03.0629a17: 七寶印而用付之。又撃大鼓。高聲唱言。今
T0189_.03.0629a18: 立薩婆悉達以爲太子。爾時虚空天龍夜
T0189_.03.0629a19: 叉人非人等。作天＊伎樂。異口同音讃言。善
T0189_.03.0629a20: 哉。當於迦毘羅旆兜國立太子時。餘八
T0189_.03.0629a21: 國王。亦於是日同立太子
T0189_.03.0629a22: 爾時太子。啓王出遊。王即聽許。時王即與
T0189_.03.0629a23: 太子并諸群臣。前後導從。按行國界。次復前
T0189_.03.0629a24: 行。到王田所。即便止息。閻浮樹下。看諸耕
T0189_.03.0629a25: 人。爾時淨居天。化作壤蟲。烏隨啄之。太子
T0189_.03.0629a26: 見已。起慈悲心。衆生可愍。互相呑食。即便
T0189_.03.0629a27: 思惟。離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光
T0189_.03.0629a28: 昕赫。樹爲曲枝。隨蔭太子。爾時白淨王。四
T0189_.03.0629a29: 面推求。問覓太子。從人答曰。太子今在閻
T0189_.03.0629b01: 浮樹下。時王即便與諸群臣。往彼樹所。未
T0189_.03.0629b02: 至之間。遙見太子端坐思惟。又見彼樹曲
T0189_.03.0629b03: 蔭其躯深生奇特。時王即前執太子手問
T0189_.03.0629b04: 言。汝今何故在於此坐。太子答言。觀諸衆
T0189_.03.0629b05: 生。更相呑食。甚可傷愍。王聞此語。心生憂
T0189_.03.0629b06: 惱。慮其出家。宜急婚娉以悦其意。即便呼
T0189_.03.0629b07: 之。倶共還國。太子答言。願停於此。王聞其
T0189_.03.0629b08: 語。心即念言。彼阿私陀。往日所説。太子
T0189_.03.0629b09: 今者將如其言。王即流涙重喚還國。太子
T0189_.03.0629b10: 既見父王如此。即便隨從。歸於所止。王恐
T0189_.03.0629b11: 愁憂。不樂在家。更増妓女。而娯樂之
T0189_.03.0629b12: 爾時太子。至年十七。王集諸臣。而共議言。
T0189_.03.0629b13: 太子今者年已長大。宜應爲其訪索婚所。
T0189_.03.0629b14: 諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。
T0189_.03.0629b15: 其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正。聰明智
T0189_.03.0629b16: 慧。賢才過人。禮儀備擧。有如是徳。堪太
T0189_.03.0629b17: 子妃。王即答言。若如卿語。便爲納之。王還
T0189_.03.0629b18: 宮内。即勅宮中聰明有智舊宿女人。汝可往
T0189_.03.0629b19: 至摩訶那摩長者之家。瞻看其女。容儀禮
T0189_.03.0629b20: 行。爲何如耶。可停於彼至滿七日。受王
T0189_.03.0629b21: 勅已。即便往彼長者之家。於七日中。具觀
T0189_.03.0629b22: 此女。還答王言。我觀此女。容貌端正。威儀
T0189_.03.0629b23: 進止。無與等者王聞其言。極大歡喜。即便
T0189_.03.0629b24: 遣人語摩訶那摩言。太子年長。欲爲納妃。
T0189_.03.0629b25: 諸臣並言。汝女淑令。宜堪此擧。今欲相屈。
T0189_.03.0629b26: 時摩訶那摩。答王使言。謹奉勅旨。王即令
T0189_.03.0629b27: 諸臣擇採吉日。遣車萬乘。而往迎之。既至
T0189_.03.0629b28: 宮已。具足太子婚姻之禮。又復更増諸＊妓
T0189_.03.0629b29: 女衆。晝夜娯樂。爾時太子。恒與其妃。行住
T0189_.03.0629c01: 坐臥。未曾不倶。初自無有世俗之意。於靜
T0189_.03.0629c02: 夜中。但修禪觀。時王日日問諸婇女。太子
T0189_.03.0629c03: 與妃。相接近不。婇女答言。不見太子有夫
T0189_.03.0629c04: 婦道。王聞此語。愁憂不樂。更増＊妓女。而
T0189_.03.0629c05: 娯樂之。如是經時。猶不接近。時王深疑恐
T0189_.03.0629c06: 不能男
T0189_.03.0629c07: 爾時太子。聞諸＊妓女歌詠園林花果茂盛。
T0189_.03.0629c08: 流泉清涼。太子忽便欲出遊觀。即遣＊妓
T0189_.03.0629c09: 女。往白王言。在宮日久。樂欲暫出園林遊
T0189_.03.0629c10: 戲。王聞此語。心生歡喜。而自念言。太子當
T0189_.03.0629c11: 是不樂在宮行夫婦禮。所以求出園林
T0189_.03.0629c12: 去耳。即便聽之。勅諸群臣。整治園觀。所
T0189_.03.0629c13: 經道路。皆令清淨。太子即便往至王所頭
T0189_.03.0629c14: 面禮足。辭出而去。時王即便勅一舊臣聰明
T0189_.03.0629c15: 智慧善言辯者。令從太子。爾時太子。與諸
T0189_.03.0629c16: 官屬。前後導從。出城東門。國中人民。聞太
T0189_.03.0629c17: 子出。男女盈路。觀者如雲。時淨居天。化作
T0189_.03.0629c18: 老人。頭白背傴。拄杖羸歩。太子即便問從
T0189_.03.0629c19: 者言。此爲何人。從者答曰。此老人也。太子
T0189_.03.0629c20: 又問。何謂爲老。答曰。此人昔日曾經嬰兒
T0189_.03.0629c21: 童子少年。遷謝不住。遂至根熟。形變色衰。
T0189_.03.0629c22: 飮食不消。氣力虚微。坐起苦極。餘命無幾。
T0189_.03.0629c23: 故謂爲老。太子又問。唯此人老。一切皆然。
T0189_.03.0629c24: 從者答言。一切皆悉應當如此。爾時太子。
T0189_.03.0629c25: 聞是語已。生大苦惱。而自念言。日月流邁。
T0189_.03.0629c26: 時變歳移。老至如電。身安足恃。我雖富貴。
T0189_.03.0629c27: 豈獨免耶。云何世人。而不怖畏。太子從本
T0189_.03.0629c28: 以來。不樂處世。又聞此事。益生厭離。即
T0189_.03.0629c29: 迴車還。愁思不樂。時王聞已。心懷煎憂。
T0189_.03.0630a01: 恐其學道。更増＊妓女。以娯樂之
T0189_.03.0630a02: 爾時太子。復經少時。啓王出遊。王聞此言。
T0189_.03.0630a03: 心生憂慮。而自念言。太子前出。逢見老人。
T0189_.03.0630a04: 憂愁不樂。今者云何。而復求出。王愛太子。
T0189_.03.0630a05: 不忍違異。僶俛從之。即集諸臣。而共議言。
T0189_.03.0630a06: 太子前者出城東門。逢見老人。還輙不樂。
T0189_.03.0630a07: 今者已復求出遊觀。吾不能免。遂復許
T0189_.03.0630a08: 之。諸臣答言。當更嚴勅外諸官屬。修治道
T0189_.03.0630a09: 路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無令
T0189_.03.0630a10: 臭穢諸不淨潔。及以老病在道側也
T0189_.03.0630a11: 爾時迦＊毘羅旆兜城四門之外。各有一園。
T0189_.03.0630a12: 樹木花果。浴池樓觀。種種莊嚴。皆悉無異。
T0189_.03.0630a13: 王問諸臣。外諸園觀。何者爲勝。諸臣答言。
T0189_.03.0630a14: 外諸園觀。皆等無異。如忉利天歡喜之園。
T0189_.03.0630a15: 王又勅言。太子前出。已從東門。今者可令
T0189_.03.0630a16: 從南門出。爾時太子。百官導從出城南門。
T0189_.03.0630a17: 時淨居天。化作病人。身痩腹大。喘息呻吟。
T0189_.03.0630a18: 骨消肉竭。顏貌痿黄。擧身戰掉。不能自
T0189_.03.0630a19: 持。兩人扶腋。在於路側。太子即問。此爲何
T0189_.03.0630a20: 人。從者答曰。此病人也。太子又問。何謂爲
T0189_.03.0630a21: 病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲。飮食無度。
T0189_.03.0630a22: 四大不調。轉變成病。百節苦痛。氣力虚微。
T0189_.03.0630a23: 飮食寡少。眠臥不安。雖有身手。不能自
T0189_.03.0630a24: 運。要假他力。然後坐起。爾時太子。以慈悲
T0189_.03.0630a25: 心。看彼病人。自生愁憂。又復問言。此人獨
T0189_.03.0630a26: 爾。餘皆然耶。答曰。一切人民。無有貴賤。同
T0189_.03.0630a27: 有此病。太子聞已。心自念言。如此病苦。普
T0189_.03.0630a28: 應嬰之。云何世人。耽樂不畏。作此念已。
T0189_.03.0630a29: 深生恐怖。身心＊戰動。譬如月影現波浪水。
T0189_.03.0630b01: 語從者言。如此身者。是大苦聚。世人於中。
T0189_.03.0630b02: 撗生歡樂。愚癡無識。不知覺悟。今者云
T0189_.03.0630b03: 何。欲往彼園遊觀嬉戲。即便迴車。還入王
T0189_.03.0630b04: 宮。坐自思惟。愁憂不樂。王問從者。太子今
T0189_.03.0630b05: 出。寧有樂不。從者答言。始出南門。逢見病
T0189_.03.0630b06: 人。以此不樂。即迴車還。王聞此語。心大愁
T0189_.03.0630b07: 憂。慮其出家。時王即便問諸臣言。太子前
T0189_.03.0630b08: 者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事
T0189_.03.0630b09: 故。吾勅卿等。淨治道路。無令老病在於
T0189_.03.0630b10: 巷側。云何今出於城南門。而復致有疾
T0189_.03.0630b11: 病人耶。又令太子逢値見之。諸臣答言。近
T0189_.03.0630b12: 受王勅。嚴命外司。勿使有諸臭穢老病
T0189_.03.0630b13: 在於道側。互相撿覆。無敢懈怠。不知何縁
T0189_.03.0630b14: 忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時王問
T0189_.03.0630b15: 諸從者言。汝等並見病人在路何從而至。
T0189_.03.0630b16: 從者答曰。無有蹤跡。不知何來。時王深於
T0189_.03.0630b17: 太子生猶豫心。恐其學道。更増＊妓女。
T0189_.03.0630b18: 而悦其意。又復欲使於五欲中生戀著
T0189_.03.0630b19: 心
T0189_.03.0630b20: 爾時有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧。
T0189_.03.0630b21: 極有才辯。時王即便請求入宮。而語之言。
T0189_.03.0630b22: 太子今者。不樂在世受於五欲。恐其不久。
T0189_.03.0630b23: 出家學道。汝可與之共作朋屬。具説世間
T0189_.03.0630b24: 五欲樂事。令其心動不樂出家。時優陀夷。
T0189_.03.0630b25: 即便答言。太子聰明。無與等者。所知書論。
T0189_.03.0630b26: 皆悉淵博。並是我今所未曾聞。云何見使
T0189_.03.0630b27: 誘説之耶。譬以藕絲欲懸須彌。我亦如
T0189_.03.0630b28: 是。終不能迴太子之心。大王既勅令作朋
T0189_.03.0630b29: 友。要當自竭我所知見。時＊優陀夷。受王
T0189_.03.0630c01: 勅已。隨從太子。行住坐臥。不敢遠離。時王
T0189_.03.0630c02: 又復選諸＊妓女。聰明智慧。顏容端＊正。善
T0189_.03.0630c03: 於歌舞。能惑人者。種種莊飾。光麗悦目。皆
T0189_.03.0630c04: 悉遣往給侍太子
T0189_.03.0630c05: 爾時太子。復經少時。啓王出遊。王聞此語。
T0189_.03.0630c06: 心自念言。彼＊優陀夷。既與太子。共爲朋友。
T0189_.03.0630c07: 今若出遊。或勝於前。無復厭俗樂出家心。
T0189_.03.0630c08: 作是念已。即便聽許。時王又復集諸大臣。
T0189_.03.0630c09: 悉語之言。太子今者復求出遊。我不忍違。
T0189_.03.0630c10: 已復聽之。太子前出東南二門。已見老病。
T0189_.03.0630c11: 還輙憂愁。今者宜令從西門出。我心慮其
T0189_.03.0630c12: 還又不樂。然＊優陀夷。是其良友。冀今出還。
T0189_.03.0630c13: 不復應爾。卿等好令修治道路園林臺觀。
T0189_.03.0630c14: 皆使嚴整。香華幡蓋。數倍於前。無令復有
T0189_.03.0630c15: 老病臭穢在道側也。臣受勅已。即語外司。
T0189_.03.0630c16: 嚴治道路。并及園林。光麗倍常。王又先送
T0189_.03.0630c17: 諸妙＊妓女。置彼園中。又復勅語＊優陀夷
T0189_.03.0630c18: 言。若當路側。有不祥事。可以方便誘悦
T0189_.03.0630c19: 其心。并勅諸臣。隨從太子。皆令伺察。若有
T0189_.03.0630c20: 不吉。遠驅逐之。爾時太子。與＊優陀夷。百官
T0189_.03.0630c21: 導從。燒香散花。作衆伎樂。出城西門。時淨
T0189_.03.0630c22: 居天。心自念言。先現老病於二城門。擧衆
T0189_.03.0630c23: 皆見。令白淨王嗔責從者并及外司。太子
T0189_.03.0630c24: 今出。王制嚴峻。我今現死。若皆見者。増王
T0189_.03.0630c25: 忿怒。必加罰戮抂及無辜。我於今日所
T0189_.03.0630c26: 現之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使
T0189_.03.0630c27: 餘官屬不受責也。作此念已。即便來下。化
T0189_.03.0630c28: 爲死人。四人擧輿。以諸香華。布散屍上。
T0189_.03.0630c29: 室家大小。號哭送之。爾時太子。與＊優陀夷。
T0189_.03.0631a01: 二人獨見。太子問言。此爲何物。而以花香。
T0189_.03.0631a02: 莊飾其上。復有人衆。號哭相送。時＊優陀
T0189_.03.0631a03: 夷。以王勅故。默然不答。如是三問。淨居天
T0189_.03.0631a04: 王。威神之力。使＊優陀夷不覺答言。是死人
T0189_.03.0631a05: 也。太子又問。何謂爲死。＊優陀夷言。夫謂死
T0189_.03.0631a06: 者。刀風解形。神識去矣。四體諸根。無所復
T0189_.03.0631a07: 知。此人在世。貪著五欲。愛惜錢財。辛苦經
T0189_.03.0631a08: 營。唯知積聚。不識無常。今者一旦捨之而
T0189_.03.0631a09: 死。又爲父母親戚眷屬之所愛念。命終之
T0189_.03.0631a10: 後。猶如草木。恩情好惡。不復相關。如是死
T0189_.03.0631a11: 者。誠可哀也。太子聞已。心大戰怖。又問＊優
T0189_.03.0631a12: 陀夷言。唯此人死。餘亦當然。即復答言。一
T0189_.03.0631a13: 切世人。皆應如此。無有貴賤而得免脱。太
T0189_.03.0631a14: 子素性。恬靜難動。既聞此語。不能自安。即
T0189_.03.0631a15: 以微聲。語＊優陀夷。世間乃復有此死苦。云
T0189_.03.0631a16: 何於中。而行放逸心如木石不知怖畏。
T0189_.03.0631a17: 即勅御者可迴車還。御者答言。前出二門。
T0189_.03.0631a18: 未到園所。中路而反。致令大王深見瞋
T0189_.03.0631a19: 責。今者豈敢復如此耶。時＊優陀夷。語御
T0189_.03.0631a20: 者言。如汝所説。不應便歸。即復前行。至
T0189_.03.0631a21: 彼園中。香華幡蓋。作衆＊伎樂。衆＊妓端＊正。
T0189_.03.0631a22: 猶如諸天婇女無異。於太子前。各競歌舞
T0189_.03.0631a23: 冀以恣態。悦動其意。太子心安。不可移
T0189_.03.0631a24: 轉。即止園中。蔭息樹間。除其侍衞。端坐思
T0189_.03.0631a25: 惟。憶昔曾在閻浮樹下。遠離欲界。乃至得
T0189_.03.0631a26: 於第四禪定。爾時＊優陀夷。到太子所。而作
T0189_.03.0631a27: 此言。大王見勅。令與太子共爲朋友。脱
T0189_.03.0631a28: 有得失。互相開悟。朋友之法。其要有三。一
T0189_.03.0631a29: 者見有過失輙相諫曉。二者見有好事。深
T0189_.03.0631b01: 生隨喜。三者在於苦厄。不相棄捨。今獻誠
T0189_.03.0631b02: 言。願不見責。古昔諸王。及今現在。皆悉受
T0189_.03.0631b03: 於五欲之樂。然後出家。太子云何。永絶不顧
T0189_.03.0631b04: 又人生世。宜順人行。無有棄國而學道
T0189_.03.0631b05: 者。唯願太子。受於五欲。令有子息。不絶
T0189_.03.0631b06: 王嗣。爾時太子。而答之言。誠如所説。但我
T0189_.03.0631b07: 不以捐國故爾。亦復不言五欲無樂。以
T0189_.03.0631b08: 畏老病生死之苦故。於五欲不敢愛著。汝
T0189_.03.0631b09: 向所言。古昔諸王。先經五欲。然後出家。此
T0189_.03.0631b10: 諸王等。今在何許。以愛欲故。或在地獄。或
T0189_.03.0631b11: 在餓鬼。或在畜生。或在人天。以有如是
T0189_.03.0631b12: 輪轉苦故。是以我欲離老病苦生死法耳。
T0189_.03.0631b13: 汝今云何令我受之。時＊優陀夷。雖竭才
T0189_.03.0631b14: 辯勸奬太子。不能令迴。即便退坐。歸於
T0189_.03.0631b15: 所止。太子仍勅嚴駕還宮。諸＊妓女衆。及
T0189_.03.0631b16: ＊優陀夷。愁憂慘慼。顏貌顰蹙。如人新喪
T0189_.03.0631b17: 所愛親屬。太子到宮。惻愴倍常。時白淨王。
T0189_.03.0631b18: 呼＊優陀夷。而問之言。太子今出。寧有
T0189_.03.0631b19: 樂不。＊優陀夷言。出城不遠。逢見死人。亦
T0189_.03.0631b20: 不知其從何而來。太子與我。同時見之。
T0189_.03.0631b21: 太子問言。此爲何人。我亦不覺答是死人。
T0189_.03.0631b22: 時王即復問諸從者。汝等皆見城西門外
T0189_.03.0631b23: 有死人不。從者答言。我等不見。王聞此語。
T0189_.03.0631b24: 神意豁然。而自念言。太子＊優陀夷。二人獨
T0189_.03.0631b25: 見。此是天力。非諸臣咎。必定當如阿私陀
T0189_.03.0631b26: 言。作此念已。心大苦惱。復増＊妓女。以娯
T0189_.03.0631b27: 樂之。日日遣人。慰誘太子。而語之言。國是
T0189_.03.0631b28: 汝有。何故愁憂。而不樂耶。王又嚴勅諸＊妓
T0189_.03.0631b29: 女衆。悦太子意。勿捨晝夜。時白淨王。雖
T0189_.03.0631c01: 知天力非復人事。愛重太子。不能不言。
T0189_.03.0631c02: 心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北
T0189_.03.0631c03: 門未出。其必不久更求出遊。當復莊嚴彼
T0189_.03.0631c04: 外園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如
T0189_.03.0631c05: 所思惟。具勅諸臣。時王又復心自願言。太
T0189_.03.0631c06: 子若出城北門時。唯願諸天。勿復現於不
T0189_.03.0631c07: 吉祥事復令我子心生憂惱。既心願已。遂
T0189_.03.0631c08: 勅御者。太子若出。當令乘馬使得四望見
T0189_.03.0631c09: 諸人民光麗莊飾。是時太子。啓王出遊。王
T0189_.03.0631c10: 不忍違。便與＊優陀夷及餘官屬。前後導從。
T0189_.03.0631c11: 出城北門。到彼園所。太子下馬。止息於樹。
T0189_.03.0631c12: 除去侍衞。端坐思惟。念於世間老病死苦。
T0189_.03.0631c13: 時淨居天。化作比丘。法服持鉢。手執錫杖。
T0189_.03.0631c14: 視地而行。在太子前。太子見已。即便問言。
T0189_.03.0631c15: 汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又問。何
T0189_.03.0631c16: 謂比丘。答言。能破結賊。不受後身。故曰比
T0189_.03.0631c17: 丘。世間皆悉無常危脆。我所修學。無漏聖
T0189_.03.0631c18: 道。不著色聲香味觸法。永得無爲。到解脱
T0189_.03.0631c19: 岸。作此言已。於太子前。現神通力。騰虚
T0189_.03.0631c20: 而去。當爾之時。諸從官屬。皆悉覩見。太子
T0189_.03.0631c21: 既已見此比丘。又聞廣説出家功徳。會其
T0189_.03.0631c22: 宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之
T0189_.03.0631c23: 中。唯此爲勝。我當決定修學是道。作此語
T0189_.03.0631c24: 已。即便索馬還歸宮城。於時太子。心生欣
T0189_.03.0631c25: 慶。而自念言。我先見有老病死苦。晝夜常
T0189_.03.0631c26: 恐爲此所逼。今見比丘。開悟我情。示解
T0189_.03.0631c27: 脱路。作此念已。即自思惟方便。求覓出家
T0189_.03.0631c28: 因縁
T0189_.03.0631c29: 爾時白淨王。問＊優陀夷言。太子今出。寧有
T0189_.03.0632a01: 樂不。時＊優陀夷即答王言。太子向出。所
T0189_.03.0632a02: 經道路。無諸不祥。既到園中。太子獨自在
T0189_.03.0632a03: 於樹下。遙見一人。剃除鬚髮。著染色衣。來
T0189_.03.0632a04: 太子前而共言語。言語既畢。騰虚而去。竟
T0189_.03.0632a05: 亦不知何所論説。太子因是嚴駕而歸。當
T0189_.03.0632a06: 爾之時。顏容歡悦。還至宮中。方生憂愁。時
T0189_.03.0632a07: 白淨王。既聞此語。心生狐疑。亦復不知是
T0189_.03.0632a08: 何瑞相。深懷懊惱。而自念言。太子決定捨
T0189_.03.0632a09: 家學道。又納其妃。久而無子。我今應勅
T0189_.03.0632a10: 耶輸陀羅。當思方便莫絶國嗣。復應警
T0189_.03.0632a11: 戒勿使太子去而不知。既作是念。如所
T0189_.03.0632a12: 思惟。即便勅於耶輸陀羅。耶輸陀羅。聞王
T0189_.03.0632a13: 勅已。心懷慚愧。默然而住行止坐臥。不離
T0189_.03.0632a14: 太子。時王復増諸妙＊妓女。以娯樂之
T0189_.03.0632a15: 爾時太子年至十九。心自思惟。我今正是
T0189_.03.0632a16: 出家之時。而便往至於父王所。威儀庠序。猶
T0189_.03.0632a17: 如帝釋。往詣梵天。傍臣見已。而白王言。太
T0189_.03.0632a18: 子今者來大王所。王聞此言。憂喜交集。太
T0189_.03.0632a19: 子既至。頭面作禮。爾時父王。即便抱之。而
T0189_.03.0632a20: 勅令坐。太子坐已。白父王言。恩愛集會。必
T0189_.03.0632a21: 有別離。唯願聽我出家學道。一切衆生。愛
T0189_.03.0632a22: 別離苦。皆使解脱。願必垂許。不見留難。時
T0189_.03.0632a23: 白淨王。聞太子語。心大苦痛。猶如金剛摧
T0189_.03.0632a24: 破於山。擧身＊戰掉。不安本座。執太子手。
T0189_.03.0632a25: 不復能言。啼泣流涙。嘘唏哽咽。如是良久。
T0189_.03.0632a26: 微聲而言。汝今宜應息出家意。所以者何。
T0189_.03.0632a27: 年既少壯。國未有嗣。而便委我。曾不迴
T0189_.03.0632a28: 顧。爾時太子。既見父王流涙不許。還歸所
T0189_.03.0632a29: 止。思惟出家。愁憂不樂
T0189_.03.0632b01: 爾時迦＊毘羅旆兜國。諸大相師。占知太子。
T0189_.03.0632b02: 若不出家。過七日後。得轉輪王位。王四天
T0189_.03.0632b03: 下。七寶自至。各以所知。往白王言。釋迦種
T0189_.03.0632b04: 姓。於此方興。王聞是語。心生歡喜。即勅諸
T0189_.03.0632b05: 臣并釋種子。汝聞相師如此言不。皆應日
T0189_.03.0632b06: 夜侍衞太子。於城四門門各千人。周匝城
T0189_.03.0632b07: 外一踰闍那内。邏置人衆。而防護之。復
T0189_.03.0632b08: 勅耶輸陀羅并諸内官。倍加警戒。過於
T0189_.03.0632b09: 七日。勿使出家。時王又來至太子所。太子
T0189_.03.0632b10: 遙見。即往奉迎。頭面禮足。問訊起居。王語
T0189_.03.0632b11: 太子我昔既聞阿私陀説及衆相師。并諸奇
T0189_.03.0632b12: 瑞。必定知汝不樂處世。國嗣既重。屬當相
T0189_.03.0632b13: 繼。唯願爲我。生汝一子。然後絶俗。不復
T0189_.03.0632b14: 相違。爾時太子。聞父王言。心自思惟。大王
T0189_.03.0632b15: 所以苦留我者。正自爲國無紹嗣耳。作
T0189_.03.0632b16: 是念已。而答王言。善哉如勅。即以左手。
T0189_.03.0632b17: 指其妃腹。時耶輸陀羅。便覺體異。自知有
T0189_.03.0632b18: 娠。王聞太子如勅之言。心大歡喜。當謂太
T0189_.03.0632b19: 子七日之内。必未有兒。若過此期。轉輪王
T0189_.03.0632b20: 位。自然而至。不復出家
T0189_.03.0632b21: 爾時太子。心自念言。我年已至一十有九。今
T0189_.03.0632b22: 是二月。復是七日。宜應方便思求出家。所
T0189_.03.0632b23: 以者何。今正是時。又於父王。所願已滿。作
T0189_.03.0632b24: 此念已。身放光明。照四天王宮。乃至照於
T0189_.03.0632b25: 淨居天宮。不令人間見此光明。爾時諸天
T0189_.03.0632b26: 見此光已。皆知太子出家時至。即便來下。
T0189_.03.0632b27: 到太子所。頭面禮足。合掌白言。無量劫來。
T0189_.03.0632b28: 所修行願。今者正是成熟之時。於是太子。
T0189_.03.0632b29: 答諸天言。如汝等語。今正是時。然父王勅
T0189_.03.0632c01: 内外官屬。嚴見防衞。欲去無從。諸天白言
T0189_.03.0632c02: 我等自當設諸方便。令太子出。使無知
T0189_.03.0632c03: 者。諸天即便以其神力。令諸官屬。皆悉惛
T0189_.03.0632c04: 臥
T0189_.03.0632c05: 爾時耶輸陀羅。眠臥之中。得三大夢。一者夢
T0189_.03.0632c06: 月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得
T0189_.03.0632c07: 此夢已。眠中驚覺。心大怖懼。白太子言。我
T0189_.03.0632c08: 於眠中。得三惡夢。太子問言。汝夢何等。耶
T0189_.03.0632c09: 輸陀羅。即便具説所夢之事。太子語言月猶
T0189_.03.0632c10: 在天。齒又不落。臂復尚在。當知諸夢虚假
T0189_.03.0632c11: 非實。汝今不應横生怖畏。耶輸陀羅。又語
T0189_.03.0632c12: 太子。如我自忖所夢之事。必是太子出家之
T0189_.03.0632c13: 瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令
T0189_.03.0632c14: 汝有不祥事。耶輸陀羅。聞此語已。即便還
T0189_.03.0632c15: 眠。太子即從坐起。遍觀＊妓女及耶輸陀
T0189_.03.0632c16: 羅。皆如木人。譬若芭蕉中無堅實。或有
T0189_.03.0632c17: 倚伏於樂器上。臂脚垂地。更相枕臥。鼻涕
T0189_.03.0632c18: 目涙。口中流涎。又復遍觀妻及＊妓女。見其
T0189_.03.0632c19: 形體。髮爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脉肪
T0189_.03.0632c20: 血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外爲革
T0189_.03.0632c21: 嚢。中盛臭穢。無一可奇。強熏以香。飾以
T0189_.03.0632c22: 花綵。譬如假借當還。亦不得久。百年之命。
T0189_.03.0632c23: 臥消其半。又多憂惱。其樂無幾。世人云何
T0189_.03.0632c24: 恒見此事。而不覺悟。又於其中。貪著婬
T0189_.03.0632c25: 欲。我今當學古昔諸佛所修之行。急應遠
T0189_.03.0632c26: 此大火之聚
T0189_.03.0632c27: 爾時太子。思惟是已。至於後夜。淨居天
T0189_.03.0632c28: 王。及欲界諸天。充滿虚空。即共同聲。白
T0189_.03.0632c29: 太子言。内外眷屬。皆悉惽臥。今者正是出
T0189_.03.0633a01: 家之時。爾時太子。即便自往至車匿所。以
T0189_.03.0633a02: 天力故。車匿自覺。而語之言。汝可爲我
T0189_.03.0633a03: 被揵陟來。爾時車匿。聞此言已。擧身＊戰
T0189_.03.0633a04: 怖。心懷猶豫。一者不欲違太子命。二者
T0189_.03.0633a05: 畏王勅旨嚴峻。思惟良久。流涙而言。大王
T0189_.03.0633a06: 慈勅。如是之嚴。且又今者非遊觀時。又非
T0189_.03.0633a07: 降伏怨敵之日。云何於此後夜之中。而忽索
T0189_.03.0633a08: 馬。欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲
T0189_.03.0633a09: 爲一切衆生。降伏煩惱結使賊故。汝今不
T0189_.03.0633a10: 應違我此意。爾時車匿。擧聲號泣。欲令耶
T0189_.03.0633a11: 輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知。太子當去。以
T0189_.03.0633a12: 天神力。惛臥如故。車匿即便牽馬而來。太
T0189_.03.0633a13: 子徐前。而語車匿及以＊揵陟。一切恩愛。會
T0189_.03.0633a14: 當別離。世間之事。易可果遂。出家因縁。甚
T0189_.03.0633a15: 難成就。車匿聞已。默然無言。於是＊揵陟。
T0189_.03.0633a16: 不復噴鳴。爾時太子。見明相出。放身光明。
T0189_.03.0633a17: 徹照十方。師子吼言。過去諸佛。出家之法。
T0189_.03.0633a18: 我今亦然。於是諸天。捧馬四足。并接車匿。
T0189_.03.0633a19: 釋提桓因。執蓋隨從。諸天即便令城北門。
T0189_.03.0633a20: 自然而開。不使有聲。太子於是。從門而
T0189_.03.0633a21: 出虚空諸天。讃歎隨從。爾時太子。又師子
T0189_.03.0633a22: 吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還
T0189_.03.0633a23: 宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復不
T0189_.03.0633a24: 能轉於法輪。要不還與父王相見。若當
T0189_.03.0633a25: 不盡恩愛之情。終不還見摩訶波闍波提
T0189_.03.0633a26: 及耶輸陀羅。當於太子説此誓時。虚空諸
T0189_.03.0633a27: 天。讃言善哉。斯言必果。至于天曉。所行道
T0189_.03.0633a28: 路。已三踰闍那。時諸天衆。既從太子。至此
T0189_.03.0633a29: 處已。所爲事畢。忽然不現
T0189_.03.0633b01: 爾時太子。次行至彼跋伽仙人苦行林中。太
T0189_.03.0633b02: 子見此園林。寂靜無諸諠鬧。心生歡喜。諸
T0189_.03.0633b03: 根悦豫。即便下馬。撫背而言。所難爲事。
T0189_.03.0633b04: 汝作已畢。又語車匿。馬行駿疾。如金翅鳥
T0189_.03.0633b05: 王。汝恒隨從。不離我側世間之人。或有善
T0189_.03.0633b06: 心。而形不隨。或運形力。而心不稱。汝今心
T0189_.03.0633b07: 形皆悉無違。又世間人。處富貴者。競隨奉
T0189_.03.0633b08: 事。我既捨國。來此林中。唯汝一人。獨能隨
T0189_.03.0633b09: 我。甚爲希有。我今既已至閑靜處。汝便可
T0189_.03.0633b10: 與揵陟倶還宮也。爾時車匿。聞此語已。
T0189_.03.0633b11: 悲號啼泣。迷悶躃地。不能自勝。於是＊揵
T0189_.03.0633b12: 陟。既聞被遣。屈膝舐足。涙落如雨。車匿
T0189_.03.0633b13: 答言。我今云何忍聽太子如此言耶。我於
T0189_.03.0633b14: 宮中。違大王勅。輙＊被＊揵陟。以與太子。致
T0189_.03.0633b15: 令今日來至於此。父王及摩訶波闍波提。
T0189_.03.0633b16: 失太子故。必當憂惱。宮中内外。亦應掻
T0189_.03.0633b17: 動。又復此處。多諸嶮難。猛獸毒蟲。交横道
T0189_.03.0633b18: 路。我今云何而捨太子。獨還宮耶。太子即便
T0189_.03.0633b19: 答車匿言。世間之法。獨生獨死。豈復有伴。
T0189_.03.0633b20: 又有生老病死諸苦。我當云何與此作侶。
T0189_.03.0633b21: 吾今爲欲斷諸苦故。而來至此。苦若斷時。
T0189_.03.0633b22: 然後當與一切衆生。而作伴侶。我於即時。
T0189_.03.0633b23: 諸苦未離。云何而得爲汝作侶。車匿又曰。
T0189_.03.0633b24: 太子生來。長於深宮。身體手足。皆悉柔軟。
T0189_.03.0633b25: 眠臥床褥。無不細滑。如何一旦履藉荊棘
T0189_.03.0633b26: 瓦礫泥土。止宿樹下。太子答言。誠如汝語。
T0189_.03.0633b27: 設我住宮。乃可免此荊蕀之患。老病死
T0189_.03.0633b28: 苦。會自見侵。車匿既聞太子此語。悲泣垂
T0189_.03.0633b29: 涙。默然而住。于時太子。即就車匿。取七
T0189_.03.0633c01: 寶劍。而師子吼。過去諸佛。爲成就阿耨多
T0189_.03.0633c02: 羅三藐三菩提故。捨棄飾好。剃除鬚髮。我
T0189_.03.0633c03: 今亦當依諸佛法。作此言已。便脱寶冠髻
T0189_.03.0633c04: 中明珠。以與車匿。而語之曰。以此寶冠及
T0189_.03.0633c05: 以明珠。致王足下。汝可爲我上白大王。我
T0189_.03.0633c06: 今不爲生天樂故。亦復非不孝順父母。亦
T0189_.03.0633c07: 無忿恨瞋恚之心。但以畏彼生老病死。爲
T0189_.03.0633c08: 除斷故。來至此耳。汝應助我隨喜欣慶。
T0189_.03.0633c09: 勿於吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家
T0189_.03.0633c10: 未是時者。汝以我語。上啓大王。老病死至。
T0189_.03.0633c11: 豈有定時。人雖少壯。焉得免此。父王若復
T0189_.03.0633c12: 而責我言。本要有子。當聽出家。今未有
T0189_.03.0633c13: 子。云何而去。及出宮時。不啓聞者。汝可
T0189_.03.0633c14: 爲我具啓父王。耶輸陀羅。久已有身。王
T0189_.03.0633c15: 自問之。昔勅如此。非爲專輙。往古有諸轉
T0189_.03.0633c16: 輪聖王厭國位者。入於山林。出家求道。無
T0189_.03.0633c17: 有中途還受五欲。我今出家。亦復如是。未
T0189_.03.0633c18: 成菩提。終不還宮。内外眷屬。皆當於我
T0189_.03.0633c19: 有恩愛情。可以汝辯爲解釋之。勿使於
T0189_.03.0633c20: 我横生憂惱。太子又復脱身瓔珞。以授車
T0189_.03.0633c21: 匿。而語之言。汝可爲我持此瓔珞。奉摩訶
T0189_.03.0633c22: 波闍波提道。我今爲斷諸苦本故出宮城。
T0189_.03.0633c23: 求滿此願。勿復於我反更生苦。又脱身上
T0189_.03.0633c24: 餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。亦復語言。人生
T0189_.03.0633c25: 於世。愛別離苦。我今爲欲斷此諸苦。出家
T0189_.03.0633c26: 學道。勿以我故恒生愁憂。并諸親屬。皆
T0189_.03.0633c27: 亦如是。爾時車匿。聞此語已。倍増悲絶。
T0189_.03.0633c28: 不忍違於太子勅令。即便長跪。受取寶
T0189_.03.0633c29: 冠明珠瓔珞及嚴飾具。垂涙而言。我聞太
T0189_.03.0634a01: 子如此志願。擧身＊戰掉。設令有人心如
T0189_.03.0634a02: 木石。聞此語者。亦當悲感。況我生來奉侍
T0189_.03.0634a03: 太子。聞此誓言。而不感絶。唯願太子。捨於
T0189_.03.0634a04: 此志。勿令父王。及摩訶波闍波提。耶輸陀
T0189_.03.0634a05: 羅。并餘親屬。生大悲苦。若使決定不迴
T0189_.03.0634a06: 此意。勿於是處。而復棄我。我今歸依太子
T0189_.03.0634a07: 足下。終不見有違離去理。設當還宮。王
T0189_.03.0634a08: 必責我。云何獨委太子而歸。欲令何言上
T0189_.03.0634a09: 答大王。太子答言。汝今不應作如此語。世
T0189_.03.0634a10: 皆離別。豈常集聚。我生七日。而母命終。母
T0189_.03.0634a11: 子尚有死生之別。而況餘人。汝勿於我偏
T0189_.03.0634a12: 生戀慕。可與＊揵陟倶還宮也。如是再勅。
T0189_.03.0634a13: 猶不肯◎去
T0189_.03.0634a14: ◎爾時太子。便以利劍。自剃鬚髮。即發願
T0189_.03.0634a15: 言。今落鬚髮。願與一切。斷除煩惱及以習
T0189_.03.0634a16: 障。釋提桓因。接髮而去。虚空諸天。燒香散
T0189_.03.0634a17: 花。異口同音讃言。善哉善哉。爾時太子。剃鬚
T0189_.03.0634a18: 髮已。自見其身所著之衣。猶是七寶。即心
T0189_.03.0634a19: 念言。過去諸佛出家之法。所著衣服。不當
T0189_.03.0634a20: 如此。時淨居天。於太子前。化作獵師。身被
T0189_.03.0634a21: 袈裟。太子既見。心大歡喜。而語之言。汝所
T0189_.03.0634a22: 著衣。是寂靜服。往昔諸佛之所幖幟也。云
T0189_.03.0634a23: 何著此。而爲罪行。獵者答言。我著袈裟。以
T0189_.03.0634a24: 誘群鹿。鹿見袈裟。皆來近我。我得殺之。
T0189_.03.0634a25: 太子又言。若如汝説。著此袈裟。但欲爲殺
T0189_.03.0634a26: 諸鹿故耳。非求解脱而服之也。我今持此
T0189_.03.0634a27: 七寶之衣。與汝貿易。吾服此衣。爲欲攝救
T0189_.03.0634a28: 一切衆生。斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。
T0189_.03.0634a29: 即脱寶衣。而與獵者。自被袈裟。依過去諸
T0189_.03.0634b01: 佛所服之法。時淨居天。還復梵身。上升虚
T0189_.03.0634b02: 空。歸其所止。于時空中。有異光明。車匿見
T0189_.03.0634b03: 此。心生奇特。歎未曾有。今此瑞應。非爲小
T0189_.03.0634b04: 縁。車匿既見太子剃除鬚髮身著法服。定
T0189_.03.0634b05: 知太子必不可迴。悶絶於地。倍増懊惱。爾
T0189_.03.0634b06: 時太子。而語之言。汝今宜應捨此悲愁。便
T0189_.03.0634b07: 還宮城。具宣我意。太子於是。即徐前行。車
T0189_.03.0634b08: 匿歔欷。頭面作禮。乃至遠望不見太子。然
T0189_.03.0634b09: 後方起。擧體戰掉。不能自勝。顧看＊揵陟
T0189_.03.0634b10: 及莊嚴具。嗚咽悲哽。涕泗交流。即牽＊揵陟。
T0189_.03.0634b11: 執持寶冠嚴身之具。車匿號咷。＊揵陟悲鳴。
T0189_.03.0634b12: 縁路而歸
T0189_.03.0634b13: 爾時太子。即便前至跋伽仙人所住之處。時
T0189_.03.0634b14: 彼林中。有諸鳥獸。既見太子。皆悉矚目。
T0189_.03.0634b15: 端住不瞬。跋伽仙人。遙見太子。而自念言。
T0189_.03.0634b16: 此是何神。爲日月天。爲帝釋耶。便與眷
T0189_.03.0634b17: 屬。來迎太子。深生敬重。而作是言。善
T0189_.03.0634b18: 來仁者。太子既見諸仙人衆。心意柔軟。威
T0189_.03.0634b19: 儀庠序。太子即便前其住處。諸仙人等。無
T0189_.03.0634b20: 復威光。皆悉同來請太子坐。太子坐已。觀
T0189_.03.0634b21: 察彼諸仙人之行。或有以草而爲衣者。或
T0189_.03.0634b22: 以樹皮樹葉以爲服者。或有唯食草木花
T0189_.03.0634b23: 果或有一日一食。或二日一食。或三日一
T0189_.03.0634b24: 食。如是行於自餓之法。或事水火。或奉
T0189_.03.0634b25: 日月。或翹一脚。或臥塵土。或有臥於荊
T0189_.03.0634b26: 蕀之上。或有臥於水火之側。太子既見如
T0189_.03.0634b27: 此苦行。即便問於跋伽仙人。汝等今者修
T0189_.03.0634b28: 此苦行。甚爲奇特。皆欲求於何等果報。仙
T0189_.03.0634b29: 人答言。修此苦行。爲欲生天。太子又問。
T0189_.03.0634c01: 諸天雖樂。福盡則窮。輪迴六道。終爲苦聚。
T0189_.03.0634c02: 汝等云何修諸苦因。以求苦報。太子即便
T0189_.03.0634c03: 心自歎言。商人爲寶故入大海。王爲國土。
T0189_.03.0634c04: 興師相伐。今諸仙人。爲生天故。修此苦
T0189_.03.0634c05: 行。作是歎已。默然而住。跋伽仙人。即問
T0189_.03.0634c06: 太子。仁者何意。默然不言。我等所行非眞
T0189_.03.0634c07: 正耶。太子答言。汝等所行。非不至苦。然
T0189_.03.0634c08: 求果報。終不離苦。太子與諸仙人。設此
T0189_.03.0634c09: 議論言語往復。乃至日暮。太子即便停彼一
T0189_.03.0634c10: 宿。既至明旦。復更思惟。此諸仙人。雖修苦
T0189_.03.0634c11: 行。皆非解脱眞正之道。我今不應止住於
T0189_.03.0634c12: 此。即與仙人。辭別欲去。時諸仙人。白太子
T0189_.03.0634c13: 言。仁者來此。我皆歡喜。令我人衆。威徳増
T0189_.03.0634c14: 盛。今者何故而忽欲去。爲是我等。失於威
T0189_.03.0634c15: 儀。爲此衆中相犯觸耶。以何因縁。不住於
T0189_.03.0634c16: 此。太子答言。非是汝等有如是失賓主之
T0189_.03.0634c17: 儀。亦無所少。但汝所修。増長苦因。我今學
T0189_.03.0634c18: 道。爲斷苦本。以此因縁。是故去耳。諸仙人
T0189_.03.0634c19: 衆。自共議言。其所修道。極爲廣大。云何我
T0189_.03.0634c20: 等而得留之。爾時有一仙人。善知相法。語
T0189_.03.0634c21: 衆人言。今此仁者。諸相具足。必當得於一
T0189_.03.0634c22: 切種智。爲天人師即便倶往詣太子所。而
T0189_.03.0634c23: 作是言。所修道異。不敢相留。若欲去者。
T0189_.03.0634c24: 可向北行。彼有大仙。名阿羅邏加蘭。仁
T0189_.03.0634c25: 者可往就其語論。我觀仁者。亦當不必住
T0189_.03.0634c26: 於彼處。於是太子。即便北行。諸仙人衆。見
T0189_.03.0634c27: 太子去。心懷懊惱。合掌隨送極望絶視。然後
T0189_.03.0634c28: 乃還。爾時太子。既出宮已。至於天曉。耶輸
T0189_.03.0634c29: 陀羅。及諸婇女。從眠而覺。不見太子。悲號
T0189_.03.0635a01: 啼泣。即便往啓摩訶波闍波提。今旦忽失
T0189_.03.0635a02: 太子所在。摩訶波闍波提。聞是語已。迷悶
T0189_.03.0635a03: 躃地。如是展轉。乃至達王。王聞此言。屹
T0189_.03.0635a04: 然無聲。失其精魄。若喪四體。擧宮内外。
T0189_.03.0635a05: 皆亦如是。時諸大臣。即入檢視太子住處。
T0189_.03.0635a06: 案行宮城。見城北門。自然已開。又復不見
T0189_.03.0635a07: 車匿＊揵陟。即問門司。誰開此者。互相推撿。
T0189_.03.0635a08: 皆云不知。并問防人。亦云不解此門開意。
T0189_.03.0635a09: 于時大臣。心自思惟。北門既開。太子必當
T0189_.03.0635a10: 從此而出。宜速尋覓太子所在。即勅千乘
T0189_.03.0635a11: 萬騎。絡繹四出。追求太子。以天力故。迷
T0189_.03.0635a12: 失道逕。不知所之。即便還歸。白大王言。
T0189_.03.0635a13: 推尋太子。不知所在。爾時車匿。歩牽＊揵
T0189_.03.0635a14: 陟。及莊嚴具。悲泣鳴咽。隨路而還。擧邑人
T0189_.03.0635a15: 民。見此驚愕。無不懊惱。悉皆競來。問車
T0189_.03.0635a16: 匿言。汝送太子。置於何處。今與＊揵陟。而
T0189_.03.0635a17: 獨還耶。車匿既得諸人此問。倍更悲絶。不
T0189_.03.0635a18: 能答之。此諸人民。雖見＊揵陟被帶鞍勒
T0189_.03.0635a19: 七寶莊嚴。不見太子。猶若死人飾以花綵。
T0189_.03.0635a20: 於是車匿。前入宮城。＊揵陟悲嘶。諸廏群馬。
T0189_.03.0635a21: 一時哀鳴。外諸官屬。白摩訶波闍波提及耶
T0189_.03.0635a22: 輸陀羅言。車匿唯與＊揵陟倶還。聞此言
T0189_.03.0635a23: 已。宛轉于地。而自念曰。今者唯聞車匿＊揵
T0189_.03.0635a24: 陟相隨倶還。而不聞道太子歸聲。摩訶波
T0189_.03.0635a25: 闍波提。即作是言。我養太子。至年長大。
T0189_.03.0635a26: 一旦捨我。不知所在。譬如＊果樹。結花成
T0189_.03.0635a27: 實。臨熟落地。又如飢人。遇百味饌。臨欲
T0189_.03.0635a28: 食之。忽然翻倒。耶輸陀羅。又自言曰。我與
T0189_.03.0635a29: 太子。行住坐臥。不相遠離。今者捨我。莫知
T0189_.03.0635b01: 所趣。古昔諸王。入山學道。皆將妻子。不暫
T0189_.03.0635b02: 相棄。世間之人。一遇相識。別不相忘。夫婦
T0189_.03.0635b03: 之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。詰車
T0189_.03.0635b04: 匿言。寧與智者而作怨讐。不共愚人以
T0189_.03.0635b05: 爲親厚。汝癡頑人。盜送太子。置於何處。令
T0189_.03.0635b06: 此釋族不復熾盛。又責＊揵陟。汝載太子。出
T0189_.03.0635b07: 此王宮。近去之時。寂然無聲。今者空反。何
T0189_.03.0635b08: 意悲嘶。爾時車匿。即便答言。勿責於我及
T0189_.03.0635b09: 以＊揵陟。所以者何。此是天力。非人所爲。當
T0189_.03.0635b10: 於爾夕。夫人婇女。皆悉惛臥。太子勅我。令
T0189_.03.0635b11: 起＊被馬。我於爾時。以大高聲。而諫太子。
T0189_.03.0635b12: 欲使夫人。及諸婇女聞此驚悟。及＊被＊揵
T0189_.03.0635b13: 陟都無覺者。城門毎開聞四十里。當爾之
T0189_.03.0635b14: 時。自然而開。又無一聲。如此之事。豈非天
T0189_.03.0635b15: 力。出城之時。天令諸神。手捧馬足。并接於
T0189_.03.0635b16: 我。虚空諸天。隨從無數。我當云何而能止
T0189_.03.0635b17: 耶。時天既曉。行三踰闍那。至彼跋伽仙人住
T0189_.03.0635b18: 處。又復有諸奇特異事。願聽我説。太子既
T0189_.03.0635b19: 至跋伽仙人苦行林中。即便下馬。手撫馬
T0189_.03.0635b20: 背。并勅於我。令還宮城。我於此時。隨從
T0189_.03.0635b21: 太子。永無歸意。太子見遣。終不聽住。又復
T0189_.03.0635b22: 就我。取七寶劍。而自唱言。過去諸佛。爲成
T0189_.03.0635b23: 就阿耨多羅三藐三菩提故。捨於飾好。剃
T0189_.03.0635b24: 除鬚髮。我今亦當依諸佛法。唱此言已。即
T0189_.03.0635b25: 脱寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又
T0189_.03.0635b26: 以瓔珞。與摩訶波闍波提。餘莊嚴具。以與
T0189_.03.0635b27: 耶輸陀羅。我於爾時。雖聞此誨。猶侍左右。
T0189_.03.0635b28: 無有歸情。于時太子。便以利劍。自剃鬚
T0189_.03.0635b29: 髮。天於空中。隨接而去。即便前行。逢於獵
T0189_.03.0635c01: 者。以身所著七寶妙衣。而與獵人。貿易袈
T0189_.03.0635c02: 裟。於是虚空。有大光明。我見太子形服既
T0189_.03.0635c03: 變。深知其意必不可迴。我即悶絶。心大懊
T0189_.03.0635c04: 惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便於
T0189_.03.0635c05: 彼。辭別而歸。此諸奇特。皆是天力。非復人
T0189_.03.0635c06: 事。願勿責我及＊揵陟也。時摩訶波闍波提。
T0189_.03.0635c07: 及耶輸陀羅。既聞車匿説此事已。心小醒
T0189_.03.0635c08: 悟。默然無聲
T0189_.03.0635c09: 爾時白淨王。悶絶始醒。勅喚車匿。而語之
T0189_.03.0635c10: 言。汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴
T0189_.03.0635c11: 制。勅内外官屬。守護太子畏其出家。汝復
T0189_.03.0635c12: 何意。輙＊被＊揵陟。而與太子令密去耶。車
T0189_.03.0635c13: 匿聞已。生大怖懼。而啓王言。太子出城。實
T0189_.03.0635c14: 非我咎。唯願大王。聽我具説。即以寶冠及
T0189_.03.0635c15: 髻中明珠。置王足下。太子令我以此冠珠
T0189_.03.0635c16: 置王足下。七寶瓔珞與摩訶波闍波提。餘莊
T0189_.03.0635c17: 嚴具與耶輸陀羅。王見諸物。倍増悲絶。雖
T0189_.03.0635c18: 復木石。猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿
T0189_.03.0635c19: 具以前事。而啓王言。太子勅我。父王若謂
T0189_.03.0635c20: 本要有子。當聽出家。今未有子。云何而
T0189_.03.0635c21: 去。臨去之時。又不啓者。汝可爲我具答父
T0189_.03.0635c22: 王。耶輸陀羅。久已有娠。王宜問之。昔勅
T0189_.03.0635c23: 如此。非爲專輙。王聞此言。即便遣問耶輸
T0189_.03.0635c24: 陀羅。太子云汝久已有＊娠。實如此不。耶輸
T0189_.03.0635c25: 陀羅。即答信言。當於大王來此宮時。太子
T0189_.03.0635c26: 指我。即覺有＊娠。王聞其語。生奇特心。憂
T0189_.03.0635c27: 惱暫歇。而自念言。我前所以許令有子聽
T0189_.03.0635c28: 出家者。七日之中。必無子理。轉輪王位。自
T0189_.03.0635c29: 然而至。不謂七日未滿。而便有＊娠。深自咎
T0189_.03.0636a01: 悼智慧淺短。所爲方便。不能住之。輕作
T0189_.03.0636a02: 此約。重増悔恨。太子神略。出人意表。今日
T0189_.03.0636a03: 之事。亦復兼是諸大天力。我今不應責車
T0189_.03.0636a04: 匿也。時白淨王。心自思惟。太子出家。必不
T0189_.03.0636a05: 可迴。設使更作諸餘方便。亦不能留。雖復
T0189_.03.0636a06: 棄國出家學道。然已有子。不絶種嗣。我今
T0189_.03.0636a07: 應勅耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白
T0189_.03.0636a08: 淨王。愛念情深。語車匿言。我今當往尋求
T0189_.03.0636a09: 太子。不知即時。定在何許。其今既已捨我
T0189_.03.0636a10: 學道。我復何忍獨生獨活。便當追逐隨其所
T0189_.03.0636a11: 在。爾時王師。及與大臣。聞王欲出尋求太
T0189_.03.0636a12: 子。二人倶共來諫王言。大王不應自生憂
T0189_.03.0636a13: 惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世
T0189_.03.0636a14: 中。久已修習出家之業。設復令爲釋提桓
T0189_.03.0636a15: 因。亦當不樂。況復今者轉輪王位。而能留
T0189_.03.0636a16: 耶。大王不憶太子初生而行七歩擧手住言。
T0189_.03.0636a17: 我生已盡。是最後身。諸梵天王。釋提桓因。悉
T0189_.03.0636a18: 來下從。如此奇特。云何樂世。又復白王。阿
T0189_.03.0636a19: 私陀仙。昔相太子。年至十九。出家學道。
T0189_.03.0636a20: 必當成就一切種智。今時既到。大王何故。
T0189_.03.0636a21: 而生愁苦。又復大王。嚴勅内外。守護太子。
T0189_.03.0636a22: 慮恐出家。而諸天來。導引出城。如是之事。
T0189_.03.0636a23: 非復人力。唯願大王。當生歡喜。勿懷愁
T0189_.03.0636a24: 惱。不須自出。若憶太子猶不已者。我今
T0189_.03.0636a25: 當與大臣尋求所在。王聞此語。心自念言。
T0189_.03.0636a26: 我知太子。雖不可迴。未忍便捨。不復追
T0189_.03.0636a27: 之。今當試令師及大臣更一尋也。即便答
T0189_.03.0636a28: 師及大臣言。善哉可去。擧宮内外。心皆苦
T0189_.03.0636a29: 惱。佇逐速還。於是王師大臣。即便辭出。
T0189_.03.0636b01: 追尋太子◎
T0189_.03.0636b02: 過去現在因果經卷第二
T0189_.03.0636b03:
T0189_.03.0636b04:
T0189_.03.0636b05:
T0189_.03.0636b06:
T0189_.03.0636b07: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T0189_.03.0636b08: ◎爾時白淨王。發遣王師及大臣已。即以
T0189_.03.0636b09: 太子瓔珞。與摩訶波闍波提。而語之言。此
T0189_.03.0636b10: 是太子所服瓔珞。付車匿還。令以與汝。
T0189_.03.0636b11: 摩訶波闍波提。見瓔珞已。倍増悲絶。而自
T0189_.03.0636b12: 念言。四天下人。極爲薄福。失此明智轉輪
T0189_.03.0636b13: 聖王。又送餘莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語
T0189_.03.0636b14: 之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸
T0189_.03.0636b15: 陀羅。既見此物。悶絶躃地。王又遣人勅耶
T0189_.03.0636b16: 輸陀羅。令自愛敬。無使胎子不安隱也
T0189_.03.0636b17: 爾時王師。及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。
T0189_.03.0636b18: 除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。
T0189_.03.0636b19: 仙人請坐。互相問訊。於是王師。語仙人言。
T0189_.03.0636b20: 我是白淨王師。今所以來至於此者。彼白
T0189_.03.0636b21: 淨王。足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學
T0189_.03.0636b22: 道。路由此林。大仙見不。跋伽仙人。答王師
T0189_.03.0636b23: 言。我近於此見一童子。顏容端正。相好
T0189_.03.0636b24: 具足。來入此林。共我議論。遂經一宿。不知
T0189_.03.0636b25: 乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此
T0189_.03.0636b26: 北行。詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣。
T0189_.03.0636b27: 聞此言已。即便疾往彼仙人所。而於中路。
T0189_.03.0636b28: 遙見太子在於樹下。端坐思惟。相好光明。
T0189_.03.0636b29: 踰於日月。即便下馬。除却侍衞。脱諸儀服。
T0189_.03.0636c01: 前太子所。坐於一面。互相問訊。於是王師。
T0189_.03.0636c02: 白太子言。大王見使尋求太子。欲有所
T0189_.03.0636c03: 説。太子答曰。父王遣汝。欲何所道。王師
T0189_.03.0636c04: 即言。大王久知太子深樂出家此意難迴。
T0189_.03.0636c05: 然王於太子。恩愛情深。憂愁盛火。常自熾
T0189_.03.0636c06: 然。須太子歸。以滅之耳。願便迴駕。還反
T0189_.03.0636c07: 宮城。雖有物務。不令太子全棄道業。靜心
T0189_.03.0636c08: 之處。不必山林。摩訶波闍波提。耶輸陀羅。
T0189_.03.0636c09: 内外眷屬。皆悉沒於憂惱大海。思太子還。
T0189_.03.0636c10: 而拯救之
T0189_.03.0636c11: 爾時太子。聞王師語。以深重聲答王師言。
T0189_.03.0636c12: 我豈不知父王於我恩情深耶。但畏生老
T0189_.03.0636c13: 病死之苦。是以來此。爲斷除故。若令恩
T0189_.03.0636c14: 愛終日合會又無生老病死苦者。我復何爲
T0189_.03.0636c15: 來至於此。我今所以違遠父王。欲爲將來
T0189_.03.0636c16: 和合故耳。父王憂愁大火。今雖熾然。我與
T0189_.03.0636c17: 父王。唯餘今生有此一苦。將來自當永絶
T0189_.03.0636c18: 斯患。若如汝言。令吾處宮修道業者。如
T0189_.03.0636c19: 七寶舍。滿中焔火。當有人能止此室不。如
T0189_.03.0636c20: 雜毒食。設有飢人。終不食之。我既棄國。
T0189_.03.0636c21: 出家修道。云何令我復還宮城修學道
T0189_.03.0636c22: 耶。世間之人。在大苦中。爲小樂故。尚復
T0189_.03.0636c23: 躭湎不能暫捨。況我在此極靜寂處。無諸
T0189_.03.0636c24: 患苦。而能捐棄。還就於惡。古昔諸王。入山
T0189_.03.0636c25: 學道。無有中路還受欲者。父王若欲必
T0189_.03.0636c26: 令我歸。便是違於先王之法
T0189_.03.0636c27: 爾時王師。白太子言。誠如太子今之所説。
T0189_.03.0636c28: 然諸仙聖。一言未來定有果報。一言定無此。
T0189_.03.0636c29: 二仙聖尚不能知未來世中必定有無。太
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