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方廣大莊嚴經 (No. 0187_ 地婆訶羅譯 ) in Vol. 03

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而沒。復見有大明燭出迦毘羅城。復見此
護城神端正可憙住立門下悲號大哭。復
見此城變爲壙野。復見城中林木泉池悉
皆枯竭。復見壯士手執器仗四方馳走。太
子。我夢如是心甚不安。將非我身欲有殀
喪。將非恩愛與我別離。此是何徴爲凶爲

爾時菩薩聞是語已心自思惟。出家時到表
是徴祥。乃令此妃見如斯夢。慰喩耶輸陀
羅言。妃今不應懷此恐懼。所以者何。夢想
顛倒無有實法。設令夢見帝憧崩倒日月
隕落。於妃之身何所傷損。車匿持蓋將去。
既曰夢奪。皆爲虚妄。但自安寢不假憂愁。
其夜菩薩自得五夢。一者夢見身席大地
頭枕須彌手擎大海足踐渤澥。二者夢見
有草名曰建立從&T038659;而出其杪上至阿迦
膩吒天。三者夢見四鳥從四方來毛羽斑駁
承菩薩足化爲白色。四者夢見白獸頭皆
黒色咸來屈膝舐太子身。五者夢見有一
糞山状勢高大菩薩身在其上周匝遊踐不
爲所汙
方廣大莊嚴經卷第五



方廣大莊嚴經卷第六
  中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
出家品第十五
爾時佛告諸比丘。菩薩於靜夜中作是思
惟。我若不啓父王私自出家。有二種過。一
者違於法教。二者不順俗理。既思惟已從
其所住詣父王宮。放大光明一切臺殿樓
閣園林倍増嚴飾光明照曜。王遇光已尋便
覺悟謂侍者曰。此爲何光。夜分未盡豈日
光乎。侍者答曰。非日光也。重以偈頌而
白於王
    臺亭及樓閣 牆壁與園林
    衆影悉不生 故非日出光
    鴛鴦及翡翠 孔雀迦陵伽
    群鳥未翔鳴 故非日出光
    此光甚希有 昔所未曾見
    能令心喜悦 除熱得清涼
    應是勝徳人 垂光照於此
    時王從臥起 詳觀於十方
    乃見菩薩身 威徳無有上
    深心極尊重 將欲申恭敬
    菩薩以神力 固不令王起
    長跪而合掌 前白父王言
    大王莫愁惱 勿與我爲障
    今者願出家 唯垂見哀許
    王時聞此言 思惟設何計
    涕泣向菩薩 而作如是言
    大位及國財 一切悉能捨
    除去出家事 餘皆無所惜
    菩薩以妙音 重白父王言
    竊有四種願 未稱於本心
    大王若賜者 當斷出家望
    一願不衰老 二願恒少壯
    三願常無病 四願恒不死
    王聞是語已 而告菩薩言
    此事甚爲難 非我力能辦
    諸仙雖劫壽 終歸於壞滅
    誰離生老死 獨求常住身
    菩薩答王言 四願若難得
    今但求一願 更不受後身
    王聞菩薩言 愛心稍微薄
    而作如是説 我今亦隨喜
    利益諸衆生 令汝願滿足
    雖發如是語 心猶懷熱惱
爾時菩薩聞是語已歡喜而退。雖復往來
人無知者。既至明旦王召親族及諸釋種。
作如是言。太子昨於中夜來請出家。我若
許之國無繼嗣。汝等今者作何方便令其
息心。時諸釋種白大王言。我等當共守護
太子。太子何力能強出家。是時父王勅諸親
族。於迦毘羅城東門之外。置五百釋種童
子。英威勇健制勝無前。一一童子有五百
兩鬪戰之車以爲嚴衞。一一車側五百力士
執戟於前。南西北門各有五百。如上所説
於其城上。周匝分布持刀杖人。復有宿
舊諸釋大臣。列坐四衢咸悉營備。王自簡
練五百壯士。擐甲持矛皆乘象馬。於城
四面晝夜巡警無暫休息。是時國大夫人摩
訶波闍波提。於王宮内集諸婇女。而説偈

    汝等於今夜 無令著睡眠
    當建妙高幢 燭以摩尼寶
    四面珠瓔珞 亦發大光明
    照曜宮殿中 如日咸覩見
    奏彼天伎樂 絃出微妙音
    花髻半月埀 寶鬘師子飾
    臂璫及環玔 種種以嚴身
    戸牖設重關 堅牢持管鑰
    出入咸親覲 進止悉當知
    汝等侍奉人 宜應執兵器
    鬪輪將羂索 矛戟及戈鋋
    莫生慢怠心 周衞於階闥
    汝等守太子 如人護自眼
    勿使棄世間 猶如象王去
    寶位絶繼嗣 國土無威光
佛告諸比丘。時有二十八夜叉大將。般遮
迦王而爲上首。先住在彼毘沙門宮共相議
言。菩薩今欲出家。我與汝等作何供養。時
四天王告夜叉衆言。菩薩將欲出家。汝等
應當捧承馬足
時釋提桓因告三十三天衆言。菩薩今夜將
欲出家。汝等宜應營護佐助。時彼衆中有
一天子。名曰靜慧。作如是言。我當於迦
毘羅城。所有一切軍士婇女守菩薩者。悉
惽睡無所覺知
復有莊嚴遊戲天子。作如是言。我今當
令彼城内外所有象馬及諸雜類寂然無聲
復有嚴慧天子。作如是言。我當從彼於
虚空中化爲寶路。皆以金銀瑠璃硨&T027012;馬瑙
眞珠玫瑰衆寶廁填。散諸名花彌布其上。
懸繒幡蓋羅列道側。復有諸大象王。伊鉢
羅王而爲上首。作如是言。我於鼻端化爲
樓閣。其中則有天諸婇女。鼓舞絃歌而爲翊
從。復有諸大龍王。婆婁那王而爲上首。作
如是言。我等當吐栴檀香雲及沈水香雲。
雨栴檀末及沈水末。妙香芬馥遍滿虚空
復有法行天子。作如是言。我今當遣宮
中。所有端正女人形貌變壞不可附近
復有開發天子。作如是言。我當於中夜
時覺悟菩薩
釋提桓因作如是言。我今亦當爲彼菩薩
開示道路。如是天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦
*婁那緊陀羅摩睺羅伽等。盡其所應護助
菩薩
爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟。過去諸佛
皆發四種微妙大願。何等爲四
一者願我未來自證法性。於法自在得爲
法王以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱
衆生皆令解脱
二者有諸衆生癭此生死黒暗稠林患彼
愚癡無明翳目。以空無相無願爲燈爲
藥。破諸暗惑除其重障。成就如是方便智

三者有諸衆生竪憍慢幢起我我所心想
見倒虚妄執著。爲説法令其解悟
四者見諸衆生處不寂靜。三世流轉如旋
火輪。亦如團絲自纒自繞。爲彼説法令其
縛解。如是四種廣大誓願正念現前
爾時法行天子及淨居天衆。以神通力令諸
婇女形體姿容悉皆變壞。所處宮殿猶如塚
間。作是現已。於虚空中告菩薩言
    面貌清淨如蓮華 功徳智慧無能比
    觀察女人當遠離 云何於此生著心
爾時菩薩以偈答曰
    我今觀此婬欲境 一切變壞如臭屍
    願得永出諸愛纒 不復於中生執著
爾時菩薩見於宮内所有美女形相變壞。或
有衣服墜落醜露形體。或有頭髮蓬亂花
冠毀裂。或有容貌枯槁瓔珮散壞。或有脣口
喎斜。或有眼目角睞。或呀喘將絶。或涕唾
交流。或欬嗽不止。或揮手擲足。或有面
色青白怪状恐人。或皮膚坼裂膿血穢汚。
或有悲啼。或有大笑。或復&T066466;齒。或復讇語。
或傍壁倚立。或憑床危坐。或枕鼓而臥。或
抱箏而寢。或有睡含簫管齧以作聲。或取
諸樂器撩亂委擲。或&T047040;然而睡。或覆面
在地。或有張口。或有閉目。或失便痢臭
氣熢&T024445;。或有蓋頭。或有露首顛倒狼藉縱
横而臥。先時所有端正美容。天諸神力悉皆
變壞。見如是等種種相已靜念思惟。女人
身形不淨弊惡。凡夫於此妄生貪愛。起大
悲心發如是言。咄哉世間。苦哉世間。甚可
怖畏。凡夫無知不求解脱。此處虚誑無有
可愛。猶如畫瓶盛諸穢毒。此處難越不能
自出。猶如老象溺彼深泥。此處劇苦猶如
屠肆能斷諸命。此處不淨猶如群豕在溷厠
中。此處無味妄生味想。猶如餓㺃囓其空
骨。此處自燒猶如飛蛾赴於明燭。此處困竭
猶如水族曝於乾地。此處窮迫猶如乏鹿
爲火所害。此處可怖猶如死囚詣於都
市。此處沈沒猶如渉海船舫破壞。此處危懼
猶如盲人墜於深谷。此處無利猶如蒲博
財物都盡。此處無潤猶如大旱草木乾燋。此
處能傷猶如利刀塗之以蜜。愚人無智舐
而求味。此處損耗猶如黒月漸漸將盡。此
處滅諸善法無有遺餘。猶如劫火焚燒
一切。作如是説。種種譬喩審諦籌量。次於
己身從頭至足。循環觀察亦復如是。即
説偈言
    我愛潤業田 從縁受生死
    積集衆不淨 和合成此身
    脾腎肝肺心 腸胃生熟藏
    皮肉將骨髓 毛髮及爪牙
    運動如機關 諸虫之窟穴
    糞穢常盈滿 膿血恒流注
    生死憂惱侵 老病飢渇逼
    智者觀是苦 一切如怨讐
    當棄虚妄身 云何生取著
菩薩如是觀自身已繋念現前寂然久默。
於虚空中有諸天衆。告法行天子言。菩
薩將欲出家。今者遲迴似生疑悔。所以者
何。我見菩薩觀視婇女。或熙怡微笑。或嚬
慘不樂。將非菩薩生戀著耶。然彼之心猶
如大海。我等凡淺不能測量。法行天言。菩
薩於無量劫捐捨一切頭目髓腦國城妻子。
發願求於無上菩提心不退轉。何況今者是
最後身。而於弊欲生戀著耶
爾時菩薩即從座起。褰七寶所成羅網帷帳。
安詳徐出合掌而立。正念十方一切諸佛。作
是念已即見天主釋提桓因及四大天王日
月天子各率所統。東方提頭頼吒天王。領乾
闥婆主從東而來。將無量百千乾闥婆衆。
奏諸伎樂鼓舞絃歌。至迦毘羅城圍遶三
匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮。南方毘
*婁勒叉天王。領鳩槃茶主從南而來。將
無量百千鳩槃*茶衆。各執寶瓶盛滿香水。
至迦毘羅城圍遶三匝依空而住。合掌低
頭向菩薩禮
西方毘*婁博叉天王。領諸龍神主從西
而來。將無量百千諸大龍衆。各各手持諸雜
珍寶眞珠瓔珞種種花香。復散香雲花雲及
諸寶雲。亦動微妙輕靡香風。至迦毘羅城
圍遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮
北方毘沙門天王。領夜叉主從北而來。將
無量百千大夜叉衆。手捧寶珠其光照曜過
於世間百千燈炬。身著鎧甲手執弓刀矛
戟干戈輪矟叉弩。至迦毘羅城。圍遶三匝
依空而住。合掌低頭向菩薩禮
爾時天主釋提桓因。從三十三天與其眷屬
一切諸天百千萬衆。持天花鬘末香塗香衣
服寶蓋無數幢幡及以瓔珞。至迦毘羅城。圍
遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮
日月天子左右而至。亦齎種種供養之具依
空而住。合掌低頭向菩薩禮
爾時菩薩觀見十方仰瞻虚空。及諸星宿
并覩護世。四大天王乾闥婆鳩槃茶諸天龍
神并夜叉等。復見天主釋提桓因。各領百千
自部眷屬。前後導從遍滿虚空。弗沙之星正
與月合。時諸天等發大聲言。菩薩欲求勝
法今正是時。宜速出家。必定當成阿耨多
羅三藐三菩提轉大法輪
佛告諸比丘。菩薩作是思惟。於今夜靜出
家時到。即就車匿。而語之言。車匿汝宜爲
乾陟來。爾時車匿既聞此言。竊自
思念。今始夜半何用乾陟。白菩薩言。内外
甚安。無有急難好惡之事。不審太子何用
乾陟。爾時菩薩告於車匿。而説偈言
    我身已具足 一切吉祥事
    當欲出家去 汝今莫違我
於是車匿復聞菩薩如是偈已。擧身戰掉
不能自持。爾時菩薩重語車匿。我今欲爲
一切衆生降伏煩惱結使賊故。須彼乾陟
莫違我意。速*被將來。車匿是時故發大語。
望使宮内皆悉聞知。白菩薩言。太子恒常
無有錯謬。諸所作事必擇其時。今者何爲
而索乾陟。虚空諸天以神通力。令彼一切
都不覺知。爾時菩薩密以偈頌。語車匿

    車匿汝當知 我今觀此處
    一切可怖畏 猶如塜墓間
    如共羅刹居 亦似疽蟲穴
    又類受胎水 縱横狼藉眠
    我見五欲苦 心意至不安
    不願處此宮 於園林遊觀
    覩彼老病苦 并見於死屍
    我定欲出家 汝速取乾陟
是時車匿白菩薩言。太子昔在嬰孩。相師
占已而白王曰。王之太子相好具足當作轉
輪聖王。我又曾聞世間智人修諸苦行。或不
剪爪。或有倒懸。或衣以樹皮。或自拔頭
髮。或受牛鹿等禁。或五熱炙身。修此苦因
願求樂報。況復太子當爲轉輪聖王統四
天下七寶具足。一切世間咸謂。太子必當
得此轉輪王位。仙人所記應無虚妄。如是
寶位云何棄之。爾時菩薩語車匿言。昔日
仙人但記爲轉輪王。亦復有記當成佛道。
於二記中何者爲定愼勿妄語。車匿言。昔
日阿斯陀仙合掌而言。大王當知。王之太
子必當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不
在家作輪王也。何以故。佛相明了轉輪聖王
相不明了。但諸釋種隱而勿傳。恐畏太子
出家學道。不謂太子猶憶斯事。菩薩語言。
車匿。我昔從彼兜率下生之時。在胎之時乃
至出時。所有諸事悉皆不忘。況復仙人
我記&T040879;而得忘耶。車匿。諸天復勸我言。菩
薩速疾出家。定得阿耨多羅三藐三菩提當
轉法輪。是故應知。必得成佛。車匿。我今寧
被割截肢體食雜毒食。入大火聚。投彼
高巖。不能在家受五欲事。如是世間五欲
境界。皆悉無常甚可怖畏。即説偈言
    我昔受五欲 今實畏苦因
    無始積愛流 猶如海難滿
    逐焔轉増渇 處夢未覺知
    坏器不堅牢 盛饌和諸毒
    浮雲必銷散 泫露無久停
    幻事惑彼心 水泡暫起滅
    芭蕉不堅實 虚拳誑小兒
    蛇首不可親 毒蔓終難觸
    智者當遠離 猶如避深坑
佛告諸比丘。菩薩説此偈已又告車匿。我
亦曾作四天王天乃至六欲諸天。亦曾生彼
色究竟天非想非非想處。我憶往昔無量生
中。愚癡惑亂爲麁弊欲。備受衆苦打罵繋
縛。損害身命死入惡道。今者於此深生厭
離。正使諸天勝妙境界尚無貪染。何況躭
此人間五欲生戀著耶。轉輪聖王雖得自
在。終未免於生死之患。我觀世間煩惱曠
野甚可怖畏。無有歸依無所恃怙。又常
淪沒生死河中。憂悲險溜瞋忿奔浪。嗜欲驚
&T022055;恚恨旋洑。諸見羅刹常伺候人。我於是
中繕修六度以爲船筏。智爲舟檝。信作
堅牢。自既濟已。復當攝取一切衆生令到
彼岸。是時車匿白菩薩言。太子今者心決定
耶。菩薩報於車匿。而説偈言
    車匿汝當知 我今已決定
    自利利他故 起於精進心
    不動若須彌 終無能退轉
    假使金剛雹 刀劍及干戈
    電火熱鐵團 墜在我頂上
    終不於俗境 而生戀著心
爾時無量百千諸天。於虚空中歡喜踊躍。
雨衆天華。而説頌曰
    最勝清淨如虚空 煙雲塵霧不能染
    一切境界無所著 具足善利成菩提
於是靜慧天子及莊嚴遊戲天子。於迦毘羅
城令一切人民皆悉*惽睡。爾時菩薩告車
匿言。車匿。汝今莫令我生憂憤。宜應速疾
*被乾陟來。是時車匿白菩薩言。今始中夜
未是行時。一切宮城悉皆防衞。誰應於此
開諸關鑰。時釋提桓因。以神通力令諸門
戸皆自然開。車匿。既覩宮城開已。傍偟愁
戀轉復悲啼。作如是言。我無伴侶。此城内
外所有四兵。釋種群臣王及王子。耶輸陀羅
後宮婇女一切*惽睡。無有知覺今欲何
去。當復語誰。太子之心決定如是。我今懇
切啓請莫從。自惟無力豈能遮止。是諸天衆
於虚空中告車匿言。車匿。速疾嚴*被乾
陟將來。勿令菩薩心生憂惱。所以者何。汝
豈不見無量百千大菩薩衆。釋提桓因及四
天王諸天龍神乾闥婆等。各與其衆恭敬供
養。光明赫奕遍照虚空。車匿聞此語已。告
乾陟言。乾陟。太子今者當乘汝出。即取最
上金勒寶鞍諸莊嚴具用*被馬王。悲泣流
涙持以奉進。讃菩薩言。伏願太子有所悕
求悉皆成滿。一切障礙咸得銷除。當令世
間獲安隱樂。菩薩於此乘馬王已。初擧歩
時。十方大地六種震動。昇虚而行。四天大王
捧承*馬足。梵王帝釋開示寶路。爾時菩薩
放大光明。照燭一切無邊世界。所可度者
皆得度脱。有苦衆生皆得離苦
爾時菩薩迴眄俯視迦毘羅城作如是言。
若我從今不得盡於生死邊際。終不再見
迦毘羅城。況復於中行住坐臥。爾後衆人於
此起塔。諸比丘。是時菩薩既出宮已。宮中
婇女皆悉覺悟。處處求覓不見菩薩。耶輸
陀羅發聲大哭。婉轉于地。自拔頭髮絶
身瓔珞。悲哭而言。一何痛哉。一何苦哉。我
於今者何所依怙。太子棄我而去用復活
爲。悲啼懊惱不能自勝。宮女總集號叫哀
戀。如魚失水。如樹斷根。悲哭之聲聞於宮
外。是時宮女奏於父王。今夜睡寤不見太
子。其當廏臣亦言。今者失彼乾陟。王聞此
已發聲大喚。作如是言。嗚呼嗚呼我之愛
子。今何所去。作是語已悶絶躃地。傍臣即
以冷水灑面良久醒悟。即喚所有防衞之
臣而勅之曰。汝等諸將已自不謹致失我
子。汝當爲我内外分行速疾求覓。若得見
者善言誘喩迎將還宮。是時群臣奉王勅
已。展轉相告銜命而行訪覓菩薩。諸天神力
永不得見
爾時菩薩去迦毘羅城。至彌尼國其夜已
曉。所行道路過六由旬。彼諸天龍夜叉乾闥
婆等扈從至此。所爲事畢忽然不現。菩薩既
行至彼往古仙人苦行林中。即便下馬慰喩
車匿。善哉車匿。世間之人。或有心從而形
不隨。或有形隨而心不從。汝今心形皆悉
隨我。世間之人見富貴者競來奉事。覩貧
賤者棄而遠之。我今捨國來至於此。*唯汝
一人獨能隨我。善哉車匿。甚爲希有。我今既
得至閑曠處。汝便可將乾陟倶還。即自解
髻取摩尼寶以付車匿。告言。車匿。汝持此
寶還於宮内。奉上大王作如是言。太子今
者於世間法無復希求。不爲生天受五
欲樂。亦非不孝。亦無瞋忿嫌恨之心。又亦
不求財位封祿。但見一切衆生迷於正路
沒在生死。爲欲拔濟故出家耳。*唯願
大王勿生憂慮。大王。若謂我今年少未
應出家。汝以我言方便諮啓。生老病死
豈有定時。人雖少盛誰能獨免。往古有諸
轉輪聖王。捨國求道詣於山林。無有中途
還受五欲。我今私心亦復如是。若未獲得
無上菩提終不還也。内外眷屬皆當於我
有恩愛情。可以我意善爲開解。又復脱身
所著瓔珞以授車匿。汝可持此奉摩訶波
闍波提道。我爲欲斷諸苦本。今故出家
求滿此願勿生憂念。又脱諸餘嚴身之具
與耶輸陀羅語言。人生於世愛必別離。我
今爲斷此諸苦故出家學道。勿以戀著
横生憂愁。及語宮中諸婇女等。并告釋種
時年童子。我今欲破無明網故方得智明。
所爲事畢還當相見。是時車匿既聞菩薩苦
切之語。悲泣懊惱自投於地。作如是言。我
既無力能令太子還於王宮。若我從此獨
自歸者。王及姨母并諸釋種。會當瞋忿笞撻
於我詰責我言。汝將太子棄在何處。我必
無辭將何酬答。菩薩報言。車匿勿爲此慮。
所以者何。世間若有持所愛人言語。委曲
向彼陳説。克蒙眷念。或當賞錫但莫憂
也。車匿。汝疾還宮無令大王生於愁惱。於
是車匿。從地而起擧聲大哭。乾陟低頭前
屈雙脚。舐菩薩足涙下悲鳴
爾時菩薩以手摩乾陟頂而語之言。乾陟。
汝所作已畢莫復啼哭。當大報汝
諸比丘。菩薩作是思惟。若不剃除鬚髮非
出家法。乃從車匿取摩尼劍即自剃髮。既
剃髮已擲置空中。時天帝釋見希有事。心
大歡喜。即以天衣於空承取。還三十三天
禮事供養
爾時菩薩剃鬚髮已。自觀身上猶著寶衣。
即復念言。出家之服不當如是。時淨居天
化作獵師。身著袈裟手持弓箭。於菩薩
前默然而住。菩薩語獵師言。汝所著者乃
是往古諸佛之服。云何著此而爲罪耶。獵者
言。我著袈裟以誘群鹿。鹿見此服便來近
我。我因此故方得殺之。菩薩言。汝著袈裟
專爲殺害。我今若得*唯求解脱。汝能與我
此袈裟不。汝若與我我當與汝憍奢耶衣。
汝何惜彼麁弊之服。獵師報言。善哉仁者。
如是弊衣實無所惜。即取袈裟授與菩薩。
菩薩于時心生歡喜。即便與彼憍奢耶衣。
時淨居天以神通力。忽復本形飛上虚空。
如一念頃還至梵天。菩薩見已。於此袈裟
倍生殷重。爾後衆人在此起塔。于時菩薩
剃除鬚髮。身著袈裟儀容改變。作如是言。
我今始名眞出家也。於是發遣車匿將
乾陟還。流涙盈目以別車匿。別車匿已。
安詳徐歩。經彼跋渠仙人苦行林中
佛告諸比丘。車匿既見菩薩志意不迴。牽
彼乾陟悲哀而返。爾後衆人於此起塔。於
是車匿既辭別已。遙望菩薩。頭無天冠身
無瓔珞。種種寶服一切都無。擧手椎胸悲
哀啼哭。無復冀望哽咽徘徊。乾陟悲鳴驤
首局顧。瞻望躑&T050801;涙下交流。車匿于時漸
到城已。譬如有人入於空宅。其城内外
園泉林。以菩薩去皆悉枯竭。城中所有大小
居人。不覩菩薩*唯見車匿。並隨其後而
問之言。悉達太子今在何處。車匿報言。太
子今者。棄捨五欲獨處山林。衆人聞已怪
未曾有。人人各各相視流涙。共相謂言。我等
當隨大子而去住彼山林。所以者何。離
聖太子何所存活。城闕蕭條無可愛樂。是
時車匿牽彼乾陟。并齎瓔珞及無價寶冠諸
莊嚴具。將入王宮。其馬嘶聲聞於宮内。是
時摩訶波闍波提。耶輸陀羅及後宮婇女。皆
來集聚共相謂言。乾陟之聲今乃不遠。將非
太子迴還宮耶。是時車匿入宮門已。姨母
及妃并諸婇女。渇望欲見爭趣宮門。*唯覩
車匿不見菩薩。同時啼哭問於車匿。太子
今在何處。汝獨歸來。車匿答言。太子棄捨
五欲爲求道故。在彼山林著壞色衣剃
除鬚髮。摩訶波闍波提。聞是語已悲泣懊
惱。不能自勝發聲大哭。責車匿言。我今
何負於汝。取我聖子送彼山林。猛獸毒蠱
甚可怖畏。而今獨往將何所依。車匿言。太
子付我馬王及諸寶具。逼促於我令我速
還。恐畏夫人横生愁惱。是時宮中諸婇女
等。染欲因縁故深於愛著。苦惱身心悲涕
哽咽
摩訶波闍波提。銜涙而言。嗚呼太子。汝身本
以栴檀塗拭威徳光大。今者云何顦顇山
野。蚊虻唼膚能安斯苦。嗚呼太子在家之
時。衣以憍奢耶衣。今者云何著麁弊服。嗚
呼太子在家之時。百品調和香潔之膳。今者
云何能噉無味麁澁之食。嗚呼太子在家之
時。坐臥茵褥無非細軟。今者云何藉履荊
棘能忍受之。嗚呼太子在家之時。富貴之
人盡心事汝。猶恐有失。今日云何貧賤之
人或能欺汝。嗚呼太子在家之時。端正婇女
恒常娯樂恣於五欲。今者云何自放山林獨
行獨住。摩訶波闍波提。種種言詞悲哭懊惱。
從地而起。重問車匿。我子當去之時。向
汝何囑。我子頭髮今在誰邊。復誰剃也。車匿
啼哭不能自勝。報夫人言。太子囑我。汝
至宮時。再拜我母慇懃勸請。莫生憂念。道
我不久得阿耨多羅三藐三菩提。還當相
見。即執寶劍自剃頭髮。擲置虚空。諸天接
取將還供養。摩訶波闍波提。重復悲泣作如
是言。嗚呼太子頭髮甚長柔軟青紺。於一毛
孔一毛旋生。堪冠王冠受於王位。汝今何
爲割截棄擲。嗚呼太子兩臂&T038599;長踝不露現。
行歩詳雅如師子王。目如青蓮。身眞金色。
言音隱隱如鼓如雷。如此之人何堪修道。
審其是地當有聖王。此盛徳人應爲其主。
即説偈言
    若言此地非福處 不應生是勝徳人
    既現希有功徳身 自當爲世作聖王
爾時耶輸陀羅發聲哀哭。責車匿言。車匿。
太子去時。我於彼夜睡眠*惛重。不覺不
知。汝將太子送在何處。今去近遠汝獨歸
來。車匿。汝無利益。是我怨讐損害於我。汝
作惡業今已備足。不假虚啼。車匿。此馬常
時嘶聲聞於數里。當爾之夜何以寂然今日
悲鳴但増哀感。汝與乾陟倶爲不善。令我
無主。城邑空虚。由此乾陟及汝車匿。於是
車匿悲哀啼哭。報耶輸陀羅言。妃今不應
瞋罵乾陟。亦復不當責及於我。我與乾陟
初無過罪。所以者何。乾陟去時非無疑難。
悲鳴&T050460;地前却不行。嘶聲徹半由旬。蹄聲
聞一拘盧舍。但以諸天神力不令妃悟耳。
我與乾陟有何&MT02349;過。大王先有嚴勅。一切左
右善加用心。守護太子。諸城門禁兵衞之
人。咸著睡眠無所覺了。太子初出如日昇
天。放大光明普照世界。行路之際我最引
前。初出之時。我反賛助。諸城門戸自然
開。乾陟是時足不踐地。剃髮擲空貿易衣
服。種種事業皆是諸天神力所爲。爾時耶輸
陀羅。苦惱逼切忽然躃地。流涙而言。苦哉
苦哉。何故太子棄我而去。豈可不聞韋陀
論説。古昔有王入於深山。携其妃后同修
聖行。何故今日獨捨我去。車匿。太子若爲
生天修諸苦行。求諸天女。然彼天女何必
可求。乃捨王位及棄我等。車匿。我實不
願獨自生天。亦不自求人間妙樂。願與我
主生生之處。恒作夫妻。還如向時受勝
果報。作此語已。悲哀啼哭。又言。車匿。我主
今在何處。使我無端遂同孤寡。於今已往。
不衣好衣不食美食。香華瓔珞我身永絶。
雖復居家恒常作於山林之想。耶輸陀羅
以無數千言責於車匿。車匿前進諫言。大
妃。莫生如是酸切懊惱。所以者何。太子出
時諸天翊從。東方天王及乾闥婆主。南方天
王及鳩槃茶主。西方天王及大龍主。北方天
王及夜叉主。其身悉被金剛鎧甲。或執弓
刀。或持矛戟。或復導前。或復隨後。梵王
帝釋及日月天。皆將眷屬。欲界天子。化作
摩那婆身。天人寶女無數千億皆大歡喜。
將天妙華散太子上。太子觀見。不取不捨
不貪不高。猶如虚空無所罣礙。我今難
可一一具説
爾時輸檀王遙聞宮内哀哭之聲。便從自宮
蒼忙而出是時車匿齎菩薩寶冠珠瓔繖蓋。
牽彼乾陟來至王前。一一具陳頭面作禮」
時輸檀王既見菩薩諸莊嚴具。兼聞車匿所
説言詞。失聲大喚作如是言。嗚呼嗚呼。我
之愛子。一旦背我今何所去。自絶宛轉號咷
而哭。是時迦毘羅城所有居人。悉皆哀哭聲
震天地。諸釋眷屬各各悲戀。不能自持相
視流涙。咸來諫喩扶王令坐。王雖暫蘇少
時還絶。良久醒悟。責車匿言。汝將我子
棄擲何處。車匿惶怖。白言。大王。太子棄捨
五欲不染世間。慇懃切諫都無迴意。即語
我言。汝莫諫我。我今不須一切欲樂。願
捨國位樂此山林
時輸檀王重聞車匿如是語已。流涙懊惱。
語車匿言。我今窮矣。無復氣勢。手足悉折。
猶如朽株。亦如大樹無有枝葉。敵境或當
輕侮於我。我今單己無所能爲。嗚呼我子。
最勝丈夫。何故棄家違離我願。嗚呼我子。
諸相滿足百福莊嚴。一一相中皆悉備具。伺
諸婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子善巧
多智。昔在宮内我無憂愁。今捨我去無復
依倚。嗚呼我子。上族中生恒爲衆人之所
尊重。棄捨寶位及以四方一切眷屬。單己而
去。譬如白象摧折大木。我子去時所有城
門難開難閉。開閉之時其聲遠徹。云何此夜
人皆不聞。必是天神令無聲響。嗚呼我子。
捐捨寶位如棄涕唾。我先爲汝造三時殿。
調適寒暝。云何一朝棄之而去。娯樂曠野
遊處山林。甘與禽獸而爲伴侶。於今已往。
護城諸神皆悉棄捨此城而去。嗚呼我子。愛
念之心徹我骨髓。何故棄我入於山林
爾時輸檀王。憶念菩薩不捨晝夜。欲抑令
還。復思仙人昔日有記。若在家者當爲轉
輪聖王。七寶自然主四天下。千子具足端正
勇健。能伏怨敵。若令出家必得阿耨多羅
三藐三菩提。開化十方。定知我子必不肯
還。普召大臣而告之曰。卿等在家皆有子
息。共相娯樂目前有慰。不念吾憂。吾有一
子奇相聖達。當爲轉輪聖王主四天下。一
旦離別入於深山窮谷絶險無人之處。飢渇
寒熱令誰所悉。卿等子弟宜擇五人追而
侍之。若中道還者滅卿五族。大臣奉勅即
簡五人。入山求侍。是時五人追不能及。心
自念言。是爲逸人。行不擇路何道之*有。我
若歸還必滅吾族。不如選可住處隨意而
住。於是五跋陀羅遁於山林
方廣大莊嚴經卷第六



方廣大莊嚴經卷第七
  中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
  頻婆娑羅王勸受俗利品第十六
爾時佛告諸比丘。車匿奉菩薩教。安慰大
王及摩訶波闍波提。耶輸陀羅。諸釋種等令
離憂惱。爲欲饒益諸衆生故。剃除鬚髮。
向獵師邊。以憍奢耶衣貿易袈裟清淨法
服。於是詣鞞留梵志苦行女人所。時彼女
人。奉請菩薩明日設齋。既受請已。次往
波頭摩梵志苦行女人所。時彼女人。亦請
菩薩明日設齋。既受請已。復往利婆陀梵
行仙人所。時彼仙人。亦請菩薩明日設齋。
既受請已。復往光明調伏二仙人所。其仙
亦請菩薩明日設齋。諸比丘菩薩。次第至
毘舍離城。城傍有仙。名阿羅邏。與三百
弟子倶。常爲弟子説無所有處定。時彼仙
人遙見菩薩心生希有。告諸弟子。汝等應
觀是勝上人。諸弟子等白仙人言。我見是
人形貌端正。昔所未有爲從何來。比丘我
於爾時問阿羅邏言。汝所證法可得聞
乎。今欲修行願爲我説。仙言。瞿曇。我所證
法甚深微妙。若能學者當爲宣説令得修
習。若有清信善男子。受我教者。皆得成
就無所有處微妙之定。諸比丘我聞仙人所
説作是念言。我今自有精進念定樂欲信
慧。獨在一處常勤修習心無放逸。必證彼
仙所得之法。於是精勤修習心不厭倦。經
於少時皆已得證。既得定已往仙人所作
如是言。大仙。汝唯證此更有餘法。仙言。
瞿曇。我*唯得此更無餘法。菩薩報言。如是
之法我已現證。仙言。以我所證汝亦能證。
我之與汝宜應共住教授弟子。諸比丘。是
時仙人甚相尊重。即以最上微妙供具供養
於我。諸學徒中以我一人爲其等侶。比丘
我時思惟仙人所説非能盡苦。何法能爲
離苦之因。即於彼時出毘舍離城漸次遊
行。往摩伽陀國王舍大城。入靈鷲山獨
住一處。常爲無量百千諸天之所守護。晨
旦著衣執持應器。從温泉門入王舍城次
第乞食。行歩詳雅諸根寂然。觀前五肘心無
散亂。城中諸人見菩薩來心生希有。咸作
是言。此是何人。爲是山神。爲是梵王。爲是
帝釋。爲是四天王耶。爾時世尊。而説偈言
    菩薩清淨身 光明無有量
    威儀悉具足 心靜極調柔
    處在靈鷲山 自守出家法
    於彼晨朝時 著衣持鉢已
    調伏身心故 入城而乞食
    身如融金聚 相好以莊嚴
    路傍若男女 觀者無厭足
    城中居民輩 見是勝人來
    皆生希有心 奔馳競瞻仰
    斯人甚奇特 今從何所來
    有諸婇女等 咸昇妙樓閣
    於彼窓牖間 闚望不暫捨
    街衢盡充滿 闤闠悉空虚
    棄捨所作業 倶來候菩薩
    有人遽往告 頻婆娑羅王
    今有梵天來 入城而乞食
    復有作是言 或是天帝釋
    夜摩兜率天 化樂他化主
    四天及日月 或是羅睺等
    鞞留質多羅 薄離諸天衆
    復有白王言 此是靈山神
    大王應當知 王今獲大利
    時王聞此語 心生大喜悦
    自陟高樓上 遙觀菩薩身
    相好甚端嚴 譬如眞金聚
    王因勅左右 奉獻菩薩食
    并遣尋所住 隨逐而觀之
    使者隨菩薩 見往靈鷲山
    歸來白大王 具陳所見事
    王聞是事已 益増希有心
    於彼晨朝時 嚴駕躬親謁
    遙覩巖石中 光相極清淨
    威容甚嚴好 不動若須彌
    屏除諸侍從 徒歩而前進
    頂禮菩薩足 種種慰問已
    而白菩薩言 大士從何來
    郷邑在何處 父母爲是誰
    爲是婆羅門 爲是刹帝利
    或是諸仙聖 仁者如實説
    菩薩答王言 我父輸檀王
    居住雪山下 城名迦毗羅
    人民甚安樂 爲求無上道
    是故今出家 王重稽首言
    仁今盛少年 容顏甚端正
    應受五欲樂 何爲乃行乞
    我當捨此國 與汝共治之
    今者幸相見 中心甚欣喜
    願得作親友 共莅於王位
    何爲樂獨處 空山林野中
    菩薩於是時 以柔軟音句
    徐答大王言 我今甚不戀
    世間諸榮位 欲求寂滅故
    捨之而出家 況乃於王國
    而復生貪羨 譬如娑竭龍
    大海爲宮室 豈復於牛跡
    而生愛著心 大王應當知
    五欲無邊過 能令墮地獄
    餓鬼及畜生 智者當遠之
    棄捨如涕唾 欲如果熟已
    將墜自不久 又如空中雲
    須臾而變滅 如風駛飄鼓
    無時而暫停 若著五欲者
    即失解脱樂 誰有智慧士
    而求大苦因 若人未得欲
    貪火極熾然 若已得之者
    轉復無厭足 得已愛別離
    便生大苦惱 天上微妙樂
    人中殊勝果 假使世間人
    盡受二種報 心亦未知足
    得此更求餘 譬如熱乏人
    渇逼飮鹹水 五欲亦如是
    悕求無息時 常在生死中
    輪轉恒無際 若有智慧者
    必淨攝諸根 證無漏聖道
    爾乃名知足 王今應觀身
    無常不堅固 九孔恒流溢
    衆苦作機關 我雖受五欲
    而不生貪著 爲求寂滅樂
    是故今出家 頻婆娑羅言
    善哉大導師 我本臣事汝
    汝是帝王子 能棄五欲榮
    我今勸俗利 必獲無量罪
    *唯願大慈悲 哀愍捨我過
    當於此境界 證得佛菩提
    願使不我遺 我當獲大利
    於是從座起 頂禮菩薩足
    百千衆圍遶 還返於自宮
    菩薩調伏心 爲世間依止
    隨益而去住 當往尼連河
  苦行品第十七
佛告諸比丘。王舍城邊有一仙人。摩羅之
子名烏特迦。與七百弟子倶。常説非想
非非想定。爾時菩薩見彼仙人。於大會中
多聞聰慧衆所宗仰。作是思惟。我若不至
其所同其苦行。云何能顯彼所修行諸定
過失。我今方便令彼自知。其所修習非
爲究竟。又欲開顯我之定慧利益一切。
令彼衆會生希有心。發是念已至仙人所。
作如是言。仁者。誰爲汝師汝所修行復是
何法。仙人答言。我本無師自然而悟。菩薩
告言。我今故來求汝所證。願爲演説我當
行之。仙言。隨意所欲當爲宣説
爾時菩薩受彼教已。於一靜處專精修學。
由昔慣習定慧因縁。即得世間百千三昧。
隨彼諸定。所有差別種種行相皆現在前。是
時菩薩。復從定起謂仙人言。過此定已更
有何法。仙言。此最爲勝更無餘法。菩薩作
是思惟。我有信進念定慧。速能勝得彼仙
之法。其所得者非爲正路。非厭離法。非沙
門法。非菩提法。非涅槃法
佛告諸比丘。菩薩爲欲令彼諸仙捨其邪
道説如上事。時五跋陀羅先於彼所修
行梵行。竊相議言。我等久學尚未能測彼
定淺深。云何太子於少時間。已能證得大
仙之法。嫌未究竟更求勝者。由斯義故。
必當證獲無上菩提。彼得道時我等五人亦
應有分。作是念已。即捨仙人還從菩薩」
爾時菩薩出王舍城。與五跋陀羅次第遊
歴。向尼連河次伽耶山。於山頂上在一
樹下敷草而坐。作是思惟。世間若沙門。若
婆羅門。放逸身心住於貪欲隨於熱惱。雖
行苦行去道甚遠。譬如有人爲求火故。
便取濕木置之水中。鑚燧索火。是人有能
求得火不。若人住貪欲等。雖行苦行不
能證得出世勝智亦復如是
復作是念。世間若沙門。若婆羅門。制御於
身不行貪欲。於境界中心猶愛著。雖修
苦行去道尚遠。譬如有人爲求火故。猶
取濕木置之陸地。鑚燧責火。是人有能
求得火不。若復有人起貪愛等心未寂
靜。雖行苦行不能證得出世勝智亦復
如是
復作是念。世間若沙門。若婆羅門。攝衞身
心離於貪欲。除諸熱惱最上寂靜。修行苦
行即能證得出世勝智。譬如有人爲求火
故。取彼燥木置於乾地而鑚燧之。當知是
人定求得火。若復有人不處貪欲。身心寂
靜勤修苦行。即能證得出世勝智亦復如

佛告諸比丘。菩薩出伽耶山已。次第巡行
優樓頻螺池側東面。而視見尼連河。其
水清冷湍洄皎潔。涯岸平正林木扶踈。種種
花*果鮮榮可愛。河邊村邑處處豐饒。棟宇
相接人民殷盛。爾時菩薩漸至一處。寂靜閑
曠無有丘墟。非近非遠不高不下。即作
是念。今止此地易可安神。往古已來修聖
行者多於此住
復作是念。我今出於五濁惡世。見彼下劣
衆生諸外道等。著我見者修諸苦行。無明
所覆虚妄推求。自苦身心用求解脱。所謂
或有執器巡乞行而食之。或有*唯一掬
食以濟一日。或不乞食任彼來施。或有不
求請須自往乞以求解脱。或有恒食草
木根莖枝葉花*果蓮藕狩糞糠汁米泔油
滓。或有不食沙糖蘇油石蜜淳酒甜
種種美味以求解脱。或有乞一家食若二
若三乃至七家。或有一日一食二日一食乃
至半月一月一度而食以求解脱。或有所食
漸頓多少隨月増減。或有日食一撮乃至七
撮。或有日食一麥一麻一米。或有*唯飮淨
水以求解脱。或有名稱神所自餓而死。謂
隨己意生天人中。或有紡績鵂鶹毛羽以
爲衣服。或著樹皮。或著牛羊皮革糞掃
毼。或著一衣乃至七衣。或黒或赤以爲衣
服。或復露形。或手提三杖。或貫髑髏以求
解脱。或一日一浴一日二浴。乃至七浴或常
不浴。或有塗灰或有塗墨。或坌糞土或
帶萎花。或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖。
常翹一足仰觀日月。或臥編椽棘刺灰糞
瓦石板杵之上以求解脱。或作唵聲婆娑
聲蘇陀聲娑婆訶聲。受持呪術諷誦韋陀
以求解脱。或依諸梵王帝釋。摩醯首羅突
伽那羅延。拘摩羅迦旃延摩致履伽。八婆蘇
二阿水那。毘沙門婆婁那。阿履致旃陀羅乾
闥婆。阿修羅迦*婁羅摩睺羅伽。夜叉歩多
鳩槃茶。諸天鬼神以求解脱。或有歸依地
水火風空。山川河池溪壑大海。林樹蔓草塜
墓四衢。養牛之處及&MT02157;肆間。或事刀劍輪
矟一切兵器以求解脱。是諸外道怖生死
故。勤求出離修習苦行都無利益。非歸依
處而作歸依。非吉祥事生吉祥想
佛告諸比丘。菩薩爾時復作是念。我今爲
欲摧伏外道現希有事。令諸天人生清淨
心。又欲令彼壞因縁者知業果報。又欲
示現功徳智慧。有大威神分扸諸定差別
之相。又欲示現有大勇猛精進之力。便於
是處結加趺坐。身口意業靜然不動。初攝
心時專精一境。制出入息熱氣遍體。腋下
流汗額上津出譬如雨滴。忍受斯苦不生
疲極。便起勇猛精進之心
佛告諸比丘。菩薩爾時制出入息。於兩耳
中發大音響。譬如引風吹鼓鞴嚢。受是
苦事不生疲倦。諸比丘。我於爾時耳鼻口
中斷出入息。内風衝頂發大音聲。譬如壯
士揮彼利刃。上破腦骨受是苦事。不生疲
極退轉之心
佛告諸比丘。菩薩爾時諸出入息一切皆止。
内風強盛於兩肋間。旋迴婉轉發大聲響。
譬如屠人以刀解牛受是苦事都無懈倦」
佛告諸比丘。菩薩爾時内風動故遍身熱
惱。譬如有人力弱受制。於大火聚擧身
被炙。受斯苦極更増勇猛精進之心。作是
念言。我今住彼不動三昧。身口意業皆得
正受。入第四禪遠離喜樂。遣於分別無
有飄動。猶如虚空遍於一切無能變異。
此定名爲阿娑婆那。菩薩爾時修如是等最
極苦行。諸比丘菩薩復作是念。世間若沙門
婆羅門。以斷食法而爲苦者。我今復欲降
伏彼故日食一麥。比丘當知。我昔*唯食一
麥之時。身體羸痩如阿斯樹。肉盡肋現如
壞屋椽。脊骨連露如筇竹節。眼目欠陷如
井底星。頭頂銷枯如暴乾瓠。所坐之地如
馬蹄跡。皮膚皺&T049841;如割胊形。擧手拂塵
身毛焦落。以手摩腹乃觸脊梁。又食一米
乃至一麻。身體羸痩過前十倍。色如聚墨
又若死灰。四方聚落人來見者咸歎恨言。釋
種太子寧自苦爲。端正美色今何所在
佛告諸比丘。菩薩六年苦行之時。於四威
儀曾不失壞。盛夏暑熱不就清涼。隆冬嚴
寒不求厚煖。蚊虻唼體亦不拂除。結加趺
坐身心不動。亦不頻申亦不洟唾。放牧童
竪常來覩見。戲以草&MT02159;而刺我鼻。或刺
我口或刺我耳。我於爾時身心不動。常爲
天龍鬼神之所供養。能令十二絡叉天人
住三乘路。爾時世尊。欲重宣此義而説
偈言
    菩薩於往昔 捨位出家已
    爲利衆生故 思惟諸方便
    我出濁惡世 生此閻浮提
    多諸邪見人 破法行異道
    愚者求解脱 自苦其身心
    雖怖生死因 恒迷出離果
    或有赴火聚 自墜於高巖
    五熱以炙身 塗灰而自毀
    日常一掬食 劣以濟身命
    乞食於他門 主喜而方受
    顏色少懷悋 終朝而不食
    或時聞杵臼 及以狗吠聲
    即止不行乞 乃喚亦不受
    蘇油及美味 乳酪沙糖等
    一切皆不御 *唯食麤惡食
    糠汁及油滓 狩糞并藕根
    草木諸花葉 以求於解脱
    或有服淨水 或日食一麻
    或止進一米 或有自餓死
    以求於解脱 或有著皮革
    糞掃及鳥羽 樹皮毛毼等
    種種弊衣服 或有著一衣
    乃至著七衣 或有常露形
    以求於解脱 坐臥編椽上
    棘刺灰土中 板杵瓦石間
    以求於解脱 或常擧兩手
    或有翹一足 散髮及髽髻
    逐日而迴轉 以求於解脱
    或常禮日月 河海及山川
    高原諸樹林 以求於解脱
    此諸外道等 勤修無利苦
    執著虚妄業 堅受未嘗捨
    如是邪見人 死當墮惡趣
    我爲如是等 昔於六年中
    示現摧伏彼 勤修大苦行
    有諸無智人 見外道邪苦
    竊以爲眞法 便生隨喜心
    亦爲成熟彼 勤行大苦行
    乃擇空閑地 加趺坐三昧
    當是節食時 日食一麻米
    履寒不就煖 處熱不求涼
    亦不逐蚊虻 亦不避風雨
    童牧來觀看 戲以草*&MT02159;
    通於耳鼻口 以草木瓦石
    打擲於我身 亦不能致損
    一切皆忍受 身亦不低昂
    亦不生疲極 涕唾便痢等
    諸穢皆已絶 *唯餘皮骨在
    血肉盡乾枯 形體極羸痩
    如阿斯迦樹 住阿那婆定
    身心寂不動 亦不味禪樂
    而起大悲心 普爲諸衆生
    修行如是定 以修此定故
    速疾得成佛 滅除外道衆
    摧伏諸異學 亦以迦葉等
    不信有菩提 如是大菩提
    無量劫難得 爲是諸人等
    入阿那婆定 當坐此定時
    有十二洛叉 諸天人衆等
    住於三乘路 諸天龍神等
    恒於日夜中 供養菩薩身
    各自發弘願 願住那婆定
    利益諸衆生 其心如虚空
  往尼連河品第十八
佛告諸比丘。爾時菩薩六年苦行。魔王波
旬常隨菩薩。伺求其過而不能得。生厭倦
心悒然而退。爾時世尊以偈頌曰
    菩薩之所居 林野甚清淨
    東望尼連水 西據頻螺池
    初起精進心 來求寂靜地
    見彼極閑曠 止此除煩惱
    時魔王波旬 到於菩薩所
    詐以柔軟語 而向菩薩言
    世間諸衆生 皆悉愛壽命
    汝今體枯竭 千死無一全
    當修事火法 必獲大果報
    無宜徒捨命 爲人所憐愍
    心性本難伏 煩惱不可斷
    菩提誰能證 自苦欲何爲
    菩薩告波旬 而作如是言
    惽醉貪瞋癡 與汝爲眷屬
    將汝至於此 共汝壞善根
    我不求世福 勿以此相擾
    我今無所畏 以死爲邊際
    志願求解脱 決無退轉心
    雖有諸痛惱 我心恒寂靜
    住斯堅固定 精進樂欲等
    我寧守智死 不以無智生
    譬如義勇人 寧爲決勝沒
    非如怯弱者 求活爲人制
    是故我於今 當摧汝軍衆
    第一貪欲軍 第二憂愁軍
    第三飢渇軍 第四愛染軍
    第五惽睡軍 第六恐怖軍
    第七疑悔軍 第八忿覆軍
    第九悲惱軍 及自讃毀他
    邪稱供養等 如是諸軍衆
    是汝之眷屬 能摧伏天人
    我今恒住彼 正念正知等
    銷滅汝波旬 如水漬坏器
    菩薩作是言 魔王便退屈
佛告諸比丘。菩薩作是思惟。過現未來所有
沙門。若婆羅門。修苦行時。逼迫身心受痛
惱者。應知是等但自苦己都無利益。復作
是念。我今行此最極之苦。而不能證出世
勝智。即知苦行非菩提因。亦非知苦斷集
證滅修道。必有餘法當得斷除生老病
死。復作是念。我昔於父王園中閻浮樹下
修得初禪。我於爾時身心悦樂。如是乃至
證得四禪。思惟往昔曾證得者。是菩提因必
能除滅生老病死。菩薩復作是念。我今將
此羸痩之身不堪受道。若我即以神力及
智慧力。令身平復向菩提場。豈不能辦
如是之事。即非哀愍一切衆生。非是諸
佛證菩提法。是故我今應受美食令身有
力。方能往詣菩提之場。時有諸天心常愛
樂修苦行者。已知菩薩欲食美食白菩
薩言。尊者莫受美食。我今方便以神通力
令尊氣力平復如本與食無異。菩薩思惟。
我實不食已經多時。四輩人民亦皆知我
修行苦行。若我因彼天神之力。而不食者
便成妄語。時五跋陀羅既聞菩薩欲受美
食咸作是念。沙門瞿曇如是苦行尚不能
得出世勝智。況復今者欲食美食受樂而
住。是無智人退失禪定。便捨菩薩詣波羅
奈仙人墮處鹿野苑中。佛告諸比丘。菩薩苦
行已來優*婁頻螺聚落主。名曰斯那鉢底。
有十童女。昔與五跋陀羅常以麻麥供養
菩薩。爾時諸女既知菩薩捨置苦行。即作
種種飮食奉獻。未經多日色相光悦。於是
衆人復相謂言。沙門瞿曇形貌威嚴有大福
徳。十童女中其最小者。名曰善生。昔於菩
薩苦行之時。恒以飮食供養八百梵志。願
因供養梵志之福資益菩薩。今速成就阿
耨多羅三藐三菩提
佛告諸比丘。菩薩復作是念。六年勤苦衣服
弊壞。於屍陀林下見有故破糞掃之衣
將欲取之。於時地神告虚空神作如是
言。奇哉奇哉。釋種太子捨輪王位。拾是所
糞掃之衣。虚空之神聞此語已。告三十
三天。如是展轉於一念中。乃至傳聞阿迦
尼吒天。爾時菩薩手持故衣作如是言。何
處有水洗浣是衣。時有一天於菩薩前。以
手指地便成一池。爾時菩薩復更思惟。何處
有石可以洗是糞掃之衣。時釋提桓因即
以方石安處池中。菩薩見石持用浣衣。爾
時帝釋白菩薩言。我當爲尊洗此故衣。惟
願聽許。然菩薩欲使將來諸比丘衆不令
他人洗浣故衣。即便自洗不與帝釋。浣衣
已訖入池澡浴。是時魔王波旬變其池岸極
令高峻。池邊有樹名阿斯那。是時樹神按
樹令低。菩薩攀枝得上池岸。於彼樹下
自納故衣。時淨居天子名無垢光。將沙門
應量袈裟供養菩薩
爾時菩薩受袈裟已。於晨朝時著僧伽
梨入村乞食。其聚落神於昨夜中告善生
言。汝常爲彼清淨之人設大施食。彼人今
者捨苦行已。現食美食汝先發願。彼人受
我食已。速得阿耨多羅三藐三菩提。今正是
時速宜營辦。時善生女聞神語已。即取千
頭牸牛而&MT00946;其乳七度煎煮。*唯取其上
極精純者置新器内。用香粳米煮以爲
糜。當煮之時於乳糜上。現千輻輪波頭
摩等吉祥之相。時善生女見此相已即自思
惟。是何瑞應。時有仙人語善生言。如此乳
糜若有食者。必當得成無上菩提。是時善
生煮乳糜已。灑掃所居極令清淨。安置妙
座種種施設。告優多羅女言。汝宜往請
梵志偕來。優多羅女既奉命已向東而行。
唯見菩薩不覩梵志。南西北行但覩菩薩
不見梵志亦復如是。由淨居天隱梵志身。
令優多羅女永不得見。優多羅女歸白善
生言。我所去處*唯見沙門瞿曇。不復見
有諸餘梵志。善生女言。此爲最勝我故爲
彼辦是乳糜。汝宜速往爲我延請。優多羅
女至菩薩所。頭面禮足作如是言。善生使
我來請聖者。菩薩聞已往詣其所坐殊勝
座。時善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉
獻菩薩受已作是思惟。食此乳糜必定得
成阿耨多羅三藐三菩提。復告善生。我若食
已如是金鉢當付與誰。善生女言。願以此
鉢奉上尊者隨意所用。爾時菩薩擎彼乳
糜。出優*婁頻螺聚落。往尼連河置鉢岸
上。剃除鬚髮入河而浴
佛告諸比丘。菩薩澡浴之時。百千諸天散天
香花遍滿河中。菩薩浴竟競收此水將還
天宮。所剃鬚髮善生得已起塔供養。菩薩既
出河岸作是思惟。當以何座食此美味。
河中龍妃即持賢座從地涌出。敷置淨處
請菩薩坐。菩薩坐已食彼乳糜身體相好
平復如本。即以金鉢擲*置河中。是時龍王
生大歡喜。收取金鉢宮中供養。時釋提桓
因即變其形。爲金翅鳥從彼龍王奪取金
鉢將還本宮起塔供養。爾時菩薩從座而
起。龍妃還持所獻賢座。歸於本宮起塔供
養。諸比丘由菩薩福慧力故。食乳糜已。三
十二相八十種好圓光一尋轉増赫弈。爾時
世尊欲重宣此義。而説偈言
    六年苦行時 身體極羸痩
    不以天神力 往彼菩提場
    爲愍衆生故 還依諸佛法
    須食於美食 方證大菩提
    有女於往昔 行善名善生
    爲佛六年苦 廣施八百衆
    夜半聞天語 晨朝&MT00946;乳牛
    練彼千牛乳 作糜持奉獻
    菩薩著衣已 巡行至其舍
    受彼乳糜取 往詣尼連河
    菩薩無量劫 廣修諸善行
    身心倶寂靜 進止極調柔
    至彼連河岸 天龍悉圍遶
    菩薩入河浴 諸天散香花
    將欲昇河岸 神來低寶樹
    善女施金鉢 龍妃奉妙床
    行歩如師子 往詣菩提座
方廣大莊嚴經卷第七





方廣大莊嚴經卷第八
  中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
  詣菩提場品第十九
爾時佛告諸比丘。菩薩澡浴身體。復食乳
糜氣力平全。方欲往詣十六功徳之地菩
提樹下。爲欲降伏彼魔怨故。以大人相
西面而行。所謂徐徐安隱而行。容止美好
如虹蜺而行。雅歩閑詳如須彌山巍巍而
行。不怱遽行。不遲慢行。不沈重行。不輕
躁行。不濁亂行。離垢而行。清淨而行。無
過失行。無愚癡行。無染著行。如師子王
行。如龍王行。如那羅延行。不觸地行。
輻輪相印文而行。足指網鞔甲如赤銅照
地而行。震動大地而行。如山相撃出大
音聲而行。坑坎堆阜自然平正而行。足下光
明照罪衆生歸於善趣而行。所踐之地皆
生蓮花而行。隨順過去諸佛就師子座而
行。心如金剛不可沮壞而行。閉諸惡趣
開諸善門而行。安樂一切衆生而行。銷滅
魔力而行。摧諸邪論而行。除斷無明
障而行。絶生死翅羽而行。暎蔽釋梵護世
自在天王而行。於三千大千世界唯我獨
尊而行。自證聖道不由他悟而行。將證一
切智而行。念慧相應而行。欲除生老病死
而行。方趣寂滅離垢不死無畏向涅槃
城而行
爾時菩薩正念向彼菩提之樹直視行。時便
有如是無量威儀。時有風天雨天。從尼連
河至菩提樹。周遍掃灑盡令嚴淨。又雨無
量殊勝香華遍覆其地。於三千大千世界。
所有大小諸樹皆悉低枝向菩提樹。三千大
千世界須彌山等。大小諸山皆悉低峯向菩
提樹。欲界諸天子等。各散種種微妙香花。一
一妙花縱廣一拘盧舍以爲花臺。復現廣路
脩遠無際。於路左右七寶欄楯皆悉嚴好。
其量高下如七多羅樹。衆寳幡蓋處處莊嚴。
復化七寶多羅之樹。一一樹間絡以金繩。於
其繩上皆懸珍鐸。明珠琉璃間厠其中。其
樹兩間有七寶池。於彼池内金沙遍布香水
盈滿。優鉢羅花。拘勿頭花。波頭摩花。芬陀
利花。如是等花充滿池中。其池四邊七寶階
道。周匝莊嚴。於其階道則有迦陵頻伽。鳧
鴈鴛鴦命命諸鳥出和雅音。有八萬四千
天諸婇女。以衆香水灑於前路。復有八萬
四千天諸婇女散衆天花。一一樹下復有衆
寶妙臺。是諸臺上各有八萬四千天諸婇女。
皆捧寶器盛妙栴檀沈水之香。復有五千
天諸婇女。奏天伎樂歌舞頌歎出和雅

佛告諸比丘。菩薩詣菩提樹時。其身普放
無量光明。又遍*震動無邊刹土。復有無量
百千諸天奏天*伎樂。於虚空中雨衆天
花。又雨無量百千天妙衣服。復有無量象馬
牛等圍繞菩薩。發聲哮吼其音和暢。又有
無量鸚鵡舍利拘抧羅鳥。迦陵頻伽。鳧鴈鴛
鴦孔雀翡翠共命諸鳥。翻翔圍繞出和雅音。
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