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方廣大莊嚴經 (No. 0187_ 地婆訶羅譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
明鏡中覩諸色像。歡喜和悦身心泰然。阿難。
菩薩處胎之時。諸天常奏天樂雨衆天花。
供養菩薩。是時國界寧靜景候調和。人民
安樂好行恩惠。諸釋種子皆悉棄惡修習善
事。於諸節會遊戲園林。受勝妙樂歡娯怡
暢。時輸檀王隨順法行不樂世榮。捐棄國
務如苦行者。阿難。菩薩處母胎中神力現
化成就如是
爾時世尊告阿難言。汝等當觀佛在胎時
所居寶莊嚴殿。阿難言。唯然世尊。願爲顯示
世尊爾時即爲阿難釋提桓因及四護世并。
餘天人。顯示如來處胎之時寶莊之殿。皆
大歡喜得未曾有生清淨心。作是現已。大
梵天王還持寶殿。歸於梵世。佛告諸比丘。
菩薩處胎之時。已能化導三十六那由他天
人令住三乘。爾時世尊。欲重宣此義。而
説偈言
最上勝人初入胎 大地山林皆震動
金色淨光銷惡趣 一切天人咸喜悦
爲欲成此大法王 示現胎中寶嚴殿
導師所居之寶殿 栴檀妙香極嚴飾
此香一分之價直 等彼三千界珍寶
下方涌出大蓮花 其花高至于梵世
花中所承甘露味 梵王持以獻菩薩
世間一切諸群生 無有能銷一滴味
惟除最後身菩薩 方能致斯甘露食
積劫所集福威力 服者身心得清淨
帝釋梵王四護世 稽首供養於導師
奉事頂禮聞妙法 歡喜右遶而辭去
如是十方菩薩衆 亦復因斯樂法來
坐於光明衆寶床 聞大乘法生歡喜
各恣言談兩相顧 無量稱揚還本國
四方男子及女人 爲彼鬼魅所纒縛
露首袒體心狂亂 若見佛母皆除愈
所有黄痰與癲癩 盲聾瘖瘂種種疾
佛母舒手摩其頂 衆病應時得銷散
或有困篤在遠方 折草作籌而惠之
籌至病者尋平復 世間無不蒙衆祐
由法醫王在腹中 苦惱衆生盡安樂
聖后自觀菩薩體 猶如空中見明月
形相微妙甚端嚴 歡喜悦樂心安住
無復貪瞋癡所擾 亦無愛欲嫉妬害
不爲飢渇寒熱侵 身心靜然離衆惱
人天上下更相見 音樂不鼓而自鳴
國土清寧甚安隱 眷屬欣豫同無患
龍天由斯降時澤 草木花果盡敷榮
惠施一切之所須 王宮七日雨珍寶
是時無有貧乏者 猶如帝釋歡喜園
王修法行持淨戒 雖處堂殿如林野
由此聖后懷菩薩 毎入後宮親慰問
方廣大莊嚴經卷第二
方廣大莊嚴經卷第三
中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
誕生品第七
爾時佛告諸比丘。菩薩處胎滿足十月將
欲生時。輸檀王宮先現三十二種瑞相。一
者一切大樹含花將發。二者諸池沼中優
鉢羅花。拘物頭華。波頭摩華。芬陀利華。皆
悉含蕊。三者諸小華叢吐而未舒。四者自然
而有八行寶樹。五者二萬寶藏從地踊出。
六者於王宮内自生寶牙。七者地中復出
無量寶瓶。滿中香油。八者從雪山中無量
師子之子來遶迦毘羅城。歡躍震吼各守
城門。九者彼諸師子亦不嬈害一切人民。十
者五百白象之子。來自雪山至王殿前。十
一者有無量天諸嬰孩忽然而現。婇女懷抱
婉轉遊戲。十二者有諸龍女出現半身。手
持微妙諸寶瓔珞於空而住。十三者有十
千天女。各持孔雀羽扇現於空中。十四者
有十千寶瓶。盛滿香水泛以衆華。現於虚
空旋遶迦毘羅城。十五者有十千天女。各
捧寶瓶現虚空中。十六者有十千天女。
各各執持幢幡寶蓋現虚空中。十七者無
量天諸婇女持天樂器。現虚空中而未撃
奏。十八者一切香風皆未飄拂藹然而住。
十九者江河諸水湛而不流。二十者日月宮
殿及諸星辰皆不運行。二十一者弗沙之星
將與月合。二十二者王宮殿堂自然寶網彌
覆其上。二十三者一切燈炬皆悉無色。二十
四者一切樓閣殿堂臺榭之上。忽然皆有摩
尼珠寶嚴飾垂懸。二十五者衆寶庫藏忽然
自開。二十六者惡禽怪獸皆不出聲。二十七
者於虚空中。演妙音詞唱言善生善生。二
十八者一切人間所作事業皆悉停息。二十
九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢
巷陌遊從道路。自然柔軟散花嚴飾。三十一
者一切孕婦産生無難皆獲安隱。三十二者
娑羅樹神出現半身合掌恭敬。先現如此
三十二種瑞相
爾時摩耶聖后。以菩薩威神力故。即知菩
薩將欲誕生。於夜初分詣輸檀王。而説
偈言
大王聽我今所請 久思詣彼龍毘園
於我不懷嫌妬心 願得速往暫遊觀
大王精勤思惟法 修諸苦行多疲倦
自我懷此清淨人 處在宮中亦已久
樹木蓊欝初榮茂 今時正可翫園林
節物方春甚佳美 與諸婇女相娯樂
衆鳥和鳴似歌頌 飛花處處皆盈滿
惟願大王速垂勅 及時遊彼好園苑
王聞聖后斯語已 欣然即勅諸臣佐
速嚴妙好諸輦輿 龍毘尼園亦莊嚴
又宜駕被二萬象 色類白雪形似山
摩尼珠寶耀其體 眞金線網彌其上
象王皆悉六牙備 兩邊交垂以珍鐸
又取二萬駿捷馬 朱
白質如銀雪
勒以金鞍寶鈴網 其馬迅疾如風馳
二萬勝兵皆勇健 能伏怨敵堪營衞
各擐甲冑及干戈 并執鬪輪將羂索
聖后所乘諸輦輿 摩尼雜寶間莊嚴
又以車載衆珍饌 於上覆之微妙帊
又部車兵勇健者 被甲執持諸器仗
又駕無量諸車乘 載以珍琦衆雜寶
又以無邊諸妙寶 周匝彫瑩龍毘園
又以珠寶并綺繒 校飾園中好林樹
處處皆以名華散 猶如帝釋歡喜園
汝等種種嚴辦訖 即宜速疾來報我
群臣既承王勅已 尋時具物皆營辦
奏言福壽最勝王 如所教勅皆已集
王聞是事心歡喜 尋便入閤勅内人
若能愛樂隨我者 汝等應當盡嚴飾
香熏繒綵袨衣服 柔軟微妙令心喜
珠珮瓔珞自嚴身 各持百千衆樂器
琴瑟簫笛箜篌等 鼓吹當令出妙音
天人男女若聞者 皆使愛樂生歡喜
聖后所坐寶車輿 無令異人得親近
諸婇女等爲執御 一切惡相皆除屏
四兵總集王門首 隱隱如聞海浪聲
聖后初出宮門已 咸唱吉祥微妙頌
輦輿王宮自彫飾 寶鈴寶鐸振和音
然後百千諸天人 於上安施師子座
車中傍羅四寶樹 枝葉花果皆榮茂
復有瑞鳥聲和雅 繽紛翻舞而翔集
幢幡蓋網天衣服 高聳圍遶遍莊嚴
諸天婇女在虚空 以歡喜心而讃歎
聖后是時昇寶乘 三千世界六種動
帝釋淨除於道路 護世四王來御車
大梵天王爲前導 而以屏除諸惡相
無量百千諸天衆 恭敬頂禮而瞻仰
見是天衆來營從 父王心生大欣喜
念言聖后所懷妊 必定應是天中天
既爲護世四天王 帝釋梵王諸天衆
廣設無邊大供養 由此定當得成佛
無有三界諸衆生 堪受如斯供養者
設令釋梵及諸龍 四護世等受斯供
不堪任故當首碎 或因斯供便命終
唯有最勝天中天 堪受人天妙供養
佛告諸比丘。時有八萬四千象兵馬兵車兵
歩兵。皆悉端正勇健無敵。被以甲冑種種
莊嚴。執持器仗護衞聖后。六萬釋種婇女
翊從圍遶。王之眷屬若長若幼恭敬衞護。又
有六萬王之婇女。作倡伎樂種種歌舞。
又有八萬四千諸天童女。八萬四千龍女。
八萬四千乾闥婆女。八萬四千緊那羅女。
八萬四千阿修羅女。如是等皆以衆寶而自
莊嚴。作衆＊伎樂歌舞讃詠。翊從佛母往
龍毘尼園。以好香水遍灑其地。散以天花。
園中草木若時非時。枝葉花果悉皆榮熟。
莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園。爾時聖后既
到園已。遊歴詳觀至波叉寶樹。其樹枝葉
蓊欝鮮潤。天花人花周匝開敷。微風吹動香
氣芬馥。又以雜彩摩尼珠寶而嚴飾之。樹
下周遍地平如掌。所出衆草其色青紺如孔
雀尾。能生樂觸如迦隣陀衣。過去無量諸
佛之母。亦皆來坐此寶樹下。是時百千淨居
天子其心寂靜。或垂辮髮。或著寶冠。至此
樹下圍遶聖后。歡喜頂禮奏天伎樂而讃
歎之。即以菩薩威神。其樹枝幹風靡而下。
於是稽首禮聖后足
爾時聖后放身光明。如空中電。仰觀於
樹。即以右手攀樹東枝。頻申欠呿。端嚴
而立。是時欲界六萬百千諸天婇女。至聖后
所承事供養。比丘當知。菩薩住胎成就如
上種種功徳神通變現。滿足十月。從母右
脇安詳而生。正念正知而無染著
佛告諸比丘。是時帝釋及娑婆世界主梵天
王。恭敬尊重曲躬而前。一心正念即以兩
手。覆憍奢耶衣。承捧菩薩其事已畢。即
將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮
爾時菩薩既誕生已觀察四方。猶如師子及
大丈夫。安詳瞻顧。比丘當知。菩薩於多生
中積集善根。是時即得清淨天眼。觀見一
切三千大千世界。國土城邑及諸衆生。所有
心行皆悉了知。如是知已。而復觀察是諸
衆生。所有戒定智慧及諸善根與我等不。乃
見十方三千大千世界。無一衆生與我等
者
爾時菩薩善自思惟稱量正念。不假扶持
即便自能東行七歩。所下足處皆生蓮華。
菩薩是時無有怖畏。亦無謇訥。作如是
言。我得一切善法。當爲衆生説之
又於南方而行七歩。作如是言。我於天人
應受供養
又於西方而行七歩。作如是言。我於世
間最尊最勝。此即是我最後邊身。盡生老病
死
又於北方而行七歩。作如是言。我當於一
切衆生中。爲無上上
又於下方而行七歩。作如是言。我當降伏
一切魔軍又滅地獄諸猛火等所有苦具。施
大法雲雨大法雨。當令衆生盡受安樂
又於上方而行七歩。作如是言。我當爲一
切衆生之所瞻仰。菩薩説是語時。其聲普
聞一切三千大千世界。比丘當知。菩薩於
多生中積集善根。於最後生得阿耨多羅
三藐三菩提。法爾如是神通變化
比丘當知。是時一切衆生歡喜踊躍大地震
動。而諸衆生無有恐怖。三千大千世界所
有非時藥木。皆悉榮茂。於虚空中出妙音
聲。降微細雨。及雨種種天諸花香。眞珠瓔
珞上妙衣服繽紛徐墜。又扇和暢微妙香風。
能生清淨柔軟樂觸。無雲無霧無煙無塵
及以暗冥。於虚空中而聞清徹和雅梵音。
稱歎菩薩諸功徳法。爾時菩薩放大光明。無
量百千種種異色。遍滿三千大千世界。一
切衆生遇斯光者。身心安隱快樂無極。一
切日月諸大梵王帝釋護世及餘天人。所有
光明皆悉不現
是時一切衆生。遠貪恚癡憂悲驚恐。亦離不
善諸惡罪障。所有病苦衆生皆得痊除。飢渇
衆生皆得飽滿。顛狂醉亂皆得惺悟。諸根
缺減皆得圓滿。貧者得財。繋者解脱。地獄
衆生皆蒙休息。畜生衆生無相害心。餓鬼衆
生皆得飽滿
佛告諸比丘。菩薩於阿僧祇百千拘胝那由
他劫。修諸善行精進力故。初生之時即能十
方各行七歩。一切諸佛如來威加此。地化
爲金剛。菩薩遊踐得無陷裂。是時世界中
間幽冥之處。悉皆大明。其中衆生各得相見。
又於此時。諸天音樂出微妙聲。雨衆天花
末香熏香。花鬘珍寶諸莊嚴具上妙衣服。如
雲而下。一切衆生皆得上妙安隱快樂。菩
薩出現世間最尊最勝。所有功徳入不思
議。若欲廣説窮劫不盡。爾時阿難從座而
起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白
佛言。世尊。如來爲菩薩時。尚能成就如
是勝希有事。何況得成阿耨多羅三藐三菩
提
佛告阿難。未來世中有諸比丘。不能修習
身戒心慧。愚癡無智憍慢貢高。掉擧心亂不
遵法律。多所貪求不信正法。具沙門垢
相似沙門。如是比丘。若聞菩薩清淨入胎。
不能信受。乃復共聚撗生誹謗。作如是
言。菩薩處胎居母右脇。雖不爲彼膿血所
汚。何能有此大功徳耶。如是愚人。既不
能知菩薩積集功徳。亦不能知菩薩示現
入胎。而有如是殊勝清淨無量功徳。哀愍
衆生出現於世。阿難。諸佛如來出現於世。
不於天上而成正覺轉妙法輪。但於人
間示現成佛。何以故。若於天上成阿耨多
羅三藐三菩提者。人中衆生咸作是念。我既
非天何能堪任修習佛道。便生退屈。由是
義故。但於人間成阿耨多羅三藐三菩提。
然彼愚癡法賊之輩。而於菩薩不思議事。不
能了知。撗生誹謗妄爲憶度。阿難。愚癡
之人尚不信佛有無量徳。何況能信菩薩
神通。如是比丘耽著利養及以名聞。沈溺
罪垢。阿難白佛言。世尊。當來之世。若有如
是愚癡下劣之人。誹謗此經得幾所罪當
生何處。佛告阿難。若未來世有如是等諸
惡比丘。誹謗此經。積集衆罪離沙門法。阿
難。譬如有人滅佛菩提。毀呰十方三世諸
佛。其所獲罪寧爲多不。阿難言。甚多世尊。
佛告阿難。若有衆生誹謗如斯大乘經典。
其所獲罪與此人等。爾時阿難聞是語已。
身毛爲竪。唱如是言。南無佛陀。南無佛陀。
我聞彼人行如是惡。身心迷悶。佛告阿難。
若有衆生滅佛菩提。其人由此惡行因故。
當墮阿鼻大地獄中。阿難。於未來世。有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。誹謗如斯大乘經
典。其人命終定墮阿鼻大地獄中。阿難。汝
於如來功徳不應限量。所以者何。如來功
徳甚深廣大難可測故。阿難。若復有人聞
此經典。信受愛樂生歡喜心。如是等人即
得淨命獲大利益。其人一生爲不唐捐。已
修善行已得眞實。離三惡道當成佛子。
已得深信堪受供養。於諸聖賢心生清
淨。亦當決除一切魔網。而能出於生死曠野。
拔憂惱箭。善知歸依獲勝妙樂。如是等人
甚爲希有。堪作世間無上福田。何以故。諸
佛之法甚深難信而能信故阿難當知。是人
非少善根而得成就如是之信。何以故。諸佛
如來曾與彼人。於多生中爲善知識。阿難。
若有衆生。於佛世尊雖未得見。但聞名
字即生信喜。或復有人不聞佛名。得見
如來便生信喜。或復有人雖得見聞不生
信喜。或復有人若聞若見皆生信喜。阿難。
除不信喜。當知是人於多生中。皆蒙如來
爲善知識。其人功徳與如來等。即爲如來
成就度脱而攝受之。阿難。我昔修菩薩道
時。諸有衆生來至我所。我皆攝受施其無
畏。汝等今者。應生淨信精勤修習。汝所應
作悉已開顯。亦爲汝等拔憍慢箭。阿難。譬
如有人久別親友。過百由旬冒遠尋之。
得與相見暫解離念尚生歡喜。何況曾得
値佛種諸善根。今復覲佛得爲親友。而不
喜耶。阿難當知。未來諸佛皆作是念。此諸
人等已得過去如來爲善知識。今復値我。
我與是人亦爲親友心生歡喜。譬如有人
見親友時心生歡喜。見友之友亦生歡喜。
阿難。若有衆生於此經典少分生信。我以
是人付未來佛。彼佛亦當作如是念。此等
衆生是我親友。如其所願當令滿足。譬如
有人多諸親友。＊唯生一子心甚憐念。其人
不久病欲命終。喚其所親付是愛子。其友
受付念如己子。佛亦如是。未來諸佛皆是
親友。以是衆生付未來佛。阿難。我今開悟
於汝。汝應於此深生淨信當勤修習
佛告諸比丘菩薩生時無量百千拘胝那由
他天諸婇女。以天妙花塗香末香花鬘衣服
衆莊嚴具。散聖后上如雲而下。爾時世尊
説是偈言
將生離垢光 天女有六萬
咸出妙歌頌 讃歎菩薩母
皆於聖后前 歡喜作是言
願勿懷憂惱 我等堪供養
尊生出三界 無上大醫王
草木花葉敷 人天盡恭敬
大地六種動 名聞遍十方
如是最勝人 聖后今生彼
虚空諸樂器 不鼓而自鳴
百千淨居天 歸命生歡喜
今者聖人出 爲世作津梁
四王釋梵等 及餘諸天衆
曲躬盡圍遶 咸生歡喜心
彼人中師子 當出母右脇
光明極清淨 暉耀如金山
釋梵手承捧 震動百千界
三惡趣衆生 離苦皆安樂
天衣及天花 遍滿於虚空
諸佛精進力 此地爲金剛
導師所下足 瑞蓮隨歩起
周行七歩時 演妙梵音聲
我爲大醫王 能除生死病
我於世間中 爲最尊最勝
梵釋諸天等 在於虚空中
以手捧香水 灌灑於菩薩
龍王下二水 冷煖極調和
諸天以香水 洗浴於菩薩
三千大千界 一切皆震動
諸天持白蓋 并執素瓔紼
遍覆於虚空 皆以寶莊嚴
持種種供具 供養人師子
有報輸檀王 王生衆相子
増長於王族 從王種姓生
當作轉輪王 統領四天下
應知釋種中 時生五百子
一切皆勇健 力如那羅延
復有報王言 婢僕各八百
馬生二萬駒 牛生六萬犢
象子有二萬 四方諸國王
同時皆慶賀 其數亦二萬
諸王咸欵附 稽首而白言
善哉最勝王 我願爲僮僕
象王金網飾 歡躍至王宮
牛有種種色 端正甚可愛
駿馬如珂雪 ＊尾皆金色
増顯大王族 王應自往觀
所有衆吉祥 皆因菩薩力
天人見功徳 咸生歡喜心
發願求菩提 速登無上果
佛告諸比丘。菩薩生已。輸檀王倍復増上而
行法行。見來求者一切施與。諸族姓中同
於是時生二萬女。諸女之中。耶輸陀羅而
爲上首。又諸僕使及青衣等。所生男女數各
八百。於諸男中車匿爲最。駿馬生駒其數
二萬。於諸馬中乾陟爲上。生白象子數
亦二萬。四百拘胝類洲之中。菩提樹牙。是
時初生名阿説他。於四洲中生栴檀林。
於迦毘羅城四邊。自然出現五百園苑。五千
寶藏從地＊踊出。如上所説一切事物。所司
部録擬供菩薩。是時輸檀王與諸眷屬聚
會。作是念言。我子生已。一切事物皆悉増
長成就。我當與子名薩婆悉達多。即以
種種衣服飮食。慶賀菩薩此名
佛告諸比丘。菩薩生已。聖母右脇平復如故
於一井中出三種泉。浴菩薩母。又於池中
出妙香油。聖后塗身。有五百千天諸婇女。
各執寶缾持好香油。至聖后所而慰問言。
安隱生子願無上損。復有五百千天諸婇
女。各各執持上妙塗香。塗聖后身。而慰問
言。安隱生子願無上損。復有五百千天女。
各各執持上妙天衣。爲供養菩薩故。問聖
后言。安隱生子願無上損。復有五百千天
諸婇女。各各執持寶莊嚴具。爲供養菩薩
故。問聖后言。安隱生子願無上損。又有
五百千天諸婇女。各各執持上妙音樂鼓吹
絃歌。爲供養菩薩故。問聖后言。安隱生
子願無上損。此閻浮提一切外道五通神仙。
乘空至於輸檀王所。而白王言。王生福徳
之子。吉祥無量種族増盛
佛告諸比丘。菩薩生已於龍毘尼園。七日七
夜。人天撃奏種種微妙音樂。而以供養尊重
讃歎。復以種種上妙飮食。施設一切。釋
種親族。皆悉集會讃言吉祥。悉行惠施作
諸功徳。供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門。
隨其所須皆令滿足。梵王帝釋。化作端正
摩那婆身。於衆會中坐第一座。而演吉祥
微妙讃歎
佛告諸比丘。菩薩生已。摩醯首羅告淨居天
子言。菩薩已於百千阿僧祇拘胝那由他
劫。修習布施持戒忍辱精進禪定智慧方便
多聞。成就大慈大悲大喜大捨。心常希求
利益一切。已於過去諸佛深種善根。從波
而生。以百福相而自嚴飾。勇猛決定。習諸
善行降伏魔怨。已能成就清淨妙願。名大
智幢。於三千大千世界中。爲大導師。天人
供養積集福徳。増長意樂。遠離生老病死。
能盡邊際。能於甘蔗上族中生。不久得阿
耨多羅三藐三菩提覺悟世間。我與汝等
可共往彼。供養恭敬尊重讃歎。及爲斷除
諸餘天子憍慢掉擧故。令彼諸天於長夜
中獲利益故。得安樂故。證菩提故。又欲
見輸檀王。讃歎吉祥慶賀種族宣説菩薩
定當成佛
爾時摩醯首羅天子。與十二百千天衆圍
遶。光明赫奕照迦毘羅城。詣輸檀王宮。頂
禮菩薩遶百千匝。恭敬捧持。慶賀輸檀王
言。大王應大歡喜。何以故。王之太子相好
莊嚴。於一切世間天人之中。色相光明道徳
名稱悉皆殊勝。大王。如是菩薩。決定當得
阿耨多羅三藐三菩提。如是諸比丘。摩醯首
羅與淨居天子。設大供養。宣説菩薩定得
作佛。還歸本處
佛告諸比丘。菩薩初生滿七日已。摩耶聖
后。即便命終。生三十三天。過七日已。菩薩
還迦毘羅城。所有儀式莊嚴殊勝。倍過聖
后。往龍毘尼園。百千拘胝有五百千天女。
皆捧寶缾盛以香水。五百千婇女。持孔雀
羽扇次第而行。五百千婇女。香水灑地導
前而行。五百千天女。於前執篲掃地而行。
五百千婇女。以種種瓔珞莊嚴其身次第
而行。五百千天女。執寶花鬘次第而行。五
百千婇女。持衆寶具次第而行。五百千婆
羅門。執諸寶鈴詠吉祥音次第而行。二萬
大象種種莊嚴次第而行。八萬寶車幢幡幰
蓋。莊嚴微妙翊從而行。四萬歩兵悉被甲冑。
皆操儀仗陪列而行。又有色界尊勝諸天。
執持拘胝百千那由他寶幢＊幡蓋。於虚空
中供養而行。又有欲界諸天。執持拘胝百
千那由他寶幢＊幡蓋。於虚空中供養而行。
又有欲界諸天。以種種天諸寶具。莊嚴菩
薩之車。又有二萬諸天婇女。爲菩薩御。是
時人天婇女羅列而行。天無所嫌人無所
羨。此由菩薩威神力故
佛告諸比丘。是時迦毘羅城五百釋種。各
造宮殿合掌恭敬。稽首請輸檀王言。善哉
善哉。一切成利。願天中天幸我宮殿。願最
上導師幸我宮殿。願歡喜悦樂者幸我宮殿。
願好名稱幸我宮殿。願普遍眼幸我宮殿。
願無等等幸我宮殿。願功徳光明具相莊嚴
者幸我宮殿。由是讃歎成利因縁故。名菩
薩爲薩婆悉達多
於是輸檀王愍諸釋意。即將菩薩入諸釋
宮。經於四月。方得周遍。然後乃將菩薩歸
於自宮。於自宮中有一大殿。名寶莊嚴。
菩薩居彼殿已。時輸檀王召諸親族長徳
耆年。凡預國姻皆悉來集。而告之言。我子
嬰孩早喪其母。乳哺之寄今當付誰。誰能
影護使得存活。誰能慈心爲我瞻視。誰能
養育令漸長大。誰能憐撫如愛己子。時有
五百釋氏之婦。前白王言。我能養育王之
太子。諸釋耆舊咸作是言。汝等年少色盛心
擧。不堪依時養育太子。摩訶波闍波提。親
則姨母有慈有惠。唯＊此一人堪能養育。
是諸釋種皆共和合。請摩訶波闍波提。爲養
育主。時輸檀王躬抱菩薩。付於姨母而告
之言。善來夫人當爲其母。摩訶波闍波提
奉王勅已。命三十二養育之母。八母抱持。八
母乳哺八母洗浴。八母遊戲養育菩薩。譬如
白月從初一日至十五日清淨圓滿。亦如
尼拘陀樹植彼膏腴沃壤之地。漸漸増長」
佛告諸比丘。時輸檀王又與釋種共集議
論。我此太子爲作轉輪聖王。爲當出家成
佛道也。時有五通神仙名阿斯陀與外
族那羅童子。居雪山中。見菩薩生時有無
量希奇之瑞。又聞虚空諸天讃言佛出於
世。又見空中雨種種香花種種衣服。人天往
來歡喜踊躍。即以天眼周遍觀察。見迦毘
羅城輸檀王太子。福徳光明照曜世間。成就
三十二大人相。見此事已。告那羅童子言。
汝應當知。閻浮提内迦毘羅城。輸檀王太子
福徳光明。普照十方世間之中。此爲大寶。
三十二相莊嚴其身。若在家者。當爲轉輪
聖王王四天下。成就七寶具足千子。統領
大地盡海邊際。以法御物。不假刀兵自
然降伏。若出家者。當得成佛不由他悟。
爲天人師名稱普聞利益一切。我今與汝
當往瞻禮。時阿斯陀仙與那羅童子。猶如
鴈王翔空而至。攝其神足歩入王城。詣輸
檀王宮立於門下。告守門者。汝可入通有
阿斯陀來造於王。時守門人往到王所。而
白王言。大王。門有仙人名阿斯陀。願得
親謁王聞是已。掃拭宮殿安施妙座。引仙
人入。仙人既至呪願王言。吉祥尊貴願増
壽命。以法爲王。王於是時。以種種香花
供養仙人。延其就座。仙人坐已。王言。大仙。
恒思頂禮未果所願。不審今者從何而至。
仙言。大王。聞有聖子我欲見之。故來此
耳。王言。我子適睡請待須臾。仙言。如是正
士自性覺悟本無眠睡。比丘當知。菩薩是時
念仙人故。從睡而寤。王自抱持授與仙人。
仙人跪捧周遍觀察。見菩薩身。具足相好
超過梵王釋提桓因護世四王。光明照曜踰
百千日。既見是已。即起合掌恭敬頂禮。種種
稱揚歎未曾有。斯大丈夫出現於世。右遶三
匝捧持菩薩。作是思惟。今當有佛出興於
世。自恨衰老不値如來。常處長夜恒迷正
法。於是悲啼懊惱歔欷哽咽。時輸檀王見阿
斯陀仙如是哀感。不能自勝。王及姨母一切
眷屬皆悉啼泣。白仙人言。我子初生之時已
召相師占問善否。皆大歡喜以爲奇特。今
者大仙。悲涙如是。我等眷屬非無疑心。吉
凶之事願爲我説。時阿斯陀仙捫涙而言。
惟願大王勿懷憂慮。我今哀歎無有異情。
自傷年老死時將至。不聞正法不覩佛興。
大王當知無量衆生被煩惱火之所燒害佛
當能灑甘露法雨爲滅除之。無量衆生行
於邪見曠野之中。佛當能示涅槃清淨之道。
無量衆生繋在煩惱牢獄。佛當能宥使得
解脱。無量衆生閉於生死不能自出。佛當
能與開方便門。無量衆生爲煩惱箭之所中
傷。佛當能拔令免斯苦。大王。如優曇花
時時一現諸佛如來出興於世亦復如是。
我今所恨不見此時。自惟失祐是故悲耳。
大王。若人値佛坐菩提座降伏魔怨轉
于法輪。當知是人必獲勝果。大王。乃有無
量衆生。値佛出世奉持正教。得阿羅漢。我
恨彼時不預斯事。是故悲耳。大王。如韋陀
論中所記。王之太子必定不作轉輪聖王。何
以故。三十二大人相極明了故。王言。何等
名爲三十二相。仙言。三十二相者。一者頂有
肉髻。二者螺髮右旋其色青紺。三者額廣平
正。四者眉間毫相白如珂雪。五者睫如牛
王。六者目紺青色。七者有四十齒齊而光潔。
八者齒密而不踈。九者齒白如軍圖花。十者
梵音聲。十一味中得上味。十二舌軟薄。十三
頬如師子。十四兩肩圓滿。十五身量七肘。十
六前分如師子王臆。十七四牙皎白。十八膚
體柔軟細滑紫磨金色。十九身體正直。二十
垂手過膝。二十一身分圓滿如尼拘陀樹。
二十二一一毛孔皆生一毛。二十三身毛右
旋上靡。二十四陰藏隱密。二十五髀
長。二
十六腨如伊尼鹿王。二十七足跟圓正足指
纖長。二十八足趺隆起。二十九手足柔軟細
滑。三十手足指皆網鞔。三十一手足掌中各
有輪相轂輞圓備。千輻具足光明照耀。三
十二足下平正周遍案地。大王。王之聖子具
此三十二大人之相。分明顯著。如是之相＊
唯諸佛有。非輪王有。大王聖子。復有八十
種好。不合在家作轉輪王。必當出家得
成佛道。王言。大仙。何者名爲八十種好。仙
言。八十種好者。一者手足指甲皆悉高起。二
者指甲如赤銅。三者指甲潤澤。四者手文潤
澤。五者手文理深。六者手文分明顯著。七者
手文端細。八者手足不曲。九者手指纖長。十
者手指圓滿。十一＊者手指端漸細。十二手指
不曲。十三筋脈不露。十四踝不現。十五足
下平。十六足跟圓正。十七脣色赤好如頻婆
果。十八聲不麁獷。十九舌柔軟色如赤銅。
二十聲如雷音清暢和雅。二十一諸根具足。
二十二臂纖長。二十三身清淨嚴好。二十四
身體柔軟。二十五身體平正。二十六身無
缺減。二十七身漸纖直。二十八身不動搖。二
十九身分相稱。三十膝輪圓滿。三十一身輕
妙。三十二身有光明。三十三身無斜曲。三
十四
深。三十五不偏。三十六齊稱位。
三十七＊齊清淨。三十八身端嚴。三十九身極
淨遍發光明破諸冥瞑。四十者行如象王
四十一遊歩如師子王。四十二行如牛王。四
十三行如鵝王。四十四行順右。四十五腹
圓滿。四十六腹妙好。四十七腹不偏曲。四
十八腹相不現。四十九身無黒子。五十者牙
圓正。五十一齒白齊密。五十二四牙均等。
五十三鼻高修直。五十四兩目明淨。五十
五目無垢穢。五十六目美妙。五十七目脩廣。
五十八目端正。五十九目如青蓮。六十者眉
纖而長。六十一見者皆生喜。六十二眉色青
紺。六十三眉端漸細。六十四兩眉頭微相接
連。六十五頬相平滿。六十六頬無缺減。
六十七頬無過惡。六十八身不缺減無
所譏嫌。六十九諸根寂然。七十者眉間毫相
光白鮮潔。七十一額廣平正。七十二頭頂圓
滿。七十三髮美黒七十四髮細軟。七十五
髮不亂。七十六髮香潔。七十七髮潤澤。七十
八髮有五卍字。七十九髮彩螺旋。八十者
髮有難陀越多吉輪魚相。大王。此是聖子八
十種好。若人成就如是八十種好。不應在
家必當出家得阿耨多羅三藐三菩提。時輸
檀王聞阿斯陀仙如是語已。身心泰然歡喜
踊躍。從座而起頂禮菩薩。而説偈言
汝爲帝釋諸天人 一切恭敬稽首禮
及爲一切諸神仙 皆來恭敬而尊重
爲諸世間之塔廟 故我頂禮自在王
諸比丘。輸檀王。爲阿斯陀仙及那羅童子。
施設種種飮食上妙衣服。右遶頂禮。時阿斯
陀仙撫那羅童子左肩。乘虚而去。是時仙人
語童子言。不久有佛出興於世。汝當往詣
求請出家於長夜中得大利益
方廣大莊嚴經卷第三
方廣大莊嚴經卷第四
中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
入天祠品第八
爾時佛告諸比丘。菩薩生已。諸刹帝利婆羅
門居士長者。豪富之家二萬童女。皆悉擬
爲菩薩婇女。王及大臣亦各有二萬童女。
擬爲菩薩婇女。此等諸女皆與菩薩同日
而生。是時釋種耆舊詣輸檀王所。白言。大
王。今者可將太子謁於天廟以祈終吉。王
時許之。即遣所司。淨諸城郭
肆巷陌。
所有盲聾瘖瘂諸根不具。瓦礫糞穢諸不吉
祥皆悉除屏。撃福徳鼓。扣善相磬。所由
之門皆令藻飾。又諸福王長者居士婆羅門
等克期同集。無量婇女車徒騎從。諸吉祥
缾香油香水悉令盈滿。婆羅門子夾於衢路。
詠吉祥音。諸天祠廟皆悉嚴好。如是等事一
切成辦。時輸檀王入於後宮。告摩訶波闍波
提言。欲將太子往於天廟。并勅宮人並
須嚴飾。摩訶波闍波提以諸寶服莊嚴菩
薩。是時菩薩熙怡微笑。而作是言。今者見將
欲往何處。姨母告言。將太子出謁於天
廟。爾時菩薩。而説偈言
自我初生時 震動三千界
日月及護世 梵釋諸天龍
皆悉下閻浮 倶來頂禮我
何有天相及 將吾造其所
我是天中天 於天中最勝
天無與等者 誰復有能過
隨順世俗故 所以來生此
見我威神力 一切皆欣喜
是故應知我 獨爲天中天
佛告諸比丘如是集會軍衆吉祥讃歎。莊
嚴城闕街衢巷陌肆諸門。悉已清淨。時輸
檀王自將菩薩乘車而出。與諸婆羅門刹
利大富長者居士大臣。及諸國王釋氏眷屬。
前後翊從。燒香散花滿於衢路。象馬車乘
軍衆無量。皆悉執持寶幢幡蓋。種種鼓樂
歌舞作倡。百千諸天御菩薩車。無量百千那
由他天子并天婇女。於虚空中散衆天花。
鼓樂絃歌。時輸檀王威力如是詣於天廟。
至天廟已。王自抱持菩薩入天廟中。足踰
門閫所有天像皆從座起。迎逆菩薩恭敬
禮拜。時衆會中百千天人皆大歡笑踊躍無
量。唱言。善哉善哉。甚爲希有。迦毘羅國六
種震動。諸天形像各現本身。而説頌曰
芥子並須彌 牛跡方溟海
日月對螢火 豈足以爲倫
我今如芥子 而復同牛跡
亦與螢火等 故我應敬彼
菩薩如日月 亦復同溟海
而與須彌等 不宜恭敬我
福慧及威力 禮者獲大利
若人去憍慢 生天證涅槃
佛告諸比丘。菩薩示現入天廟時。三萬二
千天子及無量衆生。發阿耨多羅三藐三菩提
心。諸比丘。以是因縁。我時忍可入於天廟
寶莊嚴具品第九
佛告諸比丘。時有大臣名優陀延。其人
善閑星暦。與五百眷屬。月離于軫。角宿合
時。來至王所。而白王言。請爲太子造寶莊
嚴具。時王報言。宜令速造。五百釋種大臣
亦各奉爲菩薩造莊嚴具。所謂指環首飾。
寶頸耳璫。寶帶瓔珞。寶屐寶鈴。寶鐸金網。如
是等莊嚴之具既成就已。而弗沙星正與月
合。是時諸釋眷屬持此寶具。詣於王所。各
言。大王。我等所造莊嚴之具。願上太子。王
言。且待。汝等先以種種供養。我今亦爲太
子造莊嚴具。諸釋眷屬重白王言。我等所
獻。豈異常得莊嚴。太子但許。各爲七日御
用是所願耳。至於明旦摩訶波闍波提。往
無垢光明園。以諸寶具嚴飾菩薩。懷抱捧
接至於園中。時有八萬四千婇女迎侯菩
薩。有一萬童女觀瞻菩薩。有一萬釋種童
女敬仰菩薩。有五千婆羅門讃歎菩薩。如
是等欽望之心皆無厭倦。時有釋種名跋
陀羅。以諸所造寶莊嚴具。衣著菩薩。當爾
之時。菩薩身光暎奪衆寶所有光彩悉不復
現。譬如聚墨。對閻浮檀金。爾時園中有
神。名曰離垢即現其形。於輸檀王及諸釋
種前。説偈讃曰
假使三千界 滿中盛眞金
閻浮金一銖 暎之即無色
假使閻浮金 充滿三千界
菩薩一毛光 暎之亦無色
光明甚圓滿 百福相莊嚴
如是清淨身 豈資於外好
日月星珠彩 梵釋諸天光
若對菩薩身 皆悉不能現
由先淨業感 衆相自莊嚴
不待下劣人 所奉莊嚴具
應屏汝所獻 莊嚴衆珍寶
汝自以爲美 菩薩無所求
非菩薩所須 宜持賜車匿
天神説偈已 忽然而不現
王及諸釋種 深生希有心
踊躍歡喜言 釋氏當興盛
示書品第十
佛告諸比丘。菩薩年始七歳。是時以備百
千吉祥威儀之事。欲將菩薩往詣學堂。十
千童男一萬童女圍遶翊從。車一萬乘載以珍
羞并諸寶物。於迦毘羅城四衢道中及諸
里。處處散施。復有百千音樂同時倶作雨
衆天花。復有無量百千婇女。衆寶瓔珞莊嚴
其身。或在樓閣軒檻。或處殿堂窓牖瞻望
菩薩。以衆妙花。而遙散之。復有百千天諸
婇女。莊嚴其身。各執寶缾盛以香水。於前
灑道。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽等。各於虚空出現半身。手執
花鬘瓔珞珠寶。垂懸其上。一切釋種前後圍
遶。隨輸檀王。而將菩薩詣於學堂。爾時菩
薩將昇學堂。博士毘奢蜜多。見菩薩來威
徳無上。自顧不任爲菩薩師。生大慚懼迷
悶躃地。時兜率天子名曰妙身。扶之令
起安置座上。身昇虚空。而説頌曰
所有世間衆伎藝 於無量劫已修習
爲欲成熟諸童子 隨順俗法昇學堂
復欲調伏諸衆生 令入大乘眞實法
善解因縁知四諦 能滅諸有得清涼
天中之天爲最尊 施甘露者無能勝
一切衆生心行異 於一念中悉能知
寂滅之法猶能悟 況復文字而須學
爾時天子説此偈已。即以天妙香花供養
菩薩。忽然不現。時輸檀王勅諸童子及諸
保母。瞻侍菩薩。王還本宮。菩薩爾時手執
天書栴檀之簡。塗以天香摩尼明璣以爲嚴
飾。而問師言。有
梵寐書 佉盧虱底書 布沙迦羅書 央伽
羅書 摩訶底書 央瞿書 葉半尼書 娑
履迦書 阿波盧沙書 沓毘羅書 罽羅多
書 多瑳那書 郁伽羅書 僧祇書阿跋
牟書 阿奴盧書 達羅陀書 可索書支那
書 護那書 末提惡刹羅書 蜜怛羅書
弗沙書 提婆書 那伽書 夜叉書 乾闥
婆書 摩睺羅書 阿修羅書 迦＊婁羅書
緊那羅書 密履伽書 摩瑜書 暴磨提婆
書 安多力叉提婆書 拘耶尼書 欝單越
書 弗婆提書 沃憇婆書 匿憩波書 般羅
憩波書 婆竭羅書 跋闍羅書 戻佉鉢羅底
隷書 毘憩波書 安奴鉢度多書差舍薩
多婆書 竭膩那書 嗚差波書 匿差波書
波陀戻佉書 地怛烏散地書 夜婆達書
鉢陀散地書 末提訶履尼書 薩婆多増
伽訶書 婆尸書 比陀阿奴路摩書 尼師
答多書 乎盧支磨那書 陀羅尼閉瑳書
伽伽那必利綺那書 薩婆沃殺地儞産陀
書 娑竭羅僧伽訶書 薩婆部多睺婁多書
如上所説六十四書。欲以何書而相教
乎。是時毘奢蜜多聞所未聞。歡喜踊躍自
去貢高。而説頌曰
希有清淨勝智人 已自該通一切法
示人學堂從下問 所説書名昔未聞
無見頂相極尊高 面貌威嚴莫能視
智慧神力最第一 當以善巧教詔我
顧己微淺焉能學 徒聽書名實未知
是爲最上天中天 於世間中無有二
佛告諸比丘。爾時有十千童子。而與菩薩
倶在師前。同學字母唱阿字時。出一切諸
行無常聲。唱長阿字時。出自利利他聲。唱
伊字時。出諸根本廣大聲。唱伊字時。出一
亂事聲。唱烏字時。出諸世間一切衆生智
慧狹劣聲。唱翳字時。出所希求諸過患
事聲。唱愛字時。出勝威儀聲。唱烏字時。
出死曝流到彼岸聲。唱懊字時。出皆化
生聲。唱唵字時。出一切物皆無我我所聲。
時。出入業果聲。唱佉字時。出一切諸法如
唱伽字時。出除滅一切無明黒暗厚重瞖膜
聲。唱哦字時。出銷滅衆生十二支聲。唱者
欲聲。唱社字時。出度一切生死彼岸聲。唱
闍字時。出降一切魔軍衆聲。唱壤字時。出
出斷一切魔惱亂聲。唱＊荼字時。出一切境
時。出施戒質直聲。唱陀字時。出希求七聖
字時。出證第一義諦聲。唱頗字時。出得果
出銷滅一切憍慢聲。唱也字時。出通達一
切法聲。唱羅字時。出厭離生死欣第一義
伏六處得六神通聲。唱娑字時。出現證一
切智聲。唱呵字時。出永害一切業煩惱聲。
唱差字時。出諸文字不能詮表一切法聲
佛告諸比丘。菩薩與諸童子居學堂時。同
唱字母。演出無量百千法門之聲。令三萬
二千童男三萬二千童女。皆發阿耨多羅三
藐三菩提心。以是因縁。示現入於學堂
觀農務品第十一
佛告諸比丘。菩薩年漸長大。便於一時。共
諸釋子出城遊觀行至園中。見諸農夫勤
勞執役。菩薩見已。起慈悲心。哀嗟世間有
如斯苦。即作是念。何處空閑。我當於彼思
惟離苦。乃見園中有閻浮樹枝葉蓊欝鮮榮
可愛。菩薩爾時。於彼樹下結加趺坐。離
諸欲惡有覺有觀。離生喜樂住初禪内淨
一心滅覺觀。離生喜樂住二禪。離喜受
聖説住捨有念有想。身證樂住三禪。斷除
苦樂滅憂喜。不苦不樂。念清淨住四禪。
時有外五通仙人。乘虚而行從南往北。
至閻浮樹不能飛過。共相謂言。我今何爲
不能飛過此閻浮樹。心驚毛竪。而説偈言
我等昔能過 須彌及金剛
如是堅固山 去來無罣礙
猶如有大象 衝度小林叢
於彼無留難 其事亦如是
又亦曾飛過 諸天龍神宮
皆悉不爲難 一切無所障
今者是誰力 來制我神通
於此閻浮林 遲迴不能過
爾時林中有神。説偈答言
輸頭檀王之太子 圓滿猶如清淨月
身相猶如日初出 面貌猶如蓮花敷
於此閻浮樹陰下 端坐思惟甚深定
積劫已曾修善行 故能除熱得清涼
由是大士之威神 令汝不能於此過
爾時諸仙聞是偈已。遙見菩薩威光赫然相
好無比。各生希有奇特之心。咸作是言。此
爲何人。威容乃爾。爲是帝釋。爲是四王。爲
是魔王。爲是龍王。爲是摩醯首羅天。爲是
毘紐天。爲是轉輪聖王。時諸仙人以偈讃曰
身色超過四護世 釋梵日月自在天
福徳相好無能踰 清淨離垢應是佛
爾時林神。以偈答仙人曰
釋提桓因及護世 梵王毘紐與自在
若比菩薩之威光 百千萬分不及一
爾時諸仙聞是偈已。從空而下至菩薩前。
乃見菩薩入深禪定身心不動。以偈讃曰
世間煩惱火 尊是清涼池
當以無上法 令其除熱惱
復有一仙。説偈讃曰
世間無明覆 尊爲智慧燈
當以勝淨法 爲彼除冥暗
復有一仙。説偈讃曰
世間憂惱海 尊爲大船筏
當以最勝法 濟之登彼岸
復有一仙。説偈讃曰
世間老病苦 尊爲大醫王
當以微妙法 救之令得愈
佛告諸比丘。時諸仙人讃菩薩已頂禮圍遶
昇空而去。爾時輸檀王於少時間。不見菩
薩悒然不樂。作如是言。太子今者爲在何
許。即遣群臣處處求覓。有一大臣至閻浮
樹。乃見菩薩在彼樹下端坐思惟。諸樹光
陰逐日而轉。唯閻浮之影湛然不移。時彼大
臣見如是事。心生希有。歸白王言
太子宴坐閻浮樹 其樹經時影不移
種種相好以超莊嚴 威徳光明超釋梵
爾時輸檀王聞是語已。往閻浮樹下。見菩
薩身相好莊嚴威光赫奕。以偈歎曰
譬如山峯夜然炬 亦如明月在虚空
太子安隱入深禪 我今見之喜且懼
現藝品第十二
佛告諸比丘。爾時菩薩年既長大。復於一
時。輸檀王共諸釋種長徳耆年。相與談議。時
諸釋種白大王言。太子年漸長大。無量諸仙
善占相者皆云。太子若得出家必定成佛。
若在家者當爲轉輪聖王王四天下。十善
御物以法爲王成就七寶。何謂爲七。一
者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者
女寶。六者主兵臣寶。七者主藏臣寶。具足
千子。端正勇健能伏怨敵。大王。若令太子
不出家者。轉輪聖王必有繼嗣。諸粟散王
咸當歸伏。應爲求婚令生染著。由是自
當不出家也。時輸檀王告諸釋言。誰女有
徳堪爲其妃。時有五百大臣。各白王言。我
女有徳堪爲太子之妃。輸檀王言。太子之
妃固難爲選。不知誰女能稱其意。宜問
太子何等之女可以爲妃。是諸釋種往菩
薩所。各各問言。太子娶何等女而以爲妃。
是時菩薩報諸釋言。却後七日當述斯意。
菩薩思惟。而説偈言
欲有無邊過 爲諸苦惱因
猶如毒樹林 亦如猛火聚
今處深宮内 婇女共相娯
此處甚難居 猶如履霜刃
未若住禪定 獨在於山林
爾時菩薩過七日已。起大悲心思惟方便
欲度衆生。告諸大臣。而説頌曰
蓮花生長淤泥中 不爲淤泥之所染
王者徳感於衆庶 方爲一切之所宗
世間無量諸衆生 當於我所證甘露
是故示有妻子等 非爲五欲之所染
我今隨順過去佛 而不退失諸禪定
婚娉宜應選仇偶 勿娶凡女以爲妃
具足相好清淨人 諦語稱心無放逸
我今爲書陳所好 汝宜依書善求覓
若有少盛好威儀 不恃麗容而起慢
無憍無悋無嫉妬 無諂無誑無諸病
恒常質直起慈心 憐愍衆生如愛子
好行惠施無諸過 供養沙門婆羅門
乃至夢寐無邪心 未曾懷孕至貞潔
恒爲心師不高擧 執意卑愻猶如賤
不貪滋味及欲樂 有慚有耻而無害
未嘗歸依諸外道 恒與眞正理相應
身語意業常清淨 惛沈睡眠皆遠離
所作無不善思惟 恒行善行未曾捨
承事舅姑如父母 愛念左右如自身
夫睡方眠復先起 善能解了諸義理
如是之女我方取 豈得凡劣以爲妃
佛告諸比丘。是時大臣乃傳此書。至輸檀
王所。王見書已告諸臣言。汝宜齎書於迦
毘羅城。觀諸族姓。若刹帝利。若婆羅門。乃
至毘舍首陀種族之中。必有令女具斯衆
徳。當娶是女爲太子妃。即説偈言
刹利婆羅門 毘舍及首陀
有女具斯徳 宜速來報我
太子心所好 以奉法爲先
汝今應審觀 無論於種族
佛告諸比丘。爾時大臣奉王勅已。於迦毘
羅城求訪如是令徳之女。有一大臣名爲
執杖。其人有女名耶輸陀羅。相好端嚴姝妙
第一。不長不短不麁不細。非白非黒具
足婦容。猶如寶女。於是大臣詣執杖家。見
耶輸陀羅。爾時耶輸陀羅拜於大臣。而問
之言。以何縁故而來至此。大臣以菩薩書
授耶輸陀羅。而説頌曰
釋氏大王之太子 顏容端正甚可愛
大人之相三十二 八十種好皆圓滿
太子書中述婦徳 如是之女可爲妃
爾時耶輸陀羅。見菩薩書取而讀之。怡然
微笑報大臣曰
書載徳行今悉備 ＊唯應太子爲我夫
當以斯意速啓知 無令不肖而共居
爾時大臣見是事已。歸白王言。大王。我於
迦毘羅城。處處求訪覩一賢女。堪爲太子
之妃。端正姝妙色相第一。不長不短不麁
不細。非白非黒具足婦容。猶如寶女。王
曰。汝所稱者誰之女耶。白言。執杖大臣之
女。名耶輸陀羅。王自惟念太子相好超過
世間。徳貌備足。方可以充太子妃耳。汝所
稱者何必具美。我當造無憂寶器。隨太子
意來者遺之。竊使伺候觀其所好。其所好
者即娉爲妃。乃遣金師多造無憂之器。復
以七寶而爲嚴飾。撃鼓宣令告迦毘羅城。
自知女有徳貌堪爲太子妃者。至第七
日總集王宮。七日滿已諸女皆集。菩薩爾時
處于大殿。據仁賢床婇女圍遶。時輸檀王
密使内人觀察菩薩意之所向。當速報我。
時迦毘羅城一切美女。皆以瓔珞莊嚴其
身。至菩薩前暫覩威光不能仰視。爾時菩
薩以無憂寶器次第付之。皆蒙厚禮低顏
而去。爾時耶輸陀羅。侍從圍遶最後而至。姿
容端正色相無雙。諦觀菩薩目不暫捨。怡
然微笑而作是言。獨不垂賜無憂之寶。將
非我身不足採耶。菩薩報言。我今於汝誠
無所嫌。汝自後來寶器盡耳。即脱指環而
以與之。其環價直百千兩金。耶輸陀羅受指
環已。復作是言。所賜之物何太少乎。我身
雖劣止直爾耶。是時菩薩盡脱所著衆寶瓔
珞而以贈之。耶輸陀羅言。我今何爲奪於
太子嚴身之寶。自當以諸寶飾奉上太子。
作是語已。不肯受之還歸本處。時王使者
具以上事而白王言。大王當知。太子意在
執杖大臣之女耶輸陀羅。王聞是語即遣國
師。詣執杖家作如是言。聞卿有女堪爲
太子之妃。故遣相求宜知此意。爾時國師
奉王勅已。到執杖家具陳是事。爾時執杖
報國師言。自我家法積代相承。若有伎
能過於人者。以女妻之。太子生長深宮。
未曾習學文武書算圖象兵機權捷
力
世間衆藝。何爲我女適無藝人。應會諸釋
簡選＊伎能。誰最優長當得是女。爾時國
師聞此語已。歸白於王。王聞此言。愁憂不
樂。竊作是念。我先勅諸釋種親侍太子。皆
白我言。太子不勇。執杖此辭或因是也」
爾時菩薩詣父王所。白言。大王何以憂愁。王
時默然。乃至三問。王遣餘人爲説斯意。於
是菩薩熙怡微笑。來白王言。世間寧有殊
能妙＊伎與我等者。王便歡喜更審問言。汝
今能與他人捔＊伎藝耶。如是三問。菩薩
答言。大王。但當速召有異術人。我能於前
現衆＊伎藝。時輸檀王於迦毘羅城外。爲一
試場。遍告天下。過七日後。若有善於＊伎
術。皆集此場。共觀太子現諸＊伎藝。至第
七日。五百釋子菩薩爲首。當共出城往試
場所。是時執杖大臣莊飾其女。載以寶車
侍從圍遶。來觀＊伎藝立表號令。若有＊伎
藝出於人者。以女妻之。時輸檀王遣將最
勝白象以迎菩薩。提婆達多先至城門。見
此勝象莊嚴第一。問是誰象。答言。大王遣將
此象以迎太子。提婆達多聞是語已。生嫉
妬心恃力憍慢。前執象鼻以手搏之。於
是而死。難陀續到欲出城門。見彼白象當
路而斃。問誰殺乎。答言。提婆達多。難陀于
時以手倒曳。致於路側。菩薩尋至。問誰殺
象。御者答言。提婆達多左手執鼻右手搏
之。其象爾時應手而死。菩薩歎曰。提婆達
多甚爲不善。復問御者。誰能移之。答言。難
陀以手倒曳致于路側。菩薩歎曰。善哉難
陀
爾時菩薩坐於寶輅。以左足指持彼白象。
徐擲虚空越七重城。過一拘盧舍其象墮
處便爲大坑。爾後衆人號爲象坑。是時虚空
諸天皆大歡喜。歎未曾有。而説頌曰
菩薩車中垂左足 以指擲象重城外
決定當能以智力 運諸衆生超死城
佛告諸比丘。爾時輸檀王。與諸釋種長徳耆
年國師大臣無量衆會。集藝場所。五百釋種
童子皆至此場。時諸釋種。請毘奢蜜多爲
試藝師。語毘奢蜜多言。應觀我等諸童子
中。誰最工書誰學優瞻。而毘奢蜜多。先知
菩薩解一切書無能踰者。於是微笑向諸
童子。而説頌曰
天上人間 所有文字
太子究之 盡窮其底
吾與汝等 誰能及者
爲我説書 靡識其名
適曾挍量 人天最勝
爾時五百釋種。前白王言。我等先知太子通
達書藝無能及者。而於算術或未過人。
時有大臣名頞順那。極閑算術。輸檀王
語頞順那言。汝宜觀諸童子。於算數中誰
最爲優。爾時菩薩自與唱數。令諸童子次
第下籌。隨菩薩唱計不能及。一一童子乃
至五百皆悉錯亂。菩薩是時語諸童子。汝等
唱數我當算之。諸童子等次第擧數。菩薩
運籌唱不能及。都無錯謬。乃至五百童子
一時倶唱。亦不雜亂。時頞順那心生希有。
以偈讃曰
善哉心智奇敏捷 五百釋種無能及
彼昔皆稱我能算 今知太子不可量
時諸釋種及一切人天同聲唱言。善哉善哉。
太子於算計中亦復第一。皆從座起合掌頂
禮。白大王言。善哉大王。快得善利。今者太
子辯才智慧皆悉第一
時輸檀王告菩薩言。頗復能與頞順那校
量算不。菩薩言。大王。此事可耳。時彼算師
問菩薩言。頗有了知百拘胝外數名以
不。菩薩報言。我甚知之。頞順那言。太子能
知請爲我説。菩薩答言。百拘胝名阿由多。
百阿由多名尼由多。百尼由多名更割羅。百
更割羅名頻婆羅百頻婆羅名阿芻婆。百阿
芻婆名毘婆訶百毘婆訶名欝僧迦。百欝僧
迦名婆呼羅。百婆呼羅名那迦婆羅。百那迦
婆羅名底致婆羅。百底致婆羅名卑波婆他
般若帝。百卑波婆他般若帝名醯兜奚羅。百
醯兜奚羅名迦羅頗。百迦羅頗名醯都因陀
利百醯都因陀利名僧合怛覽婆。百僧合怛
覽婆名伽那那伽致。百伽那那伽致名尼羅
闍。百尼羅闍名目陀羅婆羅。百目陀羅婆羅
名薩婆婆羅。百薩婆婆羅名毘僧以若跋致。
百毘僧以若跋致名薩婆僧以若。百薩婆僧
以若名毘浮登伽摩。百毘浮登伽摩名怛羅
絡叉。若有解此數者。即能算知一須彌山
微塵數量。過此有數。名度闍阿伽羅摩尼。
若有解此數者。即能算知恒河沙絡叉數
量。過此數已。有數名度闍阿伽摩尼舍梨。
若有解此數者。即能算知恒河沙拘胝。過
此數已。有數名婆訶那婆若爾炎致。過此
復有數名伊吒。過此復有數名古盧鼻。過
此復有數名古吒鼻那。過此復有數名娑
婆尼叉。若有解此數者。能知恒河沙拘胝
絡叉。過此復有數名阿伽羅娑羅。若有解
此數者。能知百拘胝恒河沙絡叉。過此復
有數名隨入極微塵波羅摩呶羅闍。至此
數已。一切衆生皆不能知。＊唯除如來及最
後身菩薩。方能解爾。頞順那言。太子云何能
解極微塵數。菩薩答言。凡七極微塵成一阿
耨塵。七阿耨塵成一都致塵。七都致塵成一
牖中眼所見塵。七眼所見塵成一兎毛上塵。
七兎毛上塵成一羊毛上塵。七羊毛上塵成
一牛毛上塵。七牛毛上塵成一蟣。七蟣。成
一芥子。七芥子成一麥。七麥成一指節。十
二指節成一搩手。兩搩手成一肘四肘成
一弓。千弓成一拘盧舍。四拘盧舍成一由
旬。今此衆中誰能了知一由旬内微塵數量。
頞順那曰。我聞太子所説猶尚迷悶。何況諸
餘淺識寡聞。惟願太子爲我宣説。一由旬内
有幾微塵
菩薩答曰。由旬微塵數量。盡阿芻婆一那由
多。復有三十拘胝那由多百千。復有六萬拘
胝。復有三十二拘胝。復有五絡叉。復有萬
二千絡叉。如是算計成一由旬塵數。如是
南閻浮提七千由旬。西拘耶尼八千由旬。東
弗婆提九千由旬。北欝單越十千由旬。如是
四天下成一世界。百億四天下成一三千大
千世界。其中百億四大海。百億須彌山。百
億鐵圍山。百億四天王天。百億忉利天。百億
夜摩天。百億兜率陀天。百億化樂天。百億他
化自在天。百億梵身天。百億梵輔天。百億梵
衆天。百億大梵天。百億少光天。百億無量光
天。百億遍光天。百億少淨天。百億無量淨
天。百億遍淨天。百億無雲天。百億福生天。百
億廣果天。百億無想衆天。百億無煩天。百億
無熱天。百億善見天。百億善現天。百億阿迦
尼吒天。如是名爲三千大千世界。縱廣之量
乃至百由旬。千由旬。百千由旬。拘胝由旬。百
拘胝由旬。尼由多由旬。如是次第由旬數
量。可得知之。微塵之量。非諸名數所能
及也。以是三千大千世界微塵不可算計。
是故名爲阿僧祇耳。菩薩説此數時。頞順
那及諸釋種。皆大歡喜生希有心踊躍無量。
悉解上妙衣服衆寶瓔珞。奉上菩薩。讃言。
善哉善哉。頞順那即説偈言
拘胝室哆阿由多 如是復有尼由多
更割羅及毘婆羅 數名極至阿芻婆
而復超過無量數 此等太子皆能知
諸釋汝今悉應聽 太子世間無與等
三千大千衆草木 折以爲籌作智人
如是不足爲挍量 況復五百釋童子
佛告諸比丘。時有百千天人。悉唱善哉善
哉。虚空諸天。以偈讃曰
過現及未來 若干衆生心
上中下品類 一念悉皆知
何況此算數 而不能明了
佛告諸比丘。菩薩降伏諸釋童子。捔試＊伎
藝跳躑奔走皆悉最勝。爾時虚空諸天。復
説偈言
菩薩多劫行施戒 忍辱精進慈悲力
感得如是輕身心 周旋捷疾汝當聽
汝見大士常居此 不知一念往十方
遊歴佛國遍親承 未曾知彼有來去
於是釋子得殊勝 此事不足爲希有
佛告諸比丘。是時五百童子角力相撲。分
爲三十二朋難陀就前騁其剛勇。菩薩擧
手纔觸其身。威力所加應時而倒。提婆達
多常懷我慢陵侮菩薩。謂己威力與菩薩
等。挺然出衆巡彼試場。疾走而來欲挫菩
薩。爾時菩薩不急不緩。亦無瞋忿安詳待
之。右手徐捉飄然擎擧。摧其我慢。三擲
空中。以慈悲故使無傷損告諸釋種。汝
宜盡來與我相撲。倶生瞋忿鋭意齊奔。菩
薩指之悉皆顛仆。時諸人天同聲唱言。善哉
善哉。虚空諸天雨衆天花。以偈讃曰
假使十方諸衆生 皆具大力如那延
最上智人於一念 纔指之時悉顛仆
假使須彌鐵圍山 大士手摩盡爲末
何況世間不堅人 而與太子挍優劣
當以大慈坐道樹 降伏欲界天魔軍
復以甘露洽群生 定知菩薩無能勝
爾時執杖大臣告諸釋子言。我已觀見種種
＊伎藝。今可試射誰最爲優。於是共射鐵
鼓。阿難陀曰。可置鐵鼓二拘盧舍。提婆達
多曰。可置鐵鼓四拘盧舍。孫陀羅難陀曰。
可置鐵鼓六拘盧舍。執杖大臣曰。可置鐵
鼓八拘盧舍。菩薩言。可將鐵鼓置十拘盧
舍。并七鐵猪及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。
爾時阿難陀射及二拘盧舍。過二鐵鼓。提婆
達多射及四拘盧舍。過四鐵鼓。孫陀羅難
陀射及六拘盧舍。過六鐵鼓。執杖大臣射
及八拘盧舍。過八鐵鼓。自此爲限皆不能
越
爾時菩薩引弓將射。其弓及弦一時倶斷。菩
薩顧視更覓良弓。時輸檀王心甚歡喜。報
菩薩言。先王有弓在於天廟。常以香花供
養其弓。勁強無人能張。菩薩言。試遣將來。
王即遣使取先王弓箭。持授與諸釋種子。
是諸釋種皆不能張。然後將弓授與菩薩
爾時菩薩安隱而坐。左手執弓右指上弦。忽
然而張似不加力。彈弓之響遍迦毘羅城。
城中居人咸皆驚怖。各各相問此爲何聲。時
諸人天同時唱言。善哉善哉。虚空諸天説偈
讃曰
菩薩張弓時 安然不動搖
意樂當圓滿 降魔成正覺
佛告諸比丘。是時菩薩身心安隱進止閑詳。
然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過。鐵猪鐵樹無
不貫達。箭沒於地因而成井。爾後衆人號
爲箭井。時諸人天同聲唱言。善哉善哉。太
子生年未曾習學。乃能具有如斯＊伎藝。虚
空諸天而説偈曰
今觀菩薩射 未足爲希有
當坐先佛座 而證大菩提
禪定以爲弓 空無我爲箭
決除諸見網 射破煩惱怨
佛告諸比丘。如是權捷騰跳。競走越逸。
相扠相撲。書印算數。射御履水。騎乘巧便。
勇健鈎索。皆妙能辦。末摩博戲占相畫工雕
鏤。管絃歌舞。俳謔按摩。變諸珍寶幻術占
夢。相諸六畜。種種雜藝。無不通達。善雞吒
論。尼建圖論。布羅那論。伊致訶娑論。韋陀
論。尼盧致論。式叉論。尸伽論。毘尸伽論。阿
他論。王論。阿毘梨論。諸鳥獸論。聲明論。因
明論。人間一切＊伎能及過人上。諸天＊伎藝。
皆悉通達。於是執杖大臣白輸檀王及諸釋
種一切衆會言。我今以女爲太子妃。
佛告諸比丘。爾時菩薩。隨順世法現處宮
中。八萬四千婇女娯樂而住。耶輸陀羅爲第
一妃。初至宮中。不修婦人淺近儀式。俄然
露首未曾覆面。時輸檀王及優陀夷竊怪是
事。後宮婇女咸悉宣言。妃今初來應示羞
耻。何爲顯異無有愧容。輕慢淺薄乃至如
是。耶輸陀羅聞此語已。爲諸宮女。而説頌
曰
但無瑕疵 何用覆藏
行住坐臥 皆悉清淨
如摩尼寶 置於高幢
光彩照曜 一切表見
若默若語 常無私匿
以諸功徳 而自莊嚴
雖衣草衣 故弊之服
無累其體 ＊唯増美麗
若人懷惡 外飾其容
猶如毒缾 塗之以蜜
如是等人 甚可怖畏
譬如毒蛇 不可附近
若復有人 棄惡知識
親於善友 除衆生罪
建立三寶 功不唐捐
身口意業 皆悉清淨
諸大仙人 能知他心
自當明鑒 無假覆蔽
佛告諸比丘。爾時輸檀王。聞耶輸陀羅能
有如是智慧辯才。心大歡喜。即以上妙衣
服寶珠瓔珞價直無量。賜耶輸陀羅。以偈讃
曰
太子具衆徳 而汝甚相稱
今二清淨者 如蘇及醍醐
方廣大莊嚴經卷第四
方廣大莊嚴經卷第五
中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
音樂發悟品第十三
爾時佛告諸比丘。菩薩處在深宮將欲出
家。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊那
羅摩睺羅伽梵釋四王。常以種種供具供
養菩薩。歡喜讃歎。又於異時。諸天龍神乾闥
婆等。各自思惟。菩薩長夜成就衆生。以四
攝法而攝受之。是諸衆生根器已熟。菩薩何
故久處深宮。而不出家成道度彼。若不及
時。恐致遷移善心難保。後成正覺而無
可度。作是念已。至菩薩前。頂禮希望。作
如是言。云何當見菩薩出家學道。坐菩提
座降伏衆魔。成等正覺。具足十力四無所
畏。十八不共佛法。三轉十二行無上法輪。現
大神通。隨諸衆生所有意樂。皆令滿足」
佛告諸比丘。菩薩長夜不由他悟。常自爲
師。了知世間及出世間。一切善法所行之
行。知時非時遊戲神通。未嘗退失應衆生
根。猶如海潮無時錯謬。以神通智知諸衆
生。可攝益時。可摧伏時。可度脱時。可棄
捨時。可説法時。可默然時。可修智時。可
誦念時。可思惟時。可獨處時。可往刹利
衆會。可往婆羅門衆會。可往天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦＊婁羅緊那羅摩睺羅伽釋梵
護世。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等衆會之
時
佛告諸比丘。一切最後身菩薩將欲出家。法
爾有十方無邊阿僧祇世界諸佛如來神通
之力。令其宮内鼓樂絃歌。出微妙音勸請
菩薩。而説偈言
宮中婇女絃歌聲 以欲而惑於菩薩
十方諸佛威神力 變此音聲爲法言
尊昔見諸苦衆生 發願與彼爲依怙
善哉若記昔諸行 今正是時宜出家
尊憶昔爲衆生故 身肉手足而無悋
持戒忍辱及精進 禪定智慧皆修行
爲求菩提勝福故 一切世間無能及
是諸衆生瞋恚癡 尊以慈悲皆攝伏
尊於愚癡邪見者 而能廣起大悲心
積集福智已無邊 禪定神通極清淨
身光能至於十方 如月無雲而普照
無數音樂聲微妙 勸請菩薩速出家
佛告諸比丘。爾時菩薩住於最勝微妙宮中。
一切所須皆悉備具。殿堂樓閣衆寶莊嚴。幢
幡寶蓋處處羅列。寶鈴寶網而嚴飾之。垂
懸無量百千繒綵衆寶瓔珞。一切橋道以衆
寶板之所合成。處處皆有衆寶香爐燒衆
名香。珠交露幔張施其上。有諸池沼其水
清冷。時非時華周遍開發。其池之中鳧鴈鴛
鴦。孔雀翡翠迦陵頻伽。共命之鳥出和雅音。
其地純以瑠璃所成。光明可愛猶如明鏡。
莊嚴綺麗無以爲喩。人天見者莫不歡喜。
菩薩處胎之時。諸天常奏天樂雨衆天花。
供養菩薩。是時國界寧靜景候調和。人民
安樂好行恩惠。諸釋種子皆悉棄惡修習善
事。於諸節會遊戲園林。受勝妙樂歡娯怡
暢。時輸檀王隨順法行不樂世榮。捐棄國
務如苦行者。阿難。菩薩處母胎中神力現
化成就如是
爾時世尊告阿難言。汝等當觀佛在胎時
所居寶莊嚴殿。阿難言。唯然世尊。願爲顯示
世尊爾時即爲阿難釋提桓因及四護世并。
餘天人。顯示如來處胎之時寶莊之殿。皆
大歡喜得未曾有生清淨心。作是現已。大
梵天王還持寶殿。歸於梵世。佛告諸比丘。
菩薩處胎之時。已能化導三十六那由他天
人令住三乘。爾時世尊。欲重宣此義。而
説偈言
最上勝人初入胎 大地山林皆震動
金色淨光銷惡趣 一切天人咸喜悦
爲欲成此大法王 示現胎中寶嚴殿
導師所居之寶殿 栴檀妙香極嚴飾
此香一分之價直 等彼三千界珍寶
下方涌出大蓮花 其花高至于梵世
花中所承甘露味 梵王持以獻菩薩
世間一切諸群生 無有能銷一滴味
惟除最後身菩薩 方能致斯甘露食
積劫所集福威力 服者身心得清淨
帝釋梵王四護世 稽首供養於導師
奉事頂禮聞妙法 歡喜右遶而辭去
如是十方菩薩衆 亦復因斯樂法來
坐於光明衆寶床 聞大乘法生歡喜
各恣言談兩相顧 無量稱揚還本國
四方男子及女人 爲彼鬼魅所纒縛
露首袒體心狂亂 若見佛母皆除愈
所有黄痰與癲癩 盲聾瘖瘂種種疾
佛母舒手摩其頂 衆病應時得銷散
或有困篤在遠方 折草作籌而惠之
籌至病者尋平復 世間無不蒙衆祐
由法醫王在腹中 苦惱衆生盡安樂
聖后自觀菩薩體 猶如空中見明月
形相微妙甚端嚴 歡喜悦樂心安住
無復貪瞋癡所擾 亦無愛欲嫉妬害
不爲飢渇寒熱侵 身心靜然離衆惱
人天上下更相見 音樂不鼓而自鳴
國土清寧甚安隱 眷屬欣豫同無患
龍天由斯降時澤 草木花果盡敷榮
惠施一切之所須 王宮七日雨珍寶
是時無有貧乏者 猶如帝釋歡喜園
王修法行持淨戒 雖處堂殿如林野
由此聖后懷菩薩 毎入後宮親慰問
方廣大莊嚴經卷第二
中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
誕生品第七
爾時佛告諸比丘。菩薩處胎滿足十月將
欲生時。輸檀王宮先現三十二種瑞相。一
者一切大樹含花將發。二者諸池沼中優
鉢羅花。拘物頭華。波頭摩華。芬陀利華。皆
悉含蕊。三者諸小華叢吐而未舒。四者自然
而有八行寶樹。五者二萬寶藏從地踊出。
六者於王宮内自生寶牙。七者地中復出
無量寶瓶。滿中香油。八者從雪山中無量
師子之子來遶迦毘羅城。歡躍震吼各守
城門。九者彼諸師子亦不嬈害一切人民。十
者五百白象之子。來自雪山至王殿前。十
一者有無量天諸嬰孩忽然而現。婇女懷抱
婉轉遊戲。十二者有諸龍女出現半身。手
持微妙諸寶瓔珞於空而住。十三者有十
千天女。各持孔雀羽扇現於空中。十四者
有十千寶瓶。盛滿香水泛以衆華。現於虚
空旋遶迦毘羅城。十五者有十千天女。各
捧寶瓶現虚空中。十六者有十千天女。
各各執持幢幡寶蓋現虚空中。十七者無
量天諸婇女持天樂器。現虚空中而未撃
奏。十八者一切香風皆未飄拂藹然而住。
十九者江河諸水湛而不流。二十者日月宮
殿及諸星辰皆不運行。二十一者弗沙之星
將與月合。二十二者王宮殿堂自然寶網彌
覆其上。二十三者一切燈炬皆悉無色。二十
四者一切樓閣殿堂臺榭之上。忽然皆有摩
尼珠寶嚴飾垂懸。二十五者衆寶庫藏忽然
自開。二十六者惡禽怪獸皆不出聲。二十七
者於虚空中。演妙音詞唱言善生善生。二
十八者一切人間所作事業皆悉停息。二十
九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢
巷陌遊從道路。自然柔軟散花嚴飾。三十一
者一切孕婦産生無難皆獲安隱。三十二者
娑羅樹神出現半身合掌恭敬。先現如此
三十二種瑞相
爾時摩耶聖后。以菩薩威神力故。即知菩
薩將欲誕生。於夜初分詣輸檀王。而説
偈言
大王聽我今所請 久思詣彼龍毘園
於我不懷嫌妬心 願得速往暫遊觀
大王精勤思惟法 修諸苦行多疲倦
自我懷此清淨人 處在宮中亦已久
樹木蓊欝初榮茂 今時正可翫園林
節物方春甚佳美 與諸婇女相娯樂
衆鳥和鳴似歌頌 飛花處處皆盈滿
惟願大王速垂勅 及時遊彼好園苑
王聞聖后斯語已 欣然即勅諸臣佐
速嚴妙好諸輦輿 龍毘尼園亦莊嚴
又宜駕被二萬象 色類白雪形似山
摩尼珠寶耀其體 眞金線網彌其上
象王皆悉六牙備 兩邊交垂以珍鐸
又取二萬駿捷馬 朱
勒以金鞍寶鈴網 其馬迅疾如風馳
二萬勝兵皆勇健 能伏怨敵堪營衞
各擐甲冑及干戈 并執鬪輪將羂索
聖后所乘諸輦輿 摩尼雜寶間莊嚴
又以車載衆珍饌 於上覆之微妙帊
又部車兵勇健者 被甲執持諸器仗
又駕無量諸車乘 載以珍琦衆雜寶
又以無邊諸妙寶 周匝彫瑩龍毘園
又以珠寶并綺繒 校飾園中好林樹
處處皆以名華散 猶如帝釋歡喜園
汝等種種嚴辦訖 即宜速疾來報我
群臣既承王勅已 尋時具物皆營辦
奏言福壽最勝王 如所教勅皆已集
王聞是事心歡喜 尋便入閤勅内人
若能愛樂隨我者 汝等應當盡嚴飾
香熏繒綵袨衣服 柔軟微妙令心喜
珠珮瓔珞自嚴身 各持百千衆樂器
琴瑟簫笛箜篌等 鼓吹當令出妙音
天人男女若聞者 皆使愛樂生歡喜
聖后所坐寶車輿 無令異人得親近
諸婇女等爲執御 一切惡相皆除屏
四兵總集王門首 隱隱如聞海浪聲
聖后初出宮門已 咸唱吉祥微妙頌
輦輿王宮自彫飾 寶鈴寶鐸振和音
然後百千諸天人 於上安施師子座
車中傍羅四寶樹 枝葉花果皆榮茂
復有瑞鳥聲和雅 繽紛翻舞而翔集
幢幡蓋網天衣服 高聳圍遶遍莊嚴
諸天婇女在虚空 以歡喜心而讃歎
聖后是時昇寶乘 三千世界六種動
帝釋淨除於道路 護世四王來御車
大梵天王爲前導 而以屏除諸惡相
無量百千諸天衆 恭敬頂禮而瞻仰
見是天衆來營從 父王心生大欣喜
念言聖后所懷妊 必定應是天中天
既爲護世四天王 帝釋梵王諸天衆
廣設無邊大供養 由此定當得成佛
無有三界諸衆生 堪受如斯供養者
設令釋梵及諸龍 四護世等受斯供
不堪任故當首碎 或因斯供便命終
唯有最勝天中天 堪受人天妙供養
佛告諸比丘。時有八萬四千象兵馬兵車兵
歩兵。皆悉端正勇健無敵。被以甲冑種種
莊嚴。執持器仗護衞聖后。六萬釋種婇女
翊從圍遶。王之眷屬若長若幼恭敬衞護。又
有六萬王之婇女。作倡伎樂種種歌舞。
又有八萬四千諸天童女。八萬四千龍女。
八萬四千乾闥婆女。八萬四千緊那羅女。
八萬四千阿修羅女。如是等皆以衆寶而自
莊嚴。作衆＊伎樂歌舞讃詠。翊從佛母往
龍毘尼園。以好香水遍灑其地。散以天花。
園中草木若時非時。枝葉花果悉皆榮熟。
莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園。爾時聖后既
到園已。遊歴詳觀至波叉寶樹。其樹枝葉
蓊欝鮮潤。天花人花周匝開敷。微風吹動香
氣芬馥。又以雜彩摩尼珠寶而嚴飾之。樹
下周遍地平如掌。所出衆草其色青紺如孔
雀尾。能生樂觸如迦隣陀衣。過去無量諸
佛之母。亦皆來坐此寶樹下。是時百千淨居
天子其心寂靜。或垂辮髮。或著寶冠。至此
樹下圍遶聖后。歡喜頂禮奏天伎樂而讃
歎之。即以菩薩威神。其樹枝幹風靡而下。
於是稽首禮聖后足
爾時聖后放身光明。如空中電。仰觀於
樹。即以右手攀樹東枝。頻申欠呿。端嚴
而立。是時欲界六萬百千諸天婇女。至聖后
所承事供養。比丘當知。菩薩住胎成就如
上種種功徳神通變現。滿足十月。從母右
脇安詳而生。正念正知而無染著
佛告諸比丘。是時帝釋及娑婆世界主梵天
王。恭敬尊重曲躬而前。一心正念即以兩
手。覆憍奢耶衣。承捧菩薩其事已畢。即
將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮
爾時菩薩既誕生已觀察四方。猶如師子及
大丈夫。安詳瞻顧。比丘當知。菩薩於多生
中積集善根。是時即得清淨天眼。觀見一
切三千大千世界。國土城邑及諸衆生。所有
心行皆悉了知。如是知已。而復觀察是諸
衆生。所有戒定智慧及諸善根與我等不。乃
見十方三千大千世界。無一衆生與我等
者
爾時菩薩善自思惟稱量正念。不假扶持
即便自能東行七歩。所下足處皆生蓮華。
菩薩是時無有怖畏。亦無謇訥。作如是
言。我得一切善法。當爲衆生説之
又於南方而行七歩。作如是言。我於天人
應受供養
又於西方而行七歩。作如是言。我於世
間最尊最勝。此即是我最後邊身。盡生老病
死
又於北方而行七歩。作如是言。我當於一
切衆生中。爲無上上
又於下方而行七歩。作如是言。我當降伏
一切魔軍又滅地獄諸猛火等所有苦具。施
大法雲雨大法雨。當令衆生盡受安樂
又於上方而行七歩。作如是言。我當爲一
切衆生之所瞻仰。菩薩説是語時。其聲普
聞一切三千大千世界。比丘當知。菩薩於
多生中積集善根。於最後生得阿耨多羅
三藐三菩提。法爾如是神通變化
比丘當知。是時一切衆生歡喜踊躍大地震
動。而諸衆生無有恐怖。三千大千世界所
有非時藥木。皆悉榮茂。於虚空中出妙音
聲。降微細雨。及雨種種天諸花香。眞珠瓔
珞上妙衣服繽紛徐墜。又扇和暢微妙香風。
能生清淨柔軟樂觸。無雲無霧無煙無塵
及以暗冥。於虚空中而聞清徹和雅梵音。
稱歎菩薩諸功徳法。爾時菩薩放大光明。無
量百千種種異色。遍滿三千大千世界。一
切衆生遇斯光者。身心安隱快樂無極。一
切日月諸大梵王帝釋護世及餘天人。所有
光明皆悉不現
是時一切衆生。遠貪恚癡憂悲驚恐。亦離不
善諸惡罪障。所有病苦衆生皆得痊除。飢渇
衆生皆得飽滿。顛狂醉亂皆得惺悟。諸根
缺減皆得圓滿。貧者得財。繋者解脱。地獄
衆生皆蒙休息。畜生衆生無相害心。餓鬼衆
生皆得飽滿
佛告諸比丘。菩薩於阿僧祇百千拘胝那由
他劫。修諸善行精進力故。初生之時即能十
方各行七歩。一切諸佛如來威加此。地化
爲金剛。菩薩遊踐得無陷裂。是時世界中
間幽冥之處。悉皆大明。其中衆生各得相見。
又於此時。諸天音樂出微妙聲。雨衆天花
末香熏香。花鬘珍寶諸莊嚴具上妙衣服。如
雲而下。一切衆生皆得上妙安隱快樂。菩
薩出現世間最尊最勝。所有功徳入不思
議。若欲廣説窮劫不盡。爾時阿難從座而
起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白
佛言。世尊。如來爲菩薩時。尚能成就如
是勝希有事。何況得成阿耨多羅三藐三菩
提
佛告阿難。未來世中有諸比丘。不能修習
身戒心慧。愚癡無智憍慢貢高。掉擧心亂不
遵法律。多所貪求不信正法。具沙門垢
相似沙門。如是比丘。若聞菩薩清淨入胎。
不能信受。乃復共聚撗生誹謗。作如是
言。菩薩處胎居母右脇。雖不爲彼膿血所
汚。何能有此大功徳耶。如是愚人。既不
能知菩薩積集功徳。亦不能知菩薩示現
入胎。而有如是殊勝清淨無量功徳。哀愍
衆生出現於世。阿難。諸佛如來出現於世。
不於天上而成正覺轉妙法輪。但於人
間示現成佛。何以故。若於天上成阿耨多
羅三藐三菩提者。人中衆生咸作是念。我既
非天何能堪任修習佛道。便生退屈。由是
義故。但於人間成阿耨多羅三藐三菩提。
然彼愚癡法賊之輩。而於菩薩不思議事。不
能了知。撗生誹謗妄爲憶度。阿難。愚癡
之人尚不信佛有無量徳。何況能信菩薩
神通。如是比丘耽著利養及以名聞。沈溺
罪垢。阿難白佛言。世尊。當來之世。若有如
是愚癡下劣之人。誹謗此經得幾所罪當
生何處。佛告阿難。若未來世有如是等諸
惡比丘。誹謗此經。積集衆罪離沙門法。阿
難。譬如有人滅佛菩提。毀呰十方三世諸
佛。其所獲罪寧爲多不。阿難言。甚多世尊。
佛告阿難。若有衆生誹謗如斯大乘經典。
其所獲罪與此人等。爾時阿難聞是語已。
身毛爲竪。唱如是言。南無佛陀。南無佛陀。
我聞彼人行如是惡。身心迷悶。佛告阿難。
若有衆生滅佛菩提。其人由此惡行因故。
當墮阿鼻大地獄中。阿難。於未來世。有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。誹謗如斯大乘經
典。其人命終定墮阿鼻大地獄中。阿難。汝
於如來功徳不應限量。所以者何。如來功
徳甚深廣大難可測故。阿難。若復有人聞
此經典。信受愛樂生歡喜心。如是等人即
得淨命獲大利益。其人一生爲不唐捐。已
修善行已得眞實。離三惡道當成佛子。
已得深信堪受供養。於諸聖賢心生清
淨。亦當決除一切魔網。而能出於生死曠野。
拔憂惱箭。善知歸依獲勝妙樂。如是等人
甚爲希有。堪作世間無上福田。何以故。諸
佛之法甚深難信而能信故阿難當知。是人
非少善根而得成就如是之信。何以故。諸佛
如來曾與彼人。於多生中爲善知識。阿難。
若有衆生。於佛世尊雖未得見。但聞名
字即生信喜。或復有人不聞佛名。得見
如來便生信喜。或復有人雖得見聞不生
信喜。或復有人若聞若見皆生信喜。阿難。
除不信喜。當知是人於多生中。皆蒙如來
爲善知識。其人功徳與如來等。即爲如來
成就度脱而攝受之。阿難。我昔修菩薩道
時。諸有衆生來至我所。我皆攝受施其無
畏。汝等今者。應生淨信精勤修習。汝所應
作悉已開顯。亦爲汝等拔憍慢箭。阿難。譬
如有人久別親友。過百由旬冒遠尋之。
得與相見暫解離念尚生歡喜。何況曾得
値佛種諸善根。今復覲佛得爲親友。而不
喜耶。阿難當知。未來諸佛皆作是念。此諸
人等已得過去如來爲善知識。今復値我。
我與是人亦爲親友心生歡喜。譬如有人
見親友時心生歡喜。見友之友亦生歡喜。
阿難。若有衆生於此經典少分生信。我以
是人付未來佛。彼佛亦當作如是念。此等
衆生是我親友。如其所願當令滿足。譬如
有人多諸親友。＊唯生一子心甚憐念。其人
不久病欲命終。喚其所親付是愛子。其友
受付念如己子。佛亦如是。未來諸佛皆是
親友。以是衆生付未來佛。阿難。我今開悟
於汝。汝應於此深生淨信當勤修習
佛告諸比丘菩薩生時無量百千拘胝那由
他天諸婇女。以天妙花塗香末香花鬘衣服
衆莊嚴具。散聖后上如雲而下。爾時世尊
説是偈言
將生離垢光 天女有六萬
咸出妙歌頌 讃歎菩薩母
皆於聖后前 歡喜作是言
願勿懷憂惱 我等堪供養
尊生出三界 無上大醫王
草木花葉敷 人天盡恭敬
大地六種動 名聞遍十方
如是最勝人 聖后今生彼
虚空諸樂器 不鼓而自鳴
百千淨居天 歸命生歡喜
今者聖人出 爲世作津梁
四王釋梵等 及餘諸天衆
曲躬盡圍遶 咸生歡喜心
彼人中師子 當出母右脇
光明極清淨 暉耀如金山
釋梵手承捧 震動百千界
三惡趣衆生 離苦皆安樂
天衣及天花 遍滿於虚空
諸佛精進力 此地爲金剛
導師所下足 瑞蓮隨歩起
周行七歩時 演妙梵音聲
我爲大醫王 能除生死病
我於世間中 爲最尊最勝
梵釋諸天等 在於虚空中
以手捧香水 灌灑於菩薩
龍王下二水 冷煖極調和
諸天以香水 洗浴於菩薩
三千大千界 一切皆震動
諸天持白蓋 并執素瓔紼
遍覆於虚空 皆以寶莊嚴
持種種供具 供養人師子
有報輸檀王 王生衆相子
増長於王族 從王種姓生
當作轉輪王 統領四天下
應知釋種中 時生五百子
一切皆勇健 力如那羅延
復有報王言 婢僕各八百
馬生二萬駒 牛生六萬犢
象子有二萬 四方諸國王
同時皆慶賀 其數亦二萬
諸王咸欵附 稽首而白言
善哉最勝王 我願爲僮僕
象王金網飾 歡躍至王宮
牛有種種色 端正甚可愛
駿馬如珂雪 ＊
増顯大王族 王應自往觀
所有衆吉祥 皆因菩薩力
天人見功徳 咸生歡喜心
發願求菩提 速登無上果
佛告諸比丘。菩薩生已。輸檀王倍復増上而
行法行。見來求者一切施與。諸族姓中同
於是時生二萬女。諸女之中。耶輸陀羅而
爲上首。又諸僕使及青衣等。所生男女數各
八百。於諸男中車匿爲最。駿馬生駒其數
二萬。於諸馬中乾陟爲上。生白象子數
亦二萬。四百拘胝類洲之中。菩提樹牙。是
時初生名阿説他。於四洲中生栴檀林。
於迦毘羅城四邊。自然出現五百園苑。五千
寶藏從地＊踊出。如上所説一切事物。所司
部録擬供菩薩。是時輸檀王與諸眷屬聚
會。作是念言。我子生已。一切事物皆悉増
長成就。我當與子名薩婆悉達多。即以
種種衣服飮食。慶賀菩薩此名
佛告諸比丘。菩薩生已。聖母右脇平復如故
於一井中出三種泉。浴菩薩母。又於池中
出妙香油。聖后塗身。有五百千天諸婇女。
各執寶缾持好香油。至聖后所而慰問言。
安隱生子願無上損。復有五百千天諸婇
女。各各執持上妙塗香。塗聖后身。而慰問
言。安隱生子願無上損。復有五百千天女。
各各執持上妙天衣。爲供養菩薩故。問聖
后言。安隱生子願無上損。復有五百千天
諸婇女。各各執持寶莊嚴具。爲供養菩薩
故。問聖后言。安隱生子願無上損。又有
五百千天諸婇女。各各執持上妙音樂鼓吹
絃歌。爲供養菩薩故。問聖后言。安隱生
子願無上損。此閻浮提一切外道五通神仙。
乘空至於輸檀王所。而白王言。王生福徳
之子。吉祥無量種族増盛
佛告諸比丘。菩薩生已於龍毘尼園。七日七
夜。人天撃奏種種微妙音樂。而以供養尊重
讃歎。復以種種上妙飮食。施設一切。釋
種親族。皆悉集會讃言吉祥。悉行惠施作
諸功徳。供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門。
隨其所須皆令滿足。梵王帝釋。化作端正
摩那婆身。於衆會中坐第一座。而演吉祥
微妙讃歎
佛告諸比丘。菩薩生已。摩醯首羅告淨居天
子言。菩薩已於百千阿僧祇拘胝那由他
劫。修習布施持戒忍辱精進禪定智慧方便
多聞。成就大慈大悲大喜大捨。心常希求
利益一切。已於過去諸佛深種善根。從波
而生。以百福相而自嚴飾。勇猛決定。習諸
善行降伏魔怨。已能成就清淨妙願。名大
智幢。於三千大千世界中。爲大導師。天人
供養積集福徳。増長意樂。遠離生老病死。
能盡邊際。能於甘蔗上族中生。不久得阿
耨多羅三藐三菩提覺悟世間。我與汝等
可共往彼。供養恭敬尊重讃歎。及爲斷除
諸餘天子憍慢掉擧故。令彼諸天於長夜
中獲利益故。得安樂故。證菩提故。又欲
見輸檀王。讃歎吉祥慶賀種族宣説菩薩
定當成佛
爾時摩醯首羅天子。與十二百千天衆圍
遶。光明赫奕照迦毘羅城。詣輸檀王宮。頂
禮菩薩遶百千匝。恭敬捧持。慶賀輸檀王
言。大王應大歡喜。何以故。王之太子相好
莊嚴。於一切世間天人之中。色相光明道徳
名稱悉皆殊勝。大王。如是菩薩。決定當得
阿耨多羅三藐三菩提。如是諸比丘。摩醯首
羅與淨居天子。設大供養。宣説菩薩定得
作佛。還歸本處
佛告諸比丘。菩薩初生滿七日已。摩耶聖
后。即便命終。生三十三天。過七日已。菩薩
還迦毘羅城。所有儀式莊嚴殊勝。倍過聖
后。往龍毘尼園。百千拘胝有五百千天女。
皆捧寶缾盛以香水。五百千婇女。持孔雀
羽扇次第而行。五百千婇女。香水灑地導
前而行。五百千天女。於前執篲掃地而行。
五百千婇女。以種種瓔珞莊嚴其身次第
而行。五百千天女。執寶花鬘次第而行。五
百千婇女。持衆寶具次第而行。五百千婆
羅門。執諸寶鈴詠吉祥音次第而行。二萬
大象種種莊嚴次第而行。八萬寶車幢幡幰
蓋。莊嚴微妙翊從而行。四萬歩兵悉被甲冑。
皆操儀仗陪列而行。又有色界尊勝諸天。
執持拘胝百千那由他寶幢＊幡蓋。於虚空
中供養而行。又有欲界諸天。執持拘胝百
千那由他寶幢＊幡蓋。於虚空中供養而行。
又有欲界諸天。以種種天諸寶具。莊嚴菩
薩之車。又有二萬諸天婇女。爲菩薩御。是
時人天婇女羅列而行。天無所嫌人無所
羨。此由菩薩威神力故
佛告諸比丘。是時迦毘羅城五百釋種。各
造宮殿合掌恭敬。稽首請輸檀王言。善哉
善哉。一切成利。願天中天幸我宮殿。願最
上導師幸我宮殿。願歡喜悦樂者幸我宮殿。
願好名稱幸我宮殿。願普遍眼幸我宮殿。
願無等等幸我宮殿。願功徳光明具相莊嚴
者幸我宮殿。由是讃歎成利因縁故。名菩
薩爲薩婆悉達多
於是輸檀王愍諸釋意。即將菩薩入諸釋
宮。經於四月。方得周遍。然後乃將菩薩歸
於自宮。於自宮中有一大殿。名寶莊嚴。
菩薩居彼殿已。時輸檀王召諸親族長徳
耆年。凡預國姻皆悉來集。而告之言。我子
嬰孩早喪其母。乳哺之寄今當付誰。誰能
影護使得存活。誰能慈心爲我瞻視。誰能
養育令漸長大。誰能憐撫如愛己子。時有
五百釋氏之婦。前白王言。我能養育王之
太子。諸釋耆舊咸作是言。汝等年少色盛心
擧。不堪依時養育太子。摩訶波闍波提。親
則姨母有慈有惠。唯＊此一人堪能養育。
是諸釋種皆共和合。請摩訶波闍波提。爲養
育主。時輸檀王躬抱菩薩。付於姨母而告
之言。善來夫人當爲其母。摩訶波闍波提
奉王勅已。命三十二養育之母。八母抱持。八
母乳哺八母洗浴。八母遊戲養育菩薩。譬如
白月從初一日至十五日清淨圓滿。亦如
尼拘陀樹植彼膏腴沃壤之地。漸漸増長」
佛告諸比丘。時輸檀王又與釋種共集議
論。我此太子爲作轉輪聖王。爲當出家成
佛道也。時有五通神仙名阿斯陀與外
族那羅童子。居雪山中。見菩薩生時有無
量希奇之瑞。又聞虚空諸天讃言佛出於
世。又見空中雨種種香花種種衣服。人天往
來歡喜踊躍。即以天眼周遍觀察。見迦毘
羅城輸檀王太子。福徳光明照曜世間。成就
三十二大人相。見此事已。告那羅童子言。
汝應當知。閻浮提内迦毘羅城。輸檀王太子
福徳光明。普照十方世間之中。此爲大寶。
三十二相莊嚴其身。若在家者。當爲轉輪
聖王王四天下。成就七寶具足千子。統領
大地盡海邊際。以法御物。不假刀兵自
然降伏。若出家者。當得成佛不由他悟。
爲天人師名稱普聞利益一切。我今與汝
當往瞻禮。時阿斯陀仙與那羅童子。猶如
鴈王翔空而至。攝其神足歩入王城。詣輸
檀王宮立於門下。告守門者。汝可入通有
阿斯陀來造於王。時守門人往到王所。而
白王言。大王。門有仙人名阿斯陀。願得
親謁王聞是已。掃拭宮殿安施妙座。引仙
人入。仙人既至呪願王言。吉祥尊貴願増
壽命。以法爲王。王於是時。以種種香花
供養仙人。延其就座。仙人坐已。王言。大仙。
恒思頂禮未果所願。不審今者從何而至。
仙言。大王。聞有聖子我欲見之。故來此
耳。王言。我子適睡請待須臾。仙言。如是正
士自性覺悟本無眠睡。比丘當知。菩薩是時
念仙人故。從睡而寤。王自抱持授與仙人。
仙人跪捧周遍觀察。見菩薩身。具足相好
超過梵王釋提桓因護世四王。光明照曜踰
百千日。既見是已。即起合掌恭敬頂禮。種種
稱揚歎未曾有。斯大丈夫出現於世。右遶三
匝捧持菩薩。作是思惟。今當有佛出興於
世。自恨衰老不値如來。常處長夜恒迷正
法。於是悲啼懊惱歔欷哽咽。時輸檀王見阿
斯陀仙如是哀感。不能自勝。王及姨母一切
眷屬皆悉啼泣。白仙人言。我子初生之時已
召相師占問善否。皆大歡喜以爲奇特。今
者大仙。悲涙如是。我等眷屬非無疑心。吉
凶之事願爲我説。時阿斯陀仙捫涙而言。
惟願大王勿懷憂慮。我今哀歎無有異情。
自傷年老死時將至。不聞正法不覩佛興。
大王當知無量衆生被煩惱火之所燒害佛
當能灑甘露法雨爲滅除之。無量衆生行
於邪見曠野之中。佛當能示涅槃清淨之道。
無量衆生繋在煩惱牢獄。佛當能宥使得
解脱。無量衆生閉於生死不能自出。佛當
能與開方便門。無量衆生爲煩惱箭之所中
傷。佛當能拔令免斯苦。大王。如優曇花
時時一現諸佛如來出興於世亦復如是。
我今所恨不見此時。自惟失祐是故悲耳。
大王。若人値佛坐菩提座降伏魔怨轉
于法輪。當知是人必獲勝果。大王。乃有無
量衆生。値佛出世奉持正教。得阿羅漢。我
恨彼時不預斯事。是故悲耳。大王。如韋陀
論中所記。王之太子必定不作轉輪聖王。何
以故。三十二大人相極明了故。王言。何等
名爲三十二相。仙言。三十二相者。一者頂有
肉髻。二者螺髮右旋其色青紺。三者額廣平
正。四者眉間毫相白如珂雪。五者睫如牛
王。六者目紺青色。七者有四十齒齊而光潔。
八者齒密而不踈。九者齒白如軍圖花。十者
梵音聲。十一味中得上味。十二舌軟薄。十三
頬如師子。十四兩肩圓滿。十五身量七肘。十
六前分如師子王臆。十七四牙皎白。十八膚
體柔軟細滑紫磨金色。十九身體正直。二十
垂手過膝。二十一身分圓滿如尼拘陀樹。
二十二一一毛孔皆生一毛。二十三身毛右
旋上靡。二十四陰藏隱密。二十五髀
十六腨如伊尼鹿王。二十七足跟圓正足指
纖長。二十八足趺隆起。二十九手足柔軟細
滑。三十手足指皆網鞔。三十一手足掌中各
有輪相轂輞圓備。千輻具足光明照耀。三
十二足下平正周遍案地。大王。王之聖子具
此三十二大人之相。分明顯著。如是之相＊
唯諸佛有。非輪王有。大王聖子。復有八十
種好。不合在家作轉輪王。必當出家得
成佛道。王言。大仙。何者名爲八十種好。仙
言。八十種好者。一者手足指甲皆悉高起。二
者指甲如赤銅。三者指甲潤澤。四者手文潤
澤。五者手文理深。六者手文分明顯著。七者
手文端細。八者手足不曲。九者手指纖長。十
者手指圓滿。十一＊者手指端漸細。十二手指
不曲。十三筋脈不露。十四踝不現。十五足
下平。十六足跟圓正。十七脣色赤好如頻婆
果。十八聲不麁獷。十九舌柔軟色如赤銅。
二十聲如雷音清暢和雅。二十一諸根具足。
二十二臂纖長。二十三身清淨嚴好。二十四
身體柔軟。二十五身體平正。二十六身無
缺減。二十七身漸纖直。二十八身不動搖。二
十九身分相稱。三十膝輪圓滿。三十一身輕
妙。三十二身有光明。三十三身無斜曲。三
十四
三十七＊齊清淨。三十八身端嚴。三十九身極
淨遍發光明破諸冥瞑。四十者行如象王
四十一遊歩如師子王。四十二行如牛王。四
十三行如鵝王。四十四行順右。四十五腹
圓滿。四十六腹妙好。四十七腹不偏曲。四
十八腹相不現。四十九身無黒子。五十者牙
圓正。五十一齒白齊密。五十二四牙均等。
五十三鼻高修直。五十四兩目明淨。五十
五目無垢穢。五十六目美妙。五十七目脩廣。
五十八目端正。五十九目如青蓮。六十者眉
纖而長。六十一見者皆生喜。六十二眉色青
紺。六十三眉端漸細。六十四兩眉頭微相接
連。六十五頬相平滿。六十六頬無缺減。
六十七頬無過惡。六十八身不缺減無
所譏嫌。六十九諸根寂然。七十者眉間毫相
光白鮮潔。七十一額廣平正。七十二頭頂圓
滿。七十三髮美黒七十四髮細軟。七十五
髮不亂。七十六髮香潔。七十七髮潤澤。七十
八髮有五卍字。七十九髮彩螺旋。八十者
髮有難陀越多吉輪魚相。大王。此是聖子八
十種好。若人成就如是八十種好。不應在
家必當出家得阿耨多羅三藐三菩提。時輸
檀王聞阿斯陀仙如是語已。身心泰然歡喜
踊躍。從座而起頂禮菩薩。而説偈言
汝爲帝釋諸天人 一切恭敬稽首禮
及爲一切諸神仙 皆來恭敬而尊重
爲諸世間之塔廟 故我頂禮自在王
諸比丘。輸檀王。爲阿斯陀仙及那羅童子。
施設種種飮食上妙衣服。右遶頂禮。時阿斯
陀仙撫那羅童子左肩。乘虚而去。是時仙人
語童子言。不久有佛出興於世。汝當往詣
求請出家於長夜中得大利益
方廣大莊嚴經卷第三
中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
入天祠品第八
爾時佛告諸比丘。菩薩生已。諸刹帝利婆羅
門居士長者。豪富之家二萬童女。皆悉擬
爲菩薩婇女。王及大臣亦各有二萬童女。
擬爲菩薩婇女。此等諸女皆與菩薩同日
而生。是時釋種耆舊詣輸檀王所。白言。大
王。今者可將太子謁於天廟以祈終吉。王
時許之。即遣所司。淨諸城郭
所有盲聾瘖瘂諸根不具。瓦礫糞穢諸不吉
祥皆悉除屏。撃福徳鼓。扣善相磬。所由
之門皆令藻飾。又諸福王長者居士婆羅門
等克期同集。無量婇女車徒騎從。諸吉祥
缾香油香水悉令盈滿。婆羅門子夾於衢路。
詠吉祥音。諸天祠廟皆悉嚴好。如是等事一
切成辦。時輸檀王入於後宮。告摩訶波闍波
提言。欲將太子往於天廟。并勅宮人並
須嚴飾。摩訶波闍波提以諸寶服莊嚴菩
薩。是時菩薩熙怡微笑。而作是言。今者見將
欲往何處。姨母告言。將太子出謁於天
廟。爾時菩薩。而説偈言
自我初生時 震動三千界
日月及護世 梵釋諸天龍
皆悉下閻浮 倶來頂禮我
何有天相及 將吾造其所
我是天中天 於天中最勝
天無與等者 誰復有能過
隨順世俗故 所以來生此
見我威神力 一切皆欣喜
是故應知我 獨爲天中天
佛告諸比丘如是集會軍衆吉祥讃歎。莊
嚴城闕街衢巷陌
檀王自將菩薩乘車而出。與諸婆羅門刹
利大富長者居士大臣。及諸國王釋氏眷屬。
前後翊從。燒香散花滿於衢路。象馬車乘
軍衆無量。皆悉執持寶幢幡蓋。種種鼓樂
歌舞作倡。百千諸天御菩薩車。無量百千那
由他天子并天婇女。於虚空中散衆天花。
鼓樂絃歌。時輸檀王威力如是詣於天廟。
至天廟已。王自抱持菩薩入天廟中。足踰
門閫所有天像皆從座起。迎逆菩薩恭敬
禮拜。時衆會中百千天人皆大歡笑踊躍無
量。唱言。善哉善哉。甚爲希有。迦毘羅國六
種震動。諸天形像各現本身。而説頌曰
芥子並須彌 牛跡方溟海
日月對螢火 豈足以爲倫
我今如芥子 而復同牛跡
亦與螢火等 故我應敬彼
菩薩如日月 亦復同溟海
而與須彌等 不宜恭敬我
福慧及威力 禮者獲大利
若人去憍慢 生天證涅槃
佛告諸比丘。菩薩示現入天廟時。三萬二
千天子及無量衆生。發阿耨多羅三藐三菩提
心。諸比丘。以是因縁。我時忍可入於天廟
寶莊嚴具品第九
佛告諸比丘。時有大臣名優陀延。其人
善閑星暦。與五百眷屬。月離于軫。角宿合
時。來至王所。而白王言。請爲太子造寶莊
嚴具。時王報言。宜令速造。五百釋種大臣
亦各奉爲菩薩造莊嚴具。所謂指環首飾。
寶頸耳璫。寶帶瓔珞。寶屐寶鈴。寶鐸金網。如
是等莊嚴之具既成就已。而弗沙星正與月
合。是時諸釋眷屬持此寶具。詣於王所。各
言。大王。我等所造莊嚴之具。願上太子。王
言。且待。汝等先以種種供養。我今亦爲太
子造莊嚴具。諸釋眷屬重白王言。我等所
獻。豈異常得莊嚴。太子但許。各爲七日御
用是所願耳。至於明旦摩訶波闍波提。往
無垢光明園。以諸寶具嚴飾菩薩。懷抱捧
接至於園中。時有八萬四千婇女迎侯菩
薩。有一萬童女觀瞻菩薩。有一萬釋種童
女敬仰菩薩。有五千婆羅門讃歎菩薩。如
是等欽望之心皆無厭倦。時有釋種名跋
陀羅。以諸所造寶莊嚴具。衣著菩薩。當爾
之時。菩薩身光暎奪衆寶所有光彩悉不復
現。譬如聚墨。對閻浮檀金。爾時園中有
神。名曰離垢即現其形。於輸檀王及諸釋
種前。説偈讃曰
假使三千界 滿中盛眞金
閻浮金一銖 暎之即無色
假使閻浮金 充滿三千界
菩薩一毛光 暎之亦無色
光明甚圓滿 百福相莊嚴
如是清淨身 豈資於外好
日月星珠彩 梵釋諸天光
若對菩薩身 皆悉不能現
由先淨業感 衆相自莊嚴
不待下劣人 所奉莊嚴具
應屏汝所獻 莊嚴衆珍寶
汝自以爲美 菩薩無所求
非菩薩所須 宜持賜車匿
天神説偈已 忽然而不現
王及諸釋種 深生希有心
踊躍歡喜言 釋氏當興盛
示書品第十
佛告諸比丘。菩薩年始七歳。是時以備百
千吉祥威儀之事。欲將菩薩往詣學堂。十
千童男一萬童女圍遶翊從。車一萬乘載以珍
羞并諸寶物。於迦毘羅城四衢道中及諸
里。處處散施。復有百千音樂同時倶作雨
衆天花。復有無量百千婇女。衆寶瓔珞莊嚴
其身。或在樓閣軒檻。或處殿堂窓牖瞻望
菩薩。以衆妙花。而遙散之。復有百千天諸
婇女。莊嚴其身。各執寶缾盛以香水。於前
灑道。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽等。各於虚空出現半身。手執
花鬘瓔珞珠寶。垂懸其上。一切釋種前後圍
遶。隨輸檀王。而將菩薩詣於學堂。爾時菩
薩將昇學堂。博士毘奢蜜多。見菩薩來威
徳無上。自顧不任爲菩薩師。生大慚懼迷
悶躃地。時兜率天子名曰妙身。扶之令
起安置座上。身昇虚空。而説頌曰
所有世間衆伎藝 於無量劫已修習
爲欲成熟諸童子 隨順俗法昇學堂
復欲調伏諸衆生 令入大乘眞實法
善解因縁知四諦 能滅諸有得清涼
天中之天爲最尊 施甘露者無能勝
一切衆生心行異 於一念中悉能知
寂滅之法猶能悟 況復文字而須學
爾時天子説此偈已。即以天妙香花供養
菩薩。忽然不現。時輸檀王勅諸童子及諸
保母。瞻侍菩薩。王還本宮。菩薩爾時手執
天書栴檀之簡。塗以天香摩尼明璣以爲嚴
飾。而問師言。有
梵寐書 佉盧虱底書 布沙迦羅書 央伽
羅書 摩訶底書 央瞿書 葉半尼書 娑
履迦書 阿波盧沙書 沓毘羅書 罽羅多
書 多瑳那書 郁伽羅書 僧祇書阿跋
牟書 阿奴盧書 達羅陀書 可索書支那
書 護那書 末提惡刹羅書 蜜怛羅書
弗沙書 提婆書 那伽書 夜叉書 乾闥
婆書 摩睺羅書 阿修羅書 迦＊婁羅書
緊那羅書 密履伽書 摩瑜書 暴磨提婆
書 安多力叉提婆書 拘耶尼書 欝單越
書 弗婆提書 沃憇婆書 匿憩波書 般羅
憩波書 婆竭羅書 跋闍羅書 戻佉鉢羅底
隷書 毘憩波書 安奴鉢度多書差舍薩
多婆書 竭膩那書 嗚差波書 匿差波書
波陀戻佉書 地怛烏散地書 夜婆達書
鉢陀散地書 末提訶履尼書 薩婆多増
伽訶書 婆尸書 比陀阿奴路摩書 尼師
答多書 乎盧支磨那書 陀羅尼閉瑳書
伽伽那必利綺那書 薩婆沃殺地儞産陀
書 娑竭羅僧伽訶書 薩婆部多睺婁多書
如上所説六十四書。欲以何書而相教
乎。是時毘奢蜜多聞所未聞。歡喜踊躍自
去貢高。而説頌曰
希有清淨勝智人 已自該通一切法
示人學堂從下問 所説書名昔未聞
無見頂相極尊高 面貌威嚴莫能視
智慧神力最第一 當以善巧教詔我
顧己微淺焉能學 徒聽書名實未知
是爲最上天中天 於世間中無有二
佛告諸比丘。爾時有十千童子。而與菩薩
倶在師前。同學字母唱阿字時。出一切諸
行無常聲。唱長阿字時。出自利利他聲。唱
伊字時。出諸根本廣大聲。唱伊字時。出一
| 切世間衆多病聲。唱烏 | 上 聲 | 字時。出世間諸惱 |
慧狹劣聲。唱翳字時。出所希求諸過患
事聲。唱愛字時。出勝威儀聲。唱烏字時。
出死曝流到彼岸聲。唱懊字時。出皆化
生聲。唱唵字時。出一切物皆無我我所聲。
| 唱阿字時。出一切法皆滅沒聲。唱迦 | 上 聲 | 字 |
| 虚空聲。唱伽 | 上 聲 | 字時。出甚深法入縁起聲。 |
聲。唱哦字時。出銷滅衆生十二支聲。唱者
| 字時。出觀四諦聲。唱車 | 上 聲 | 字時。出永斷貪 |
闍字時。出降一切魔軍衆聲。唱壤字時。出
| 覺悟一切衆生聲。唱吒 | 上 聲 | 字時。出永斷一切 |
| 道聲。唱吒字時。出置答聲。唱荼 | 上 聲 | 字時。 |
| 界皆是不淨聲。唱拏 | 上 聲 | 字時。出永拔微細 |
| 煩惱聲。唱多 | 上 聲 | 字時。出一切法眞如無別異 |
| 聲。唱他 | 上 聲 | 字時。出勢力無畏聲。唱陀 | 上 聲 | 字 |
| 財聲。唱那 | 上 聲 | 字時。出遍知名色聲。唱波 | 上 聲 |
| 入現證聲。唱婆 | 上 聲 | 字時。出解脱一切繋縛聲。 |
| 唱婆字時。出斷一切有聲。唱摩 | 上 聲 | 字時。 |
切法聲。唱羅字時。出厭離生死欣第一義
| 諦聲。唱羅 | 上 聲 | 字時。出斷一切生死枝條聲。 |
| 唱婆 | 上 聲 | 字時。出最勝乘聲。唱捨字時。出一 |
| 切奢摩他毘鉢舍那聲。唱沙 | 上 聲 | 字時。出制 |
切智聲。唱呵字時。出永害一切業煩惱聲。
唱差字時。出諸文字不能詮表一切法聲
佛告諸比丘。菩薩與諸童子居學堂時。同
唱字母。演出無量百千法門之聲。令三萬
二千童男三萬二千童女。皆發阿耨多羅三
藐三菩提心。以是因縁。示現入於學堂
觀農務品第十一
佛告諸比丘。菩薩年漸長大。便於一時。共
諸釋子出城遊觀行至園中。見諸農夫勤
勞執役。菩薩見已。起慈悲心。哀嗟世間有
如斯苦。即作是念。何處空閑。我當於彼思
惟離苦。乃見園中有閻浮樹枝葉蓊欝鮮榮
可愛。菩薩爾時。於彼樹下結加趺坐。離
諸欲惡有覺有觀。離生喜樂住初禪内淨
一心滅覺觀。離生喜樂住二禪。離喜受
聖説住捨有念有想。身證樂住三禪。斷除
苦樂滅憂喜。不苦不樂。念清淨住四禪。
時有外五通仙人。乘虚而行從南往北。
至閻浮樹不能飛過。共相謂言。我今何爲
不能飛過此閻浮樹。心驚毛竪。而説偈言
我等昔能過 須彌及金剛
如是堅固山 去來無罣礙
猶如有大象 衝度小林叢
於彼無留難 其事亦如是
又亦曾飛過 諸天龍神宮
皆悉不爲難 一切無所障
今者是誰力 來制我神通
於此閻浮林 遲迴不能過
爾時林中有神。説偈答言
輸頭檀王之太子 圓滿猶如清淨月
身相猶如日初出 面貌猶如蓮花敷
於此閻浮樹陰下 端坐思惟甚深定
積劫已曾修善行 故能除熱得清涼
由是大士之威神 令汝不能於此過
爾時諸仙聞是偈已。遙見菩薩威光赫然相
好無比。各生希有奇特之心。咸作是言。此
爲何人。威容乃爾。爲是帝釋。爲是四王。爲
是魔王。爲是龍王。爲是摩醯首羅天。爲是
毘紐天。爲是轉輪聖王。時諸仙人以偈讃曰
身色超過四護世 釋梵日月自在天
福徳相好無能踰 清淨離垢應是佛
爾時林神。以偈答仙人曰
釋提桓因及護世 梵王毘紐與自在
若比菩薩之威光 百千萬分不及一
爾時諸仙聞是偈已。從空而下至菩薩前。
乃見菩薩入深禪定身心不動。以偈讃曰
世間煩惱火 尊是清涼池
當以無上法 令其除熱惱
復有一仙。説偈讃曰
世間無明覆 尊爲智慧燈
當以勝淨法 爲彼除冥暗
復有一仙。説偈讃曰
世間憂惱海 尊爲大船筏
當以最勝法 濟之登彼岸
復有一仙。説偈讃曰
世間老病苦 尊爲大醫王
當以微妙法 救之令得愈
佛告諸比丘。時諸仙人讃菩薩已頂禮圍遶
昇空而去。爾時輸檀王於少時間。不見菩
薩悒然不樂。作如是言。太子今者爲在何
許。即遣群臣處處求覓。有一大臣至閻浮
樹。乃見菩薩在彼樹下端坐思惟。諸樹光
陰逐日而轉。唯閻浮之影湛然不移。時彼大
臣見如是事。心生希有。歸白王言
太子宴坐閻浮樹 其樹經時影不移
種種相好以超莊嚴 威徳光明超釋梵
爾時輸檀王聞是語已。往閻浮樹下。見菩
薩身相好莊嚴威光赫奕。以偈歎曰
譬如山峯夜然炬 亦如明月在虚空
太子安隱入深禪 我今見之喜且懼
現藝品第十二
佛告諸比丘。爾時菩薩年既長大。復於一
時。輸檀王共諸釋種長徳耆年。相與談議。時
諸釋種白大王言。太子年漸長大。無量諸仙
善占相者皆云。太子若得出家必定成佛。
若在家者當爲轉輪聖王王四天下。十善
御物以法爲王成就七寶。何謂爲七。一
者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者
女寶。六者主兵臣寶。七者主藏臣寶。具足
千子。端正勇健能伏怨敵。大王。若令太子
不出家者。轉輪聖王必有繼嗣。諸粟散王
咸當歸伏。應爲求婚令生染著。由是自
當不出家也。時輸檀王告諸釋言。誰女有
徳堪爲其妃。時有五百大臣。各白王言。我
女有徳堪爲太子之妃。輸檀王言。太子之
妃固難爲選。不知誰女能稱其意。宜問
太子何等之女可以爲妃。是諸釋種往菩
薩所。各各問言。太子娶何等女而以爲妃。
是時菩薩報諸釋言。却後七日當述斯意。
菩薩思惟。而説偈言
欲有無邊過 爲諸苦惱因
猶如毒樹林 亦如猛火聚
今處深宮内 婇女共相娯
此處甚難居 猶如履霜刃
未若住禪定 獨在於山林
爾時菩薩過七日已。起大悲心思惟方便
欲度衆生。告諸大臣。而説頌曰
蓮花生長淤泥中 不爲淤泥之所染
王者徳感於衆庶 方爲一切之所宗
世間無量諸衆生 當於我所證甘露
是故示有妻子等 非爲五欲之所染
我今隨順過去佛 而不退失諸禪定
婚娉宜應選仇偶 勿娶凡女以爲妃
具足相好清淨人 諦語稱心無放逸
我今爲書陳所好 汝宜依書善求覓
若有少盛好威儀 不恃麗容而起慢
無憍無悋無嫉妬 無諂無誑無諸病
恒常質直起慈心 憐愍衆生如愛子
好行惠施無諸過 供養沙門婆羅門
乃至夢寐無邪心 未曾懷孕至貞潔
恒爲心師不高擧 執意卑愻猶如賤
不貪滋味及欲樂 有慚有耻而無害
未嘗歸依諸外道 恒與眞正理相應
身語意業常清淨 惛沈睡眠皆遠離
所作無不善思惟 恒行善行未曾捨
承事舅姑如父母 愛念左右如自身
夫睡方眠復先起 善能解了諸義理
如是之女我方取 豈得凡劣以爲妃
佛告諸比丘。是時大臣乃傳此書。至輸檀
王所。王見書已告諸臣言。汝宜齎書於迦
毘羅城。觀諸族姓。若刹帝利。若婆羅門。乃
至毘舍首陀種族之中。必有令女具斯衆
徳。當娶是女爲太子妃。即説偈言
刹利婆羅門 毘舍及首陀
有女具斯徳 宜速來報我
太子心所好 以奉法爲先
汝今應審觀 無論於種族
佛告諸比丘。爾時大臣奉王勅已。於迦毘
羅城求訪如是令徳之女。有一大臣名爲
執杖。其人有女名耶輸陀羅。相好端嚴姝妙
第一。不長不短不麁不細。非白非黒具
足婦容。猶如寶女。於是大臣詣執杖家。見
耶輸陀羅。爾時耶輸陀羅拜於大臣。而問
之言。以何縁故而來至此。大臣以菩薩書
授耶輸陀羅。而説頌曰
釋氏大王之太子 顏容端正甚可愛
大人之相三十二 八十種好皆圓滿
太子書中述婦徳 如是之女可爲妃
爾時耶輸陀羅。見菩薩書取而讀之。怡然
微笑報大臣曰
書載徳行今悉備 ＊唯應太子爲我夫
當以斯意速啓知 無令不肖而共居
爾時大臣見是事已。歸白王言。大王。我於
迦毘羅城。處處求訪覩一賢女。堪爲太子
之妃。端正姝妙色相第一。不長不短不麁
不細。非白非黒具足婦容。猶如寶女。王
曰。汝所稱者誰之女耶。白言。執杖大臣之
女。名耶輸陀羅。王自惟念太子相好超過
世間。徳貌備足。方可以充太子妃耳。汝所
稱者何必具美。我當造無憂寶器。隨太子
意來者遺之。竊使伺候觀其所好。其所好
者即娉爲妃。乃遣金師多造無憂之器。復
以七寶而爲嚴飾。撃鼓宣令告迦毘羅城。
自知女有徳貌堪爲太子妃者。至第七
日總集王宮。七日滿已諸女皆集。菩薩爾時
處于大殿。據仁賢床婇女圍遶。時輸檀王
密使内人觀察菩薩意之所向。當速報我。
時迦毘羅城一切美女。皆以瓔珞莊嚴其
身。至菩薩前暫覩威光不能仰視。爾時菩
薩以無憂寶器次第付之。皆蒙厚禮低顏
而去。爾時耶輸陀羅。侍從圍遶最後而至。姿
容端正色相無雙。諦觀菩薩目不暫捨。怡
然微笑而作是言。獨不垂賜無憂之寶。將
非我身不足採耶。菩薩報言。我今於汝誠
無所嫌。汝自後來寶器盡耳。即脱指環而
以與之。其環價直百千兩金。耶輸陀羅受指
環已。復作是言。所賜之物何太少乎。我身
雖劣止直爾耶。是時菩薩盡脱所著衆寶瓔
珞而以贈之。耶輸陀羅言。我今何爲奪於
太子嚴身之寶。自當以諸寶飾奉上太子。
作是語已。不肯受之還歸本處。時王使者
具以上事而白王言。大王當知。太子意在
執杖大臣之女耶輸陀羅。王聞是語即遣國
師。詣執杖家作如是言。聞卿有女堪爲
太子之妃。故遣相求宜知此意。爾時國師
奉王勅已。到執杖家具陳是事。爾時執杖
報國師言。自我家法積代相承。若有伎
能過於人者。以女妻之。太子生長深宮。
未曾習學文武書算圖象兵機權捷
世間衆藝。何爲我女適無藝人。應會諸釋
簡選＊伎能。誰最優長當得是女。爾時國
師聞此語已。歸白於王。王聞此言。愁憂不
樂。竊作是念。我先勅諸釋種親侍太子。皆
白我言。太子不勇。執杖此辭或因是也」
爾時菩薩詣父王所。白言。大王何以憂愁。王
時默然。乃至三問。王遣餘人爲説斯意。於
是菩薩熙怡微笑。來白王言。世間寧有殊
能妙＊伎與我等者。王便歡喜更審問言。汝
今能與他人捔＊伎藝耶。如是三問。菩薩
答言。大王。但當速召有異術人。我能於前
現衆＊伎藝。時輸檀王於迦毘羅城外。爲一
試場。遍告天下。過七日後。若有善於＊伎
術。皆集此場。共觀太子現諸＊伎藝。至第
七日。五百釋子菩薩爲首。當共出城往試
場所。是時執杖大臣莊飾其女。載以寶車
侍從圍遶。來觀＊伎藝立表號令。若有＊伎
藝出於人者。以女妻之。時輸檀王遣將最
勝白象以迎菩薩。提婆達多先至城門。見
此勝象莊嚴第一。問是誰象。答言。大王遣將
此象以迎太子。提婆達多聞是語已。生嫉
妬心恃力憍慢。前執象鼻以手搏之。於
是而死。難陀續到欲出城門。見彼白象當
路而斃。問誰殺乎。答言。提婆達多。難陀于
時以手倒曳。致於路側。菩薩尋至。問誰殺
象。御者答言。提婆達多左手執鼻右手搏
之。其象爾時應手而死。菩薩歎曰。提婆達
多甚爲不善。復問御者。誰能移之。答言。難
陀以手倒曳致于路側。菩薩歎曰。善哉難
陀
爾時菩薩坐於寶輅。以左足指持彼白象。
徐擲虚空越七重城。過一拘盧舍其象墮
處便爲大坑。爾後衆人號爲象坑。是時虚空
諸天皆大歡喜。歎未曾有。而説頌曰
菩薩車中垂左足 以指擲象重城外
決定當能以智力 運諸衆生超死城
佛告諸比丘。爾時輸檀王。與諸釋種長徳耆
年國師大臣無量衆會。集藝場所。五百釋種
童子皆至此場。時諸釋種。請毘奢蜜多爲
試藝師。語毘奢蜜多言。應觀我等諸童子
中。誰最工書誰學優瞻。而毘奢蜜多。先知
菩薩解一切書無能踰者。於是微笑向諸
童子。而説頌曰
天上人間 所有文字
太子究之 盡窮其底
吾與汝等 誰能及者
爲我説書 靡識其名
適曾挍量 人天最勝
爾時五百釋種。前白王言。我等先知太子通
達書藝無能及者。而於算術或未過人。
時有大臣名頞順那。極閑算術。輸檀王
語頞順那言。汝宜觀諸童子。於算數中誰
最爲優。爾時菩薩自與唱數。令諸童子次
第下籌。隨菩薩唱計不能及。一一童子乃
至五百皆悉錯亂。菩薩是時語諸童子。汝等
唱數我當算之。諸童子等次第擧數。菩薩
運籌唱不能及。都無錯謬。乃至五百童子
一時倶唱。亦不雜亂。時頞順那心生希有。
以偈讃曰
善哉心智奇敏捷 五百釋種無能及
彼昔皆稱我能算 今知太子不可量
時諸釋種及一切人天同聲唱言。善哉善哉。
太子於算計中亦復第一。皆從座起合掌頂
禮。白大王言。善哉大王。快得善利。今者太
子辯才智慧皆悉第一
時輸檀王告菩薩言。頗復能與頞順那校
量算不。菩薩言。大王。此事可耳。時彼算師
問菩薩言。頗有了知百拘胝外數名以
不。菩薩報言。我甚知之。頞順那言。太子能
知請爲我説。菩薩答言。百拘胝名阿由多。
百阿由多名尼由多。百尼由多名更割羅。百
更割羅名頻婆羅百頻婆羅名阿芻婆。百阿
芻婆名毘婆訶百毘婆訶名欝僧迦。百欝僧
迦名婆呼羅。百婆呼羅名那迦婆羅。百那迦
婆羅名底致婆羅。百底致婆羅名卑波婆他
般若帝。百卑波婆他般若帝名醯兜奚羅。百
醯兜奚羅名迦羅頗。百迦羅頗名醯都因陀
利百醯都因陀利名僧合怛覽婆。百僧合怛
覽婆名伽那那伽致。百伽那那伽致名尼羅
闍。百尼羅闍名目陀羅婆羅。百目陀羅婆羅
名薩婆婆羅。百薩婆婆羅名毘僧以若跋致。
百毘僧以若跋致名薩婆僧以若。百薩婆僧
以若名毘浮登伽摩。百毘浮登伽摩名怛羅
絡叉。若有解此數者。即能算知一須彌山
微塵數量。過此有數。名度闍阿伽羅摩尼。
若有解此數者。即能算知恒河沙絡叉數
量。過此數已。有數名度闍阿伽摩尼舍梨。
若有解此數者。即能算知恒河沙拘胝。過
此數已。有數名婆訶那婆若爾炎致。過此
復有數名伊吒。過此復有數名古盧鼻。過
此復有數名古吒鼻那。過此復有數名娑
婆尼叉。若有解此數者。能知恒河沙拘胝
絡叉。過此復有數名阿伽羅娑羅。若有解
此數者。能知百拘胝恒河沙絡叉。過此復
有數名隨入極微塵波羅摩呶羅闍。至此
數已。一切衆生皆不能知。＊唯除如來及最
後身菩薩。方能解爾。頞順那言。太子云何能
解極微塵數。菩薩答言。凡七極微塵成一阿
耨塵。七阿耨塵成一都致塵。七都致塵成一
牖中眼所見塵。七眼所見塵成一兎毛上塵。
七兎毛上塵成一羊毛上塵。七羊毛上塵成
一牛毛上塵。七牛毛上塵成一蟣。七蟣。成
一芥子。七芥子成一麥。七麥成一指節。十
二指節成一搩手。兩搩手成一肘四肘成
一弓。千弓成一拘盧舍。四拘盧舍成一由
旬。今此衆中誰能了知一由旬内微塵數量。
頞順那曰。我聞太子所説猶尚迷悶。何況諸
餘淺識寡聞。惟願太子爲我宣説。一由旬内
有幾微塵
菩薩答曰。由旬微塵數量。盡阿芻婆一那由
多。復有三十拘胝那由多百千。復有六萬拘
胝。復有三十二拘胝。復有五絡叉。復有萬
二千絡叉。如是算計成一由旬塵數。如是
南閻浮提七千由旬。西拘耶尼八千由旬。東
弗婆提九千由旬。北欝單越十千由旬。如是
四天下成一世界。百億四天下成一三千大
千世界。其中百億四大海。百億須彌山。百
億鐵圍山。百億四天王天。百億忉利天。百億
夜摩天。百億兜率陀天。百億化樂天。百億他
化自在天。百億梵身天。百億梵輔天。百億梵
衆天。百億大梵天。百億少光天。百億無量光
天。百億遍光天。百億少淨天。百億無量淨
天。百億遍淨天。百億無雲天。百億福生天。百
億廣果天。百億無想衆天。百億無煩天。百億
無熱天。百億善見天。百億善現天。百億阿迦
尼吒天。如是名爲三千大千世界。縱廣之量
乃至百由旬。千由旬。百千由旬。拘胝由旬。百
拘胝由旬。尼由多由旬。如是次第由旬數
量。可得知之。微塵之量。非諸名數所能
及也。以是三千大千世界微塵不可算計。
是故名爲阿僧祇耳。菩薩説此數時。頞順
那及諸釋種。皆大歡喜生希有心踊躍無量。
悉解上妙衣服衆寶瓔珞。奉上菩薩。讃言。
善哉善哉。頞順那即説偈言
拘胝室哆阿由多 如是復有尼由多
更割羅及毘婆羅 數名極至阿芻婆
而復超過無量數 此等太子皆能知
諸釋汝今悉應聽 太子世間無與等
三千大千衆草木 折以爲籌作智人
如是不足爲挍量 況復五百釋童子
佛告諸比丘。時有百千天人。悉唱善哉善
哉。虚空諸天。以偈讃曰
過現及未來 若干衆生心
上中下品類 一念悉皆知
何況此算數 而不能明了
佛告諸比丘。菩薩降伏諸釋童子。捔試＊伎
藝跳躑奔走皆悉最勝。爾時虚空諸天。復
説偈言
菩薩多劫行施戒 忍辱精進慈悲力
感得如是輕身心 周旋捷疾汝當聽
汝見大士常居此 不知一念往十方
遊歴佛國遍親承 未曾知彼有來去
於是釋子得殊勝 此事不足爲希有
佛告諸比丘。是時五百童子角力相撲。分
爲三十二朋難陀就前騁其剛勇。菩薩擧
手纔觸其身。威力所加應時而倒。提婆達
多常懷我慢陵侮菩薩。謂己威力與菩薩
等。挺然出衆巡彼試場。疾走而來欲挫菩
薩。爾時菩薩不急不緩。亦無瞋忿安詳待
之。右手徐捉飄然擎擧。摧其我慢。三擲
空中。以慈悲故使無傷損告諸釋種。汝
宜盡來與我相撲。倶生瞋忿鋭意齊奔。菩
薩指之悉皆顛仆。時諸人天同聲唱言。善哉
善哉。虚空諸天雨衆天花。以偈讃曰
假使十方諸衆生 皆具大力如那延
最上智人於一念 纔指之時悉顛仆
假使須彌鐵圍山 大士手摩盡爲末
何況世間不堅人 而與太子挍優劣
當以大慈坐道樹 降伏欲界天魔軍
復以甘露洽群生 定知菩薩無能勝
爾時執杖大臣告諸釋子言。我已觀見種種
＊伎藝。今可試射誰最爲優。於是共射鐵
鼓。阿難陀曰。可置鐵鼓二拘盧舍。提婆達
多曰。可置鐵鼓四拘盧舍。孫陀羅難陀曰。
可置鐵鼓六拘盧舍。執杖大臣曰。可置鐵
鼓八拘盧舍。菩薩言。可將鐵鼓置十拘盧
舍。并七鐵猪及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。
爾時阿難陀射及二拘盧舍。過二鐵鼓。提婆
達多射及四拘盧舍。過四鐵鼓。孫陀羅難
陀射及六拘盧舍。過六鐵鼓。執杖大臣射
及八拘盧舍。過八鐵鼓。自此爲限皆不能
越
爾時菩薩引弓將射。其弓及弦一時倶斷。菩
薩顧視更覓良弓。時輸檀王心甚歡喜。報
菩薩言。先王有弓在於天廟。常以香花供
養其弓。勁強無人能張。菩薩言。試遣將來。
王即遣使取先王弓箭。持授與諸釋種子。
是諸釋種皆不能張。然後將弓授與菩薩
爾時菩薩安隱而坐。左手執弓右指上弦。忽
然而張似不加力。彈弓之響遍迦毘羅城。
城中居人咸皆驚怖。各各相問此爲何聲。時
諸人天同時唱言。善哉善哉。虚空諸天説偈
讃曰
菩薩張弓時 安然不動搖
意樂當圓滿 降魔成正覺
佛告諸比丘。是時菩薩身心安隱進止閑詳。
然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過。鐵猪鐵樹無
不貫達。箭沒於地因而成井。爾後衆人號
爲箭井。時諸人天同聲唱言。善哉善哉。太
子生年未曾習學。乃能具有如斯＊伎藝。虚
空諸天而説偈曰
今觀菩薩射 未足爲希有
當坐先佛座 而證大菩提
禪定以爲弓 空無我爲箭
決除諸見網 射破煩惱怨
佛告諸比丘。如是權捷騰跳。競走越逸。
相扠相撲。書印算數。射御履水。騎乘巧便。
勇健鈎索。皆妙能辦。末摩博戲占相畫工雕
鏤。管絃歌舞。俳謔按摩。變諸珍寶幻術占
夢。相諸六畜。種種雜藝。無不通達。善雞吒
論。尼建圖論。布羅那論。伊致訶娑論。韋陀
論。尼盧致論。式叉論。尸伽論。毘尸伽論。阿
他論。王論。阿毘梨論。諸鳥獸論。聲明論。因
明論。人間一切＊伎能及過人上。諸天＊伎藝。
皆悉通達。於是執杖大臣白輸檀王及諸釋
種一切衆會言。我今以女爲太子妃。
佛告諸比丘。爾時菩薩。隨順世法現處宮
中。八萬四千婇女娯樂而住。耶輸陀羅爲第
一妃。初至宮中。不修婦人淺近儀式。俄然
露首未曾覆面。時輸檀王及優陀夷竊怪是
事。後宮婇女咸悉宣言。妃今初來應示羞
耻。何爲顯異無有愧容。輕慢淺薄乃至如
是。耶輸陀羅聞此語已。爲諸宮女。而説頌
曰
但無瑕疵 何用覆藏
行住坐臥 皆悉清淨
如摩尼寶 置於高幢
光彩照曜 一切表見
若默若語 常無私匿
以諸功徳 而自莊嚴
雖衣草衣 故弊之服
無累其體 ＊唯増美麗
若人懷惡 外飾其容
猶如毒缾 塗之以蜜
如是等人 甚可怖畏
譬如毒蛇 不可附近
若復有人 棄惡知識
親於善友 除衆生罪
建立三寶 功不唐捐
身口意業 皆悉清淨
諸大仙人 能知他心
自當明鑒 無假覆蔽
佛告諸比丘。爾時輸檀王。聞耶輸陀羅能
有如是智慧辯才。心大歡喜。即以上妙衣
服寶珠瓔珞價直無量。賜耶輸陀羅。以偈讃
曰
太子具衆徳 而汝甚相稱
今二清淨者 如蘇及醍醐
方廣大莊嚴經卷第四
中天竺國沙門地婆訶羅奉 詔譯
音樂發悟品第十三
爾時佛告諸比丘。菩薩處在深宮將欲出
家。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊那
羅摩睺羅伽梵釋四王。常以種種供具供
養菩薩。歡喜讃歎。又於異時。諸天龍神乾闥
婆等。各自思惟。菩薩長夜成就衆生。以四
攝法而攝受之。是諸衆生根器已熟。菩薩何
故久處深宮。而不出家成道度彼。若不及
時。恐致遷移善心難保。後成正覺而無
可度。作是念已。至菩薩前。頂禮希望。作
如是言。云何當見菩薩出家學道。坐菩提
座降伏衆魔。成等正覺。具足十力四無所
畏。十八不共佛法。三轉十二行無上法輪。現
大神通。隨諸衆生所有意樂。皆令滿足」
佛告諸比丘。菩薩長夜不由他悟。常自爲
師。了知世間及出世間。一切善法所行之
行。知時非時遊戲神通。未嘗退失應衆生
根。猶如海潮無時錯謬。以神通智知諸衆
生。可攝益時。可摧伏時。可度脱時。可棄
捨時。可説法時。可默然時。可修智時。可
誦念時。可思惟時。可獨處時。可往刹利
衆會。可往婆羅門衆會。可往天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦＊婁羅緊那羅摩睺羅伽釋梵
護世。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等衆會之
時
佛告諸比丘。一切最後身菩薩將欲出家。法
爾有十方無邊阿僧祇世界諸佛如來神通
之力。令其宮内鼓樂絃歌。出微妙音勸請
菩薩。而説偈言
宮中婇女絃歌聲 以欲而惑於菩薩
十方諸佛威神力 變此音聲爲法言
尊昔見諸苦衆生 發願與彼爲依怙
善哉若記昔諸行 今正是時宜出家
尊憶昔爲衆生故 身肉手足而無悋
持戒忍辱及精進 禪定智慧皆修行
爲求菩提勝福故 一切世間無能及
是諸衆生瞋恚癡 尊以慈悲皆攝伏
尊於愚癡邪見者 而能廣起大悲心
積集福智已無邊 禪定神通極清淨
身光能至於十方 如月無雲而普照
無數音樂聲微妙 勸請菩薩速出家
佛告諸比丘。爾時菩薩住於最勝微妙宮中。
一切所須皆悉備具。殿堂樓閣衆寶莊嚴。幢
幡寶蓋處處羅列。寶鈴寶網而嚴飾之。垂
懸無量百千繒綵衆寶瓔珞。一切橋道以衆
寶板之所合成。處處皆有衆寶香爐燒衆
名香。珠交露幔張施其上。有諸池沼其水
清冷。時非時華周遍開發。其池之中鳧鴈鴛
鴦。孔雀翡翠迦陵頻伽。共命之鳥出和雅音。
其地純以瑠璃所成。光明可愛猶如明鏡。
莊嚴綺麗無以爲喩。人天見者莫不歡喜。
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