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佛説徳光太子經 (No. 0170_ 竺法護譯 ) in Vol. 03
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No.170
佛説徳光太子經
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是。一時佛在王舍城靈鳥頂山。與大比
丘衆千二百五十菩薩五百人倶。爾時賢者
頼吒和羅。止頓舍衞國盡夏三月。更新具衣
鉢著其被服。與百新學比丘倶。所作已辦共
遊諸國。往詣王舍大城靈鳥頂山。於是賢者
頼吒和羅行到佛所。稽首佛足却住一面。頼
吒和羅問世尊言。菩薩大士奉行何等。得一
切奇特功徳之法。致無動畏之慧超異之智。
發遣辯才光明徹照。入一切智教授衆生。令
得解脱斷於狐疑。以善權方便示一切智。言
行相應所問諸佛常以巧便得諸佛意。一切
所聞法皆能受持疾逮一切智。爾時賢者頼
吒和羅以偈讃歎。問佛而説頌曰
云何菩薩滿所行 何謂所作而審諦
具足智慧功徳願 今人中尊解説是
紫磨金色妙身體 爲人中尊積上徳
救濟擁護於衆生 願佛解説無上行
爲如何得無盡智 無量總持上覺道
云何致得平等行 解決衆人之狐疑
無數億劫樂生死 其意終不有穢厭
己見無數勤苦人 善權教授令開解
淨其佛國眷屬具 光明壽命衆亦爾
一切所云爲寂寞 唯願世尊説上行
降魔官屬斷諸見 脱於愛欲度想行
云何講説經法義 願佛解説諸實行
端正殊好辯才足 爲衆人説柔軟音
飽滿世間如時雨 願佛解説諸覺行
所説微妙如羯隨 梵聲無疑明慧音
衆會渇仰於經法 便以甘露飽一切
若有欲學尊佛道 當勤精進志法行
如來所講悉平等 ＊唯願法王以時説
我欲聽説正眞道 佛天中天知我意
今我不敢擾世尊 ＊唯願善説無上行
佛告頼吒和羅。善哉善哉。乃問如來如此
之義。多所哀念多所安隱。愍傷諸天及世間
人。乃爲當來諸菩薩施令得護行。頼吒和羅。
諦聽善思念之。當爲汝説。頼吒和羅言。唯
然世尊。願樂欲聞。佛言。頼吒和羅。菩薩有
四事法得清淨行。何等爲四一者行平等心
而無諛諂。二者等心於一切。三者解了空行。
四者如口所言身行亦爾。是爲四事法。菩薩
疾得清淨行
佛告頼吒和羅。菩薩復有四事法得安隱勸
進。何等爲四。一者得總持。二者得善知識。
三者得法忍。四者於戒清淨所行平等。是爲
四事法
佛告頼吒和羅。菩薩復有四事法入於塵勞
勸悦生死法。何等爲四。一者菩薩示現佛
身入於生死。勸諸起滅者令得喜悦法。二者
爲説柔順之法。三者所有無所愛惜。四者得
不起法忍。是爲四事法
佛告頼吒和羅。菩薩復有四事法無所愛著。
何等爲四。一者菩薩不當著家居舍宅。二者
出家菩薩不當貪財利。三者菩薩不求諸功
徳報。四者菩薩不當惜身命。是爲四事法
佛告頼吒和羅。菩薩復有四事法於法無厭
足。何等爲四。一者於戒無所缺減。二者習
閑居野處。三者奉四賢聖之行。四者得博聞。
是爲四事法
佛告頼吒和羅。菩薩有四事法而得無念
普有所入。何等爲四。一者令生善處常値佛
世。二者聽受尊長教而無諛諂。三者樂受教
命其心不著財利。四者得辯才入深法要。是
爲四事法
佛告頼吒和羅。菩薩有四事法得清淨行。何
等爲四。一者爲菩薩行無傷害意於人。二者
棄捐諛諂邪僞之行樂在閑居。三者一切所
有施而不惜不望其報。四者晝夜常志求法
見説法者不求其短。是爲四事法。菩薩摩
訶薩得清淨行。佛爾時説偈言
其心不著塵垢法 即便無有惡瑕穢
志意不厭教論法 則能令致無上道
雖遇不賢常一心 普入邪行惡道本
出家學道無所惜 在於山間欲解脱
閑居寂＊寞無所起 其心不著財利色
捐棄躯體不惜命 行如師子無所畏
心得歡悦知厭足 譬如飛鳥無所畏
一切世間無有常 志求佛道大慧行
常樂獨處譬如犀 無有恐畏如師子
心不怖懅無麁志 若得供養無増損
捐去邪語及惡見 智了大行志解道
我爲世間一切護 意爲善權無放逸
意善持戒爲衆道 心不亂著諸恩愛
謹順正行如救火 常求世尊上妙行
已脱於空無有想 種種具足審寂＊寞
所住靜然智慧明 得甘露味常歡悦
假使得佛覺道意 常爲清淨無疑難
總持辯才一其心 忍一切苦不想報
若有菩薩聞是行 欲求佛道當歡喜
常志精進離懈怠 了穢無知意不害
佛告頼吒和羅。菩薩有四事法自墮落。何
等爲四。一者菩薩憍慢而不恭敬爲自墮落。
二者菩薩作無反復習於諛諂爲自墮落。三
者菩薩求供養貪利爲自墮落。四者菩薩佞
諂邪行求於供養爲自墮落。是爲四事法菩
薩爲自墮落
佛告頼吒和羅。菩薩有四事法墮邪壍。何
等爲四。一者懈怠爲墮壍法。二者無淨信。
三者起想。四者見得供養者有嫉妬心。是爲
菩薩四事墮邪壍法
佛告頼吒和羅。菩薩不當習四事法。何等爲
四。一者菩薩不當與諸邪見人相習。二者菩
薩不當與誹謗正法之人相習行。三者菩薩
不當與惡知識相習。四者菩薩不當與貪衣
食人相習。是爲四事法
佛告頼吒和羅。菩薩有四事法得苦痛之罪。
何等爲四。一者以智慧自貢高懷憎嫉意。二
者心不歡悦無清淨行。三者不能忍辱但欲
貪他人財物。四者謂有我人著法。是爲四事
法菩薩得苦痛之罪
佛告頼吒和羅。菩薩復有四事自縛。何等
爲四。一者菩薩喜輕慢於人是爲自縛。二者
菩薩行世間巧便起賈作治生想是爲自縛。
三者菩薩意不受法慧爲放逸行是爲自縛。
四者菩薩縛意住種姓是爲自縛。是爲四事
佛告頼吒和羅。後當來世學菩薩道者。當有
是諸瑕穢無行人。當供養諸無行者諛諂人。
當供養諸諛諂者。有無智人當供養諸無智
者。貪求衣食無有直心。嫉妬種姓諛諂懷邪
無質朴心。欺諸尊長及諸家室。用供養故。
還相誹謗意貪財利。入諸郡國不念説法。以
開解人亦爲善權。於衆人無智慧意自以爲
智。見他人智慧爲善師。便輕慢之。設有無
行者爲破壞之器。還相求長短捨精進行。爲
無智懈怠。不多念智慧還相壞法。別離衆會
共結怨害轉共諍鬪。謂他無行我承法教。不
奉禁戒不欲聞法不行精進。生於貧窶之中
在窮厄之家。行作沙門但憂求財利。其所
在處不能得安。何況亂志。一心雖行佛功徳
續貪著家室之利。自謂我爲沙門也。佛言。
我不謂是輩之人爲行菩薩法。如是等人百
千劫中不能得柔順法忍何況欲得佛慧正覺
之行。佛言。頼吒和羅。我不但謂是輩之人
墮三道壍。亦復當墮八惡之處。何等爲八。
一者生在邊地。二者墮貧窮家。三者所生
之處面目醜惡。四者生於邪惡反善之家。
五者生與惡知識會。六者多疾病。七者所生
處壽命短。八者横死。是爲菩薩八惡事墮於
邪壍。所以者何。頼吒和羅。我不以口言作
願以爲菩薩。不以僞亂之人爲清淨行。不
以諛諂爲菩薩行。不以貪著衣食爲供養佛。
不謂貢高者爲清淨智慧。不以自見慧行爲
斷疑垢。我不謂嫉妬者有清淨意。不謂多貪
求者而得總持。不謂不見誠諦之徳而有罣
礙當得生善處。不謂貪種姓著色者當得清
淨身。我不謂想行者當得佛定意。我不謂非
至誠行者當得清淨也。我不謂憍慢者當得
清潔意。我不謂非知厭足者當好法也。我
不謂貪身命者爲志求法。佛言。頼吒和羅。
我不怨責外六師也。責此輩愚人劇於外六
師。所以者何。所言各異所行不同。爲欺諸
天及世間人。佛於是説偈言
無智憒亂爲放逸 輕慢無敬多貪求
與塵垢會起欲想 是輩之人去道遠
貪求供養懈怠増 以無精進失淨信
便壞淨行亡正戒 犯禁法者失善道
生於貧家作沙門 在窮厄中求供養
譬如有人窮無物 從他債望求財産
貪供養故在閑居 在於彼住欲自達
得神通智辯才具 棄捐家室受所有
不見道住隨亂行 生於貧窮卑賤家
在醜惡中無力勢 墮於貢高愚癡地
作卑賤者無名徳 意貪財利爲放逸
後即生於大惡處 億劫之中無善跡
假使於道無貪利 諸天人民悉得佛
隨藍之風不動人 用供養故不自成
無有功徳仰於人 無精進意失善行
爲壞亂教不承法 不能逮得慧道意
以至誠利致佛法 終不失行如道意
志願甚堅常清淨 所奉如應則爲道
我求佛故無所惜 及施身命索經法
是輩捨法不精進 以於道法失句義
有大燈明無能見 我本求索善義説
適聞所教即奉行 斷絶一切諸愛欲
已聞種種佛法教 不能究竟一法句
非法行者何得道 譬如示盲之道徑
佛告頼吒和羅。乃往過去無央數劫。長遠
不可計無量不可思議。爾時有佛。號吉義如
來無所著等正覺。在世間教授。佛天中天。
時有國王名頞眞無。佛言。頼吒和羅。其頞
眞無國王典主閻浮利天下。廣長六十四萬
里。時閻浮利有二萬大城有億千家。其頞
眞無王有大城名寶照明。王所治處。其城
長四百八十里。廣二百八十里。以七寶爲城。
南北出有八道。所作審諦具足。爾時人壽十
億那術歳
佛告頼吒和羅。其王頞眞無有子名曰徳光。
端正＊殊好威神妙絶。初始生時自然有千藏
出皆有七寶。一一藏中自然有諸國王寶。其
七寶高八丈。徳光適生一切閻浮利人皆大
歡喜。拘閉牢獄皆得解脱。其徳光太子適生
七日之中。無智不博道俗悉具。佛語頼吒和
羅。於時淨居諸天。中夜時來到徳光太子所
語之言。太子。不當爲放逸之行。於是徳光太
子從是＊已來具足萬歳之中。初不睡眠亦
不調戲。初不歌舞未曾作樂。亦不行來不
出遊觀。未曾貪身亦不念歌＊舞伎樂。不貪
財利不念家居。不著郡國亦無所求。一切所
有無所愛惜。如立一心常在獨處。以寂諸
難得意少有。無生不死者。身命不可保不相
敬重。天下恩愛會當別離。無有作導師者。
亂法犯罪憂怖恐懼。凡夫之土不知厭足。以
愚癡力常憙諍鬪。我今者爲墮無行之中。我
欲默然無爲。彼時太子獨處閑居無放逸意。
遠諸愛欲爲等心行。佛語頼吒和羅。時王頞
眞無他域之中。有一大城名樂施財。爲徳
光太子造南北行有八重。八百交道。以七寶
爲城。其城七重以七寶爲帳。皆以白珠而
瓔珞之。一切諸欄楯間有八萬寶柱。一切諸
寶柱各有六萬寶繩互相交繋。一切諸寶繩。
各有千四百億帶係。若有風吹展轉相揩。
出百千＊伎樂之音聲。一切諸欄楯前各有五
百釆女。善鼓音樂皆工歌＊舞。得第一伎＊所
作具足。能歡悦一切天下諸國人王。以是供
給徳光太子。王告諸＊釆女曰汝等捨諸因縁
晝夜作諸＊伎樂以樂太子。令可其意無得使
見不善之事。一切欄楯邊置諸施具。飢者與
飯。渇者與漿欲得車馬者與之。欲得衣服華
香坐具舍宅燈火。隨其所求供養。具金銀明
月珠琉璃水精象馬。一切諸七寶瓔珞以給
天下。其城中央。爲徳光太子作七寶宮殿八
重交露。彼一講堂上有四億床座以給太子。
城中有園觀生花樹寶樹。其樹常生悉遍覆
蓋。佛語頼吒和羅。其園觀中央有七寶浴池。
以四寶金銀水精琉瑠璃爲欄楯。中有八百師
子之頭。其水由中入浴池。其浴池中復有八
百師子頭。池水從中流出。池中常生四種花。
青蓮花紅蓮花白蓮花黄蓮花。周匝有寶樹
其樹皆有花實。其浴池邊復有八百莊飾寶
樹。一切諸寶樹間各復有十二寶樹。各以八十
八寶縷轉相連結。風起吹樹轉相敲。概出
百千種音聲。諸浴池上皆有七寶交露帳。徳
光太子在其中浴。其講堂上有四十億七寶
床座。各敷五百坐具。其中央敷一大七寶座。
敷八十億妙衣以爲坐具。座高五丈六尺。
徳光太子在其上坐。一切諸床座下各有香
爐。晝夜三反火燒蜜香。布諸好花以寶覆蓋
垂金色蓮花。殿上有明月珠帳垂八萬明月
珠。出其光明普有所照。一切諸樹上皆懸諸
幡蓋。一切諸園觀中各有九萬朋月珠。其一
珠光明照四十里普遍佛國。佛語頼吒和羅。
其園觀中有鸚鵡鸕
鳩那羅鳥鶡鵯鳥諸耆域鳥。皆共悲鳴有種
種音聲。以樂徳光太子。常作五百味供具。
爾時一切房室中有五百童男。限年十六以
上二十已還皆悉童男。都於諸國採擇得
是諸童男。將入彼城皆悉巧黠無所不能。皆
知天下諸所作爲。復將八十億童女在其城
中。端正姝好年十六已上限至二十。皆工歌
＊舞。能令男子歡悦。其所語柔軟工談言語常
如應時。不長亦不短。不肥亦不痩。不白亦
不黒。口出優鉢花香。身出栴檀香。皆如天
上玉女悉共同心。皆悉園遶徳光太子鼓樂
絃歌。於是徳光太子心念言。我今自然得大
怨家。衆亂我清白之法。我今當作無所惜之
行。於是太子愁憂不樂。譬如有人所見拘繋
心無所樂。徳光太子亦如是也。見諸＊釆女
＊伎樂意無放逸。亦不以爲奇特。亦不貪其
城郭。亦不著車乘。彼具足於千歳中未曾愛
色。想亦不想。聲香味細滑皆除諸想。常專
志一心念言。此爲是我怨家之衆。我何持
出是怨家中去。而得解脱爲無放逸行。爾時
諸＊釆女白王頞眞無。太子。不聽歌＊舞愁
憂不樂。佛語頼吒和羅。時王頞眞無與八萬
小王倶。往詣徳光太子所。悲泣涙出愁憂不
樂感絶躃地。侍者即共扶持王令起住。爲太
子説偈言
願子且觀我諸寶 子初生時自然出
誰嬈汝者今語我 吾當重罪誅罰之
今且觀是如天上 我從子意之所欲
今者太子有何乏 我能隨意令子得
視是諸欲淨好目 諸釆女倶鼓樂聲
與共娯樂除其憂 悉工鼓音常喜笑
汝當聽是好音聲 所鼓＊伎樂相和悲
今正是意娯樂時 其池水中有蓮華
園觀中有華葉實 種種妙好無亂穢
觀是第一自在智 可以喜樂一哀我
入池中洒自恣樂 中有蓮華青黄白
種種紅花光覺人 今子觀是何不樂
鸕
諸香白花譬如雪 孰聞是音不歡悦
明月講堂平等力 黄金琉璃爲欄楯
諸所珍寶最妙好 諸樹音聲出那術
欄楯邊施用汝故 衆千釆女鼓吹音
亦聞玉女歌樂聲 子意何念而不悦
今太子等美姝好 可以娯樂聽我言
父母住此目涙出 子豈無哀愍我等
爾時徳光太子。以偈答王言
彼持功徳者 離諸惡見言
＊我以厭苦樂 不貪無利欲
皆見於五道 生死諸人民
今當説解脱 父王聽我言
無有觸嬈我 今吾當何説
我不貪於欲 云何樂歌＊舞
一切諸愛欲 我視如怨家
塵勞諸貪愛 隨人著五道
是諸釆女輩 無覺癡樂之
爲是諸魔事 隨人大繋縛
諸聖賢道士 常不讃歎是
習此愛欲者 爲種因縁根
是＊釆女身體 皮革如裹連
筋骨相搘拄 如幻無正利
譬若如畫瓶 中盛滿不淨
譬如在塚間 云何當樂此
所鼓音樂聲 無有亦無受
一切樂無諦 了此爲不惑
若習於想念 便即失一心
隨塵勞音者 譬如癡老人
一切諸有樹 或有熾盛時
亦不可常得 或有無樂時
其果無有常 亦不常著樹
我＊以了如是 豈當戲短命
父母不可保 及兄弟妻婦
親里亦如是 臨終不自在
一切諸所有 如草上之露
不當縱其心 自恣爲放逸
是意不可滿 譬若如大海
恩愛甚廣大 已得復重索
衆人貪欲故 各各而懈廢
無能缺減者 譬如須彌山
人以意爲本 身命過去疾
譬如河水流 適合便復別
盡壞不久立 譬若如電現
貪著三界欲 則爲無智黠
諸天來語我 無得爲放逸
爲菩薩行者 不貪諸所有
願欲得佛道 哀念衆人民
非以淫欲行 可以致佛道
其有受貪欲 爲心意作奴
便爲自壞敗 不得立功徳
我終不＊受欲 亦無起瞋恚
如鳥墮羅網 云何得自在
現於惡思想 爲還自縛身
意不得自在 爲無利空聚
貪是恐懼身 譬如毒樹花
何所是人尊 謂度駃水者
觀視諸人民 流墮惡道者
爲諍空無句 興起諸邪見
王當知我意 欲度脱此輩
不貪積慢法 疾得度無極
覺諸睡臥者 療治於疾疫
爲除去憂患 令立歡悦跡
欲脱三千世 縛著音響者
爲説善經義 飽滿久貧窮
調諸不成者 拔出於惡道
施盲得眼目 令聾者得聽
爲造解脱燈 立智慧神通
令諸三界人 得三忍平等
爲作慈哀雨 度諸雲霧岸
爲一切衆人 現其光明焔
便持善覺意 令脱得蔭涼
爲雨諸醫藥 皆令得安隱
念是＊已父王 即便坐一心
吾於一切欲 無復志願求
但欲索佛道 用哀衆人故
於諸有貪欲 無復有志願
孰有智黠人 樂在於是中
云何犯禁忌 令人意迷亂
若因貪愛色 爲墮大惡道
孰行佛道者 當復爲放逸
人皆隨水流 我當今逆流
不可以言説 而致得佛道
當放慈哀光 照於一切人
我不貪愛欲 不縛著財物
我今願父王 不如與衆還
我欲棄衆會 及一切郡國
人多求可意 從是致疾病
制意不放逸 勝得億郡國
不可在愛欲 而致得佛道
若欲得無上 安隱快樂句
當詣大山中 在樹下而坐
習在於閑居 可得尊覺道
佛告頼吒和羅。爾時徳光太子於講堂上。與
諸放逸者倶其心穢厭之時。太子作三品行。
何等爲三。一者住立。二者經行。三者坐禪。
棄損睡臥具足上行已得八住。時太子夜半
聞虚空中聲。淨居諸天嗟歎佛功徳廣普具
足及歎法衆。徳光太子聞已衣毛爲竪。即而
墮涙愁憂不樂。叉手以偈問諸天言
我在厄難中 諸天願哀我
今且住聽言 我欲有所問
行在虚空中 爲歎誰功徳
我聞其音聲 其心爲悲喜
佛告頼吒和羅。爾時諸天爲王太子徳光。説
偈言
今世間有佛 太子不聞耶
佛號曰吉義 救濟兼擁護
奉行諸善本 開化尊功徳
衆僧以學問 有億那術千
徳光太子。以偈問諸天言
我儻見世尊 云何知是佛
願説慈功徳 欲知於正覺
假使往見佛 當問道如何
菩薩行何法 得爲一切護
於是諸天。爲徳光太子。説偈言
顛髮軟妙好 英殊如右旋
其頂相威神 好譬如山巓
眉間相光明 威曜若日出
生妙＊如右旋 色好白如雪
覺意爲清淨 目爲紺青色
人中尊天子 顏色端正好
面目常和悦 放億無量光
普遍三千國 消滅諸惡道
佛口中牙齒 悉平等清淨
鮮潔如拘文 明如好樹光
無亂兩二十 合爲是四十
口中舌妙好 還自覆其面
口所説妙言 令人意歡悦
常無諸諛諂 梵音甚清淨
佛之所講説 勝百千音樂
除寂諸狐疑 令人得利悦
種種徳無乏 善權決道義
＊已解黠法花 爲百千瓔珞
其地之音聲 爲出天＊伎樂
譬如天音響 佛語亦如是
眞陀羅鶡鵯 拘耆及鴛鴦
鴈鶴及鸕
其音爲如梵 柔軟甚和悦
無諂無有短 覺了一切義
英儒而懸絶 可諸智者意
清淨離誹謗 無有諸想願
善施行徳義 不聞作瑕穢
彼法行正覺 言功徳如是
世尊之身體 皆有種種色
手臂長出膝 七合皆爲滿
其指纎長好 有若干妙絶
紫磨金色體 心如明月珠
著身毛軟好 上向＊如右旋
齊圓＊如隆起 馬藏寂不現
足下安平趾 其下有相輪
佛膝中政好 平等種種色
經行如龍王 爲如師子歩
行時默低頭 諸根悉清淨
若人散花者 變成爲花蓋
有増無減時 是爲佛正法
若得利無利 勤苦與安樂
嗟歎及誹謗 其心無増減
譬若如蓮花 不著於泥水
正師子如是 無有與等者
佛告頼吒和羅。爾時國王太子徳光聞嗟歎
佛功徳及法比丘僧。踊躍歡喜。譬如貧窮飢
凍之人得伏匿寶藏其人歡喜。譬如盲人得
眼目。若如牢獄繋囚得解脱其人歡喜。王太
子徳光。聞嗟歎佛功徳及法比丘僧。欣喜如
是。於是國王太子徳光念言。如今聞佛威神
證明經法。衆僧具足尊行無缺。在於生死爲
反邪行。凡夫之士多無反復。貪身自見非是
正行。爲居家多瑕穢。習著欲者當墮苦痛。
放逸行者智士所離。愚癡爲闇瞑。當於其
中爲作平等燈明。人意難調。名色甚深六入
無厭。不斷諸習當遇苦毒。痛痒不安恩愛爲
根檔杻械諸受難捨。與有共合長爲怨
會。生死難斷爲人多衆事憒閙。疾迷亂身
不堅固。會當歸死樂少憂多佛法爲第一安。
不可以塵勞之行貪欲放逸之心而得立功徳
行。今我在愚癡之中不得一心定意。不可以
樂生死意。與惡人會嚴治善道。何況乃欲得
無上正眞道。我寧可從高樓上東向自投。莫
使我諸家眷屬於門中作罣礙。使吾不得出
也
佛告頼吒和羅。爾時國王太子徳光向彼吉
義如來無所著等正覺。自投口説是言。假使
世尊有一切智能悉普見者。今天中天當念
救我。於是吉義如來無所著等正覺。申右臂
放手光明照徳光太子。其光明中有自然百
千葉蓮花大如車輪。其蓮花出億百千光明
皆普徹照。於是徳光太子即住此蓮花上。欲
往詣吉義如來無所著等正覺所。遙叉手作
禮三反自歸。爾時吉義如來迴光還照。於
是太子尋光去至佛所。稽首佛足。見世尊諸
根寂定。爾時徳光太子以偈讃吉義如來。而
説頌曰
吾不久覩醫王名 今者輙得見於佛
云何立在瑕穢行 皆能致得一切法
我向者夜中半時 從諸天聞佛無想
適聞愁憂無復樂 何所是人無放逸
其失道者示正路 諸無眼目得等視
今願爲我現大道 慈哀療疾使信淨
令衆貧窮得富樂 拘閉牢獄得解脱
斷吾狐疑除諸結 唯願解説其道行
爲吾現正離外道 於闇瞑中作燈明
爲諸傷害除垢穢 願大醫王斷吾疑
願度脱我生死道 斷絶去吾諸所愛
令得超度愁憂海 及以八道入大乘
今壽命短法命盡 多有妨廢功徳行
無福之人不如願 今吾適開願解疑
今聞導師唯決要 云何菩薩爲放逸
能奉行佛尊妙道 度脱人民生死惱
佛告頼吒和羅。爾時吉義如來知徳光太子
心所念。方廣爲解説諸菩薩行。徳光太子聞
彼佛所説。即得無盡總持門。逮五神通即
踊在虚空化作妙花。以散吉義如來上。爾時
頞眞無王。明旦聞太子宮中婇女啼泣聲面。
即爲變便往到太子宮中。問何故啼泣。諸＊釆
女答言。徳光太子不現不知所在。於是王
頞眞無聞太子不＊現即便躃地。與數千衆倶
而擧聲啼泣。爾時城神來到其舍。告王頞眞
無言。大王無得啼泣愁憂。太子東去往見吉
義如來。稽首作禮跪拜承事。王頞眞無聞神
語聲。與諸眷屬大臣。及太子後宮婇女。及八
十四億那術百千人。東出往詣吉義如來所。
稽首佛足却住一面。佛語頼吒和羅。爾時吉
義如來知國王頞眞無意。即爲如應説法。令
一切衆皆得不退轉無上正眞道。於是王太
子徳光白吉義佛。願佛受我清淨飯食請施。
佛即默然受之。徳光太子語父母及諸眷屬。
今願仁者。勸助城郭莊飾瓔珞以奉如來。不
當有貪心有所惜也。應時皆同心勸助放心
布施。於是王太子徳光及眷屬共奉吉義如
來莊飾瓔珞宮殿城郭心無遺惜。日作五百
種味以供養佛及比丘僧。爲一切比丘以赤旃
檀香及七寳爲房室。以摩尼爲經行處。於上
作珍寶交露帳幔。南北各有花樹行列。邊有
浴池中生優鉢花。其邊際清淨無垢。其花有
百千葉設百千座。一一比丘各有是具。爾時
徳光太子令諸比丘不憂衣服。亦不想他比
丘獨得衣被。彼於是億歳中未曾睡臥。不念
所愛不貪其身。供養於佛所念無異。爾時未
曾有想念於欲亦無諍亂。心無所害不貪於
國。一切無所愛惜。不貪身命内外無所著。於
是聞佛所説法。皆悉受持不重問如來。初不
沐浴亦不洗足。亦不以香塗身。不起疲厭之
意。亦未曾坐。除其飮食左右。吉義如來
般泥曰已後。即爲造起赤旃檀塔寺。於百
千歳供養。所可闍維如來處。以一切天下諸
花諸香擣香雜香伎樂以爲供養。起九十四
億塔。皆用七寶珍琦之物。以爲帳幔覆蓋
其上。各以五百七寶蓋供養諸塔。及百千伎
樂一切閻浮利諸花寶樹用供養塔。各然百
千燈。一一所然油其價百千。及散一切香
花。如是之比具足供養億歳中。然後徳光太
子棄家學道作沙門。著三法衣常行分衞。初
不豫世事亦不睡臥。了無衣食之心。具足四
億歳中常惠法施。未曾計有我。亦不疑他人。
何況求供養。亦無生死語。爲衆説法不勸令
生天上。學是行＊以。教授一切人及中宮眷
屬使爲沙門。佛語頼吒和羅。爾時淨居諸天
心念言。徳光太子教授一切人皆令作沙門。
我等於是亦當作行供事三寶。由是三寶得
立而不斷絶。其吉義如來般泥洹已後。其法
住至于六十四億歳。皆是徳光比丘所擁護。
其徳光太子如是之比供養九十四億那術百
千佛
佛告頼吒和羅。汝知爾時國王頞眞無不。答
言不及。佛言。則無量壽如來是。汝知爾時徳
光太子不。答言不及。則吾身是也。爾時城
神者。則無怒覺如來是。佛語頼吒和羅。用是
故菩薩大士欲得無上正眞道最正覺者。當
學徳光太子之行寂＊寞之教。捐捨恩愛。無
放逸之行。我求無上正眞道時。所行勤苦精
進乃如是。是輩無行者貪著衣食愁思無懈。
用供養故。自遠佛法所學無益。汚亂沙門壞
菩薩法。恣其身口意妄造所願捨其本行。貪
衣被床臥具病痩醫藥。無有慚愧之心。不樂
政行學無常之法。不奉尊教遠離佛行。於道
自棄意不樂解脱行。佛語頼吒和羅。以是故。
聞此法已。當覺了之棄惡知識。莫與無行者
相隨。棄諸貪欲。佛爾時説偈言
學道貪利及飮食 即爲不樂十力行
棄捐於佛百徳教 用利供養墮他家
剛強弊惡無慚愧 自放恣墮諸貪會
爲起塵勞墮邪行 便自説言我徳行
身在閑居遊於城 利供養故作恣行
遠於解脱空去地 以故當棄離諸有
爲不敬佛及正法 遠離衆僧諸功徳
棄捐善道墮三惡 爲失八百諸尊行
若有聞説是經者 審淨其意常精進
無數億劫佛難値 當用是故如法行
其説得佛大乘者 常思念是功徳句
念已審爾一心住 當得無礙安隱道
常立賢聖習觀徳 意念厭足自制心
汝等勿得捐善場 當墮五道如癡人
習閑居止常精進 住莫自輕勿易他
訶教己身寂其心 我本奉億佛教誡
不惜身命意質朴 精進於法行恭敬
我故常説此言誨 行是已後道不難
聞是若喜大乘者 不能精進不樂聽
其有智者樂此言 後當棄惡及怨結
佛告頼吒和羅。若有菩薩行五度無極。不如
學是經奉行順教。彼之功徳百倍不及學此
經者。説此經時三十那術天及人。發無上正
眞道意。皆得立不退轉地。七千比丘得無起
忍漏盡意解。於是賢者頼吒和羅白佛言。是
經名爲何等。云何奉行。佛告頼吒和羅。是經
名爲離癡願行清淨。當學當持正士所樂。決
菩薩行具足諸義。佛説如是。頼吒和羅諸天
世間人民龍鬼神等。皆大歡喜。起前爲佛作
禮而去
佛説徳光太子經
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