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轉増饑羸。乃白免言。今且暫離往至餘處。
幸勿見訝。兔即告曰。大仙今者不樂其所。誠
恐悞犯兾乞容恕。久要之言俄成輕別。婆羅
門曰。此處幽寂絶其過患。諸免調順各不侵
撓。但我薄祐乏其所食。久依大士獲聞法味。
要當終身藏之心腑。願廣其傳以濟群有。絶
漿亡食已經旬日。恐命不保虚捐前功。兔聞
是已悲哽而言。今此睽違何時再遇。願留一
宿虔伸薄供。是時兔王語群兔曰。今此大仙
道力堅固。是善知識。最上福田。汝等戮力
多積乾薪。共助晨飡供爨之用。乃詣仙所復
作是言。唯願明旦必受我請。仙即許之。彼
婆羅門佇思詳審。今此免者爲何所有。或得
斃鹿。或遇殘獸。心生歡悦勤請如是。是時
兔王謂群屬曰。今此大仙欲捨我去。無常別
離世態若此。衆生壽命猶如幻化。果報一來
無能脱者。是故汝等當勤精進求出離道得
盡苦際。爾時兔王終夜不寐。爲彼同類説如
是法。當其清旦詣積薪所。以火然之。其焔
漸熾。白言大仙。我先所請欲陳微供。今已
具辦願強食之。所以者何。智者集財積而能
施。受者憐愍要必受用。我今貧乏施力爲
難。唯願仁者決定納受。我欲令他獲安隱樂。
自捨己身無所貪惜。共諸衆生證無上覺。説
是語已投身火中。時彼仙人覩是事已。急于
火聚匍匐救之。不堅之身倐焉而殞。抱之
于膝悲不自勝。苦哉大士。奄忽若此爲濟他
身而殞己命。我今敬禮爲歸依主。願我來世
常爲弟子。發此誓已置兔於地。頭面作禮而
復抱持。即與兔王倶投熾焔。是時帝釋天眼
遙觀。即至其所興大供養。以衆寶建窣覩波。
佛語諸比丘。昔仙人者彌勒是也。彼兔王者
即我身也
菩薩本生鬘論卷第二

菩薩本生鬘論卷第三
  聖勇菩薩等造
  宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經
梵才大師紹徳慧詢等奉　詔譯
  慈心龍王消伏怨害縁起第七
菩薩往昔以瞋因縁墮於龍中有三種毒。所
謂氣毒眼毒觸毒。又由別報福業力故。身具
衆色如七寶聚。不假日月光明所照。常與
無量百千諸龍。周匝圍繞以爲眷屬。變現人
身容色端正。住毘陀山幽邃之處。多諸林木
華果茂盛。清淨池沼甚可愛樂。與諸龍女作
衆歌舞共相娯樂。止住其中經于無量百千
萬歳。是時有一金翅鳥王。飛騰翔集從空而
下。欲取諸龍以爲所食。當其來時摶風鼓翼
摧山碎石。江河川源悉皆乾竭。時彼諸龍及
龍女等。見是事已心大驚怖。所著瓔珞嚴身
之具。顫掉不安悉墜于地。咸作是言。今此
大怨。喙如金剛。所觸皆碎。將來噉我。其當
奈何。是時龍王初聞此説極生憂惱。由宿
善力復更思惟。心乃無畏。然此金翅具大威
力。唯我一身可能禦彼。謂諸龍曰。汝等
但當從吾之後。必無所害。若我不能與其朋
屬作守護者。何用如是大身之爲。爾時龍王
詣金翅所。心無怯弱。而白彼言。幸少留神
共議此事。汝於我身常生怨害。我於仁者都
無此念。以宿惡業招此大身。雖具三種氣眼
觸毒。未嘗於他暫興損害。度己之能可相抗
敵。亦能遠去令汝不見。我今所以不委去
者。多有諸龍依附於我。由此不欲兩相交戰。
是故於汝不起怨心。金翅復言。汝誠於我無
怨心耶。龍曰。我雖獸身善達業報。審知小
惡感果尤重。如影隨形不相離也。我及汝身
今墮惡道。皆由先世造作罪因。汝當憶念如
來所説。非以怨心能解怨結。唯起慈忍可使
銷除。譬如火聚投之乾薪。轉増熾然無有窮
已。以瞋報瞋理亦如此。是時金翅聞是説已。
怨心即息善心生焉。復向龍王作如是説。汝
今能以慈忍之力息我瞋恚。如汲流泉滅其
炎火。使我心地頓得清涼。龍王復言。我昔
與汝無量世時。先於佛所曾受戒法。心非清
淨復不堅持。爲求名聞而相憎嫉。以是因縁
墮於惡道。我曾發露故能憶持。汝由覆藏今
皆忘失。汝今應當憶本正念。發慈忍心淨修
梵行。金翅復言。我從今日普施諸龍安隱無
畏。即離龍宮還歸本處。龍王乃慰諸龍眷屬。
復問之曰。汝見金翅生恐怖不。各作是言。
極大怖懼。龍曰。世間衆生若見汝者。恐大
恐怖亦如此也。爾等諸龍愛惜身命。與諸衆
生等無有異。當觀自身以況他身。是故應起
大慈之心。由我修習慈心因縁。使其怨對還
歸本處。一切有情流轉生死。所可依怙無越
慈心。大慈心者猶如良藥。能愈衆生煩惱重
病。大慈心者猶如明燈。能破衆生三毒黒
暗。大慈心者猶如船筏。能渡衆生三有苦
海。大慈心者猶如伴侶。能越生死險難惡道。
大慈心者如摩尼珠。能滿衆生所求善願。我
由往昔失慈心故。墮此龍中不得解脱。若諸
衆生建立慈門。則能出生無量善法。閉塞一
切愚癡昏暗。諸煩惱縁而不能入。常生人天
解脱安樂。諸龍眷屬聞是説已。悉除瞋恚皆
起慈心。是時龍王見諸同類從己所化。而自
慶言。善哉。我今所作已辦。令汝已除無量
惡毒。以善淨法補置其處。復爲汝等建立清
淨八戒齋法當奉持之。閻浮衆生以八戒水
洗浣身心令得清淨。斷除無量貪瞋癡垢。於
人天路而作資糧。若能持是八戒齋法。當知
是人雖無妙服。則爲已具慚愧之衣。當知是
人雖無垣牆。則能禦捍六根怨賊。當知是人
雖非上族。則爲已住聖種姓中。當知是人雖
無瓔珞。則具衆善莊嚴其身。當知是人雖無
珍寶。則集人天七種法財。不依橋梁超越險
道。受八戒者功徳如此。時彼諸龍各作是言。
我今願聞八戒名字。我當頂受勤而行之。龍
王告曰。其八戒者。一不殺生。二不偸盜。三
不邪婬。四不妄語。五不飮酒。六者不得過
日中食。七者不坐高廣大床。八者不得歌舞
作樂香油塗身。是名八戒清淨齋法。要離憒
閙。寂靜之處如理作意專注奉持。諸龍白言。
如我之徒離王少時心不寧處。依王威神得
免衰惱。一切時中安隱而住。佛法功力無處
不可。何必須求寂靜之所。時彼龍王答諸龍
曰。不觀所欲則念不起。慣習攀縁對境復
發。譬如溼地而易成泥。若在空閑染心無動。
爾時龍王將諸朋屬。至於山林幽曠之處。遠
離貪欲瞋恚之心。常起慈忍以修其身。受持
齋法經于多日。節食身羸加復疲困。有諸惡
人至彼住處。龍聞人聲尋即惺悟。此惡人輩
見是事已咸生驚駭。而作是言。此何寶聚從
地涌出。龍自思念。若令彼人見我本状即時
怖死。則壞我今修持戒法。是諸人等今來至
此。必貪我身及斷我命。時諸惡人復相謂曰。
我等入山經歴多載。未曾見此如是形相。衆
彩交燦光耀人目。若得此皮當貢王者。必獲
重賞不亦快乎。即持利刀剥裂欲取。爾時龍
王以慈忍力。不生怨恨亦亡痛惱。即于是人
生攝受想三毒即滅。自慰其心不應悋惜。怨
對卒至不可得脱。此諸人等今於我身。貪其
賞貨而行殺戮。我寧自死無返害彼。不令是
人現身受苦。時諸惡人奮力勇鋭。執持利刀
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剖而去。是時龍王復自思惟。若人無罪爲
他支解。忍受不報不生怨恨。當知此人是爲
正士。若於父母兄弟妻子能默忍者。此不足
貴。若於怨害心不加報。默忍受者此乃爲難。
然我今者爲利他故。應當默然而忍受之。我
從無始生死已來。枉棄身命不知其幾。未嘗
特然施於一人。願未來世當與是人無量法
財令滿所願。是時龍王既被剥已。遍體出血
痛苦難堪。擧身顫動不能自持。復有無量百
千小蟲。聞其身血悉來唼食。龍王乃曰。此
小蟲等食我食者。願當來世施汝法食。爾時
龍王身受楚痛。諸龍覩已皆生悲惱。王即誓
言。若我當來得成佛者。令我身皮頃得如
故。作是願已自然平復。彼諸龍屬生大歡喜。
是爲菩薩於惡道中住慈忍力堅持淨戒爲若
此也
慈力王刺身血施五夜叉縁起第八
爾時世尊在舍衞國祇洹精舍坐夏安居。時
阿難陀於日中分食畢收鉢。與諸比丘共詣
林間。經行往來宴坐消息。乃相議曰。今佛
世尊出興于世。甚爲奇特。第一希有。於諸
衆生多所饒益。今此上首憍陳如等五大比
丘。最初遇佛成等正覺。趣鹿野苑説四諦法。
先得悟解。種何善本有何因縁。初轉法輪便
能悟入。始撃法鼓而先得聞。地神涌出報虚
空神。已至諸天皆爲作證。謂憍陳如已得了
解。作是念已即從座起。具以上事而白世尊。
是時如來語阿難曰。汝所問者非無因縁。我
於往昔憐愍彼故。曾刺身血濟活其命。使除
飢渇令得安樂。以是因縁於此生中從我聞
法先得悟解。尊者阿難復白佛言。願以其事
開示未聞。令彼衆會心得泰然。佛告阿難。
乃往古世經于無量阿僧祇劫。此閻浮提有
一國王。其名慈力。有大名稱福智深廣。相
貌端嚴威神罕匹。統領八萬四千小國。后妃
眷屬其數十千。二萬臣佐共治政事。彼慈力
王久遇先佛植衆善本。樂修慈行仁恕和平。
於諸衆生施之快樂。復起悲心矜恤貧窶。有
苦衆生皆蒙拯拔。復生喜心崇重賢者。常以
愛語普令忻悦。復起捨心不生喜慍。於内外
財而無慳悋。等視衆生如一子想。如是修作
四平等行。於多劫中未甞懈廢。復以十善誘
掖臣庶。各各遵承嚴持清潔。國土安泰靡不
相慶。有諸疫鬼及五夜叉。常噉血氣觸惱於
人。由彼皆修十善之行。淨身語意衆殃消殄。
諸天善神常爲守護。設有邪魅諸惡鬼神。雖
懷損害而不得便。時五夜叉來詣王所。咸作
是言。我等徒屬仰人血氣得全躯命。由王教
導一切人民皆修十善。我輩從此不得所食。
飢渇頓乏求活無路。大王慈徳救諸苦惱。獨
於我曹不施恩惠。王聞是説。極傷憫之。即
自思惟。夜叉之徒唯飮人血。作何方計滿其
所求。當破我身可能濟彼。乃刺五處血即迸
流。時五夜叉各持器至取之而飮。既飽且喜。
王乃語曰。我以身血救汝之命。若充足者吾
無所希。唯修十善則爲報恩。願未來世我成
佛時。最初説法先度汝等。以甘露味除汝三
毒。諸欲飢渇令得清淨。佛告阿難。欲知往
昔慈力王者。豈異人乎。我身是也。五夜叉
者。今此會中憍陳如等五比丘是。由我宿昔
本願力故。今得成佛於鹿野苑初轉法輪。最
先悟解。得盡苦際成阿羅漢。是時始有佛法
僧寶差別名字出現世間。時諸大衆聞佛所
説。皆大歡喜。作禮而退
開示少施正因功能縁起第九
佛在舍衞國祇陀林給孤獨精舍。與大比丘
衆一千二百五十人倶。是時國中有一商主。
與五百人欲汎巨舶入於大海採諸珍寶。時
彼商主發淨信心。欲飯佛僧祈福保祐。前諸
佛所致誠勤請。如來知已默然許之。於其住
處明旦設食。盡其甘美虔伸供養。食畢敷
座。佛爲説法讃布施行。所感如意心田倶勝
因少果多。商主聞法心開悟解。作禮右旋住
立一面。爾時世尊謂商主曰。欲入大海彼多
險難。必須歸依縁念三寶。受持五戒作優婆
塞。可遂所願安隱而還。時彼商主聞佛説
法。勤懇頂奉求受五戒。佛令諦聽善思念之。
其五者何。一不殺生。二不偸盜。三不邪欲。
四不妄語。五不飮酒。是名五戒。汝當奉持
盡其形壽。不得毀犯名優婆塞。由彼商主宿
植徳本。聰慧明達。能察風波善惡之候。衆
商勸請以作導師。尊尚其人稱爲賢者。乃擇
吉日聚粮積薪。集諸商人共入大海。行將數
日風濤亘起。海神變身爲一夜叉。其状醜惡
形色青黒。口出利牙牙端火現。從波涌出挽
船不行。問賈客曰。汝叵曾見世間可畏有過
於我。是時賢者覩其怪状。但唯一心縁念三
寶。由佛加持即除恐怖。厲聲對曰。我亦曾
見。更有極惡過汝數倍。神問誰耶。賢者對
曰。世有愚人常行不善。造作十惡沒在邪
見。後墮地獄受苦萬端。獄卒羅刹取諸罪人
種種治罰。或斲或斫或擣或磨。分析其身作
百千分。刀山劒林火車煻煨寒氷沸屎一切
備受。如此苦楚經千萬劫。此之可畏劇甚於
汝。神乃默然隱身而去。漸次前進復經數日。
海神復變作一人身極甚羸痩。皮骨相連氣
息喘迫。俯近於船問商人曰。汝叵曾見世間
有人痩類於我。賢者對曰。更有枯瘁復過於
汝。神曰誰耶。賢者對曰。有愚癡人心性弊
惡。慳貪嫉妬不知布施。後墮餓鬼頭如太山
其咽如針。頭髮髼亂形容燋黒。長劫不聞飮
食之名。如是臞痩極更過汝。海神放船隱身
而去。漸次前進復經數日。海神復變作一丈
夫。形容年少極甚端正。涌出挽船問商人曰。
汝曾見有年少色力類我已不。賢者對曰。如
汝形質乃有勝過百千萬倍。神問誰耶。賢
者對曰。世有智人奉行十善。身口意業常令
清淨。篤信三寶隨時供養。其人命終得生天
上。顏貌端正世無倫匹。以汝形儀方於彼
者。若瞎獼猴比其仙女。時彼海神聞是説已
默爾自愧。而作是念。今此商主識智博達。
善談報應其辯若斯。以一近事試驗問彼。即
以右手取水一掬。乃問之曰。掬中水多海水
多耶。賢者對曰。掬中水多海水爲少。神復
詰曰。目撃可見。汝今所説誠難爲信。賢者對
曰。斯言眞實決定不謬。此非世智之所了知。
何以明之。海水雖多必有枯涸。劫欲盡時大
千倶壞。須彌巨海磨滅無餘。以此證知海水
必竭。若復有人以淨信心。持一掬水供養於
佛。或施衆生或奉父母。或乞丐者乃至禽畜
之類。此之少善正因功能。經於塵劫不能窮
盡。是故當知。海水爲少掬水爲多。時彼海
神心大歡喜。即以種種奇異珍寶以贈賢者。
寄諸珍玩施佛及僧。時諸賈客各得還國。咸
詣佛所 &T032567;

首作禮。持彼海神所寄之物及己
所施。長跪合掌白言。世尊。幸蒙如來遙埀
慈護。入海免難獲寶還家。咸荷佛恩。願爲
弟子。佛言善來。具苾芻相。盡諸有結成阿
羅漢
菩薩本生鬘論卷第三

菩薩本生鬘論卷第四
  聖勇菩薩等造
  宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經
梵才大師紹徳慧詢等奉　詔譯
  如來具智不嫉他善縁起第十
爾時世尊與諸弟子大比丘衆。遊化依止王
舍大城。是時如來從座而起。歩躡虚空現希
有事。足下顯出千輻輪相。一一輻間復出八
萬四千衆寶蓮華。一一華出八萬四千微妙
鬚葉。次第莊嚴。遍覆十方無量世界。是
諸華上各有無量微妙數佛。足下皆現千輻
輪文。是時會中淨飯父王。見是事已心大
歡喜。五體投地向佛作禮。即時證得阿那含
果。時諸大衆覩佛神變。咸共合掌白言。世尊。
我等今者所見十方無數諸佛。諦觀察已不
能了知。何者眞佛。何者化佛。時彼如來以
大悲心愍念衆會。即語之曰。諸佛如來入空
寂處解脱三昧隨意自在。眞化之相召自汝
心。所以若何。佛心本來湛然空寂。復依解脱
光明王定。由此定力化無邊身。無邊身者是
薩婆若。薩婆若者名無著定。無著定者如來
所行。或現乞食。或復經行。以是二法饒益
衆生。又佛在世有善男子及善女人得見佛
歩千輻輪相。深心作禮供養稱讃。能滅千劫
極重惡業。若佛滅後四部弟子住於正受。想
佛行歩恭敬供養。亦能銷滅千劫之罪。設不
想念。或覩佛跡及行像者。隨分供養生隨喜
心。所獲福報不可窮盡。佛告阿難。我自往昔
曠大劫來。以淨信心恭敬一切。見彼所修殊
勝妙行。常生稱讃使令増益。乃至微細一毫
之福。未嘗起心而嫉他善。是故我今獲斯勝
報。復次阿難。我滅度後若諸弟子欲造佛
像。當令身相具足圓滿。現攝身光化佛圍
繞。及繪足下千輻輪文。使未來世一切衆生。
覩是相已獲得廣大吉祥如意。積集重障消
滅無餘。汝等比丘當勤思惟如理而作。佛説
是已還復本座。時淨飯王即從座起白言。世
尊。今佛出世有何利事。能令衆生得安隱
樂。是時如來即語父王。舍衞城中須達長者。
有一老母名毘低羅。勤謹家業常所信用。出
納取與一切委之。忽於一日長者請佛及諸
比丘就舍供養。有病比丘多所求索。老母慳
惜而生瞋恚。意不欲與。而作是言。我大長
者受沙門術。彼諸乞士多求無厭。何道之
有。復發惡言。何時當得不聞佛名不聞法名
不見剃髮染衣之人。如是惡聲一人聞已展
轉傳之遍舍衞城。是時王后末利夫人。聞是
毀呰深生歎訝。云何須達仁惠周普。如好蓮
華人所樂見。返爲毒蛇之所守護。作是説已
乃勅長者。遣汝婦來。吾欲與語。婦到命坐。
即謂之曰。汝家老婢常以惡言毀謗三寶。乃
至名字願不欲聞。何不擯斥。不亦快哉。時
長者婦白夫人言。佛日出世破除癡暗。多所
潤益一切衆生。央掘摩羅大惡之人。殺害千
人取指爲鬘。佛能調伏令發道心。此一老婢
何足勞慮。夫人聞説心大歡喜。我當請佛及
比丘衆。嚴飾宮中明日供養。汝遣婢來斯可
驗矣。是時長者。即以寶缾盛滿諸珍摩尼珠
等。使婢齎獻助興供養。末利夫人遙見婢
來。此邪見人當蒙佛化。若見此人從佛化
者。我必獲得廣大法利。爾時如來從正門
入。難陀在左阿難居右。羅睺羅等從佛之後。
老母見佛心驚毛聳。即時欲退從狗竇出。老
母以扇而自掩面。佛在其前令扇如鏡。迴顧
東視東方有佛。乃至遍觀南西北方四維上
下皆悉有佛。以手覆面於十指間皆有化佛。
老母合目開眼還見。滿十方界皆是化佛。現
此相時舍衞城中有二十五旃陀羅女。五十
異見婆羅門女。并餘種類五百女人。先著邪
宗不信佛法。見於如來爲彼老母足歩虚空
現無數身。心大歡喜裂邪見網。頭面頂禮佛
世尊足。爾時世尊以梵音聲謂諸女言。汝今
可稱我之名字。南無釋迦牟尼佛。南無釋
迦牟尼佛。由稱我名觀我身相。即得解脱八
十億劫生死之罪。令發阿耨多羅三藐三菩
提心。時彼老母暫得見佛。疾走還舍白大
家言。我於今日遇斯惡對。沙門瞿曇在王宮
門。多衆之前現諸妖術。身如金山目踰青蓮。
有百億光不可具状。沙門善幻世間無比。大
家少年不可喜見。作是説已入木籠中。多以
牛皮而覆其上。於黒暗處潜避而臥。時佛世
尊欲旋精舍。末利夫人前白佛言。暫屈慈光
攝化老母。佛言。彼人罪根深重於我無縁。
與羅睺羅曩爲善友。今日如來乘空而行。爲
其滅除多劫重障。乃還祇園召羅睺羅。汝詣
須達優婆塞舍度彼老母。諸大弟子千二百
人。咸生隨喜願同往詣。爾時尊者羅睺羅。承
佛威神入如意定。禮佛畢已右遶七匝。即自
變身作轉輪王。一千比丘化爲千子。七寶四
兵皆悉具足。時金輪寶乘蓮華臺。詣須達家
空中而住。時彼守宅夜叉靈祇。高聲唱言。
聖王出世擯諸惡人宣揚善法。老母聞已心
大歡喜。聖王出現餘無所求。有如意珠願今
獲得。是時聖王乘大寶輦。椎鐘撃鼓至長者
家。老母聞已從木籠出。頭面作禮讃其功徳。
今遇聖王善法攝化。必當不爲沙門所惑。王
則即乃遣主寶藏臣往彼女所語言。姉妹。汝
有宿福應王者瑞。今欲尊奉爲玉女寶。老母
答言。我身卑賤。猶如糞穢。蒙王暫問喜慶
無限。何當堪任爲玉女寶。爾時聖王告須達
言。卿家老女衆相具足。吾今欲以充玉女寶。
長者對曰。唯命是從。老婢聞之喜不自已。
王以珠寶令其照面。端正如願唯増愧幸。即
作是念。諸沙門輩自云有道。矜馳言論一
無効驗。聖王出世利物宏廣。令我衰容爲玉
女寶。五體投地虔伸禮謝。時主藏臣宣王教
令。修十善法調伏其心。是時尊者乃復本
身。老女開悟。見諸大衆悲泣而言。佛法
清淨不捨衆生。如我弊惡猶尚見度。悔過
自責。懺滌前咎。求受五戒。時彼尊者爲
説三歸及五戒法。老女領解心安泰然。未
擧頭頃證須陀洹果。地神涌出告須達言。
善哉長者。裂邪見網。如來出世正爲此耳。
時羅睺羅。將此老母詣祇陀林。到已見佛歡
喜作禮懺悔發露。願依佛教而得出家。佛
勅往詣憍曇彌所。精進修習未甞懈廢。如
好白 &T073554;

易爲染色。應時證得阿羅漢道
  佛爲病比丘灌頂獲安縁起第十一
爾時世尊住王舍城竹林精舍。有一比丘身
患惡瘡。形體周遍膿血交流。衆所惡見人
不親近。移置疎弊低小房下。世尊知已即
以神力。蔽諸大衆令無知者。如來獨往病
比丘所。善言慰喩須水洗之。時帝釋天主
與諸天子。在善法堂評議政事。佛以威神加
被令知。即以無量百千眷屬。作天妓樂前後
圍繞。從空而下來詣佛所。問訊慰勞頭面禮
足。手持衆寶所成澡缾貯滿香水。奉迎世尊
佇立一面。爾時如來即舒百福相莊嚴臂。於
五指端放大光明。遠召諸天皆悉雲集。及於
頂門復放淨光照病比丘。蒙光觸身所苦即
愈。瘡潰膿血悉得清淨。合掌歸命求哀發
露。願佛慈愍滅我重罪。時天帝釋以前寶
缾長跪奉獻。世尊受已右手注水灌比丘
頂。復以左手按摩其身。時病比丘所染沈
瘵。隨如來手即得平復。得平復已歡喜無
量。志心稱念南無釋迦牟尼。南無大慈悲
父。南無最勝醫王。令我今日身病得瘥。
唯願如來以本願力哀憐攝受。施與法藥袪
我心病。所有重障消滅無餘。爾時佛告彼
比丘曰。我今爲報汝昔深恩。復爲開演苦
集滅道四聖諦法。示相勸修作證圓滿。即
時獲得阿羅漢道。三明六通具八解脱。時
天帝釋及諸大衆。聞是説已皆墮疑網。今
者如來枉勞神徳。洗病比丘瘡潰膿血。復
言。我今爲報汝昔深恩。願爲時會分別解
説。佛言。天主。乃往古昔無量世時。有
一聚落名曰増廣。地唯沃壤民多富樂。其
中所止皆上種姓。尊一耆年爲斷事者。未
久有一老優婆塞。忽爲惡人横相謀害。將
付囚執衆念無辜。詣斷事前明察釋放。當
其危難即得免脱。是故我今作如是説。天
帝當知。昔斷事者。豈異人乎。病比丘也。彼
優婆塞臨難獲免。今此會中我身是也。是故
菩薩經無量世。而於小恩常思大報。乃至成
佛未曾廢忘。時天帝釋聞佛説已心大歡喜。
諸來大衆作天妓樂。各還所止禮佛而退
  稱念三寶功徳縁起第十二
昔者如來出現於世。乃爲父王及諸大衆演
説觀佛三昧法門。如來具足三十二相八十
種好。作黄金色無量光明。是時會中五百
釋種。觀佛身相猶若灰人羸婆羅門。見已
號哭自拔頭髮。擧身投地口鼻吐血。如來
見之乃安慰曰。汝勿號哭吾爲汝説。過去
有佛名毘婆尸。入涅槃後於像法中。有一
長者名曰月徳。有五百子聰明多智。世間
經籍無不該練。其父長者信奉三寶。常與
諸子説佛法義。諸子邪見覩無信心。後時
諸子同遇重病。父到子前泣涙合掌語諸子
言。汝等邪見不信佛法。今爲無常利刀割
切。汝命須臾憑何依怙。今有如來名毘婆
尸。汝可志心稱念名號。諸子聞已即依所
教。稱南無佛稱法及僧。稱已命終。由念
佛故即得生於四天王天。天中壽盡。由彼
邪見昔因縁故還墮地獄。獄卒羅刹以熱鐵
叉刺其眼目。受是苦惱憶父所教。稱南無
佛。以是得免從地獄出。得生人中貧窮下賤。
後有式棄如來出世。亦得値遇。但得聞名
不覩佛形。以至毘舍浮佛拘留孫佛拘那含
牟尼佛迦攝波佛。如是六佛次第出世。但
得聞名皆不覩見。以由得聞六佛名故。今得
與我同生釋種。我之身色如閻浮金。汝見灰
色羸婆羅門。皆因往昔輕毀於佛。深著邪見
招斯重障。汝今可稱過去佛名。亦稱我名彌
勒佛名汝父名等。稱已作禮。及向大衆大
徳僧前。五體投地發露懺悔邪見之罪。諸
人受教懺悔畢已。宿殃消散三業清淨。見
佛身相作黄金色。巍巍堂堂如須彌山。三
十二相八十種好無量光明。歡喜踊躍得證
初果。求佛出家漸次證得阿羅漢果。三明
六通具八解脱。佛告諸比丘。我滅度後若
稱我名及諸佛名。所獲福報無量無邊。阿
難。汝觀如來。在路行時。能使大地。高處
令下下處令高。高下諸處悉能平正。佛履
渉已地相如本。一切林木傾側向佛。樹神
現身曲躬禮敬。佛經遊已林木依舊。一切
丘陵坑坎堆阜。穢惡不淨瓦礫荊棘。皆悉屏
去掃洒清潔。衆華布地異香芬馥。又復如
來足躡長陌。無情土木尚皆傾奉。何況有
情而常不敬。何以故。我本修行菩薩道時。
於諸有情不生憍慢。謙下承迎令生忻悦。以
是善業得成佛已。情非情等於佛行時。皆
悉傾側低頭禮敬。我昔曾以廣大資産。淨
心奉施十方衆僧。以是縁故我今成佛。所
至之處廣博嚴淨。又我往昔於諸聖賢同梵
行者。於道路中平治洒掃。房舍資具泥飾
周備。於一切時樂求佛道。利益安樂一切
衆生。所至之處自然清淨。又彌盧山高廣
八萬四千由旬。入大海中其量亦等。及鐵
圍山高十二萬八千由旬。堅若金剛不可破
壞。至於如來般涅槃時。無不傾側向佛作
禮。若欲迴避不傾側者。無有是處。又佛如
來心淨離染。所行之處足無所汚蟲蟻不損。
佛不著履有三種因。一令行人心生少欲。
二現足下千輻輪相。三令見者心生歡喜。又
佛行時其足去地離於四寸有三種因。一者
愍地有蟲蟻故。二者護地有生草故。三者
顯現佛神足故。汝等比丘。當如佛語依教
修行得盡苦際
  造塔勝報縁起第十三
佛告阿難。我今於此大衆之所。略説造塔
所得功徳。汝當諦聽善思念之。假使以四
天下滿中所有草木叢林。皆爲人身。彼一
一人發心修行。隨其所證或有獲得須陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果及縁覺果。
時有長者以淨施心長時供給飮食衣服臥具
醫藥。盡其形壽令無所乏。至滅度後一一復
爲起立塔廟。繒蓋幢旛廣大嚴飾香華燈塗
種種供養。阿難。是人所得福報寧爲多不。
甚多世尊。佛言。阿難。此大長者。雖獲
其福猶有限量。不如有人於佛滅後。以敬
慕心求一舍利。至極微細如芥子許。造塔
供養。其量正等一菴摩果。塔心之木堅直如
鍼。上施露盤猶如棗葉。中安佛像量同 &MT05231;

麥。或香或燈隨分供養。阿難。以彼長者所
作福行。類修佛塔不可爲比。以要言之。
若以造塔所有勝報。分爲百分。不及其一。
千萬億分亦不及一。乃至算數譬喩所不能
知。阿難。當知如來於塵沙劫積習熏修五分
法身出生功徳。所謂戒分定分慧分解脱分
解脱知見分。四無量心六波羅蜜。自利利他
難行苦行。不可思議神通願力。世出世間
無能勝者。所以者何。由佛成就無量無邊
眞實慧故。阿難。一切如來在昔因地。知
衆生界自性清淨。爲彼客塵煩惱所覆。然
彼畢竟染汚不及。是故如來出興於世。爲
諸衆生説微妙法。除諸垢濁令得解脱
出家功徳縁起第十四
佛在世時。王舍城中有一長者。名曰福増。
年過百歳齒衰力屈。家中大小無不生厭。
聞説出家心生歡喜。功徳無量譬喩不及。
出家之利。高於須彌。深於巨海。廣於虚
空。所以然者。由出家故方得成佛。三世
諸佛未有不因捨家出家成佛者也。是時長
者來詣佛所欲求出家。値佛遊化。即便往
至舍利弗所。見其熟老不爲攝受。如是遍
至五百羅漢。悉不肯度。時彼長者即出寺
外發聲大哭。於是世尊從後而至。種種誨
喩令其心悦。即語目連。收其出家與受其
戒。乃爲新學小比丘輩。常生調戲之所嬈亂。
便自溺水欲喪身命。目連觀見。即以神力接
置岸上。因問其故。具如上説。此人愚鈍瞋
恚若斯。不以三塗報應之怖而攝化之無由
得道。時彼目連欲乘空行。乃令專意執袈裟
角。漸次遊歴到大海邊。見有新斃端正婦
人。便有一蟲從其口出而從鼻入。復從眼出
從耳而入。目連見已捨之而去。弟子白言。
此是何人。師曰。此是舍衞城中大商之婦。
自恃顏貌不修福業。承夫寵念損害一切。偕
行至此沒水而終。海不納屍漂出在岸。猶愛
故身作此蟲耳。後入地獄受諸苦報。漸次前
行見一女人。自泥大 &T055114;

水滿火然。脱衣入中
皮肉各離。吹骨在外尋復成形。自取其肉而
噉食之。福増白師。此是何人。師曰。舍衞城
中有優婆塞。崇重三寶請僧供養。常造美饍
遣婢送之。毎至屏處選好先食。大家察問汝
無竊食。婢言。比丘食訖有殘與我。我得
食之。若我先食願於後世自食身肉。以是
因縁先受華報果在地獄。次復前行見一骨
山。其量高廣七百由旬。障其日光使海陰
黒。是時目連登此山上。有大肋骨往來經
行。福増白師。此何骨山。汝欲知者。即是汝
之故身骨也。福増聞已身毛恐聳。惶怖流
汗白和尚言。聞我今者心未摧裂。願時爲
説本末因縁。目連告曰。生死輪轉無有邊
際。善惡業報影響無差。昔過去世此閻浮提。
有一聚落民物富盛。時有長者名曰法増。宗
族已來篤信三寶。好行仁惠不傷生命。居人
推之以爲令長。數十年間民物安泰。咸頼其
徳如己之父。時彼令長或因閑暇習其博奕。
惡友得便而親輔之。授彼邪説廢其政事。未
久境内強惡恣横。按訟交擧刑罰不中。忽偶
一時吏呈款實。適値令長博奕不勝。無暇顧
覽盡令處死。來日乃問諸軍吏曰。罪人何所
答以戮竟。令長聞已悶絶躃地。水洒乃穌。
垂涙而言。親愛珍寶悉皆住此。唯我一人獨
入地獄。而我今者率易殺人。當知即是旃陀
羅類。作是念已尋便命終。生大海中作摩竭
魚。其身長大七百由旬。佛言。目連。若諸官屬
自恃威勢。枉尅民物殺戮無數。命終多墮摩
竭大魚。爲諸小蟲匝食其躯。身痒指山蟲血
汚海。流將百里水皆紅赤。彼魚一眠經于百
歳。睡起吸水如注大河。爾時適有衆商採寶
値魚張口。船趣如飛將入魚腹。賈人悲號一
時同聲稱南無佛。魚聞佛名閉口水止。由佛
慈護衆商得活。時摩竭魚忍渇而死。有諸夜
叉羅刹水神。競拽魚身出置海岸。爾時尊者
大目乾連。將其弟子福増比丘。遊行畢已還
至佛所。頭面作禮歡喜無量。深悟生死無常
苦空。盡諸有結得羅漢果
菩薩本生鬘論卷第四

菩薩本生鬘論卷第五
聖勇菩薩等造
宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經
梵才大師紹徳慧詢等奉　詔譯
如彼縛力性用廣大。勝義力用盡漏邊際。善
根發生遠離彼倒。如理寂靜無有損減。實因
義利相状鮮潔。熾盛崇修増上供養。如是聚
落處處増修彼彼變易。勝義行邊和合無諍。
施無顛倒覺悟無諍。如是處中遠離二邊。善
哉自性和合如是。彼布施邊諸天愛樂。長夜
精進圓滿勝義。有情智慧因世尊生。如是色
相増上圓滿。運無諍施廣大清淨。如來色相
眞實最上。菩薩施行莊嚴尊者。護國本生義
邊十一。實丈夫相和合無變。所謂隨順聽聞
菩薩之行。發起隨順自所得法寂靜無變。廣
大梵行圓滿修作。彼處復修無生善業。聽聞
甚深増上妙行。了知教誨修崇之事。聽聞成
就根本自性。住於過去増上寂靜。調伏有情
擔負重任。徳行眞實發語誠諦。使令増上瞋
恚有情其心不生。又有是處。無勝義法作瞋
恚生。如是有學戒徳之人。遷變苦受無有止
息。了知輪囘自性邊際。布施恭奉無欲希
果。寂靜安樂圓滿依止。名相自在止息遷
變。智慧爲上。是處有學出離煩惱。如是
法師眞實出生自在之因。無顛倒義誠實語
言。無相之意圓滿息惡。無有邊際顛倒法

Footnote:

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