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曰。我從擧心迄至于此。無有少悔如毛髮
許。若我所求決定成佛眞實不虚得如願者。
令吾肢體即當平復。作此誓已頃得如故。諸
天世人讃言希有。歡喜踊躍不能自勝。佛告
大衆。往昔之時尸毘王者。豈異人乎。我身
是也。時彼衆會聞是語已。異口同音咸伸勸
請。昔者世尊救度衆行不惜躯命爲求大法。
法海已滿。法幢已建。法鼓已撃。法炬已然。機
熟縁和正得其所。云何捨離一切衆生欲入
涅槃而不説法。時梵天王稱讃如來。爲求法
故嘗捨千頭。佛受請已即時往趣波羅奈國
鹿野苑中三轉法輪同觀四諦。三寶於是出
現世間
  如來分衞縁起第三
爾時世尊在摩竭國竹林精舍重閣講堂。與
阿難陀著衣持鉢入城乞食。見有衰老夫婦
二人。兩目失明加復貧悴。唯有一子年始
七歳。常出乞丐以贍其親。或得新好果蓏
飮食。先奉父母。有得硬澁殘觸之物。而
自食之。是時阿難念此小兒。雖在幼年而行
篤孝。勤意朝夕不失所須。佛分衞訖還歸精
舍。食畢洗足敷座而坐。爲諸大衆將演經
法。阿難叉手前白佛言。適侍世尊入城分
衞。見一小兒將盲父母。往來求乞承順孝
養。日以爲常甚爲難得。佛言。阿難。匪
惟在家及出家者。皆以孝行而爲其先。計
其功徳不可稱量。所以者何。憶念過去無
量劫時。我爲童子亦年七歳。以孝順心曾
割身肉。以濟父母危急之命。從是以來承
此功徳。常爲天帝及作人王。直至成佛皆
因此福。阿難白佛。願聞往因活親之命。其
事云何。佛言。阿難。汝當諦聽。吾今爲汝
分別説之。乃往古世。此閻浮提有一大
國。名得叉尸羅。時彼國王名曰提婆。有十
太子各領一國。其最小者名曰善住。國界
康樂人民熾盛。時彼鄰境有一惡王名曰羅
睺。欲來侵掠。搆其兇黨擧師相攻。時善
住王兵力不如。乃奔父國避其禍難。王有
愛子其名善生。方在髫齓不忍棄遺。將婦
抱兒怱遽出境。一路七日得至家邦。一路
荒僻經十四程。勉力而負七日之儲。登途
慞惶悞渉迂道。方行半路已絶餱糧。累日
飢羸相顧殆盡。王作是念事迫計窮。須棄
一人可存二命。乃諭夫人携兒前進。引刃
於後欲斫婦身。用活幼兒兼以自濟。善生
迴顧見父擧刀。急白王言。勿殺於母。寧
割我肉以充其糧。未聞有兒食於母肉。勤
誠泣諫母命獲全。是時善生乃白王言。願將
身肉以救二親。若割肉時勿令頓盡。漸可取
食得延數程。若命絶者肉當臭爛。必爲所棄
於事無成。是時父母謂善生曰。今爲罪行非
予本心。何忍擧刀親割汝肉。於是王子先持
利刀。自割身肉跪而奉之。王與夫人見是事
已。悲啼懊惱久乃能食。經于數朝身肉都
盡。未至他國饑急難堪。於骨節間復得少
肉。齎之前途用接餘命。時善住王及彼夫
人。各以善言慰喩其子。聚首哀戀捨之遂
行。爾時王子而作是念。我以身肉濟活親
命。願達郷國身安泰然。以此善根速獲菩
提。濟度十方一切群品。使離衆苦證眞常
樂。發是願時三千世界六種震動。欲色諸
天悉皆驚愕。即以天眼觀於世間。乃見菩
薩修是孝行。是諸天子於虚空中。合掌稱
讃涙墮如雨。時天帝釋化作虎狼。試驗菩
薩欲來呑噉。王子自念。此諸猛獸今來食
我。唯有餘骨悉皆施之。以歡喜心不生悔
惱。是時帝釋還復本形。讃王子言。甚爲
希有。能以身肉濟活二親。如是孝心無能
及也。汝須何願今當説之。我唯志求無上
佛道。天帝復言。我今視汝身肉都盡。疲
苦難堪。得無悔恨於父母耶。王子答言。
若我誠實心無悔恨。決定當來得成佛者。
使我身肉倐然如故。作是誓已即得平復。
時天帝釋及諸天人。同聲讃言。善哉善哉。
佛告阿難。往昔之時善住王者。豈異人乎。今
淨飯父王是。王夫人者今摩耶夫人是。昔善
生王子者則我身是也
菩薩本生鬘論卷第一

菩薩本生鬘論卷第二
  聖勇菩薩等造
宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經
梵才大師紹徳慧詢等奉　詔譯
  最勝神化縁起第四
爾時世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中。將
諸弟子大阿羅漢一千二百五十人倶。時彼
國王名洴沙王。稟性仁賢久植徳本。已證
初果得不壞信。奉佛之心倍加隆厚。常以
上妙飮食衣服臥具醫藥。供養如來及比丘
衆。是時國中先有外道六師之徒富闌那等。
久在王境宣布邪教。誑惑民庶信服者衆。
王有一弟崇尚其宗。四事欽承謂其有道。
佛日初出法寶肇興。王意慇懃俾令歸向。
固執邪説不從勸諭。乃白王言。我自有師
不復致敬彼瞿曇也。王復謂曰。福田難遇
可營珍饌供養如來。然王所教理不敢違。
當設大齋不限來者。若其自至我當延之。
備設飮食敷置床座。乃令從者密召六師。
應命而來處尊而坐。佛及衆僧不自來赴。
王謂弟曰。汝雖不能躬詣請佛特遣一人白
言。時至。佛受請已將諸大衆威儀詳肅來赴
會所。見諸外道先踞高位。乃以神足移彼六
師及徒衆等皆置下行。彼咸相顧名起移坐。
坐定復見已在其下。如此至三。俛仰而坐。
次行淨水。佛語施主。先與汝師澡瓶口塞。
從佛爲首水乃注下。次當施食。佛語施主。
當請汝師以施其食。六師口噤不能出言。但
指於佛。佛呪願梵音清徹聽者樂聞。次當行
食。佛語施主。先奉汝師。食乃住空。持至佛
所。食即還下。佛與衆僧飯食已訖。盥漱齒木
敷座而坐。次當説法。佛語施主。令汝師説。
如前口噤。但指佛説。是時如來以梵音聲。
廣爲衆會演微妙法。大衆聞已咸悉了達。洴
沙王弟心淨信解。歸依三寶得證初果。自餘
衆會有得二果。乃至漏盡無生果者。時外道
輩所向失利。甚懷恚惱。心無暫安。各於靜處
求學奇術。天魔波旬慮其怯弱。不能保護昔
所授法。乃下化作六師相状。於一人前現五
人術。飛行空中身出水火。分形散體種種變
現。由是邪徒更相恃頼。念前被辱衆心離散。
今察己能定可勝彼。即詣王前自誇神異。請
對試之見其優劣。時洴沙王乃哂之曰。觀汝
邪徒愚迷特甚。佛徳廣大言莫能宣。欲以螢
火與日爭明。蹄岑之水比於巨海。蟻垤之阜
等於須彌。野干卑躯方於師子。小大相形昭
然自顯。六師白言。大王。未測我之殊變。何
因偏心見薄如此。期後七日請置試場。王詣
佛所具陳上事。唯願世尊暫屈威神。伏除邪
黨悉歸正道。佛言。大王。我自知時。王聞是
語。謂佛許可。即勅臣吏擇寛廣處。修治平
正使令清淨。建立幢旛施設床座。當其會日
人民企望。於是如來將諸大衆。自王舍城往
毘耶離國。時彼大王名曰㗚磋。將諸臣庶奉
迎於佛。六師邪徒咸唱是言。久知瞿曇智術
微淺。將迫較勝畏而避去。時洴沙王聞佛前
進。辦諸供具滿五百車。王及臣民可十萬數。
備其所須悉隨佛往。外道即白㗚磋王言。請
與沙門捔其神化。王乃謂曰。咄哉癡人。自
云有道。但慮汝輩自貽毀辱。王白佛言。六
師紛紜欲比奇術。唯願如來制其邪惡。佛言。
大王。我自知時。聞説是已謂佛許可。嚴治
備辦如洴沙王。民庶佇觀期在明日。是時如
來自毘耶離。統領大衆詣拘睒彌國。時彼大
王名曰優填。集諸臣民悉來奉迎。毘耶人民
明晨問佛。云何已往拘睒彌國。六師由是高
心愈増語其徒曰。見必窮逼。時㗚磋王聞佛
前進。亦備供具滿五百車以俟供養。王及臣
民充七萬數。備其所須悉隨佛後。自拘睒彌
國往越祇國。自越祇國往特叉尸羅國。以至
波羅奈國迦毘羅衞國舍衞國等。于時世尊
所歴之境。王及臣民千萬億衆。悉來奉迎供
養恭敬。毎至一國。彼六師輩常逐於後求佛
捔試。廣衒己能皆如前説。時諸國王所將臣
民。無量百千萬億之衆。充塞川野集舍衞
國。時彼大王名曰勝軍。有大名稱威徳特
尊。時六師輩前白王言。請與沙門較其優劣。
潜奔諸國意欲求避。我與徒屬今逐至此。時
勝軍王謂外道曰。如來聖徳難可思議。汝輩
凡愚輙論勝負。王詣佛所具陳上事。唯願世
尊略施神化。普令諸國一切群迷覩佛神通
辨其邪正。佛言。大王。此非小縁。今正是
時。如其所請。王勅臣吏嚴治會所。廣積香
華敷設床座。諸來大衆皆悉雲集。當月一日
於晨朝時。佛與大衆初至論場。勝軍大王是
日設食。淨心親手以奉楊枝。佛受嚼已擲殘
置地。忽然之間發生根莖以至青翠。漸次高
大三百由旬。其條傍布二百由旬。枝葉華果
七寶所成。有多種色隨色發光。食其果者味
如甘露。一切人民覩是神變咸生信重。讃言
希有。佛隨機宜爲説妙法。聞法解悟得不退
轉。次第二日拘睒彌國優填大王請佛供養。
佛於兩邊化二大山。高廣嚴好七寶合成衆
色晃曜。一山之上出粳稻飯。香滑甘美如蘇
陀味。諸國土中無量有情。共來食之皆得
豐足。一山上出細嫰香艸。食無苦澁而能
充足。象馬牛羊諸傍生類皆得飽滿。諸國
人民覩是神變咸生信重。讃言希有。佛爲説
法皆悉悟解得須陀洹果。次第三日大越支
國純眞陀王。請佛供養奉佛淨水。盥漱棄
地成七寶池。一一方面毎二百里。八功徳
水充滿其中。四色蓮華清香遠布。時諸衆
會覩是神變咸生信重。佛爲説法心開意解
遠塵離垢皆得初果。次第四日特叉尸羅國
陀婆彌王請佛供養。是時如來於池四面化
八渠流。激揚清波相連灌注。水聲流演八
解脱法諸波羅蜜。聞者皆發大菩提心。次
第五日波羅奈國梵摩達王請佛供養。如來
口中放金色光。遍照三千大千世界。蒙光
照者身心泰然。猶如獲得第三禪樂。佛爲
説法得法眼淨。次第六日毘耶離國㗚磋大
王請佛供養。如來慈力平等加持。普令衆
會一切衆生各互了知心行差別心所動作善
惡業報。咸生驚喜歎佛功徳。佛爲説法各
得了解。發清淨心住無生忍。次第七日迦
毘羅衞國諸釋種族請佛供養。佛以神力令
在會者各見自身爲轉輪王七寶具足千子圍
繞小王臣民恭肅承事。各各忻慶讃佛功徳。
佛爲説法皆悉樂求無上佛道。次第八日帝
釋天主知佛世尊攝化邪黨。下降人間請佛
供養。爲佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐
其上光明煥赫。釋梵諸天侍立左右。一切
衆會寂然安坐。是時如來舒金色臂以手按
座。歘然有聲如象王吼。應時即有五大藥
叉。摧壞挽拽六師之座。密迹金剛杵頭出
火。擧擬六師驚怖奔走。慚此重辱溺水而
死。六師徒屬九萬人衆。皆歸依佛願爲弟
子。佛言善來。鬚髮自落成沙門相證羅漢
果。爾時洴沙大王復白佛言。世尊。今者
六師生雖遇佛不蒙濟度。願聞往因。佛言。
大王。善思諦聽。乃往過去無量世時。此
閻浮提有一國王。名 &T049271;

拘利。久居寶位未有
聖嗣。念是事已心沒憂海。廣興福業祈滿此
願。時天帝釋化一醫師。來詣王前問其憂
意。王以上事乃具答之。醫曰。爲王入雪山中
採取靈藥與后妃服後當有子。王曰甚善。於
後醫師採藥還宮。用乳煎藥進上使服。王后
見已避臭不服。兼亦不信。化醫遂去。餘諸
宮嬪競分藥飮。服之未久咸覺有娠。是時王
后悔惱愁歎。遍求前藥唯得少滓。以乳煎服
後亦有子。餘諸夫人月滿生子各各端嚴。王
大歡悦。最後王后乃生一子。面貌極醜形如
株杌。王與其后見之不喜。因是立名株杌太
子。年漸長大武勇冠世。時彼鄰國群 &T009044;

犯
境。乃遣太子撃之退散。王加愛念訪其良
匹。遠國有王名黎瑟跋蹉。王有一女容止
端正。遣使求親乃蒙相許。六國聞之各懷
慕樂。競來求聘擧兵相攻。其王乃曰。若
許其一餘則生恨。能却他兵當與女適。是
時株杌聞是説已。審爲實爾。乃利其器。方
在壯年戰而得勝。乃取六首獻跋蹉王。生
大歡喜納以爲壻。奪諸士卒與妻還國。婦覩
醜状常有怖色。王子愧恥心不自寧。便至林
中乃欲自盡。帝釋遙知下至其所。善言慰喩
賜一寶珠。密令置此於汝頂上。可得容儀如
我無異。跪而受已喜而還家。婦見不識乃語
之曰。卿是何人。夫即具説得珠之由。株杌
之名自茲而息。乃更其號須陀羅舍。佛言。
大王。當爾之時 &T049271;

拘利王者今淨飯父王是。
王夫人者今摩耶是。醜王子者今我身是。昔
美婦者今耶輸夫人是。昔六王者今富闌那
等六師是
  如來不爲毒所害縁起第五
爾時世尊遊化依止王舍城中。時彼國主阿
闍世王。創發淨信歸依於佛。四事供養曾
無所乏。大臣人民四部之衆。咸於如來親
近恭敬。以梵音聲説微妙法。教諸弟子斷
十惡業。勿殺生命竊盜他財作非梵行妄言
綺語兩舌惡口貪瞋邪見。是諸衆生蒙佛教
誨修行十善。於佛法中清淨而住。時有長者
名曰申日。財富無量有大威勢。從昔已來承
事外道。深著邪見婆羅門法。時外道輩見阿
闍世王大臣人民於如來所歸奉者衆。而我
徒屬不霑惠施。心懷憎嫉欲作損害。詣長
者所共相議曰。沙門常説了三世事。預知
他人心之所念。今可驗彼爲實爾不。長者
曰然。以何試之。外道告言。當須長者詐作
歸依。請佛就舍略陳微供。彼若遙知應不見
許。若受請者必遭所困。乃令長者先於門
内鑿大深坑多積熾火。危布鐵椽薄土覆上。
伺其沙門領徒至此。曲躬傍引揖之上行。若
其安然無所損者。可命沙門次當就食。即以
毒藥和飯授之。申日云善。一如所教。便令掘
地速辦斯事。即詣請佛具伸虔意。知其根熟
默然許之。時諸外道皆大歡喜。長者有子其
名月光。年十六歳具相聰利。久植善本得宿
命智。乃白父言。如來神鑒擧念即知。外道愚
人愼不可信。時彼申日不從子言。穿坑置
火以毒和飯。遲明遣使請佛臨訪。如來知
已勅諸比丘執持應器從吾之後。四大天王
釋梵王等天龍鬼神皆悉隨侍。是時如來現
諸神變。放金色光照申日舍。與諸大衆安
詳而來。身相巍巍如星中月。將至其門地
六震動。病苦有情皆得痊愈。盲者得視。聾
者能聽。毒者得消。狂者得正。一切音樂自
然發響。珍禽瑞獸率舞和鳴。所覆火坑。佛
神力故化成清淨廣大池沼。於中復現千葉
蓮華。如來徐歩履上前入。諸大弟子各各
皆蹈百葉蓮華行列而進。於是申日覩佛神
變。省己無知生大憂怖。頭面著地悔過自
責。食時將至。怱遽欲炊上妙香飯以奉如
來。佛即止之。但持毒藥所和飯來。不須復
造。佛語大衆。受是飯已且置鉢中未可食也。
世間凡夫有其三毒。一者貪欲。二者瞋恚。
三者愚癡。我今已於曠大劫來。滅煩惱火。心
得清涼。於此三毒永盡無餘。假使毒藥大如
須彌。所穿火坑廣於大海。則於吾身不能爲
害。以佛法僧實行力故。一切惡毒自然消散。
作是説已令飡鉢飯。佛及大衆一無所損。彼
外道輩潜竄泯跡。申日長跪頂禮佛足。白
言。世尊。我大愚癡信彼邪師造此惡行。唯
願大慈哀愍攝受。授我懺悔令離憂怖。如
來爲説苦集滅道四聖諦法。長者聞已心淨
信解得證初果。作禮而退
  兎王捨身供養梵志縁起第六
菩薩往昔曾作兎王。以其宿世餘業因縁。雖
受斯報而能人語。純誠質直未甞虚謬。積集
智慧熏修慈悲。不生一念殺害之心。於彼無
量百千兎中。禀性調柔居其上首。爲彼徒屬
講宣經法。勸令諦聽善思念之。我及汝等無
始劫來。不修正行隨惡流轉。由四種因墮三
惡道。所謂四者貪瞋癡慢。或由慳貪造十惡
業。以是因縁墮餓鬼中。慳増上故其咽如針。
長劫不聞漿水之名。設得少食變成火聚。皮
骨連立受饑渇苦。或由瞋恚造十惡業。以是
因縁墮傍生中。或爲鷙獸虎兕毒蛇無足多
足更相食噉。受駝牛報負重致遠。項頷穿破
償住宿債。或由愚癡造十惡業。以是因縁墮
於地獄。無淨慧故撥無因果。毀佛法僧斷學
般若。人於苦處八寒八熱刀山劒林種種治
罰。或由我慢造十惡業。以是因縁墮修羅中。
心常諂曲貢高自大。離善知識不信三寶。雖
受福報如彼天中。常苦鬪戰殘害支節。我今
略陳如是諸趣所受衆苦。若具説者窮劫不
盡。又我與汝盲無慧眼。癡増上故受彼兎
身。常受饑渇乏於水草。處於林野周慞驚
怖。或爲罝網機陷所困。爲彼獵者之所傷
害。現受此苦深可厭患。汝等各各發勤勇
心。修十善行趣出離道。求生勝處。是時
兎王常爲同類。宣説如上相應法要。有一外
道婆羅門姓。厭世出家修習仙道。遠離愛欲
不起瞋恚。飮水食果樂居閑寂。長護爪髮爲
梵志相。忽於一時遙聞兎王爲彼群兎宣説
經法。而自咨嗟乃作是言。我今雖得生於
人中。愚癡無智不及彼免了達善法開悟於
他。此必大權聖賢所化。或是梵王大自在
等。我因得聞彼所説法。身心泰然離諸熱
惱。今此免王自性仁賢。善能發明先聖之
道。分別善惡報應之理。我從昔來棲止山
谷。艸衣木食求出離道。未逢師友如是教
誨。今始遇之喜躍無量。是時仙人即起合
掌。詣兎王所安徐而言。奇哉大士。現此
權身能爲有情廣宣法要。汝今眞是持大法
者。必當所蘊正法之藏。願今爲我開示演
説最上究竟出離之道。我先修習婆羅門法。
久受勤苦殊無所益。譬如有人信順愚夫鑚
氷求火不可得也。願投仁者作歸依處。時兎
答言。大婆羅門。我今所説解脱之法能盡苦
際。稱汝機者但當發問無所悋惜。我已久除
慳貪之垢。爲利有情樂住生死。化彼同類受
是兎身。是時仙人聞是説已。心大歡喜得未
曾有。我今幸得親附慈化。願垂教誨勿辭勞
倦。凡歴多年義深親友。食草飮泉與兎無異。
時世人民枉行非法。慣習罪惡福力衰微。善
神捨離災難競起。共業所招令天亢旱。經子
數載不降甘雨。艸木焦枯泉源乾涸。時婆羅
門即作是念我今年邁復闕所食。若唯止此
轉増饑羸。乃白免言。今且暫離往至餘處。
幸勿見訝。兔即告曰。大仙今者不樂其所。誠
恐悞犯兾乞容恕。久要之言俄成輕別。婆羅
門曰。此處幽寂絶其過患。諸免調順各不侵
撓。但我薄祐乏其所食。久依大士獲聞法味。
要當終身藏之心腑。願廣其傳以濟群有。絶
漿亡食已經旬日。恐命不保虚捐前功。兔聞
是已悲哽而言。今此睽違何時再遇。願留一
宿虔伸薄供。是時兔王語群兔曰。今此大仙
道力堅固。是善知識。最上福田。汝等戮力
多積乾薪。共助晨飡供爨之用。乃詣仙所復
作是言。唯願明旦必受我請。仙即許之。彼
婆羅門佇思詳審。今此免者爲何所有。或得
斃鹿。或遇殘獸。心生歡悦勤請如是。是時
兔王謂群屬曰。今此大仙欲捨我去。無常別
離世態若此。衆生壽命猶如幻化。果報一來
無能脱者。是故汝等當勤精進求出離道得
盡苦際。爾時兔王終夜不寐。爲彼同類説如
是法。當其清旦詣積薪所。以火然之。其焔
漸熾。白言大仙。我先所請欲陳微供。今已
具辦願強食之。所以者何。智者集財積而能
施。受者憐愍要必受用。我今貧乏施力爲
難。唯願仁者決定納受。我欲令他獲安隱樂。
自捨己身無所貪惜。共諸衆生證無上覺。説
是語已投身火中。時彼仙人覩是事已。急于
火聚匍匐救之。不堅之身倐焉而殞。抱之
于膝悲不自勝。苦哉大士。奄忽若此爲濟他
身而殞己命。我今敬禮爲歸依主。願我來世
常爲弟子。發此誓已置兔於地。頭面作禮而
復抱持。即與兔王倶投熾焔。是時帝釋天眼
遙觀。即至其所興大供養。以衆寶建窣覩波。
佛語諸比丘。昔仙人者彌勒是也。彼兔王者
即我身也
菩薩本生鬘論卷第二

菩薩本生鬘論卷第三
  聖勇菩薩等造
  宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經
梵才大師紹徳慧詢等奉　詔譯
  慈心龍王消伏怨害縁起第七
菩薩往昔以瞋因縁墮於龍中有三種毒。所
謂氣毒眼毒觸毒。又由別報福業力故。身具
衆色如七寶聚。不假日月光明所照。常與
無量百千諸龍。周匝圍繞以爲眷屬。變現人
身容色端正。住毘陀山幽邃之處。多諸林木
華果茂盛。清淨池沼甚可愛樂。與諸龍女作
衆歌舞共相娯樂。止住其中經于無量百千
萬歳。是時有一金翅鳥王。飛騰翔集從空而
下。欲取諸龍以爲所食。當其來時摶風鼓翼
摧山碎石。江河川源悉皆乾竭。時彼諸龍及
龍女等。見是事已心大驚怖。所著瓔珞嚴身
之具。顫掉不安悉墜于地。咸作是言。今此
大怨。喙如金剛。所觸皆碎。將來噉我。其當
奈何。是時龍王初聞此説極生憂惱。由宿
善力復更思惟。心乃無畏。然此金翅具大威
力。唯我一身可能禦彼。謂諸龍曰。汝等
但當從吾之後。必無所害。若我不能與其朋
屬作守護者。何用如是大身之爲。爾時龍王
詣金翅所。心無怯弱。而白彼言。幸少留神
共議此事。汝於我身常生怨害。我於仁者都
無此念。以宿惡業招此大身。雖具三種氣眼
觸毒。未嘗於他暫興損害。度己之能可相抗
敵。亦能遠去令汝不見。我今所以不委去
者。多有諸龍依附於我。由此不欲兩相交戰。
是故於汝不起怨心。金翅復言。汝誠於我無
怨心耶。龍曰。我雖獸身善達業報。審知小
惡感果尤重。如影隨形不相離也。我及汝身
今墮惡道。皆由先世造作罪因。汝當憶念如
來所説。非以怨心能解怨結。唯起慈忍可使
銷除。譬如火聚投之乾薪。轉増熾然無有窮
已。以瞋報瞋理亦如此。是時金翅聞是説已。
怨心即息善心生焉。復向龍王作如是説。汝
今能以慈忍之力息我瞋恚。如汲流泉滅其
炎火。使我心地頓得清涼。龍王復言。我昔
與汝無量世時。先於佛所曾受戒法。心非清
淨復不堅持。爲求名聞而相憎嫉。以是因縁
墮於惡道。我曾發露故能憶持。汝由覆藏今
皆忘失。汝今應當憶本正念。發慈忍心淨修
梵行。金翅復言。我從今日普施諸龍安隱無
畏。即離龍宮還歸本處。龍王乃慰諸龍眷屬。
復問之曰。汝見金翅生恐怖不。各作是言。
極大怖懼。龍曰。世間衆生若見汝者。恐大
恐怖亦如此也。爾等諸龍愛惜身命。與諸衆
生等無有異。當觀自身以況他身。是故應起
大慈之心。由我修習慈心因縁。使其怨對還
歸本處。一切有情流轉生死。所可依怙無越
慈心。大慈心者猶如良藥。能愈衆生煩惱重
病。大慈心者猶如明燈。能破衆生三毒黒
暗。大慈心者猶如船筏。能渡衆生三有苦
海。大慈心者猶如伴侶。能越生死險難惡道。
大慈心者如摩尼珠。能滿衆生所求善願。我
由往昔失慈心故。墮此龍中不得解脱。若諸
衆生建立慈門。則能出生無量善法。閉塞一
切愚癡昏暗。諸煩惱縁而不能入。常生人天
解脱安樂。諸龍眷屬聞是説已。悉除瞋恚皆
起慈心。是時龍王見諸同類從己所化。而自
慶言。善哉。我今所作已辦。令汝已除無量
惡毒。以善淨法補置其處。復爲汝等建立清
淨八戒齋法當奉持之。閻浮衆生以八戒水
洗浣身心令得清淨。斷除無量貪瞋癡垢。於
人天路而作資糧。若能持是八戒齋法。當知
是人雖無妙服。則爲已具慚愧之衣。當知是
人雖無垣牆。則能禦捍六根怨賊。當知是人
雖非上族。則爲已住聖種姓中。當知是人雖
無瓔珞。則具衆善莊嚴其身。當知是人雖無
珍寶。則集人天七種法財。不依橋梁超越險
道。受八戒者功徳如此。時彼諸龍各作是言。
我今願聞八戒名字。我當頂受勤而行之。龍
王告曰。其八戒者。一不殺生。二不偸盜。三
不邪婬。四不妄語。五不飮酒。六者不得過
日中食。七者不坐高廣大床。八者不得歌舞
作樂香油塗身。是名八戒清淨齋法。要離憒
閙。寂靜之處如理作意專注奉持。諸龍白言。
如我之徒離王少時心不寧處。依王威神得
免衰惱。一切時中安隱而住。佛法功力無處
不可。何必須求寂靜之所。時彼龍王答諸龍
曰。不觀所欲則念不起。慣習攀縁對境復
發。譬如溼地而易成泥。若在空閑染心無動。
爾時龍王將諸朋屬。至於山林幽曠之處。遠
離貪欲瞋恚之心。常起慈忍以修其身。受持
齋法經于多日。節食身羸加復疲困。有諸惡
人至彼住處。龍聞人聲尋即惺悟。此惡人輩
見是事已咸生驚駭。而作是言。此何寶聚從
地涌出。龍自思念。若令彼人見我本状即時
怖死。則壞我今修持戒法。是諸人等今來至
此。必貪我身及斷我命。時諸惡人復相謂曰。
我等入山經歴多載。未曾見此如是形相。衆
彩交燦光耀人目。若得此皮當貢王者。必獲
重賞不亦快乎。即持利刀剥裂欲取。爾時龍
王以慈忍力。不生怨恨亦亡痛惱。即于是人
生攝受想三毒即滅。自慰其心不應悋惜。怨
對卒至不可得脱。此諸人等今於我身。貪其
賞貨而行殺戮。我寧自死無返害彼。不令是
人現身受苦。時諸惡人奮力勇鋭。執持利刀
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剖而去。是時龍王復自思惟。若人無罪爲
他支解。忍受不報不生怨恨。當知此人是爲
正士。若於父母兄弟妻子能默忍者。此不足
貴。若於怨害心不加報。默忍受者此乃爲難。
然我今者爲利他故。應當默然而忍受之。我
從無始生死已來。枉棄身命不知其幾。未嘗
特然施於一人。願未來世當與是人無量法
財令滿所願。是時龍王既被剥已。遍體出血
痛苦難堪。擧身顫動不能自持。復有無量百
千小蟲。聞其身血悉來唼食。龍王乃曰。此
小蟲等食我食者。願當來世施汝法食。爾時
龍王身受楚痛。諸龍覩已皆生悲惱。王即誓
言。若我當來得成佛者。令我身皮頃得如
故。作是願已自然平復。彼諸龍屬生大歡喜。
是爲菩薩於惡道中住慈忍力堅持淨戒爲若
此也
慈力王刺身血施五夜叉縁起第八
爾時世尊在舍衞國祇洹精舍坐夏安居。時
阿難陀於日中分食畢收鉢。與諸比丘共詣
林間。經行往來宴坐消息。乃相議曰。今佛
世尊出興于世。甚爲奇特。第一希有。於諸
衆生多所饒益。今此上首憍陳如等五大比
丘。最初遇佛成等正覺。趣鹿野苑説四諦法。
先得悟解。種何善本有何因縁。初轉法輪便
能悟入。始撃法鼓而先得聞。地神涌出報虚
空神。已至諸天皆爲作證。謂憍陳如已得了
解。作是念已即從座起。具以上事而白世尊。
是時如來語阿難曰。汝所問者非無因縁。我
於往昔憐愍彼故。曾刺身血濟活其命。使除
飢渇令得安樂。以是因縁於此生中從我聞
法先得悟解。尊者阿難復白佛言。願以其事
開示未聞。令彼衆會心得泰然。佛告阿難。
乃往古世經于無量阿僧祇劫。此閻浮提有
一國王。其名慈力。有大名稱福智深廣。相
貌端嚴威神罕匹。統領八萬四千小國。后妃
眷屬其數十千。二萬臣佐共治政事。彼慈力
王久遇先佛植衆善本。樂修慈行仁恕和平。
於諸衆生施之快樂。復起悲心矜恤貧窶。有
苦衆生皆蒙拯拔。復生喜心崇重賢者。常以
愛語普令忻悦。復起捨心不生喜慍。於内外
財而無慳悋。等視衆生如一子想。如是修作
四平等行。於多劫中未甞懈廢。復以十善誘
掖臣庶。各各遵承嚴持清潔。國土安泰靡不
相慶。有諸疫鬼及五夜叉。常噉血氣觸惱於
人。由彼皆修十善之行。淨身語意衆殃消殄。
諸天善神常爲守護。設有邪魅諸惡鬼神。雖
懷損害而不得便。時五夜叉來詣王所。咸作
是言。我等徒屬仰人血氣得全躯命。由王教
導一切人民皆修十善。我輩從此不得所食。
飢渇頓乏求活無路。大王慈徳救諸苦惱。獨
於我曹不施恩惠。王聞是説。極傷憫之。即
自思惟。夜叉之徒唯飮人血。作何方計滿其
所求。當破我身可能濟彼。乃刺五處血即迸
流。時五夜叉各持器至取之而飮。既飽且喜。
王乃語曰。我以身血救汝之命。若充足者吾
無所希。唯修十善則爲報恩。願未來世我成
佛時。最初説法先度汝等。以甘露味除汝三
毒。諸欲飢渇令得清淨。佛告阿難。欲知往
昔慈力王者。豈異人乎。我身是也。五夜叉
者。今此會中憍陳如等五比丘是。由我宿昔
本願力故。今得成佛於鹿野苑初轉法輪。最
先悟解。得盡苦際成阿羅漢。是時始有佛法
僧寶差別名字出現世間。時諸大衆聞佛所
説。皆大歡喜。作禮而退
開示少施正因功能縁起第九
佛在舍衞國祇陀林給孤獨精舍。與大比丘
衆一千二百五十人倶。是時國中有一商主。
與五百人欲汎巨舶入於大海採諸珍寶。時
彼商主發淨信心。欲飯佛僧祈福保祐。前諸
佛所致誠勤請。如來知已默然許之。於其住
處明旦設食。盡其甘美虔伸供養。食畢敷
座。佛爲説法讃布施行。所感如意心田倶勝
因少果多。商主聞法心開悟解。作禮右旋住
立一面。爾時世尊謂商主曰。欲入大海彼多
險難。必須歸依縁念三寶。受持五戒作優婆
塞。可遂所願安隱而還。時彼商主聞佛説
法。勤懇頂奉求受五戒。佛令諦聽善思念之。
其五者何。一不殺生。二不偸盜。三不邪欲。
四不妄語。五不飮酒。是名五戒。汝當奉持
盡其形壽。不得毀犯名優婆塞。由彼商主宿
植徳本。聰慧明達。能察風波善惡之候。衆
商勸請以作導師。尊尚其人稱爲賢者。乃擇
吉日聚粮積薪。集諸商人共入大海。行將數
日風濤亘起。海神變身爲一夜叉。其状醜惡
形色青黒。口出利牙牙端火現。從波涌出挽
船不行。問賈客曰。汝叵曾見世間可畏有過
於我。是時賢者覩其怪状。但唯一心縁念三
寶。由佛加持即除恐怖。厲聲對曰。我亦曾
見。更有極惡過汝數倍。神問誰耶。賢者對
曰。世有愚人常行不善。造作十惡沒在邪
見。後墮地獄受苦萬端。獄卒羅刹取諸罪人
種種治罰。或斲或斫或擣或磨。分析其身作
百千分。刀山劒林火車煻煨寒氷沸屎一切
備受。如此苦楚經千萬劫。此之可畏劇甚於
汝。神乃默然隱身而去。漸次前進復經數日。
海神復變作一人身極甚羸痩。皮骨相連氣
息喘迫。俯近於船問商人曰。汝叵曾見世間
有人痩類於我。賢者對曰。更有枯瘁復過於
汝。神曰誰耶。賢者對曰。有愚癡人心性弊
惡。慳貪嫉妬不知布施。後墮餓鬼頭如太山
其咽如針。頭髮髼亂形容燋黒。長劫不聞飮
食之名。如是臞痩極更過汝。海神放船隱身
而去。漸次前進復經數日。海神復變作一丈
夫。形容年少極甚端正。涌出挽船問商人曰。
汝曾見有年少色力類我已不。賢者對曰。如
汝形質乃有勝過百千萬倍。神問誰耶。賢
者對曰。世有智人奉行十善。身口意業常令
清淨。篤信三寶隨時供養。其人命終得生天
上。顏貌端正世無倫匹。以汝形儀方於彼
者。若瞎獼猴比其仙女。時彼海神聞是説已
默爾自愧。而作是念。今此商主識智博達。
善談報應其辯若斯。以一近事試驗問彼。即
以右手取水一掬。乃問之曰。掬中水多海水
多耶。賢者對曰。掬中水多海水爲少。神復
詰曰。目撃可見。汝今所説誠難爲信。賢者對
曰。斯言眞實決定不謬。此非世智之所了知。
何以明之。海水雖多必有枯涸。劫欲盡時大
千倶壞。須彌巨海磨滅無餘。以此證知海水
必竭。若復有人以淨信心。持一掬水供養於
佛。或施衆生或奉父母。或乞丐者乃至禽畜
之類。此之少善正因功能。經於塵劫不能窮
盡。是故當知。海水爲少掬水爲多。時彼海
神心大歡喜。即以種種奇異珍寶以贈賢者。
寄諸珍玩施佛及僧。時諸賈客各得還國。咸
詣佛所 &T032567;

首作禮。持彼海神所寄之物及己
所施。長跪合掌白言。世尊。幸蒙如來遙埀
慈護。入海免難獲寶還家。咸荷佛恩。願爲
弟子。佛言善來。具苾芻相。盡諸有結成阿
羅漢
菩薩本生鬘論卷第三

菩薩本生鬘論卷第四
  聖勇菩薩等造
  宋朝散大夫試鴻臚少卿同譯經
梵才大師紹徳慧詢等奉　詔譯
  如來具智不嫉他善縁起第十
爾時世尊與諸弟子大比丘衆。遊化依止王
舍大城。是時如來從座而起。歩躡虚空現希
有事。足下顯出千輻輪相。一一輻間復出八
萬四千衆寶蓮華。一一華出八萬四千微妙
鬚葉。次第莊嚴。遍覆十方無量世界。是
諸華上各有無量微妙數佛。足下皆現千輻
輪文。是時會中淨飯父王。見是事已心大
歡喜。五體投地向佛作禮。即時證得阿那含
果。時諸大衆覩佛神變。咸共合掌白言。世尊。
我等今者所見十方無數諸佛。諦觀察已不
能了知。何者眞佛。何者化佛。時彼如來以
大悲心愍念衆會。即語之曰。諸佛如來入空
寂處解脱三昧隨意自在。眞化之相召自汝
心。所以若何。佛心本來湛然空寂。復依解脱
光明王定。由此定力化無邊身。無邊身者是
薩婆若。薩婆若者名無著定。無著定者如來
所行。或現乞食。或復經行。以是二法饒益
衆生。又佛在世有善男子及善女人得見佛
歩千輻輪相。深心作禮供養稱讃。能滅千劫
極重惡業。若佛滅後四部弟子住於正受。想
佛行歩恭敬供養。亦能銷滅千劫之罪。設不
想念。或覩佛跡及行像者。隨分供養生隨喜
心。所獲福報不可窮盡。佛告阿難。我自往昔
曠大劫來。以淨信心恭敬一切。見彼所修殊
勝妙行。常生稱讃使令増益。乃至微細一毫
之福。未嘗起心而嫉他善。是故我今獲斯勝
報。復次阿難。我滅度後若諸弟子欲造佛
像。當令身相具足圓滿。現攝身光化佛圍
繞。及繪足下千輻輪文。使未來世一切衆生。
覩是相已獲得廣大吉祥如意。積集重障消
滅無餘。汝等比丘當勤思惟如理而作。佛説
是已還復本座。時淨飯王即從座起白言。世
尊。今佛出世有何利事。能令衆生得安隱
樂。是時如來即語父王。舍衞城中須達長者。
有一老母名毘低羅。勤謹家業常所信用。出
納取與一切委之。忽於一日長者請佛及諸
比丘就舍供養。有病比丘多所求索。老母慳
惜而生瞋恚。意不欲與。而作是言。我大長
者受沙門術。彼諸乞士多求無厭。何道之
有。復發惡言。何時當得不聞佛名不聞法名
不見剃髮染衣之人。如是惡聲一人聞已展
轉傳之遍舍衞城。是時王后末利夫人。聞是
毀呰深生歎訝。云何須達仁惠周普。如好蓮
華人所樂見。返爲毒蛇之所守護。作是説已
乃勅長者。遣汝婦來。吾欲與語。婦到命坐。
即謂之曰。汝家老婢常以惡言毀謗三寶。乃
至名字願不欲聞。何不擯斥。不亦快哉。時
長者婦白夫人言。佛日出世破除癡暗。多所
潤益一切衆生。央掘摩羅大惡之人。殺害千
人取指爲鬘。佛能調伏令發道心。此一老婢
何足勞慮。夫人聞説心大歡喜。我當請佛及
比丘衆。嚴飾宮中明日供養。汝遣婢來斯可
驗矣。是時長者。即以寶缾盛滿諸珍摩尼珠
等。使婢齎獻助興供養。末利夫人遙見婢
來。此邪見人當蒙佛化。若見此人從佛化
者。我必獲得廣大法利。爾時如來從正門
入。難陀在左阿難居右。羅睺羅等從佛之後。
老母見佛心驚毛聳。即時欲退從狗竇出。老
母以扇而自掩面。佛在其前令扇如鏡。迴顧
東視東方有佛。乃至遍觀南西北方四維上
下皆悉有佛。以手覆面於十指間皆有化佛。
老母合目開眼還見。滿十方界皆是化佛。現
此相時舍衞城中有二十五旃陀羅女。五十
異見婆羅門女。并餘種類五百女人。先著邪
宗不信佛法。見於如來爲彼老母足歩虚空
現無數身。心大歡喜裂邪見網。頭面頂禮佛
世尊足。爾時世尊以梵音聲謂諸女言。汝今
可稱我之名字。南無釋迦牟尼佛。南無釋
迦牟尼佛。由稱我名觀我身相。即得解脱八
十億劫生死之罪。令發阿耨多羅三藐三菩
提心。時彼老母暫得見佛。疾走還舍白大
家言。我於今日遇斯惡對。沙門瞿曇在王宮
門。多衆之前現諸妖術。身如金山目踰青蓮。
有百億光不可具状。沙門善幻世間無比。大

Footnote:

333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]