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大方便佛報恩經 (No. 0156_ ) in Vol. 03

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聲。多人所識。刹利婆羅門之所供養。時有
一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍
重。常好讃歎三寶。爾時三藏年少比丘。見
其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不
如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝
不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘
婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩
訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。
三藏比丘聞是語已。心驚毛竪。爾時摩訶
羅。即擧右手。放大光明普照十方。爾時三
藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我
愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近
善友値遇聖師。漏盡結解亦如大徳。佛告阿
難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五
百身中常作狗身。一切大衆聞佛説法。皆驚
戰悚。倶發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫
先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而説
偈言
    假使熱鐵輪 在我頂上旋
    終不爲此苦 而發於惡言
    假使熱鐵輪 在我頂上旋
    終不爲此苦 毀聖及善人
佛告阿難。舍利弗者。於諸衆生爲善知識。晝
夜六時。常以道眼觀五道衆生。所應度者尋
往度之
爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過
嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜
煑肉作食。於後夜時狗偸食之。明日伴主。
欲早飮食求之不得。飢渇所逼瞋恚内發。
手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其
狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼
遙見。過夜至旦。著衣持鉢入城乞食已。往
詣嶮路至彼狗所。持食與之。因爲説法示教
利喜。狗聞法已慚愧不樂。却後一七。罪畢
得出生於人中
佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由
過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慙愧
懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得
出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。
當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。
善知識者是大因縁。佛説此法時。無量百千
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞
辟支佛心。一切大衆聞佛説法。歡喜踊躍。
作禮而去
大方便佛報恩經卷第三



大方便佛報恩經卷第四
 失譯人名在後漢録 
  惡友品第六
爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
時如來&T069524;怡微笑。從其面門放大光明。青黄
赤白。名曰大悲。遠照十方。上至阿迦膩吒
天。下至十八地獄。照提婆達多身。身諸苦
痛即得安寧。爾時大衆異口同音讃歎如來。
善哉善哉。世尊。眞是大慈。眞是大悲。能
於怨親其心平等。提婆達多。常懷惡心毀
害如來。而世尊不以爲患。愍而哀傷。放大
悲光遠照其身。如來爾時普告大衆而作是
言。提婆達多。非適今世而傷害我。過去世
時常欲害我。我以慈悲力因乃得濟
爾時阿難觀察衆心咸皆有疑。即從座起偏
袒右肩。右膝著地胡跪合掌。而白佛言。世
尊。提婆達多過去世時。毀害世尊其事云

佛告阿難。善聽。吾當爲汝分別解説。佛言。
過去世時無量千歳。有國名波羅奈。其中
有佛出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。在世教化滿十千歳。滅度之後。正法住
世十二千歳。像法滅後。波羅奈王。名摩訶
羅闍。聰叡仁賢正法治國。不枉人民。王主
六十小國八百聚落。五百白象。二萬夫人了
無有子。王自祷祀諸山河池樹木神祇。滿十
二年。王第一所重夫人即便有娠。第二夫人
亦皆有娠。王甚歡喜手自供養。床臥飮食皆
令細軟。至滿十月太子便生。形體端正妙色
莊嚴人相具足。第二夫人亦皆生男。王甚歡
喜。即召諸臣百官并諸相師婆羅門等。占相
吉凶。抱兒示之。便令立字。相師問言。此兒
生時有何瑞相。答言。第一太子。其母性行
由來弊惡。恚恨妬忌憍慢自大。從懷子已
來。其性調善。和願悦色發言含笑。先意問
訊。軟語利益。慈愍衆生喩如赤子。相師答
言。此是兒之福徳。使母如此。即便立字。
名曰善友太子。第二夫人所生太子者。相師
問言。其子生時有何瑞相。答言。其母由來
性常調善。先意問訊。發言柔軟可適衆心。
懷妊已來其性卒暴。發言麤惡嫉妬恚癡。
相師答言。此是兒之業行。使母如是。應當
立字。名之惡友太子。哺乳長大至年十四。
善友太子聰明慈仁好喜布施。父母偏心愛
念視如眼目。惡友太子其性暴惡。父母憎惡
而不憘視。妬嫉於兄常欲毀害觸事。不順
其兄違逆反戻。善友太子導從前後。作倡
伎樂。大衆圍遶。出城觀看。見有耕者。墾
土出虫烏隨啄呑。善友太子遙見如是愍而
哀傷。生長深宮未見此事。問左右言。此作
何物共相殘害。左右答言。太子。所以有國。
依於人民。所以有人民者。依因飮食。所以
有飮食者。依因耕田種植五穀。得存性命。
太子念言。苦哉苦哉。小復前行。見諸男
女自共織作。來往顧動疲勞辛苦。太子
問曰。此作何物。左右答言。太子。此諸人
等紡織作諸衣服。以遮慙愧蔭覆五形。太子
言。此亦勞苦非一也。轉復前行。見諸人民
屠牛駝馬㓟剥猪羊。太子問曰。此是何人。
左右答言。此諸人等。屠殺賣肉以自存活。
以供衣食。太子皮毛&T030414;動。而作是言。怪
哉苦哉。殺者心不忍。強弱相害傷。殺生以
養生。積結累劫殃。轉復前行。見諸人衆
網鳥餌魚。枉濫無辜強弱相陵。太子問言。
此是何人名何事耶。左右答言。太子。網鳥
捕魚。如是諸事以供衣食。太子聞是語已。
悲涙滿目。世間衆生造諸惡本。衆苦不息。
憂愁不悦。即迴車還宮。王問太子。出還何
愁憂如此。太子具以上事向父王説。王聞
是語。語太子言。上來諸事未常不有。何足
愁耶。太子言。今欲從王求索一願。王見聽
不。王言。吾有汝一子。甚愛念之不逆汝
意。太子言。願欲得父王一切庫藏所有財
寶飮食用施一切。王言。隨汝所願不逆子
意。善友太子。即使傍臣開王庫藏。以五百
大象負載珍寶。出四城門外。宣令國土。其
有欲得衣被飮食者。恣意自取而去。善友太
子名聲遠聞八方。一切雲集。未久之間三
分用一。時庫藏臣。即入白王。所有庫藏
太子已三分用*一。王宜思之。王言。此是
太子不敢違逆。復經少時。諸臣論議。所以
有國。依因庫藏。庫藏空竭國亦虚存。復往
白王。所有財寶三分用二。王宜思之。王
言。是吾太子不敢違逆。汝可小稽遲。莫稱
其心。善友太子欲開庫藏。時守藏臣。縁行
不在。鄭重追逐差互不遇。善友太子言。此
小人者。何敢違逆我意。當是父王教耳。夫
孝子者。不應傾竭父母庫藏。我今應當自
求財寶給足衆生。我若不能給足一切衆生
衣被飮食稱意與者。云何名爲大王太子。
即集諸臣百官共論議言。夫求財利何業最
勝。中有第一大臣言。世間求利。莫先耕田
者。種一萬倍。復有一大臣言。世間求利。
莫先畜養衆生。放牧滋息其利最大。復有
一大臣言。世間求利。莫先入海採取妙寶。
若得摩尼寶珠者。便能稱意給足一切衆生。
善友太子言。唯此爲快耳。即入宮中上白
父王。子今欲入大海採取妙寶。王聞此語。
譬如人噎。亦不得咽。又不得吐。語太子言。
國是汝有。庫藏珍寶隨意取用。何爲方復
自入大海。汝爲吾子生長深宮。臥則愇帳。
食則恣口。今者遠渉塗路。飢渇寒暑誰得
知者。又復大海之中。衆難非一。或有惡鬼
毒龍。湍浪猛風洄波涌澓。水泡之山摩
竭大魚。往者千萬。達者一二。汝今云何欲
入大海。吾不聽汝。善友太子。即便五體投
地。四布手足而作是言。父母若不聽我入
大海者。我當捨命於此終不起也
爾時大王及諸夫人。見是事已目不暫捨。即
前勸諫太子。汝可起飮食。太子言。若不聽
我入大海者。終不飮食。王與夫人愁憂苦
惱。左右啼泣憂苦懊惱愁悶躃地。如是乃
至一日不飮不食。二日三日至到六日。父
母憂愁畏其不濟。七日即前嗚抱手足。善
言誘喩可起飮食。此假食身。依因飮食而
得存立。不飮食者汝命不濟。太子言。父母
若不聽許者。必沒於此終不起也
爾時第一夫人便白王言。如子心意難可傾
動。不可違戻。何忍當見此子捨命於此。願
大王垂慈聽入大海。故當萬有一冀。今不聽
者必喪於此。王不忍拒而便聽許
爾時善友太子。即起歡喜頭面禮父王足。左
右夫人及諸婇女百千萬人。互相問言。善友
太子今者爲死活耶。答言。太子今者。已起
歡喜飮食。王問太子。汝慇懃欲入大海。何
所作爲。答言。大王。欲取摩尼大寶給足一
切衆生所須
爾時大王即遍宣令。誰欲入海。若往還者。
七世衣食珍寶無所乏少。吾當供給道路船
乘所須。善友太子亦欲入海採取珍妙摩尼
寶珠。衆人聞之歡喜聚集具五百人。皆言大
王。我等今者隨從太子。爾時波羅奈國。有
一海師。前後數返入於大海。善知道路通
塞之相。而年八十兩目矇盲
爾時波羅奈大王。往導師所。報言。導師。
吾唯一子未更出門。勞屈大師入於大海。
願見隨從。爾時導師即擧聲大哭。大王。大
海留難辛苦非一。往者千萬。達者一二。大
王今者。云何乃能令太子遠渉嶮道。王報
導師。爲憐愍故隨從聽許。導師言。不敢違
逆。爾時善友太子。莊嚴五百人行具。載至
大海邊
爾時其弟惡友太子。作是念言。善友太子。父
母而常偏心愛念。今入大海採取妙寶。若
達還者。父母當遺棄於我。作是念已。往白父
母。今我亦欲隨從善友。入海採取妙寶。父母
聞已。答言隨意。道路急難之時。兄弟相隨
必相救護。至大海已。以七鐵鏁鏁其船舫。
停住七日。至日初出時。善友太子撃鼓唱
令。汝等諸人誰欲入海。入者默然。若當戀
著父母兄弟婦兒閻浮提樂者。從此還歸莫
爲我故。所以者何。大海之中留難非一。往
者千萬。達者一二。如是唱令大衆默然。即
斷一鏁擧著船上。日日唱令至第七日。即斷
七鏁擧著船上。望風擧帆。以太子慈心福徳
力故。無諸留難。得至海洲至珍寶山。到寶
所已。善友太子即便撃鼓宣令。諸人當知道
路懸遠。汝等諸人速載珍寶極停七日。復作
是言。此寶甚重。閻浮提中亦無所直。莫大
重載船舫沈沒不達所至。莫大輕取道路懸
遠不補勞苦。裝束已訖與諸人別。而作是言。
汝等於是善安隱歸。吾方欲前進採摩尼寶

爾時善友太子。與盲導師即前進路行一七
日。水齊到膝。復更前行一七水齊到頸。前
進一七浮而得渡。即到海處。其地純以白
銀爲沙。導師問言。此地何物。太子答言。
其地純是白銀沙。導師言。四望應當有白
銀山。汝見未耶。太子言。東南方有一白銀
山現。導師言。此道在此山下。至彼山已。
導師言。次應到金沙
爾時導師。疲乏悶絶躃地。語太子言。我身
命者。勢不得久必喪於此。太子於是東行一
七。當有金山。從山復更前進一七。其地純
是青蓮華。復前行一七。其地純是紅赤蓮
華。過是華已。應有一七寶城。純以黄金而
爲却敵。白銀以爲樓櫓。以赤珊瑚爲其障
板。&T027012;馬瑙雜厠間錯。眞珠羅網而覆
其上。七重壍壘純紺琉璃。大海龍王所止住
處。其龍王耳中有一摩尼如意寶珠。汝往
從乞。若得此珠者。能滿閻浮提。雨衆七寶
衣被飮食病痩醫藥音樂倡伎。總要而言。一
切衆生所須之物。隨意能雨。是故名之如意
寶珠。太子若得是珠者。必當滿汝本願。爾
時導師作是語已。氣絶命終
爾時善友太子。即前抱持導師。擧聲悲哭。
一何薄命生失我所天。即以導師金沙覆上。
埋著地中。右遶七匝頂禮而去。前至金山。
過金山已。見青蓮華遍布其地。其蓮華下有
青毒蛇。此蛇有三種毒。所謂嚙毒觸毒氣嘘
毒。此諸毒蛇。以身遶蓮華莖。張目喘息而
視太子。爾時善友太子。即入慈心三昧。以
三昧力。即起進路踏蓮華葉而去。時諸毒
蛇而不毀傷。以慈心力故。逕至龍王所止住
處。其城四邊有七重壍。其城壍中滿中毒龍。
以身共相蟠結。擧頭交頸守護城門
爾時太子到城門外。見諸毒龍。即慈心念閻
浮提一切衆生。今我此身。若爲此毒龍所害
者。汝等一切衆生皆當失大利益。爾時太子
即擧右手。告諸毒龍。汝等當知。我今爲一
切衆生欲見龍王
爾時諸毒龍。即開路令太子得過。乃至七重
壍守城毒龍。得至城門下。見二玉女紡頗梨
縷。太子問曰。汝是何人。答言。我是龍王
守外門婢。問已前入到中門下。見四玉女紡
白銀縷。太子復問。汝是龍王婦耶。答言。非
也。是龍王守中門婢耳。太子問已。前入到
内門所。見八玉女紡黄金縷。太子問曰。汝
是何人。答言。我是龍王守内門婢耳。太子
語言。汝爲我通大海龍王。閻浮提波羅奈王
善友太子。故來相見。今在門下。時守門者。
即白如是。王聞是語。疑怪所以。作是念
言。自非福徳純善之人。無由遠渉如是嶮
路。即請入宮王出奉迎。其龍王宮紺琉璃爲
地。床座七寶。有種種光明耀動人目。即請
令坐。共相問訊。善友太子。因爲説法示教
利喜。種種教化。讃説施論戒論人天之論。
時大海龍王。心大歡喜。遠屈*塗渉欲須何
物。太子言。大王。閻浮提一切衆生。爲衣
財飮食故。受無窮之苦。今欲從王乞左耳
中如意摩尼寶珠。龍王言。受我微供一七
日。當以奉給
爾時善友太子。受龍王請。過七日已。得摩
尼寶珠還閻浮提。時大海龍王。使諸龍神飛
空送之。得到此岸。見弟惡友。問言。汝徒
黨伴侶今何所在。答言。善友。船舫沈沒一
切死盡。唯弟一身牽持死尸。而得全濟一
身。財賄一切已盡。善友答言。天下大寶莫
先己身。弟言不爾。人願富死不貧而生。何
故知然。弟曾至塚間。聞諸死鬼作如是
論。善友太子其性眞直。以實語弟。汝雖
失寶亦是閑耳。吾今已得龍王如意摩尼寶
珠。弟言。今在何處。善友答言。今在髻中。
弟聞是語心生嫉妬。憂恚懊惱作是念言。父
母而常偏心愛念。今復加得摩尼寶珠。我身
今者。父母惡賤甚於瓦礫。作是念已白善
友言。快哉甚善。得此寶珠。今此嶮路宜加
守護
爾時善友即解寶珠。與弟惡友而誡勅言。
汝若疲乏眠臥我當守護。我若眠臥汝應守
護。爾時惡友次應守寶珠。其兄眠臥。即起
求二乾竹刺。刺兄兩目奪珠而去
爾時善友。即喚其弟惡友。此有賊刺我兩目。
持寶珠去。而惡友不應。兄便懊惱。我弟
惡友似爲賊所殺。如是高唱聲動神祇。經久
不應。爾時樹神即發聲言。汝弟惡友是汝惡
賊。刺汝兩目持寶珠去。汝今喚惡友何爲。
善友太子聞是語已。悵然飮氣憂恚苦惱。爾
時惡友。齎持寶珠歸還本國。與父母相見。
白言。父母。我身福徳而得全濟。善友太子
與諸徒伴。薄福徳故沒水死盡。父母聞是語
已。擧聲大哭悶絶躃地。以冷水灑面良久乃
穌。父母語惡友言。汝云何乃能持是面來。
惡友聞是語已。心生懊惱。即以寶珠埋著
土中
爾時善友太子。被刺兩目乾竹刺著。無人爲
拔。徘徊宛轉。靡知所趣。當時苦惱大患飢
渇。求生不得求死不得。漸漸前行。到利師
跋王國。利師跋王有女。先許與波羅奈王善
友太子。利師跋王有一牧人名留承爲利師
跋王。放五百牛隨逐水草
爾時善友太子。坐在道中。爾時牛群垂逼
踐踏。中有牛王。即以四足騎太子上。令諸牛
群皆悉過盡。然後移足右旋宛轉。反顧迴頭。
吐舌舐太子兩目。拔出竹刺
爾時牧牛人尋後得見。問言。汝是何人。善
友即自念言。我今不應自陳本末炳説上事。
脱令我弟得大苦惱。答言。我是盲乞兒耳。
放牛人。遍體觀望人相有異。語言。我
家在近。當供養汝。時牧牛人。即將善友還
歸其家。與種種飮食。誡勅家中男女大小。汝
等供侍此人如我不異。如是經一月餘日。
其家厭患而作是言。家計不豐。云何能常
供是盲人。善友聞是語已。心意悵然。過是
夜已至明日旦。白主人言。我今欲去。主人
報言。有何不適而欲捨我去。善友答言。客
主之義勢不得久。善友言。汝若愛念我者。
爲我作一鳴箏。送我著多人民處大城聚落。
爾時主人即隨意供給。送到利師跋城多人
衆處。安隱還歸。善友善巧彈箏。其音和雅
悦可衆心。一切大衆皆共供給飮食。乃至
充足。利師跋道上五百乞兒。皆得飽滿。時
國王有一果園。其園茂盛。常患鳥雀。時守
園監語善友言。爲我防護鳥雀。我當好相
供給。善友答言。我無兩目。云何能爲汝驅馳
鳥雀耶。守園監言。我有方便。我以繩結諸
樹頭。安施銅鈴。汝坐樹下。聞鳥雀聲牽挽
繩頭。善友答言。如是我能將至樹下。安隱
住已即捨而去。善友防護鳥雀。兼復彈箏
以自娯樂。時利師跋王女。將諸侍從入園觀
看。見此盲人即往其所。問言。汝是何人。
答言。盲乞人耳。王女見已心生愛念。不能
捨離。王復遣使往喚其女。女言不去。爲我
送食。共此盲人飮食訖竟。白大王言。王今
持我與此盲人。甚適我願。王言。汝鬼魅所
著顛狂心亂。云何共是盲入共居。汝不知耶。
父母先以汝許與波羅奈王善友太子。善友
今者入海未還。汝今云何爲乞人作婦。女言。
雖爾乃至捨命。終不捨離。王聞是語不能拒
逆。即遣使者將盲人來。閉著靜室
爾時王女往盲人所。語言知不。我今欲共汝
作夫婦。善友報言。汝是誰家女。欲爲我
婦。答言。我是利師跋王女。善友報言。汝
是王女我是乞人。云何能相恭敬。婦言。我
當盡心供奉於汝。不逆汝意。如是經九十
日。其婦小事出行。不白其夫。良久乃還。善
友責數。汝私出外而不白我。何處行還。婦
言。我不私行。婿言。私與不私誰當知汝。
其婦懊惱啼涙滿目。即自呪誓。我若私
行。令汝兩目始終不差。若不爾者。使汝一
目平復如故。作是願已。其夫一眼目&T030004;&T030414;
動。平復如故。睛光晃晃喩如流星。視瞻清
徹得見其婦。婦言。何如汝信我不。善友含
笑。婦言。汝不識恩養。我是大國王女。汝是
小人。而我盡心供事於汝。而不體信。婿言。
汝識我不。答言。我識汝。是乞人。婿言非
也。我是波羅奈王善友太子。婦言。汝大愚
癡人。云何乃發是言。波羅奈王善友太子。
入海未還。汝今云何言是其人。此妄言耳。
吾不信也。善友言。我從生來未曾妄語。婦
言。虚之與實。誰當信之。婿言。我若妄語欺
誑汝者。使我一目永不得愈。若實語者。使
我一目平復如故。令汝得見。作是念已。即
如所誓。睛光耀動如本不異。善友太子兩目
平復。面首端正人相具足。妙色超絶世無有
比。其婦見已心生歡喜。如蒙賢聖。遍體瞻
視目不暫捨。即入宮中白父王言。今我夫者
即是善友太子。王言。癡人顛狂鬼魅所著。
而作是言。善友太子入海未還。汝今云何名
是乞人爲太子也。女言不也。若不信者可
一視之。王即往看。見已便識是善友太子。
即懷恐怖而作是言。波羅奈王若聞此事。嫌
我不少。即前懺謝善友太子。我實不知。太
子言無苦。爲我餉致給與此牧牛人。利師跋
王。即以金銀珍寶衣被飮食。并與所放五百
頭牛。其人歡喜稱善無量。善友太子而我未
有幾許恩分。而能報我如是財賄。時放牛人。
於大衆中高聲唱言。夫陰施陽報。布施之事
果報弘廣。爾時無量大衆心生歡喜。皆發施
賑濟一切。求佛爲本。虚空神天讃歎其
人。遂成其言。如是如是
爾時善友太子。未入大海在宮殿時。養一白
鴈。衣被飮食行住坐臥。而常共倶。爾時夫人
往到其所。報其鴈言。太子在時常共汝倶。今
入大海未還。生死未分。而我不能得知定實。
汝今云何不感念太子。鴈聞是語。悲鳴宛轉
啼涙滿目。報言。大王夫人。欲使求覓太子
者。不敢違命。爾時夫人。手自作書繋其鴈頸。
其鴈音響問太子大海所在。身昇虚空飛翔
宛轉而去。夫人見已心生恃頼。今者此鴈。其
必定得我子死活定實消息。飛至大海。經過
周遍求覓不見。次第往到利師跋國。遙見善
友太子在宮殿前。其鴈&MT01490;身擁翅往趣。到已
悲鳴歡喜。太子即取母書。頭頂禮敬發封披
讀。即知父母晝夜悲哭追念太子兩目失明。
爾時太子即作手書。具以上事向父母説。復
以書繋其鴈頸。其鴈歡喜還波羅奈。父母
得太子書。歡喜踊躍稱善無量。具知太子
爲弟惡友之所危害。奪取寶珠苦惱無量。
父母尋時杻械惡友手脚。枷鏁頸項閉著牢
獄。遣使往告利師跋王。汝今云何擁遮太
子。令我憂苦。利師跋王。聞是語已心生恐
怖。即嚴服太子送著界上。太子遣使往白利
&T050094;王。善友從大海歸。爾時利師&T050094;王。作
倡伎樂前後導從。掃灑燒香懸繒幡蓋。搥
鍾鳴鼓遠迎太子。還至宮中以女娉之。遣送
往詣波羅奈國。父母聞太子歸歡喜無量。乘
大名象作倡伎樂。掃灑燒香懸繒幡蓋。遠迎
太子。國上人民男夫女婦。聞太子入于大
海安隱還歸。歡喜無量。亦皆出迎。善友太子
前爲父母頭面禮足。王與夫人目瞑不見太
子形容。以手捫摸。汝是我子善友非耶。父
母念汝憂苦如是。太子問訊父母起居訖竟。
擧手高聲。報謝諸小國王及諸群臣國土人
民一切大衆。而作是言。苦屈大衆從是還歸。
善友太子白父王言。我弟惡友今在何處。王
言。汝不須問訊。如是惡人今在牢獄不可放
也。善友太子言。願放惡友得與相見。如是
言至三。王不忍拒便開獄門
爾時惡友。手脚杻械頸項枷鏁。往見善友。兄
見如是。上白父母。爲弟脱於枷鏁。脱枷鏁已
即前抱持。善言誘喩軟語問訊。汝極勞苦耶。
汝持我寶珠今在何處。如是至三。而方報言。
在彼土中。善友太子還得寶珠。往父母前
妙香。即呪誓言。此寶珠是如意寶者。
令我父母兩目明淨如故。作是願已尋時平
復。父母得見其子。歡喜踊躍慶幸無量
爾時善友太子。於月十五日朝。淨自澡浴著
鮮淨衣燒妙寶香。於高樓觀上。手捉香爐。
頭面頂禮摩尼寶珠。立誓願言。我爲閻浮提
一切衆生故。忍太辛苦求是寶珠。爾時東
方有大風起。吹去雲霧。虚空之中皎然明淨。
并閻浮提所有糞穢。大小便利灰土草莾。涼
風動已皆令清淨。以珠威徳。於閻浮提。遍雨
成熟自然粳米。香甘軟細色味具足。溝渠盈
滿積至于膝。次雨名衣上服珠環釵釧。次雨
金銀七寶衆妙伎樂。擧要言之。一切衆生所
須樂具。皆悉充足。菩薩修大慈悲行檀波羅
蜜。給足衆生一切樂具。其事如是
佛告阿難。爾時波羅奈大王者。今現我父悦
頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。
爾時惡友太子者。今提婆達多是。爾時善友
太子者。今我身是。阿難。提婆達多過去世
時。常懷惡心毀害於我。而我以忍辱力。常
念施恩。因乃得濟。況今成佛。佛説此法時。
無量百千人得須陀洹果乃至阿羅漢果。復
有無量百千人皆發阿耨多羅三藐三菩提
心。乃至無量百千衆生。皆發聲聞辟支佛
心。阿難白佛言。當何名此經。云何奉持。佛
言。此經名佛報恩方便給足一切衆生。衆會
聞經。歡喜作禮而去
復次提婆達多。雖復隨佛出家。嫉妬情深
望利養。雖復能多讀誦六萬香象經。而不
免阿鼻地獄罪。是人與阿闍世王。共爲
親善。心相愛念信用其言。時提婆達多報阿
闍世王言。汝可作新王。我亦欲作新佛。阿闍
世報言。此事不然。父王存在。提婆達多言。汝
應除之。我亦欲滅佛。然後新王新佛教化衆
生不亦快乎。時阿闍世。即隨其言斷父王命。
王波羅奈國。提婆達多報阿闍世王言。我欲
毀害如來。阿闍世言。如來有大神力。豫知人
之所念。汝今云何乃能加害。如來兼有諸大
弟子。舍利弗大目揵連。欽婆羅阿&T072933;樓駄等。
提婆達多報阿闍世言。王今助我。阿闍世
言。何所作爲。答言。大王。當立制限。不聽施
諸比丘衣被飮食。阿闍世王遍宣令言。若有
施諸比丘衣被飮食者。當斷汝手足。是諸大
弟子一切大衆。共佛住耆闍崛山。次第乞食
了不能得。一日乃至七日。舍利弗諸大弟子
等。皆以神力。而往諸方求衣乞食。時提婆
達多白阿闍世王言。佛諸大弟子等今皆不
在。如來單獨一身。王可遣信往請如來。若
入宮城。即當以酒飮五百大惡黒象。極令奔
醉。佛若受請來入城者。當放大醉象而踏
殺之
時阿闍世王遣使往請如來。佛與五百阿羅
漢。即受王請前入王舍城。爾時阿闍世王。
即放五百醉象。奔逸搪揬。樹木摧折牆壁
崩倒。哮嚇大吼向於如來。時五百阿羅漢。
皆大恐怖。踊在空中。徘徊佛上。爾時阿難
圍遶如來。恐怖不能得去。爾時如來以慈
悲力。即擧右手。於五指頭出五師子。開口
哮吼。五百醉象恐怖躃地。爾時如來。大衆
圍遶前入王宮。時阿闍世王。即出奉迎。請
佛令坐。佛即坐已。求哀懺悔。白佛言。世
尊。非是我過。提婆達多耳。佛告大王。
我亦知之。提婆達多常欲害。非適今也。
過去世時亦常欲毀害我。我以慈悲力乃能
得濟
爾時阿闍世王。叉手前白佛言。世尊。提婆達
多過去世時。毀害如來其事云何。佛言。諦聽。
吾當爲汝分別解説。乃往過去不可計劫。有
大國王。㦂食鴈肉。使一獵師當網捕鴈。時有
五百群鴈。從北方來飛空南過。中有鴈王墮
落網中。爾時獵師心大歡喜。即出草菴欲取
殺之。時有一鴈。悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵
師彎弓欲射。不避弓矢目不暫捨。即鼓兩翅
來投鴈王。五百群鴈徘徊虚空。亦復不去。爾
時獵師見此一鴈悲鳴吐血顧戀如是。爾時
獵師作是念言。鳥獸尚能共相戀慕。不惜身
命其事如是。我今當以何心而殺是鴈王。尋
時開網放使令去。爾時一鴈悲鳴歡喜。鼓翅
隨逐。五百群鴈。前後圍遶。飛空而去。爾時
獵師即白大王。網得一鴈王。應送王厨供辦
飮食。而見一鴈悲鳴吐血不避弓矢徘徊不
去。時念此鴈尋放鴈王。五百隨從前後圍遶。
飛空而去。爾時大王聞是語已。心意慘然尋
發慈心。鳥獸共相愛念。護惜他命其事如是。
爾時大王即斷鴈肉。誓不復捕。大王當知。
爾時王者。今大王身是。爾時獵師者。今提
婆達多是。爾時一鴈悲鳴吐血者。今阿難
是。爾時五百群鴈者。今五百阿羅漢是。爾
時鴈王者。今我身是
爾時阿難心生顧戀如本不異。爾時五百阿
羅漢。飛騰虚空亦如本不異。爾時提婆達
多。常欲毀害於我。我以慈悲力故。因乃得
濟。説是法時。無量百千人或得初果乃至四
果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲
聞辟支佛心
復次提婆達多。惡心不息而作是念。我今應
當長養十指爪甲。極令長利。於爪甲下塗以
毒藥。往如來所。頭面接足禮時。我當以十
指甲抓足趺上。毒藥入體其必喪命。作是
念已。如所思惟往如來所。頭面作禮以手接
足。爾時毒藥變成甘露。於如來身竟無所
爲。復次提婆達多。既不果願。復作是念。如
來今者坐耆闍崛山下。我今應當上山頭頂
上排山上石下斷其命根。作是念已。上山
排石。傷佛足指。我慈悲心怨親同等。復次
提婆達多。過去久遠不可計劫。爾時有佛。
出興于世。號曰應現如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊。佛滅度後。於像法中。有一坐禪比丘。
獨住林中。爾時比丘甞患蟣虱。即便共虱
而作約言。我若坐禪。汝宜默然隱身寂住。
其虱如法。於後一時。有一土蚤來至虱邊。
問言。汝云何身體肌肉肥盛。虱言。我所依
主人常修禪定。教我飮食時節。我如法飮食
故。所以身體鮮肥。蚤言。我亦欲修習其法。
虱言。能爾隨意。爾時比丘尋便坐禪。爾時
土蚤聞血肉香。即便食噉
爾時比丘心生苦惱。即便脱衣以火燒之。佛
言。爾時坐禪比丘者。今迦葉佛是。爾時土
蚤者。今提婆達多是。爾時虱者。今我身是。
提婆達多爲利養故。毀害於我。乃至今日成
佛。亦爲利養出佛身血。生入地獄。提婆達
多。常懷惡心毀害如來。若説其事窮劫不
盡。而如來常以慈悲力。愍而哀傷。我以値
遇提婆達多故。速得成佛。念其恩故常垂
慈愍。爾時如來。即遣阿難往到地獄。問訊
提婆達多。苦可忍不。爾時阿難受如來教。
至地獄門外。問牛頭阿傍言。爲我喚提婆達
多。牛頭阿傍言。汝問何佛提婆達多。過去
諸佛皆有提婆達多。阿難言。我喚釋迦牟
尼佛提婆達多。爾時牛頭阿傍。即語提婆
達多。阿難在外欲得相見。提婆達多即言。
善來阿難。如來猶能憐念於我耶。阿難言。
如來遣我問訊。苦痛可堪忍不。提婆達多
言。我處阿鼻地獄。猶如比丘入三禪樂。佛
言。菩薩摩訶薩。修大方便引接衆生。其受
生死無量大苦。不以爲患。若有人言。提婆
達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。如來
爾時。即爲大衆顯發提婆達多微密妙行大
方便。時無量百千菩薩得無生法忍。無量百
千人發阿耨多羅三藐三菩提心。無量百千
人得須陀洹果乃至阿羅漢道。虚空神天雨
衆天華。遍覆大衆。作天伎樂放大光明。讃
言善哉。如來所説法未曾有也。一切大衆
聞佛説法。頭面作禮。歡喜而去
大方便佛報恩經卷第四




大方便佛報恩經卷第五
 失譯人名在後漢録 
  慈品第七
爾時世尊大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
時如來遊於無量甚深行處。欲拔衆生三有
劇苦。欲發五蓋并解十纒。欲令一切衆生
倶得解脱安處無爲。即爲開示二種福田。一
者有作福田。二者無作福田。所謂父母及與
師長。諸佛法僧及諸菩薩。一切衆生修供得
福。進可成道。爾時世尊告舍利弗。大弟子
等諸大智慧。汝等當知。如來不久當取涅槃。
時舍利弗。聞是語已。身諸肢節痛如針刺。
憂愁懊惱悶絶躃地。以冷水灑面良久乃穌。
即起合掌。以偈歎佛
    佛者譬甘露 聽聞無厭足
    佛當有懈怠 無益於一切
    五道生死海 譬如墮汚泥
    愛欲所纒故 無智爲世
    前世行中正 加施而平等
    故使眉間相 所照無有限
    其眼如月初 徹覩十方國
    能令人心眼 見者大歡喜
爾時舍利弗説如是等百千偈。讃歎如來已
頭面禮足遶百千匝。告諸大衆諸天龍鬼神
人及非人。諸善男子。世間虚空怪哉怪哉。
世間虚空苦哉苦哉。世間眼滅痛哉痛哉。妙
寶法橋今當碎壞。無上道樹今當摧折。妙寶
勝幢今當傾倒。無上佛日沒大涅槃山。一
切大衆聞是語已。心驚毛竪即大恐怖。日無
精光。諸山崩落地爲大動。時舍利弗於大衆
中。而説偈言
    我見佛身相 喩如紫金山
    相好衆徳滅 唯有名獨存
    應當勤精進 得出於三界
    選擇衆善業 涅槃最安
時舍利弗説是偈慰喩諸大衆已。現大神力
身昇虚空。化作千頭寶象。一一象身共相
蟠結。千頭外向。一一象皆有七牙。一一牙
上有七浴池。一一浴池有七蓮花。於花臺
上有七化佛。一一化佛皆有侍者舍利弗。一
一舍利弗。放大光明。普照十方無量恒沙世
界。遠召有縁。有縁既集。時舍利弗。復現大
身滿虚空中。大而現小。入地如水。出無
隙。入無孔竅。或身下出火身上出水。
沒虚空。或作千作百乃至無數。現種種神變
已。從虚空下往大衆中。廣爲説法示教利喜。
令無量百千衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心。復有無量百千衆生。得須陀洹道乃至阿
羅漢果。復有無量百千人。發聲聞辟支佛心。
時舍利弗作如是無量利益已。告於大衆而
作是言。我今何心。見於如來入般涅槃。
作是唱已。即昇虚空。身中出火即自燒身。取
於涅槃。爾時大衆戀慕舍利弗。目不暫捨心
生戀慕。擧聲大哭塵土坌身。日無精光天地
大動。爾時大衆收取舍利起塔供養。爾時
有無量百千大衆圍遶塔。念舍利弗故心生
苦惱。猖狂而行忘失正念
爾時如來以慈悲力。化作舍利弗在大衆中。
爾時大衆見舍利弗。心生歡喜憂苦即除。因
歡喜心故。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾
時阿難以如來神力故。觀察衆心咸皆有疑。
即從座起整衣服。偏袒右肩右膝著地。叉手
長跪而白佛言。世尊。舍利弗以何因縁。先
如來前而取滅度。令諸大衆憂苦如是。佛告
阿難及諸大衆。舍利弗不但今日先如來前
而取滅度。過去世時。亦不能忍見我。先取滅
度。阿難白佛言。世尊。舍利弗過去世時。先
取滅度其事云何。佛言。善聽。乃往過去阿
僧祇劫。爾時有國名波羅奈。其波羅奈王名
曰大光明。大光明王主六十小國八百聚落。
其王常懷慈心。布施一切不逆人意。爾時有
邊小國王。常懷惡逆。爾時大光明王於
月日諸齋日。以五百大象載珍寶錢財衣被
飮食。著大市中。及著四城門外。布施一切。
時敵國怨家。聞大光明王布施一切不逆人
意。有須衣服飮食金銀珍寶者。恣意自取
而去
爾時邊小國王聞大光明王布施之徳。心生
嫉妬。即集諸臣。誰能往彼波羅奈國乞大
光明王頭。諸臣皆無能往者。王復更宣令。
誰能往*彼波羅奈國乞大光明王頭能去者
償金千斤。其中有一婆羅門言。我能往乞
之。但給我資粮。此國去波羅奈六千餘里。
王即給資粮。遣至波羅奈國。時婆羅門往
到波羅奈國界上。其他六種震動。驚諸禽
獸四散馳走。日光障蔽月無精光。五星諸宿
違失常度。赤黒白虹晝夜常現流星崩落。於
其國中有諸流泉浴池華菓茂盛。常所愛樂
者而皆枯乾。時婆羅門往到波羅奈城。在門
外立。時守門神語守門者言。此大惡婆羅門
從遠方來。欲乞大光明王頭。汝莫聽入。時
婆羅門住在門外。停滯一七不能得前語守
門者。我從遠來欲見大王。時守門者即入白
王。有一婆羅門從遠方來今在門外。王聞
是語即出奉迎。如子見父。前爲作禮。所從來
耶冒渉途路得無疲倦。婆羅門言。我在他方
聞王功徳布施不逆人意。名聲遠聞上徹蒼
天下徹黄泉。遠近歌歎實無虚言。故從遠
來歴渉山川。今欲有所得。王言。我今名爲
一切之施。有所求索莫自疑難。婆羅門言。
審實爾不。我不用餘物。今欲大祠從王乞
頭。王聞是已深自思惟。我從無始生死已
來。空喪此身未曾爲法。空受生死勞我精
神。今者此身深欲爲求菩提誓及衆生。今不
與者違我本心。若不以此身施者。何縁當得
成於阿耨多羅三藐三菩提。王言。大善。須
我小自校委付國位夫人太子。過七日
已當相給與
爾時大王即入宮中報諸夫人。天下恩愛皆
當別離。人生有死事成有敗。物生於春秋冬
自枯。夫人太子聞是語已。譬如人噎既不能
咽復不得吐。大王。今者何因縁故説如是
語。王言。有婆羅門從遠方來。欲乞我頭我
已許之。夫人太子聞是語已。擧身投地擧聲
大哭。自拔頭髮裂壞衣裳而作是言。大王。
天下所重莫若己身云何今日難捨能捨持用
施人。時五百大臣語婆羅門言。汝用是臭爛
膿血頭爲。婆羅門言。我自乞匂用問我爲。
大臣語言。卿入我國我應問卿卿應答我。
時婆羅門正欲實答心懷恐怖。懼畏大臣斷
其命根。爾時五百大臣語婆羅門。汝莫恐
怖。我等今者施汝無畏。以大王故。貧婆羅
門何急用是膿血頭爲。我等五百人。人作一
七寶頭。共相貿易并與所須。令汝七世無所
乏少。婆羅門言。吾不用也。時諸大臣不果
所願。心生苦惱擧聲悲哭。白大王言。大王。
今者。何忍便欲捨此國土人民夫人太子。爲
一婆羅門永棄孤背。王言。今爲汝等及一切
衆生故捨身布施。時第一大臣。聞王語定必
欲捨身與婆羅門。即自思惟。我今云何當見
大王捨此身命。作是思惟已即入靜室便以
刀自斷其命
爾時大王便入後園。喚婆羅門來。汝今遠來
從我乞頭。我以慈心憐愍汝故不逆汝意。令
我來世得智慧頭施於汝等。作是語已即起
合掌。向十方禮而作是言。十方諸佛哀慈憐
愍。諸尊菩薩威神護助。令我此事必得成
辦。語婆羅門隨汝持去。時婆羅門言。王有
力士之力。臨時苦痛脱能變悔不能忍苦。或
能反害於我。王審能爾者。何不以頭髮自
繋樹枝。王聞是語心生慈愍。此婆羅門
而且羸。若當不能斷我頭者而失大利。即
隨其言以髮自縛著樹。語婆羅門。汝斷我頭
還著我手中。我當以手授與於汝。時婆羅門
手自捉刀即前向樹。爾時樹神即以手拍婆
羅門頭悶絶倒地
爾時大光明王語樹神言。汝不助我。反於
善法而起留難。爾時樹神聞是語已心生苦
惱。即唱是言。怪哉苦哉。於虚空中無雲雨
血。天地大動日無精光。時婆羅門尋斷王頭
持還本國。爾時五百太子及諸群臣。即收
大光明王所餘身骨起塔供養。佛告阿難。
爾時第一大臣。聞大光明王以頭布施心不
堪忍。尋自捨命者今舍利弗是。爾時大光
明王者今則我身釋迦如來是。菩薩如是修
習苦行。誓爲衆生念諸佛恩。是故超越得
成阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。聞於
如來欲入涅槃眼不忍見。先取滅度與本不
異。過去世時不忍見我捨於身命。我於此
後園在此一樹下。捨轉輪王頭布施數滿一
千。況餘身分身體手足。説是苦行因縁時。
有無量百千衆生皆發阿耨多羅三藐三菩提
心。復有無量百千人得須陀洹道乃至阿羅
漢果。復有無量百千人發聲聞辟支佛心。一
切大衆諸天龍鬼神人及非人聞佛説法歡喜
而去
復次摩伽陀國有五百群賊。常斷道劫人。枉
濫無辜。王路斷絶
爾時摩伽陀王即起四兵而往收捕。送著深
山懸嶮之處。即取一一賊。挑其兩目刵劓
耳鼻。爾時五百群賊身體苦痛命在呼噏。爾
時五百人中有一人。是佛弟子告諸大衆。我
等今者命不云遠。何不至心歸命於佛
爾時五百人尋共發聲唱如是言。南無釋迦
牟尼佛。爾時如來在耆闍崛山。以慈悲力
於遊乾陀山。即大風起吹動樹林。起栴檀
塵滿虚空中。風即吹往至彼深山諸群賊所。
坌諸賊眼及諸身瘡。平復如故
爾時諸賊還得兩眼。身瘡平復血變爲乳。倶
發是言。我等今者蒙佛重恩身體安樂。報佛
恩者應當速發阿耨多羅三藐三菩提心。作
是唱已。一切大衆異口同音而作是言。諸
未安衆生我當安之。諸未解脱衆生我當解
之。諸未度者我當度之。未得道者令得涅
槃。復次如來慈悲方便神力不可思議。佛
在舍衞國。爾時崛山中。有五百人止住其
中。斷道劫人作諸非法。如來爾時以方便力
化作一人。乘大名象身著鎧仗。帶持弓箭手
執鉾鋋。所乘大象皆以七寶而莊校之。其人
亦以七寶而自莊嚴。珠環嚴具皆出光明。單
獨一己而入嶮路往至崛山。爾時山中五百
群賊。遙見是人而相謂言。我等積年作賊未
見此也。爾時賊主問諸人言。汝何所見。其
人答言。見有一人乘大名象。被服瓔珞并象
乘具純是七寶。放大光明照動天地。隨路而
來。兼復單獨一己。我等若當擒獲此人資生
衣食七世無乏。爾時賊主聞是語已。心生歡
喜密共唱令而作是言。愼莫斫射徐徐捉取。
即前後圍繞一時而發。時五百人同聲唱喚
爾時化人以慈悲力愍而哀傷。尋時張弓布
箭射之。時五百人人被一箭。而瘡苦痛難可
堪忍。即皆躃地。宛轉大哭起共拔箭。其箭堅
固非力所堪。爾時五百人即懷恐怖。我等今
者必死不疑。所以者何。而此一人難爲抗對
由來未有。即共同聲説偈問曰
    卿是何等人 爲是呪術力
    爲是龍鬼神 一箭射五百
    苦痛難可陳 我等身歸依
    爲我出毒箭 隨順不敢違
爾時化人。説偈答曰
    斫瘡無過惡 射箭無過怒
    是壯莫能拔 唯從多聞除
爾時化人説是偈已。即復佛身。放大光明遍
照十方。一切衆生遇斯光者。盲者得覩。
者得申。拘躄者得手足。若邪迷者得覩眞
言。總要而言。諸不稱意皆得如願
爾時如來爲五百人示教利喜。説種種法。時
五百人聞法歡喜。身瘡平復血反爲乳。尋時
即發阿耨多羅三藐三菩提心。即共同聲而
説偈言
    我等已發心 廣利諸衆生
    應當常恭敬 隨順諸佛學
    念佛慈悲力 拔苦身心安
    應當念佛恩 菩薩及善友
    師長及父母 及諸衆生類
    怨親心平等 恩徳無有二
爾時虚空中。欲界諸天憍尸迦等。雨衆天華
作天伎樂。供養如來。異口同音而説偈言
    我等先世福 光明甚嚴飾
    衆妙供養具 利益於一切
    世尊甚難遇 妙法亦難聞
    宿殖衆徳本 今遇釋中神
    我等念佛恩 亦當發道心
    我今得見佛 所有三業善
    爲諸衆生故 迴向無上道
爾時諸天説是偈已遶百千匝。頭面禮佛飛
空而去
復次如來方便慈善根力不可思議。爾時毘
舍離國有一婆羅門。執著邪見貪著我慢。舍
利弗大目揵連往到其家。説法慰喩而不
信受。執著邪論。其家大富財寶無量。家無
有子。一旦崩亡財賄沒官。思惟是已。奉祠
諸山及諸樹神。過九十日其婦便覺有娠。月
滿生男。其兒端正人相具足。父母愛念衆
人宗敬。至年十二。共諸等侶出外遊觀。道
逢醉象馳犇踐踏。即便命終。父母聞之擧
聲大哭。自投於地生狂癡心。塵土坌身自拔
頭髮而作是言。一何薄命生亡我珍。前趣兒
所抱持死尸。擧聲慟哭絶而復穌。心發狂癡
裸形而行得覩如來。如來以慈善根力化作
其兒
爾時父母即前抱持歡喜無量。狂癡即滅還
得本心。如來爾時即爲説法。因聞法故即發
阿耨多羅三藐三菩提心
復次如來慈善根力不可思議。爾時流離王
起四種兵伐舍維國。得諸釋子穿坑埋之。坑
悉齊腋令不動搖。過一七已。如來爾時以
慈善根力即化其地變成浴池。其浴池水具
八功徳。有妙香花。所謂波頭摩花。分陀利
花。青黄赤白。大如車輪充滿其中。異類衆
鳥相和悲鳴。時諸釋子見是事已心生歡喜。
尋發阿耨多羅三藐三菩提心。發菩提心已。
時*流離王即以酒飮五百黒象極令犇醉。脚
著鐵甲鼻繋利劒。即聲惡鼓。放諸群象
諸釋子。身諸*肢節皮骨糜碎。狼籍在地。
以如來慈悲力故身心安樂。身心安樂故發
菩提心。以發菩提心故。於諸衆生得平等心。
心平等故不生瞋恚。心不瞋恚故命終生天。
得生天已即以天眼却觀本縁。尋相謂言。我
等蒙佛慈恩。得生於天。七寶宮殿名衣上服
身諸光明。微妙伎樂一切樂具。皆是如來神
力。是故我等發大悲心利益衆生。隨有佛法
所流布處。若城邑聚落山林樹下宮殿舍宅
有讀誦書寫解説其義隨流布處稱意供給令
無乏少。若有刀兵疾疫飢饉。我等應當晝夜
擁護心不捨離。爾時諸天發是願已。身命色
力光明晃耀復倍於常。歡喜踊躍飛空而去」
復次如來方便慈善根力不可思議。爾時*流
離王伐舍維國。毀害諸釋種已。選諸釋女。
擇取端正才能過人。各無數伎取五百人
前後圍遶。作倡伎樂還歸本國。夫人婇女昇
正殿上。結加趺坐告大衆言。我今快樂稱
善無量。時諸釋女問*流離王言。汝今云何
快樂。答言。我得勝怨。諸釋女言。汝不得
勝。假使汝國一切四兵。不敵於我釋種一
人。然我釋種是佛弟子。不與物諍令汝得
勝。若起惡者。汝前後三四起兵向舍維國。而
常退縮。汝第一往時。我諸釋種而作是言。
此*流離王。不識恩分反生惡逆。若我等與
彼戰者。賢愚不別皂白不明。我等今者。宜
應恐怖令彼退散。即立誓令。今者諸人。齊
共射之令箭莫傷。即起四兵往逆*流離。去
四十里挽弓射之。箭箭相續筈筈相拄。時*
流離王見是事已。即懷恐怖退還歸去。過九
十日。復起四兵伐諸釋種。爾時諸釋尋共
議言。*流離惡人不知慙愧。而復更來欲相
危害。爾時諸釋復立誓限。今日諸人齊共射
鎧莫令傷人。時諸釋種齊共射之。悉令諸人
所著鎧仗鉀鉀斷壞裸身而住。時*流離王
心懷怖懼。即集諸臣而共議言。我等今者恐
不全濟。中有第一大臣白大王言。是諸釋種
皆佛弟子。持不殺戒修行慈悲。若不爾者。
我等身命久已殞滅。王言。審如是者更可前

爾時諸釋&MT01490;手而住。*流離軍馬遂至逼近。
諸釋種中有一婆羅門。語諸釋子。今衰禍
至云何儼然。諸釋答言。我等今者不與物
諍。若與彼諍非佛弟子。時婆羅門即嫌其
言。踊出釋前。*與流離戰一箭射七。未久之
間傷殺轉多。*流離四兵即還却退。時諸釋
種復作是念。我等今者。不應與是惡人共爲
徒黨。即集釋衆。共擯出是婆羅門種。既擯
出已。*流離四兵壞舍維國。以是因縁令汝
得勝。時*流離王即生慙愧。喚旃陀羅。即
刵耳鼻截斷手足。斷手足已。即以車載棄
於塚間。時諸釋女宛轉無復手足。悲號酸切
苦毒纒身餘命無幾。時諸釋女各稱父母兄
弟姉妹者。或復稱天喚地者。苦切無量。
其中有第一釋女告諸女言。姉妹當知。我曾
從佛聞。若有一人能於運急之中發於一念
念佛至心歸命者。即得安隱各稱所願。時五
百釋女。異口同音至心念佛。南無釋迦牟
尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。復更唱
言。苦哉苦哉。痛哉痛哉。嗚呼婆伽婆修伽
陀。作是唱時。於虚空中。以如來慈善根力
故。起大悲雲雨大悲雨。雨諸女人身。既蒙
雨已。身體手足還生如故。諸女歡喜倶唱
是言。如來慈父無上世尊。世間妙藥世間眼
目。於三界中能拔其苦施與快樂。所以者
何。我等今者得脱苦難。我等今者當念佛
恩。當念報恩。諸女念言。當以何事而報佛
恩。如來身者金剛之身。常住之身。無飢渇
身。微妙色身。悉是具足百千禪定根力覺道
不可思議三十二相八十種隨形之好具二莊
嚴住大涅槃。等視衆生如羅睺羅。怨親等觀
亦不望報。我等今者欲報佛恩。當共出家修
持禁戒護持正法。思惟是已即求衣鉢。往詣
園比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘
尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。今云何能
捨此難捨而共出家。我等當爲説世間五欲
快樂。待年限過然後出家。不亦快乎。彼若
還俗。必以衣鉢奉施我等。思惟是已。於釋女
前。即以上事向諸女説。諸女聞已心懷苦
惱。此安隱處。云何有大恐怖。如餚饍飮食
和以毒藥。此比丘尼所説亦復如是。世間
五欲多諸過患。我已具知。云何而反讃歎其
美。而勸我等還歸本家在於五欲。作是語
已。擧聲大哭還出僧房。時有比丘尼。名曰
華色。即問諸女何爲啼哭。諸女答言。不果
所願。比丘尼言。汝願何等。答言。願欲出
家不蒙聽許。時華色比丘尼問言。汝欲出家
者。我能度汝。諸女聞已心生歡喜。即便隨
從度爲弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集
而作是言。和上當知。我等在家衆苦非一。
親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚
爾時和*上報諸弟子。汝等辛苦何足言耶。我
在家時。荷負衆苦其事衆多。時諸釋女長跪
白師。願説在家衆苦因縁
爾時華色比丘尼。即入三昧。以神通力。放
大光明照閻浮提。請召有縁天龍鬼神人及
非人。於大衆中即自説言。我在家時。是舍
衞國人。父母嫁我與北方人。彼國風俗。其
婦有娠。埀欲産時還父母家。如是次第數年
生子。後復有娠。埀産之日皆乘車馬。夫妻
相將歸父母家。中路有河其水瀑長。其路
曠絶多諸賊難。既至河已不能得渡住宿岸
邊。於初夜時我腹卒痛即便起坐未久之間。
即便㝃身生一男兒。岸邊草中有大毒蛇。
聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠
在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所。夫
眠不覺亦螫殺夫。我時唱喚蛇來蛇來。喚夫
不應夫奴已死。爾時毒蛇亦螫牛馬。至日出
已。其夫身體膖脹爛壞。骨節解散狼籍在
地。憂悲恐怖悶絶躃地。擧聲大哭以手搥
胸。自拔頭髮塵土坌身。尋復悶絶擧身投
骨。如是憂苦經留數日。獨在岸邊。其水漸
小。荷負小兒以手牽持。其新産者以裙盛
之。銜著口中即前入水。正到河半反視大兒
見一猛虎犇走馳逐。開口唱喚口即失裙。嬰
兒沒水。以手探摸而竟不獲。其背上者失手
落水尋復沒喪。其岸上者爲虎所食。我見是
已心肝分裂。口吐熱血擧聲大哭。怪哉怪
哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絶躃地。
未久之間有大伴至。爾時伴中有一長者。是
我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時
長者即答我言。汝父母家昨夜失火。所燒蕩
盡父母亦喪。我聞是已悶絶躃地良久乃穌。
未久之間。有五百群賊即壞衆伴。爾時賊主
便將我去。作賊主婦法常使守門。若有緩急
爲人所逐。須速開門。後於一時夫與群賊共
行抄劫
爾時財主王及聚落。并力馳逐即還其家。爾
時其婦在其舍内㝃娠生子。夫在門外再三
已内無人開門
爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思
惟是已即縁牆入。語其婦言。以何事故不
開門耶。婦言。以産生故而不及耳。爾時賊
主見是事已。瞋恚小息語其婦言。人有娠
者便當有子。汝爲産故危害於我。用是子爲
速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之
爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。
汝可還噉。若不食者當斷汝頭。爾時其婦以
恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其
於後續復劫盜。爲王所得。即治其罪。治賊
之法要斷其命合婦生埋。我時身體著妙瓔
珞。爾時有人貪利瓔珞。於後夜時即便開塚。
取我瓔珞并將我去。復經少時王家伺官。即
伺捉得以律斷之。如治賊罪。治賊罪法即斷
其命合婦生埋。埋之不固。於後夜時多諸
虎狼。把發塚開食噉死尸。我因此故尋時
得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便
馳走。路見多人即便問言。諸人當知我今苦
惱。何處能有忘憂除患。時有長老婆羅門
等。以憐愍心即語我言。曾聞釋迦牟尼佛法
之中。多諸安隱無諸衰惱。我聞是已心生歡
喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼所出家。次第修
習即得道果。三明六通具八解脱。以是因
縁汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因縁
自致得道。時諸釋女聞是語已。心大歡喜
得法眼淨。諸會聽衆各發所願歡喜而去。爾
時佛姨母憍曇彌比丘尼告一切比丘尼・式
叉摩尼・沙彌尼・優婆夷及一切女人。而作是
言。佛法大利。一切功徳三種果報。唯有如來
佛法海中乃具有之。一切衆生皆悉有分。而
我等一切女人。如來不聽。以一切女人多諸
疑惑執著難捨。以執著故。使諸結業無量纒
縛癡愛覆心。覆心重故。愛水所沒不能自出
故。以二等智故。懈怠慢惰故。現身不能莊
嚴菩提獲得三十二相故。於生死中失轉輪
聖王所有勝果。以十善法攝衆生故。亦失無
上梵王之位。能爲建立正法勸發諮請。使
一切衆生得利樂故。是故如來不聽女人樂
爲弟子。天魔波旬及諸邪見一切外道。長夜
惡邪執著邪論。殘滅正法毀佛法僧。是故如
來不聽女人樂入佛法。我爲一切諸女人故。
三請如來欲求佛法。如是至三。亦不聽許。
時我不果所願。心懷悵恨憂悲苦惱。即出祇
桓悲涙滿目
爾時阿難即問我言。母人何故憂愁如此。
我時即報侍者阿難。欲求出家修行佛法。三
請如來如來不許。以是因縁我憂愁耳。爾時
阿難即報我言。母人莫愁。我當啓請如來使
母人得入佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡
喜。爾時阿難入白佛言。世尊。今欲從佛啓
請一願。佛言。聽汝説之。阿難白佛言。憍曇
彌母人者。乳哺養育如來色身。至今得佛。
依因母人之所成立。母人於如來有大恩分。
如來猶尚聽於一切衆生入佛法中。況於母
人而不聽許
佛告阿難。如汝所説。如來非不知母人於如
來所有是重恩。但不樂使女人入佛法中。如
來若聽女人入佛法中者。正法當漸微漸
於五百歳。是故如來不樂喜聽女人入佛法
中。爾時阿難頭面禮佛足。長跪叉手重白佛
言。世尊。阿難自念。過去諸佛具四部衆。而
我釋迦如來獨不具耶。佛告阿難。若憍曇彌。
愛樂佛法發大精進清。淨修習八敬之法者。
聽入佛法。阿難即時頭面禮佛。右遶三匝即
便出外。白母人言。阿難已勸請如來。得使
母人奉持佛法。憍曇彌。聞是語已心大歡喜
白阿難言。善哉阿難。乃能慇懃勸請如來。
得使母人稱遂本願。阿難具宣如來慇懃之
教。母人聞已悲喜交集。而我身者是無常
身。今日乃得貿易寶身。今我命者念念遷滅
代謝不定。始於今日貿易寶命。今我所有身
命財者。衆縁所共無有眞主。今日乃得貿易
寶財。我思惟如是功徳利故。於阿難所深生
恭敬供養之想。白言。大徳阿難。願不有慮。
如來祕教當盡奉行。假使喪失身命終不退
失。如來即當宣説微妙八敬之法。難可毀

爾時憍曇彌母人。即以大悲熏修其心。普爲
未來一切女人重白佛言。世尊若當未來惡
世之中。有善女人信樂愛敬於佛法者。唯願
聽許得蒙其例。佛言善哉。若有女人護持
佛法。漸次修學戒施多聞及諸善法。在家出
家三歸五戒乃至具戒。及諸度脱諸助道法。
皆悉聽許恣意修習。亦得是三種果報。人天
泥洹。時憍曇彌聞是説已心生歡喜而白佛
言。世尊。若是果報正是佛恩。佛言。莫作是
説。如來終不有恩於諸衆生。如來終不於諸
衆生而計有恩。計有恩者則破如來平等之
心。憍曇彌。當知如來於諸衆生計有恩無恩
者無有平等。何以故。若有衆生毀害於佛如
來不瞋。若有衆生以旃檀汁塗如來身如來
不喜。如來普於衆生怨親等觀。唯是阿難非
如來也。以阿難故。令諸女人得入佛法。憍
曇彌。未來末世。若有比丘尼及諸一切諸善
女人。常當至心念阿難恩。稱名供養恭敬尊
重讃歎令不斷絶。若不能常晝夜六時令心
不忘。時憍曇彌告諸比丘尼及一切諸善女
人而作是言。我等應當至心歸命阿難大師。
若有女人欲求安隱吉祥果報。常當於二月
八日八月八日。著淨潔衣。至心受持八戒
齋法。晝夜六時建大精進。阿難即以大威神
力。應聲護助如願即得。時會大衆聞法歡
喜。右遶而去
大方便佛報恩經卷第五



大方便佛報恩經卷第六
 失譯人名在後漢録 
  優波離品第八
爾時如來大衆圍遶。供養恭敬尊重讃歎。爾
時阿難即從座起。觀察衆心咸皆有疑。如來
世尊。云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家。
以聽其出家故。毀辱一切諸王刹利種。増不
敬之心。汚信心故永失福田。乃使白淨王
子難陀比丘生輕慢心。佛告阿難及諸大衆。
汝等善聽。汝等乃可説如來無有平等大悲
三念處五智三昧。不得説言優波離比丘眞
實是下賤人。修習下行下願下精進也。汝
等乃可説如來煩惱無常遷變。不可得説優
波離下賤出家。如來以正遍知宣説眞實之
言。汝等應當信受佛語。如來知見生死過患
獨覺成佛。優波羅亦隨出家。三明六通具八
解脱。天人大衆増仰。護持正法持律第一。
堪任供養能令衆生成就三種妙果。所謂現
報生報後報。是故當知。優波離者奇特妙
行。偏爲大悲菩薩。已於過去無量百千萬
億諸佛所殖衆徳本。亦於諸佛法中持律第
一。亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。爾時難
陀比丘聞佛説已即從座起。頭面禮大憍陳
如足。次第至優波離前。俛仰而立合掌而
已。爾時如來即爲難陀而説偈言
    難陀當應知 汝莫憂貧窮
    亦不失富貴 出家法應爾
難陀。聞佛示教利喜種種説法。心生歡喜即
正衣服。頭面禮優波離足。應時天地六種震
動。身心柔軟逮得己利所作已辦。佛告優波
離。汝速師子吼於三寶四諦在家出家七衆
差別。所謂三歸五戒乃至一切戒。利益衆生
戒。淨煩惱戒。調御威儀戒。禪戒。無漏戒。興
隆三寶。時優波離白佛言。世尊。如來以威
神力引接將護。我乃少能所諮問耳
云何名三寶。佛法及衆僧。三寶若無性。云
何分別説法僧差別名。歸依三寶者。云何而
奉行。三歸若一者不應説言三。若説三歸
者。云何七衆名。爾時優波離白佛言。世尊。
何所歸依名歸依佛。爾時如來一一稱解。答

佛陀者覺。覺了一切法相故。復次一切衆生
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