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生經 (No. 0154_ 竺法護譯 ) in Vol. 03
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翅拘犁 因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
樓在者羅
阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 ＊耶勿遮坻
移阿
若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
呪者。吉梵天勸助是呪
佛説吉祥呪經第二十一
聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
難言。受教而聽。如是
休樓 牟樓 阿迦羅
提 波羅鈴波芻阿尼呵 ＊耶提阿尼＊耶
提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
羅羅波夷吒
無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪
| 山南脅。有大女神。名設陀憐迦醯 | 晉名 攝聲 |
擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
天王欲知沙門瞿曇。＊以空汝界。今者天
王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
使得安隱。＊唯佛加哀。普及人民令得安
隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神･女
神･鳩桓･龍･金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
隱。佛説如是。歡喜而去
生經卷第二
西晉三藏竺法護譯
佛説總持經第二十二
聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏
菩薩。調定藏菩薩。與一萬菩薩倶。與一
佛世界三千大千塵數菩薩倶。各各從異佛
國。而來會此所。從方來化師子座。稽首
佛足。在於佛前。坐師子座。於時此等菩薩
大士。不計吾我。清淨無瑕。各心念言。於
此何因不可思議。諸佛世尊所有境界。無能
稱量。諸佛世尊本之所願。而有殊特。何因諸
佛如來感動。何謂所爲不可思議無罣礙行。
云何世尊。無念無想。致此殊特。於時世尊。
尋知此等諸菩薩心之所念。諸坐菩薩諸
佛無處亦無不住。欲問如來諸佛威神一
切光明。佛威神徳。精進無踰。而得皆立。皆
入諸佛諸總持法。廣大聖覺。是等所入。殊特
如此。無所罣礙。身之所入亦皆如此。諸佛
眷屬。棄捐諸瑕。諸佛之法。而不可獲。而常
安隱。於時蓮華藏菩薩。入諸法所趣之心。
無所罣礙。所念法門無諸弊礙。諸菩薩行
爲普賢願。合集等行。正住於願。入諸佛法。
見十方佛。加於大哀。度於無極。降伏衆生。
休息惡趣。一切菩薩。諸三昧定。覩了本
際。諸佛之慧。所行無盡。莫不歸伏。趣諸道
慧。皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩
薩。承佛聖旨。各自説言。諸佛盡聽。諸佛世
尊。所行無量。極大變化。隨其本相。曉了諸
法。一切皆知。諸佛超異。都無陰蓋。諸佛世
尊。普逮法界。入于法界。諸佛世界。有無處
所無所罣礙。何爲十。在兜術天。現盡壽
命。忽沒無能禁制。亦無有處。入母腹中。
十月而生。又棄捐家。而樂出外。心常欣悦。
坐佛樹下。積累一切諸佛之法。一時之頃。
普諸佛土示現。如來感動瑞應。常轉法輪。
悉殖徳本。分別解説。當得佛時。具成菩薩。
而以法成。諸佛世尊。永無住處。在在智慧。
而建立之。是爲佛子。無有處所。亦無所
住。復次佛子。諸世尊有十教目。何等十。教
化一切。諸度無極。皆除一切諸無智法。常
修大哀。有十種力。普轉法輪。教化群黎。
禁制衆生。成平等覺。開通萌類。令無所
住。於此無行相法自歸。已得寂然。亦教他
人至覺滅度。是爲十。復次佛子。復有十事。
疾見如來。何等十。適見諸佛。則覩衆生。便
棄一切。諸所歸趣。取要言之。速疾具足福
徳眷屬。速受諸徳之本。即得清淨。無所短
乏。便除狐疑。適見諸佛。爲衆生等。示于大
乘。令無所畏。尋得成就。爲不退轉。適得
逮見諸佛世尊。疾求分別衆生之源。而開
度之。便逮度世淨衆生根。適得逮見諸佛
世尊。便無弊礙。是爲十。佛説如是。諸菩薩
聞經歡喜
◎佛説所欣釋經第二十三
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。所欣釋子。多
所遊至。出入無節。所詣門族。不可稱計。
或晨或冥。或早入冥出。於時阿難･優陀･薄
拘盧等。合會一處。謂所欣釋子曰。賢者
何爲而多行來。不知時節。何不時出時入。
所詣之處。不自節量。所欣釋子。尋罵衆
賢。出麤獷辭。卿等無智。擾擾搖動。不能自
安。喧呼惡口。卿等懈怠。不爲衆僧有所興
立。吾今出入。常爲衆僧。嚴辦所當。卿等能
任如是勞乎。爲諸衆僧。有所辦耶。勿得
謂吾多有事理。諸賢多務。甚於吾身。所欣
釋子。卿等且復有所合辦。知何如吾辦衆
僧事。時諸比丘。同共發意。彼時三人。言
語柔軟。威徳殊妙。依本福行。多所獲致。
過踰於彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。
愚騃自用。強有所求。不得如志。有一異
天。詣長者家。得滿大甖若干供養。賢者阿
難。詣他長者。以柔軟辭。宿徳堅強。爲説經
法。令其家人歡喜踊躍。從得分衞。大獲供
養。隨意所施。不強不求。時諸比丘往啓佛。
具説本末。佛告諸比丘。於此四人。不但今
世諍功分衞。唯有一人。所獲薄少。餘人
得多。阿難比丘。衆人勸助一切所安。往古
久遠不可計時。於他異土。時有四人。以爲
親厚。相斂聚會。共止一處。時有獵師。射獵
得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計。從
其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。倶即發行。
一人陳辭。出其
男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯
兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。
以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐
肉。＊唯見乞施。吾欲食之。倶共飢渇。時
獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報曰
卿辭甚麤＊
其言如刺人 但以角相施
復以偈報第二人曰
此人爲善哉 謂我以爲兄
其辭如肢體 便持一脚與
復次第三人以偈報曰
可愛敬施我 而心懷慈哀
辭言如腹心 便以心肝與
復次第四人以偈報曰
以我爲親厚 其身得同契
此言快善哉 以肉皆相施
於時獵師。隨其所志言辭麤細。各與肉分。
於時天頌曰
一切男子辭 柔軟歸其身
是故莫麤言 衰利不離身
爾時佛告諸比丘。第一麤辭則所欣釋子。第
二人者颰陀和黎。第三黒優陀。第四阿難也。
天説偈者。則吾身。爾時相遇今亦如是。
佛説如是。莫不歡喜
佛説國王五人經第二十四
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時諸尊比丘。
各發心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿
難。輸輪。及諸弟子五百之衆。本倶一時棄
家爲道。無所貪慕。不志世榮。悉爲沙門。
時舍利弗。嗟歎智慧最爲第一。斷衆狐疑。
和解鬪諍。分別道義。無所不通。如冥中
有炬火。多所炤曜。時阿那律。嗟歎巧便。
爲衆人匠。多所成就現若干術。令人喜
悦。工巧第一。於時阿難。歎嗟端正色像
第一。顏貌殊妙。見莫不欣。衆人愛重。一切
尊敬。歎爲佛有三十二相。於時輸輪。既勤
修習。未曾有懈。嗟歎精進。世間無倫。又能
入海。多所成辦。如來世尊。現生釋種。棄
國捐王。得成佛道。端正無比。色像第一。
如星中月。光明超日。體長丈六。三十二相。
八十種好。其聲八部。出萬億音。所講説法。
天龍鬼神。人物之類。各得開解。皆得其所。
佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽皆歸命佛。
以爲弟子。佛之功徳。不可稱限。從無數百
千億劫。積累功徳。自致得佛。爲一切人示
其道路。倶往詣佛。問其本末。誰爲第一。
我等聚會。各各自歎己之所長。佛告比丘。
此諸人等。不但今世各自稱譽常歎己身第
一無雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾
尊無極。所以者何。乃往過去無數久遠世時。
有一國王。名曰大船。國土廣大。群僚大臣。
普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。
第一智慧。第二工巧。第三端正。第四精進。第
五福徳。各自嗟歎己之所長。其智慧者。嗟
歎智慧天下第一。以偈頌曰
智慧最第一 能決衆狐疑
分別難解義 和解久怨結
能以權方便 令人得其所
衆庶覩歡喜 悉共等稱譽
第二者。嗟歎工巧。以偈頌曰
工巧有技術 多所能成就
機關作木人 正能似人形
擧動而屈伸 觀者莫不欣
皆共歸遺之 所＊技可依因
第三人。嗟歎端正以偈頌曰
端正最第一 色像難比倫
衆人觀顏貌 遠近莫不聞
皆來尊敬之 愼事普慇懃
家人奉若天 如日出浮雲
第四人。嗟歎精進。以偈頌曰
精進爲第一 精進入大海
能越諸患難 多致珍寶財
勇猛多所能 由是無所礙
家業皆成辦 親里敬欣戴
第五人。嗟歎福徳。以偈頌曰
福徳爲第一 所在得自然
富樂無有極 生生爲福田
福爲天帝釋 梵天轉輪王
亦得成佛道 具足道法王
各各自説己之所長。各謂第一。無能決者。
各自立意。不相爲伏。轉相謂言。吾等各當
自試功徳。現丈夫之相。遠遊諸國。詣他
土地。爾乃別知殊異之徳。誰爲第一。時智
慧者。入他國土。推問其國。人民善惡。穀米
貴賤。豪富下劣。聞其國中。有兩長者。豪富
難及。舊共親親。中共相失。衆人搆狡。鬪使
成怨。積有年歳無能和解者。其智慧者設
權方便。齎好饋遺百種飮食。詣長者門。求
索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具。以
其長者名。辭謝問訊。前者相失。以意不及。
衆人＊搆狡。遂成怨結。積年違曠。不得言
會。思一侍面叙其辛苦。故遣飮食饋遣之
物。＊唯見納受。無見譏責。亦無父怨母讎。
故遣吾來。以相喩意。其長者聞。欣然大悦。
吾欲和解。其日久矣。但無親親以相喩意。
乃復辱信。枉屈相喩。誠非所望。同念厚意。
便順來旨。不敢違命。其智慧者。解長者意。
㸌然無疑。辭出而退。詣第二長者。亦復
如是。解喩其意。如前所言。便共尅期。共會
其處。聚合衆人。和解仇怨。應時醼飮。
作諸伎樂。共相娯樂。各各相問本末和解
意。乃知此人以善權和解兩怨令親如
故。各自念言。吾久相失。一國中人。不能
和解。乃使此人遠來相聞和解。其恩難量。
非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持
此寶。與諸兄弟。以偈頌曰
言辭所具足 辯能造經典
正士能博聞 安隱至究竟
觀我以智慧 致此若干寶
衣食自具足 并及布施人
時第二工巧者。轉行至他國。應時國王。喜
諸技術。即以材木。作機關木人。形貌端正。
生人無異。衣服顏色。黠慧無比。能工歌
舞。擧動如人。辭言。我子生若干年。國中恭
敬。多所＊餽遺。國王聞之。命使作＊技。
王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。
跪拜進止。勝於生人。王及夫人。歡喜無量。
便角
怒。促勅侍者。斬其頭來。何以＊
夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。涙出
五行。長跪請命。吾有一子。甚重愛之。坐
起進退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。
假使殺者。我共當死。＊唯以加哀。原其罪
亹。時王恚甚。不肯聽之。復白王言。若不
活者。願自手殺。勿使餘人。王便可之。則
拔一肩榍。機關解落。碎散在地。王乃驚
愕。吾身云何瞋於材木。此人工巧。天下無
雙。作此機關。三百六十節。勝於生人。即以
賞賜億萬兩金。即持金出。與諸兄弟。令
飮食之。以偈頌曰
觀此工巧者 多所而成就
機關爲木人 過踰於生者
歌舞現伎樂 令尊者歡喜
得賞若干寶 誰爲最第一
第三端正者。轉詣他國。人民聞有端正者。
從遠方來。色像第一。世間希有。人民皆
往奉迎。飮食百味。金銀珍寶。用上遺之。其
人作伎。衆庶益悦。瞻戴光顏。如星中月。驕
貴之女。多有財寶。衆藏盈滿。獻致珍異無
數億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰
善哉色如花 端正顏貌足
女人所尊敬 又得常安隱
衆人所觀察 猶如星中月
今致若干寶 自食并施人
第四精進者。轉詣他國。到一江邊。見一栴
檀樹。隨流來下。脱衣入水。泅截接取。國王
家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得
之寶。不可稱計。與諸兄弟。以偈頌曰
精進最第一 勇猛能入海
致於衆珍寶 以給家親屬
頼我浮江水 接得妙栴檀
致金若干數 自食及施人
第五福徳者。轉詣大國。時天暑熱。臥于樹
下。日時昳中。餘樹蔭移。此人所臥。樹蔭不
動。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王
薨。無有太子可嗣立者。衆人議言。當求
賢士以爲國主。募人四出。選擇國内可應
立者。使者按行。見一樹下。有此一人。於
世希有。臥於樹下。樹蔭不移。心自念言。此
非凡人。應爲國主。尋往遍啓。國之大臣。
具説本末。於時群臣即嚴威儀。導從騎乘。
印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐塗香。
衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。昇車入
宮。南面立詔。國即太平。風雨時節。即時
勅外。詔有四人。一者智慧。二者工巧。三者
端正。四者精進。召至中閤。一時倶集。令
住侍衞。時福徳王。以偈頌曰
有福功徳者 得爲天帝釋
帝王轉輪王 亦得爲梵王
智慧及工巧 端正并精進
皆詣福徳門 侍立爲臣僕
時福徳王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。
佛告諸比丘。爾時智慧者則舍利弗是。工巧
者則阿那律是。端正者則阿難是。精進者則
輸輪是。福徳王者。即吾身是。此等爾時
各自稱歎己之所長。以爲第一。於今亦然。
昔爾時世皆不如吾。而各自嗟歎。吾成佛
道。三界之尊。今皆歸吾。以爲弟子。依佛得
度。佛説如是。莫不歡喜
佛説蠱狐烏經第二十五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
丘。調達凶危。横見嗟歎者。不得其理。拘迦
利比丘。嗟歎調達。調達亦復歎拘迦利比
丘。其彼二人。横相嗟歎。無義無理。諸比
丘聞。往白世尊。唯然大聖觀拘迦利比丘。
因依正典。縁法律教。以信出家。而爲沙門。
横歎調達。以非爲是。不得義理。又彼調
達。嗟歎拘迦利比丘。以非爲是。以是爲
非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今
世横相嗟歎以非爲是以是爲非。前世亦
然。乃往過去久遠世時。黄門命過。親里即
取棄
共相嗟歎。樹間烏爲狐説偈曰
君體如師子 其頭如仙人
脂猶鹿中王 善哉如好華
於時蠱狐。即樹間。以偈讃曰
誰尊在樹上 其慧第一最
其明炤十方 如積紫磨金
於時烏。以偈報。頌曰
君則大師子 欲見君故來
君脂如鹿王 善哉得利義
蠱狐復以偈報。頌曰
誠信實相知 倶相歎至誠
合積紫磨金 所問服食此
爾時去彼不遠。有大仙人。處於閑居。淨修
爲道。聞狐及烏轉共相譽。心自念言。彼等
之類。横相咨嗟。彼言皆虚。無一誠實。以偈
問曰
吾久見所興 至此倶兩舌
自藏於樹間 倶食於人肉
於時烏瞋恚。以偈報仙人
師子及孔雀 共食於禽肉
於彼髠滅頭 次第而求活
仙人以偈答曰
衆鹿所依因 棄死黄門身
汝輩下賤物 倶來聚會此
食於黄門身 自稱爲上人
佛告諸比丘。欲知爾時蠱狐者調達是。烏
者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時倶共相
歎。以非爲是。以是爲非。於今亦然
佛説比丘疾病經第二十六
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘千二百五十人倶。時一比丘。疾病困
篤。獨自一身。無有等類。無有視者。亦無
醫藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥
其上。四向顧視。無來救濟者。便自歎息。今
日吾身。無救無護。時阿難見往白佛。唯然
大聖。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈
大哀。有苦比丘。當念救濟。吾乃往世無
數劫時。救此比丘疾病之患。於今世亦然。
乃往過去久遠世時。於空閑處。多神仙五通
學者。在彼獨處。各各相勸。轉相佐助。各各
取果。以相給足。以作籌筭。設使疾病。轉相
瞻療。時有摩納學志。有所緩急。常馳走
趣。有一學志。若有急緩疾病之厄。初不視
瞻。時彼學志。有急緩時。無有救者。則自獨
立。無伴無侶。彼於異時。身得疾病。無療
瞻者。亦無持果授與食者。是時五通仙人
見彼和上。見之如是。心自念言。此人孤
獨。無有救護。心慜念之。即往到其所。即問
之曰。摩納學志。卿強健時。頗有消息。問訊
不寧。有親厚朋友乎。即時報曰。無也。和＊
上亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親
里。去此大遠。又問曰。此梵志。共頓一處。不
與親友結爲知識耶。答曰。無也。和＊上答
曰。不結親友。無有知識。以何爲人。卿見
餘人。展轉相敬。展轉相事。卿獨不也。今日孤
獨。無救護。於時仙人。扶接摩納。使之令
坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣親＊厚。
而以療治則頌偈曰
棄捐于妻子 出家無所慕
卿和上＊爲父 等類則兄弟
頓與梵志倶 而不相供視
得疾病困篤 孤獨無所依
察子見此已 梵行爲親友
普行子恭敬 展轉相瞻視
時佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。
有瞻視醫藥床臥具乎。白曰。孤獨無瞻視
者。無醫無藥。去家甚遠。離於父母無有
兄弟。親里伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強
健時。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。
世尊告曰。卿強健時。不瞻視人。不問訊疾
病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。
恩生往反。義絶稀疎。佛爲一切三界之救。
救度五道。當捨卿耶。前世救卿。今亦當然。
佛扶起之。欲以水洗。時天
如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘
翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭
處。天帝釋答曰。向者世尊説。此比丘本不瞻
人。不視疾病。孤獨無救。佛爲十方一切之
救。功徳具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪
福未斷。而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。
還復臥之。飮其醫藥。即時除愈。爲説經法。
即時得道。世尊以偈而讃之曰
人當瞻疾病 問訊諸危厄
善惡有報應 如種果獲實
世尊則爲父 經法以爲母
同學者兄弟 因是而得度
佛説如是。莫不歡喜。
佛説審裸形子經第二十七
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時有國王。
因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。
審裸形子。而爲作子。其裸形子。智慧聰明。
有超異之慧。有所講説。多所降伏。於
諸經典無所不博。普爲衆人。共其國王。
博達衆誼。往詣世尊。其尼揵有四姉弟。
因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興
貪。三名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛
所。欲試世尊。皆受法則悉知經誼。具來我
説。爾時姉弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇
所。試其擧動。行歩進止。取其長短。便共往
詣。棄捐居家。悉爲沙門。受具足戒。時佛世
尊。以往世喩。而開化之。導示本原。諸根
所從。功徳之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得
羅漢。時裸形子。問諸姉弟。所試云何。諸
女則以無央數誼。嗟歎世尊。稱譽經典法
律之妙。不可勝限。時裸形子。不受女言。汝
等以家事往欲試亂道。反爲世尊所見
攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去
垢濁。令身淨潔。反溺水死。汝等如是。欲往
試佛壞其道意。視其擧動。取其長短。反
爲瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。
譬如有人行入＊果樹。欲採好＊果。反爲禽
獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試
沙門瞿曇。取其法則擧動長短。以來語吾。
而反沒溺。爲所問瞿曇所惑。譬如蛇虺
弊蟲兇惡之人。尚可親近。可信可樂。可致
吉祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功徳安隱之
誼。終不可得。諸女答曰。世尊道徳去人四
虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虚空尚可有
瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不
安隱。時爲我等。説微妙誼。咨歎道稱。我等
歡喜。稽首歸命。時比丘僧。具足啓佛。唯然
世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛
道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其擧
動。當取長短而來語我。反爲迷惑沈溺。其
身不能自濟。佛告諸比丘。裸形子遣四女
人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取
闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古
久遠世時。有一國王。名曰迦隣。與他國王。
結爲怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。
姿顏無雙。而往試之。取其長短。爲内匿賊。
詣阿脂王許。時阿脂王。有尊太后。端正殊
好。無不尊敬。威神巍巍。殊徳無量。無有瑕
穢。柔和無＊
女。嗟歎阿脂王功徳世之希有。名稱遠聞。八
方上下。莫不宣揚。我等父王。諱爲迦隣。故
相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。
其王徳殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。
忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名輙伏。
我不受言。其國屬阿脂王。爲大國主。又
國號曰虚空。王所止處。有一大臣。名曰細
那。聰明智慧。聖達難及。卒慧尋答。爲王輔
臣。時迦隣王。不隨女言。棄詣大國細那土
界。與大衆倶。周匝圍遶。王問傍臣。當奈
之何。吾自開門而捨去。入此他門。傍臣對
曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處於林
間不畏樹木。今住於此。亦復如是。城郭則
安。得護無患。以偈頌曰
以自開其門 反入此國界
阿蘭之大土 如師子林樹
安護而得護 自然無所畏
其欣踊國王 可以長安隱
人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦隣王。
以財利故及其名稱。發意所趣。則歎頌曰
此事大佳 微妙難量
名徳流布 無有衆惡
能堪住法 將無於此
有所誑詐
又問曰。其此仙人。天帝之神。皆遊迦隣國
界。威神廣大。彼聞我徳。即當得勝。其迦隣
王。便當破壞而自降伏。時阿脂王。心自念
曰。彼諸仙人。終不妄語。諸仙人曰。吾當
得勝。功徳無量所説如此。諸臣報曰。唯然
大王。仙人至誠。終不虚言。以偈頌曰
諸迦隣得勝 縁是而降伏
阿脂王失計 仙人説如是
善哉言質直 所興無所失
以何説此言 自然有聲音
天王當知之 言至誠于斯
所行無放逸 而當得勝法
又言阿脂王 而當復得勝
此云何至誠 更爲我解説
大臣答曰。不曾聞乎。失聖仙人剛強難化。
手執利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。
承其徳本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。
爲大丈夫。方便校計。亦復如是。又其眷屬。
和順承教。無有異心。志不離別。所作無上。
威徳巍巍。假使阿脂王不得勝者。今願天
王。目自覩之。以王勇猛。計策方便。權𢯇
難及。終不破壞。設不相信。且自目見。以偈
頌曰
方策尊雄計 知時強精進
勇猛有權略 察此則知勝
阿脂名徳忍 開化諸瞋恚
阿脂王堪任 迦隣焉得勝
時王不用言。興師起兵。往詣阿脂國。其欣
踊兵。大臣輔佐。聰明智慧。勇猛精進。以無
上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力
聖強。應時得勝迦隣王。迦隣王伏。自歸謁
拜。生捕收攝。尋便放之。於是天帝釋以偈
頌曰
賢聖歎忍辱 開化諸瞋恚
降伏迦隣王 阿脂王獨勝
佛告諸比丘。欲知爾時迦隣王者審裸形
子是。阿脂王者則我身是。欣踊大臣則舍利
弗是。帝釋者阿難是。爾時相隨。以爲伴黨。
義理相化。上下相承。今亦如是。佛説如是。
莫不歡喜
佛説腹使經第二十八
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時其國米穀
踊貴。人民飢餓。佛諸比丘。各欲散去流
遊諸國以爲歳節。賢者阿難。博聞多智。
於法無厭。辯才無礙。佛所説經。爲無數人。
護受經典。精進難及。心自念言。假使世尊。
詣於餘國。而造歳節。處於他域。無央數人。
失其徳本。坐具無所乏少。假使如來。止此
舍衞。而爲歳節。多所安隱。爲成徳本。於
時世尊。愍傷群黎。欲救護之。入舍衞
城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國王。阿難自
往。説此本末。王波斯匿聞阿難言。請佛三
月及比丘衆。若干種饌。飮食具足。病痩給
藥。一切所安。隨其所樂。如是三月。無所乏
少。佛比丘衆。舍衞歳節。時諸比丘。心自念
言。賢者阿難。功徳難及。得未曾有。行權知
時。曉了誼理。勸化國王波斯匿。供養世
尊及比丘衆。歳節三月皆令安隱。令比丘衆
九十日中無有憂慮。一切施安所供無乏。
令比丘衆各自安隱。不復遊馳至於他國。
時佛徹聽聞諸比丘共議此事。尋即往到
比丘衆所。汝等向者何所講論。諸比丘衆。
具足本末。啓白如來。佛告比丘。賢者阿難。
非但今世行權知時。前世亦然。行權方便。
乃去往古久遠世時。波羅奈國。時有王名
梵達。王有大徳。名稱遠聞。時國飢饉。米穀
踊貴。人民飢餓。乞者衆多。無以可供。王憙
施與。四面來乞。集如浮雲。十方皆至。隨力
所任而供給之。布施如是無有休息。穀米
遂貴。天轉旱酷。不復降雨。所種不收。人民
飢困。乞者日滋。詣王宮門。倉廩虚竭。時
諸臣吏。各共議言。今此國王。敢來乞者。尋
即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米
穀踊貴。倉庫虚盡。將欲壞國。時諸大臣。欲
救護國。往詣王所。具足爲王啓説此議。王
所施與。今可省息。於法可依。須後豐有。爾
乃復施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡
人有令。志願布施。焉違本心。又來乞者。何
忍逆之。其不來者。乃無所施。時諸群臣。各
共誼言。吾等於宜當共作計。令諸窮士不
得來乞。爾乃斷耳。於時王施未曾懈廢。
心自願言。令諸倉穀。莫使消減。時諸法明
吏。告勅四遠。不得令往從王乞匃。敢有
乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠乞者。來詣
其國。聞此急教。不敢行乞。不得見王。愁
憂懊惱。問諸大臣。審有是命。又問父母。實
有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。
乞者又問。假令遠方有諸使吏。東西南北。
皆足廩價穀糧飮食。今此臣吏。獨欲飮食。
故出惡教。勅諸四遠。諸貧窮乞士。不得
詣門從王乞匃。假使乞者罪皆應死。＊唯遠
方使。得見倉庫。展轉傳語。衆人皆知諸
臣所建非王所爲。有一梵志。飢窮經日。
欲行乞匃。以救其命。遍行求索。給足妻子。
假使穀賤。乞匃易得。所獲無量。設穀飢
貴。乞匃難獲。馳走乞匃。無所不至。纔得
活命。心懷憂悴。不可復言。其婦於時謂梵
志言。汝遭勤苦。乞匃遇患。無所不至。而
不能得。何不詣王從其乞匃。本聞國王。
敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不
聞耶。國王有令。不得令人詣王乞匃。
＊唯遠方使。乃得進見。給其廩價。餘人乞者。
皆當見斬。梵志答婦。我身今日。欲得求
安。反見危害。既依仰他。復見毀辱。其婦答
曰。如諸臣吏。告勅四遠。＊唯遠使得前。
不聽餘人。卿自應言。從遠使來。欲見大
王。食乃得度。於時梵志。即受婦言。執杖
奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所
從來。答曰。從遠使來。門吏白王。啓其
本末。即時現之。子所從來。今十六國。穀米
＊飢貴。各自守界。何從自到。從何國來。
吏具問是已。梵志答曰。聞服王徳故被使
來。吏又問曰。於是國界。見彼國耶。聚落
墟聚。足可達知。假使爲己。唯願天王。獨爲
已者。所求易得。欲見大王。故來求見。門
吏問之。其對如是。王曰現之。梵志即入。王
問之曰。爲誰使來。梵志對曰。求不恐懼。
唯見聽許。乃敢啓王説所使來。王告之
曰。便具自説原除恐懼。王又問言。與誰
爲使。梵志啓曰。大王欲知之。我腹使來。於
時梵志。即説頌曰
衆人求財利 或遇諸怨賊
我爲腹使來 國主＊唯願恕
誰爲最尊勢 誰其第一先
我實爲腹使 大王勿罪責
諸佛及縁覺 聲聞聖弟子
捨置寂然處 入城落聚乞
窮厄無所依 生身遭苦患
今我爲腹使 ＊唯人尊見恕
於時王愍傷之。則以偈報梵志曰
梵志當施卿 赤牸牛千頭
乃與犢子倶 焉得不惠使
吾爲諸使者 給與所飢乏
爲使者作使 加施無恐懼
佛告諸比丘。欲知爾時梵志者阿難是也。梵
達王者波斯匿王是。爾時阿難。開化令悦。戴
仰無量。於是阿難。今世在國。復化波斯匿
王。穀米飢饉。供養世尊及比丘衆。三月之中
無所乏少。是故比丘。當學善言柔和之辭。
當作巧辭方便之語。是諸佛教。佛説如是。
莫不歡喜
佛説弟子過命經第二十九
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時異比丘有
弟子。志性温雅。功徳殊異。意行仁賢。至誠安
隱。身常侍從宿衞和＊上。恭順良謹。精進難
及。順從法教。不違師命。於時短命。宿世
所鍾。其壽薄少。幼小亡沒。即生天上。在
忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅固。
但覩大火。吾本所志。不得如意。不至究
竟。與善師友不能相守。今捨善師反隨
惡友。於是違遠至尊和＊上。及阿夷梨。衆諸
等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清
信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍
見。號曰如來至眞等正覺。今悉違遠大聖
世尊。和＊上師友及諸同學。無央數劫百千之
數。難値難見。興于世間。不可得遇。講説
經典。深妙優奧難限。未曾所念。口不發言。
而爲安隱。皆開化之。分別智慧。説諸縁起。
各各解了。我從有因。無央數劫。所未聞見。
悉爲解決。吾本遭遇和＊上可値此經典法
律。棄家爲道。得作沙門。不至超異。如是
等類。所當興立。不得究竟。今反當爲放
逸行乎。今吾寧可先詣世尊諮受經義。則
自曉責。感傷己身。即以其夜。威神光光。明
徹遠照。往詣世尊。
見其心眞正樂道。純淑在法。爲説四諦苦
集盡道。即見四諦。於是世尊。如其本根。而
爲分別。得至果證。歡喜踊躍。受其嚴戒。
首佛足。右三遶已。忽然不現。於時和＊上。
心念弟子功徳性行。愁憂感結。泣涕雨涙。
不能自解。等類諫喩。不能究思。於時比
丘。往啓世尊。世尊告曰。呼比丘來問之。比
丘何爲憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終
＊沒。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯
然世尊。我彼弟子。甚大良謹。仁賢温雅。名徳
難量。未有究竟。而中夭＊沒。以故憂悒。不
能自寛。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。
卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。
至於佛所。威神巍巍。光明遠照。稽首足下。
却住一面。吾爲天子。講説經法。具足廣普
分別聖諦。於是天子。即於座上。成至聖
法。佛爲比丘。説此本末。即時歡喜。除其愁
憂。不復涕泣
於時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比
丘。各心念言。得未曾有。大聖世尊。以無
上藥。療此比丘憂惱之患。於彼弟子。疾病
命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。衆患
皆除。眞爲如來至眞等正覺。於億千劫。歌
頌佛徳。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘衆共
議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會爲
何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會歎
佛功徳。聖尊無量。度諸未度。濟諸未脱。
滅諸未滅。療治一切婬怒癡患。爲無上醫。
常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。
以是踊躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所
云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能
自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去
往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地
未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有
上威神功徳具足。志懷大哀。遙見象子。其
母命終。＊纔能擧足。東西遊佯。不能自活。
即時扶將。詣所止頓。飮之以水。採果飼
之。彼時象子。仁和賢善。功徳殊妙。樂于義
理。冀得安隱。無有憂患。除諸衆惱。於時
仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以
水漿。供養仙人。其好＊果蓏。然後自食。往反
慇懃。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其
徳行。愛之如子。視之無厭。敬之無極
時天帝釋則時發念。今此仙人志在象子。猗
念無厭。今我寧可別令愁慼。時天帝釋。示
現試之。化使象子忽然死地而血流離。仙
人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣横流。不
能自解。餘仙人聞。來諫曉之不能除憂。
不復食飮。時天帝釋。自以其身。住在虚空。
即爲仙人。而説偈曰
仁者以棄家 至此無眷屬
諸仙人之法 憂死非善哉
假使悲涕泣 能令死者生
皆當聚憫泣 假啼哭不活
已習共頓止 而與象子倶
則有愍恩情 不得不愁憂
死人哭於死 其有啼哭者
明智不懷憂 仙人慧何啼
時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子
使活如故。於時仙人見象子活。尋大踊
躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋
爲仙人。而説頌曰
以拔卿憂惱 心所懷愁慼
於今仁無患 而除子憂慼
令人離愁惱 及一切親屬
如卿今日歡 見象子起放
時天帝釋以偈頌曰
吾愍傷卿故 欲除諸憂慼
故興此因縁 増益於塵勞
明者曉了斯 恩愛生苦患
則察其内外 無得興變化
佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和
上是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則
我身也。爾時相遇。今亦如此。佛説如是。莫
不歡喜
生經卷第三
西晉三藏竺法護譯
佛説水牛經第三十
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛
王。頓止其中。遊行食草。而飮泉水。時水牛
王。與衆眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝
好威神巍巍。名徳超異。忍辱和雅。行止安
詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與
眷屬倶。心生忿怒。興于嫉妬。便即揚塵瓦
石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之
不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從
後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打
擲。後一部衆。見前牛王默然不報。効之忍
辱。其心和悦。安詳雅歩。受其毀辱。不以爲
恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋
從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。
毀辱輕易。是水牛犢。懷恨不喜。見前等類
忍辱不恨。亦復學効。忍辱和柔。去道不遠。
大叢樹間。時有樹神。遊居其中。見諸水牛。
雖被毀辱。忍而不瞋。問水牛王。卿等何故。
覩此獼猴。猥見罵詈。揚塵瓦石。而反忍辱。
默聲不應。此義何趣。有何等意。又復以偈。
而問之曰
卿等何以故 忍放逸獼猴
過度於兇惡 等觀諸苦樂
後來亦仁和 坐起而安詳
皆能受忍辱 彼等尋過去
諸角默撾杖 建立衆墮落
又示恐懼義 默無加報者
水牛報曰。以説偈言
以輕毀辱我 必當加他人
彼當加報之 爾乃得抵患
諸水牛過去未久。有諸梵志大衆群輩仙人
之等。順道而來。時彼獼猴。亦復罵詈。毀辱
輕易。揚塵瓦石。以坌擲之。諸梵志等。即時
捕捉。以脚
即復頌曰
罪惡不腐朽 殃熟乃遭患
罪惡已滿足 諸殃不爛壞
佛告諸比丘。欲知爾時水牛王者即我身是。
爲菩薩時。墮罪爲水牛。爲牛中王。常行
忍辱。修四等心。慈悲喜護。自致得佛。其餘
水牛諸眷屬者。諸比丘是也。水牛之犢。及諸
梵志仙人者。則清信士居家學者。其獼猴
衆則得害尼犍師。本末如是。具足究竟。
各獲所行。善惡不朽。如影隨形響之應
聲
佛説兎王經第三十一
聞如是。一時佛遊於舍衞祇樹給孤獨園。
與大比丘衆千二百五十人倶。佛告諸比
丘。昔有兎王。遊在山中。與群輩倶。飢食
果蓏。渇飮泉水。行四等心。慈悲喜護。教
諸眷屬。悉令仁和。勿爲衆惡。畢脱此身。
得爲人形。可受道教。時諸眷屬。歡喜從
教。不敢違命。有一仙人。處在林樹。食噉
果蓏。而飮山水。獨處修道。未曾遊逸。建四
梵行慈悲喜護誦經念道。音聲通利。其音
和雅。聞莫不欣。於時兎王。往附近之。聽
其所誦經。意中欣踊。不以爲厭。與諸眷
屬。共齎果蓏。供養道人。如是積日經月
歴年。時冬寒至。仙人欲還到於人間。兎王
見之。著衣取鉢。及鹿皮嚢。并諸衣服。愁憂
不樂。心懷戀恨。不欲令捨來。對之涙出。
問何所趣。在此日日相見。以爲娯樂。飢
渇忘食。如依父母。願一留意。假止莫發。
仙人報曰。吾有四大。當愼將護。今冬寒至。
果蓏已盡。山水氷凍。又無巖窟可以居止。
適欲捨去依處人間。分衞求食。頓止精舍。
過冬寒已。當復相就。勿以悒悒。兎王答曰。
吾等眷屬。當行求果。遠近募索。當相給足。
願一屈意。愍傷見濟。假使捨去。憂慼之戀。
或不自全。設使今日。無有供具。便以我身。
供上道人。道人見之。感惟哀念。恕之至心。
當奈之何。仙人事火。前有生炭。兎王心念。
道人可我。是以默然。便自擧身。投於火中。
火大熾盛。適墮火中。道人欲救。尋已命過。
命過之後。生兜術天。於菩薩身。功徳特尊。
威神巍巍。仙人見之。爲道徳故。不惜
身命。愍傷憐之。亦自剋責。絶穀不食。尋時
遷神。處兜率天。佛告比丘。欲知爾時兎王
者則我身是。諸眷屬者今諸比丘是。其仙人
者定光佛是。吾爲菩薩。勤苦如是。精進不
懈。以經道故。不惜躯命。積功累徳無央
數劫。乃得佛道。汝等精勤無得放逸。無
得懈怠。斷除六情如救頭燃。心無所著
當如飛鳥遊於虚空。佛説如是。莫不歡
喜。
佛説無懼經第三十二
昔者有人。作性仁賢。修奉經戒。精進守徳。
毎生自剋。行無過惡。一身遵行爲天下則。
行來四輩。息意休穢。行正不迷。布施持戒。
忍辱精進。一心智慧。無所悕望。以法自衛。
行來同學。無有異計。若有法會。輙往聽經。
不以厭惓。念佛功徳。如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師爲
佛世尊。流布弘恩。歎法之義。唯志無爲。
法本柔潤。法香普熏。十方悉聞。去惡就善。
居家爲穢。出家無弊。志常思法。以法爲
務。勤誦經法。猶服甘露。法爲道藥。多
所療治。法爲橋梁。通諸往返。法爲舟船。
度諸未度。法爲日月。晝夜照明。去諸窈
冥。陰蓋消除。覩於無形。又信聖衆。衆中學
者。猶如衆流遊於大海。聖衆之中或得道
跡。或得往來。或獲不還。或成無著縁覺果
證。或行菩薩。至不退轉。一生補處。無上正
眞。亦由是生。此則無極。至深道海。菩薩
所奉。周旋往來。度脱一切。靡不興載。道
慧高妙。無所罣礙。其人毎行。出入四輩。
常宣三寶。身自歸命。并化一切。常尊三
事。一曰。興立功徳。修治佛寺。二曰。誦經
念道。宣布典教。三曰。一心定意而無放逸。
奉四等心。慈悲喜護。行空無想無願之法。
解了善權。隨時化人。使發道意。其人年長。
命欲終時。四輩衆學。及諸親里。五種諸家。
咸往問訊。將無恐怖。安心勿懼。其人即以
偈答衆人。
吾棄捐衆惡 奉行諸功徳
今身以是故 無一恐畏心
猶如有橋梁 柱強上下堅
如人乘牢船 欲度至彼岸
衆人聞之。悉共欣悦。代之踊躍。其人命盡。
壽終之後。生兜術天。稽首彌勒。得不退轉。
與諸菩薩。講經論法。開化不逮
佛説五百幼童經第三十三
聞如是。一時佛遊波羅奈國。與大比丘衆
千二百五十人及諸菩薩倶。爾時五百幼童。
行歩遊戲。同心等意。相結爲伴。日日共行。
一體無異。一日不見。猶如百日。甚相敬重。
彼時一日倶行遊戲。近於江水。興沙塔廟。
各自説言。吾塔甚好。卿效吾作。其五百童。
雖有善心。宿命福薄。時於山中。天大卒雨。
積水流行。江水大漲。流溢出外。漂沒五百
諸戲幼童。水中溺死。墮于隨流。衆人見之。
莫不歎惜。各心念言。可憐可憐。父母
擧聲。悲哀大哭。不能自勝。求索死喪。
不知所在。益用悲酷。時衆人往反。諸比丘
具白佛意。佛告衆人。各豫知之。宿命不
請。呼諸父母。告之莫恐。此兒五百世。宿
命應然。今雖壽終。生兜術天。皆同發心。爲
菩薩行。佛放威神。顯其光明。令其父母見
子所在。佛時遙呼五百童來。尋時皆來。住
於虚空中。散花供佛。下稽首禮。自歸命佛。
蒙世尊恩。雖身喪亡。得生天上見彌勒
佛。＊唯加慈澤。化諸不逮。佛言善哉。卿等快
計。知道至眞。興立塔寺。因是生天。既得
生天。見於彌勒。諮受法誨。佛爲説法。咸
然歡喜。立不退轉。各白父母。勿復愁憂。人
各有命。不可稽留。努力精進。以法自修。人
在三界。猶如繋囚。得道度世。乃得自由。
歸命三寶。脱于三流。發菩薩心。乃得長
久。遊四使水。度脱四涜。父母聞之。悉從其
教。皆發道意。時諸天子。稽首足下。遶佛三
匝。作禮而退。忽然不現。還兜率天。佛説如
是。莫不歡喜
佛説毒草經第三十四
昔者一國。有大叢樹。樹木參天。無折傷者。
中有樹神。明達義理。出入行節。與衆不
同。四方來趣。經歴樹木。時樹神悦豫恣人
所欲。採果薪草。不以爲恨。蔭涼泉水。服
者大安。時有一鳥。他方口含弊惡毒草。飛
過此樹。因投其上。適墮上枝。毒侵其樹。尋
枯過半。時叢樹神。心自念言。此毒最凶。
適墮樹上。須臾之間。今半樹枯。日未至
中。未盡冥頃。如是悉枯。未滿十日。恐皆
毀死。此叢樹木。當奈之何去斯毒害。時虚
空中。有天神曰。如是不久。有明人來。歴
遊道路。過斯叢樹。卿取樹間所藏金。雇掘
此毒樹。盡其根株。令無有餘。爾乃永安。
設不爾者。日未冥頃。毒樹盡枯。悉及叢樹
樹神聞之。因化人形。住於路側待之。已
到即語其人。吾有金藏。當以相賜。願掘毒
樹。窮索其根。其人聞得重金藏寶。即言唯
諾。便前掘之。盡其根原。樹神喜悦。尋與
金藏。其人取去。家居致富。樹神歡然。得離
毒難。衆樹長安。花果茂盛。不慮毒患。諸罪
皆散。佛言。叢樹者謂三界。樹神者謂發意菩
薩也。鳥從他方取毒來者。謂魔事衆想從
無明致。虚空神者如來至眞等正覺也。教諸
學者。不從魔法。當順善友菩薩大士修同
志者。乃拔三垢衆勞之厄。掘樹盡根。謂消
婬怒愚癡之冥。設不爾者。溺在三處。罪蓋
自覆。無有威勢。拯濟衆生生死之惱。得
賜藏者謂道法藏。菩薩大士展轉相助成。
猶萬川流合于大海。樹神欣然。悉無憂患。
還處樹者。以能逮得無所從生大哀法忍。因
往三界。廣度一切。得寶喜樂家居富者。
以得總持。六度無極。三十七品。修四等心。
四恩十力。相好四無所畏。諸根寂定。爲無限
寶。道富無量。還歸家者。解歸本淨眞道之
際也。示現佛身。廣宣道化。開度十方。靡
不蒙恩
佛説鼈喩經第三十五
昔者有一鼈王。遊行大海。周旋往來。以爲
娯樂。時出海邊水際而臥。其身廣長。邊各
六十里。而在其上。積時歴日。寐息陸地。而
不轉移。時有賈客。從遠方來。遙視見之。
謂是可依水邊好處高陸之地。五百賈客。
車馬六畜。有數千頭。皆止頓上。炊作飮
食。破薪燃火。飼諸牛馬騾驢駱駝。行來
臥起。於時鼈王。身遭火燒。欻作擾動。因
即移身。馳入大海。遊走東西火害不息。
賈人見之。謂地爲移。海水流溢。悲哀呼嗟。
今定死矣。當柰之何。鼈身苦痛。不能復忍。
因沒其身。入大水中。溺殺衆人。牛馬六畜。
皆共併命。菩薩時告諸弟子曰。假喩引
譬。以解其意。遠來估客。謂三界人。五百
群衆。謂五陰六衰。諸入之難。鼈身廣長。各
六十里者。謂二六牽連。十二因縁。輪轉無
際。周流五趣。無一懈息。燃火炊作爲食
具者。謂三毒熾盛。情欲發興。鼈馳走入大
海水者。謂犯十惡沒溺三惡地獄餓鬼畜
生之中。若不可言。是故如來。降其聖徳。無
極大慧。往返生死。救濟危厄。罪所覆蓋。盲
冥不解。顯示法燿。令心開闡。咸發無上正
眞道意
佛説菩薩曾爲鼈王經第三十六
昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海。教化諸類。
子民群衆。皆修仁徳。王自奉正。行四等心
慈悲喜護。愍於衆生。如母抱育愛于赤子。
遊行海中。勸化不逮。皆欲使安。衣食充
備。不令飢寒。其海深長。邊際難限。而悉周
至。靡不更歴。以化危厄。使衆罪索。於時
鼈王。出海於外。在邊臥息。積有日月。其
背堅
高好。因止其上。破薪燃火。炊作飮食。繋
其牛馬。莊物積載。車乘衆諸。皆著其上。
鼈王見之。被火焚燒。焚炙其背。車馬人從。
咸止其上。困不可言。欲趣入水。畏害衆
賈。爲墮不仁違失道意。適欲強忍。痛不
可言。便設權計。入海淺水。自漬其身。
除伏火毒。不危衆賈。兩使無違。果如意
念。輙設方計。衆賈恐怖。謂海水漲。湖水卒
至。吾等定死。悲哀呼嗟。歸命諸天釋梵四王
日月神明。願以威徳。＊唯見救濟。鼈王見
然。心益愍之。因報賈人。愼莫恐怖。吾被
火焚。故捨入水。欲令痛息。今當相安。終
不相危。衆賈聞之。自以欣慶。知有活望。
倶時發聲。言南無佛。鼈興大慈。還負衆
賈。移在岸邊。衆人得脱。靡不歡喜。遙拜
鼈王。而歎其徳。尊爲橋梁。多所過度。行爲
大舟。載越三界。設得佛道。當復救脱生
死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如來言。各自
別去。佛言。時鼈王者。我身是也。五百賈人。
五百弟子舍利弗等是。追識宿命。爲弟子
説。咸令修徳。
佛説毒喩經第三十七
昔者有一家。家喜行毒。一行毒已。家中
得富。宿命罪福。自令其然。一國惡之。不敢
往來與共從事。畏見危害。一國遠之。行求
子婦。無肯與者。各各相令。此行毒家。世之
最惡。不順義理。欲害人命。設與婚姻。行毒
無處。反來危人。是故遠之。猶離劇賊。賊
與人鬪。手拳相加。尚有強弱。行毒之家。默
然以與人。人卒被此害。命不可救。咸共令
知。皆遠離之無與從事。其人困極。遍求子
婦。無肯與者。因行他國千餘里外求其子
婦。其人家富。既復豪貴。婦家貧侠。且復
不貴。見彼家富。貪與其女。不行毒故。益
入財物。尋迎婦來。在家行禮。威儀悉備。不
失婦禮。出入應節。時其家中。耗損不諧。
當行毒害。乃得富耳。姑嫜勅婦。令其行
毒害殺某人。吾家本業自應其然。婦聞愁
憂。白姑嫜曰。我家行慈。初無加害。不任
行毒。死死不犯。姑嫜罵詈。不肯受教。因語
毒神。今取此婦。不行毒藥。以加害人。而
不肯從。當奈之何。毒神答曰。吾當化之令
不違教。毒神便往。化爲毒蛇。來趣其婦。
其婦恐怖。不知所至。或現頭上。食現其前。
飮現器中。臥現床上。行歩逐後。其婦恐怖。
不知所到。羸痩骨立。不能飮食。毒神勅
之。令行毒藥。乃相置耳。窮困無計。可之
從教。于時本土比舍。有人到此國邑。見其
女身羸痩不安。以用愕然。何故如是。女具
語意。還到我家。宣白父母。令疾迎我。不
爾載死。人還具説。父母聞之。愁慼憒憒。父
嚴車馬。疾行迎女。到其郷土。具喩姑嫜。女
母悲泣。夙夜思女。故遣迎之。當聽相見。
不久來還。姑嫜聽去。父載女還。便語姑嫜。
卿家行毒。吾奪汝女。不復相與。設共諍
者。自有官法。應得爾。此是滅門之憂。
不肯聽者。棄行毒事。乃相還婦。夫婦共
議。此婦端正。世之希有。不可棄之。寧
棄毒業。又官家聞。便相危害。便止毒業。與
其約誓。不敢復犯。遣棄毒神。家中遂安。其
毒神者謂四魔。行毒求富。謂諸魔天。惡鬼
神輩。日日迎婦。國中人民。不肯與者。
又謂其人不從魔教。迎婦者。行到他方。
求以爲人。便取得婦者。謂染法。教使
行毒不從言者。覺知魔不墮五陰。使
人還歸語父母者。謂從般若善權之教。父
執將歸。謂從本無。令其女聟止毒乃與
女者。謂去三毒衆妄想。求應四等。因六
度無極善權方便。一切得度三界。至於正
眞無極之慧
佛説誨子經第三十八
昔者有人。父早命過。少小孤寡。獨與母居。
未被教勅。出入不節。不拘禮教。違失先
聖典籍之誨。不肯學問。諮受經法。＊唯以愚
伴迷惑之衆以爲徒類。嗜酒博戲。高抗華
飾。有表無裏。放恣情欲。嘘天雅歩。不以孝
順。修徳經心。當用立身。身犯衆惡。口言麤
以非法亂行爲業。母甚患之。因欲教勅
示其至密威儀法節。令改心行。愼身護
口奉先聖典。修其祖父所生之則。敬受世
尊無極之道。因以慈意。演出妙誨而告子
曰。
子常行柔和 結伴從善友
恒宣喜勸助 長修正法化
子又問母曰
若常行柔和 以何爲爾乎
設結善友者 何用爲増益
假恒宣勸助 何爲修此義
長修正法化 何所有加施
母告子曰
若常行柔和 衆人所愛敬
設結善友者 堅住無能動
恒宣勸助者 致獲大財富
長修正法化 壽終生天上
子白母曰。善哉親教。其誨無上。其法無限。
巍巍難量。不可稱載。吾之愚冥。其日久矣。
背恩向僞。不識至眞。迷於容色。惑于種
姓。自謂才智。不明謂明。不達謂達。不別尊
卑。親之明誨。賤善貴惡。不惟孝養。慈親
之徳。捨厚就薄。愚伴爲侶。遂使致是癡惑
日甚。頼蒙親化。顯以慈仁。垂流愍澤。
乳養之本。轉令興隆。通于十方。啓受頂奉。
不敢遺忘。子稽首謝。修行親命。終始無違。
子如法進。常行柔和。一國宗焉。擇善爲友。
無能侵焉。恒行勸助。合偶離別。和合鬪
諍。大得供遺。財寶無量。稽首歸佛。奉受五
戒。修行十善。諸天衞護。國主聞之。召爲大
臣。王告之曰。朕聞徳行一國悦之。故以相
命。國無良臣。唯爲良輔。使土清寧。四國
歸徳。爾乃顯榮。其人曰諾。不敢違聖。＊唯
恐薄徳不副功教。爲慚愧耳。違負聖教。
黎庶怨望。所以自難不敢順命。王曰。觀仁
言行擧動進止。果能辦之。故相召耳。其人
默然。立爲大臣。王復告曰。某許國王。本時
與吾親親無二。猶如一體。有傳口者。兩頭
相鬪。令身相失。年月時久。各爾廢礙。無能
解者。欲卿身躬自往和使如故。當重相賜
財寶重位。其人曰諾。因取家財。供作美饌。
又齎寶物。往詣彼國。跪拜陳謝。素自闇塞。
被蒙天潤。爲王所使。遣此飮食金銀珍
寶。以貢大王。前者謬誤。擧動不當。相
失聖意。從來闊別。積累年載。慚愧羞耻。踧
踖無顏。故遣貢遺。願恕殃舋。原其罪過。其
王聞之。心中欣然。亦返責己。吾久有意。
欲得和解。無能發者。使彼興意。先來相
謝。是吾不逮之所致也。便手執筆。作書報
之。惟別歴載。不得言面。毎思舊好。何日
捨懷。中間隔絶。不及所致。不見忽捐。復遣
賢臣。美供
不忘。願一同會。及散久逈。今寄珍琦。是
身所有。貴致微心言面乃叙。彼王得之。歡
然無量。剋期會日。快共相娯。察本所失。蓋
不足言。傳者過差。乃至此患。以爲比國。友
親意厚。急緩相救。自遣大臣。名不可計。
寶増益其位。阿難白佛言。母之至教。莫
能大焉。佛言至哉。復問佛言。將來之世。皆
承此教乎。佛言。有從不從。所以者何。將來
之世。人民悖亂。貴惡賤善。放逸情意。臣欲
害君。子殺二親。弟子危師。不念弘徳。乳
養之恩。欲令其沒。獨見奉事。嫉妬其師。
猶如怨家。罪莫大焉。所以者何。弟子後世。
在前陽供。在後欲攻。心不與同。師出天
下。宣傳道化。度脱一切。反憎惡之。罪中之
罪。不可爲喩。後世徳人。時時有耳。天下樹
多。香樹希有。香草尠生。少少山地。出金
寶耳。好人行徳。亦復如是。惡人行時。伴黨
相隨。識眞者少。彌勒佛時。徳人乃多。貴善
賤惡。無有偏黨。道徳盈盈。不可稱量。修
徳無上。不爲罪殃。孝親敬君。奉承師長。
歸命三寶。三乘興隆。三毒消索。所度無量。
皆使得道。阿難聞之。悲喜交集。將來末世。
乃有此患。不如山野愚民癡人。勝此輩者。
能知去就進退之宜。稽首而退
佛説負爲牛者經第三十九
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆千二百五十人倶。及衆菩薩。時佛
明旦著衣。手執應器。入城分衞。時遠方民。
將一大牛。肥盛有力。賣與此城中人。城中
人買以出之。欲以殺之。在城門中。與佛
相遇。其主見牛。既大多勢。畏犇突故。請
十餘人。將牛共行。牛遙覩佛。心中悲喜。
絶靷馳逸。數十人救。救不能制。走趣如
來。如來則知憶本宿命。阿難見之。前欲搏
耳。逐之一面。恐觸如來。一切衆人。亦懷恐
懼。畏來傷佛。佛告阿難。聽之來。勿得呵
之。牛徑前往趣佛。屈前兩脚。而嗚佛足。涙
出交横。口自演言。唯然世尊。加以大哀。救
濟危厄。令脱此難。今是其時。大聖難遭。億
世時有所以出者。爲衆生故。＊唯垂弘慈。
一見濟拔。佛言善哉。甚可愍哀。意之迷人。
乃値斯患。阿難從天龍鬼神人民。莫不愕
然。甚怪所以。畜生之類。自歸天尊。阿難長
跪。前問聖尊。此牛見佛。何故自歸。本末云
何。佛言。乃往過去久遠世時。有轉輪王。王
四天下。千子七寶。治以正法。不枉萬民。天
下太平。人民安寧。五穀豐盈。又有四徳。
視民如子。民奉猶父。沙門梵志。長者人民。
莫不啓親。身未曾病。永得安寧。四域宣徳。
徹于十方。時轉輪王。遊觀四方。還欲歸宮。
時見古世一親親人。而爲債主所見拘
繋。縛在著樹。而不得去。時轉輪王。七寶侍
從。停住不進。怪之所以。遙見故舊爲人
所拘。負五十兩金。令不得去。聖王報之。
解之令去。當倍卿百兩金。其人白曰。吾復
轉負某百兩金。當以償之。不能捨置。聖王
即勅諸臣下。到宮與其百兩金。臣下言諾。
即解債主。得還歸家。其人數數。詣王宮
門。求金不得。債主求之。避不知處。遂在
生死。周旋往來。無數之劫。不償所負。至于
今世。墮此牛中。所債所賣。數千兩金。故來
歸佛。宿縁所牽。佛語阿難。時轉輪王則我
身是。其債主者此牛是。佛爲聖王。保之爲
償。竟不與之。故來歸佛。求索債救。佛告
牛主。佛爲卿行分衞倍償。牛主不肯。還欲
得牛。佛復重告。吾稱牛身斤兩輕重與
若干斤金。故不肯矣。時釋梵天倶來下。叉手
白佛。佛勿分衞。所欲得金。萬千億兩。吾等
致之。布兩牛皮。釋梵四王。積累金寶。滿兩
牛皮。爾乃各罷。將牛到祇<#0098_7/>洹中。入其中
門。觀察佛身及聖衆形諸菩薩徳。巍巍無
量。光光堂堂。猶星中月。威神照遠。不可稱
計。因時思惟。念佛法衆。七日命盡。忽生天
上。尋憶自識宿命世尊功徳。來還人間。散
華供佛。報其恩徳。稽首佛足。佛爲説經。
即發無上正眞道意。輙得立在不退轉地
從無生忍。乃還天上
佛説光華梵志經第四十
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。千二百五十菩薩。無央數人。
于時衆人無央數千。皆來集會。在於佛所。
悉下鬚髮。行作沙門。各自與五百群從。修
治道徳。精進不懈。成得神通。生死根斷。普
獲道證。周旋十方。濟度衆生。阿難白佛。此
等衆學。宿有何行。本修何徳。乃致此譽。神
通之慧。然爲第一。佛告阿難。乃往過去久
遠世時。經歴劫數九十有一。維衞佛時。有
一國王。名曰旃頭。城號旃頭摩提。爾時有
一梵志。名光華。博學衆經。廣宣法典。無義
不達。有五百衆。侍從啓受。數數往詣維衞
如來。聽受經典。誘化群黎。開發愚冥。勸示
正眞。行作沙門。修徳爲業。時彼國中。五百
營從。將五百人。大臣群僚。亦作沙門。有大
長者。化諸群衆。皆復捨家。行作沙門。奉行
精進。不犯禁戒。命終之後。得生天上。天
上壽盡。來生人間。如是上下。終而復始。九
十一劫。於此佛世。皆作沙門。悉會佛所。
爲佛作禮。退坐一面。諸天龍神。乾沓和。阿
須倫。迦留羅。眞陀羅。摩休勒。人與非人。靡
不來到。會於佛所。稽首足下。遷住一面。
佛時便笑。阿難問佛。何因縁笑。至眞世尊。
終不虚欣。＊唯説其意。佛告阿難。見此衆
人天龍鬼神來會者不。答曰已見。佛告阿
難。維衞佛時。有一大國。名旃頭摩提。王名
旃頭。皆奉大法。歸命三寶。時有梵志。名
光華。總攝三達。博綜衆經。無義不達。見
維衞佛化於十方。天上天下。靡不啓親。誘
五百衆。往詣佛所而作沙門。咸受經戒。時
其國王。棄國捐王。與五百衆。亦作沙門。
有大長者。亦化群從。五百之衆。行作沙門。
普受道化。進獲神通。奉四等心慈悲喜護。
九十一劫。不歸惡趣。生天上人間。今得人
身。悉來會此。亦普出家。行作沙門。啓受經
戒。皆得道證。欲知爾時所行梵志豈異人
乎。勿作斯觀。則吾身是。國王人民。及大長
者之衆。皆是維衞如來至眞同時學者。彼
種此獲。功不唐捐。皆自得之。佛説是時。無
央數人。皆發無上正眞道意。應時立不退
轉地。一生補處。亦不可計。得成羅漢。亦復
如是。佛説是時。莫不歡喜
佛説變悔喩經第四十一
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
大比丘衆倶。爾時有一居士。厭世苦患。萬
物非常。身之所有財物如幻。寄居天地。猶
如過客無一可貪。＊唯道眞正。永可常存。
因便出家。行作沙門。精進不懈。志本不達。
則便入山。山中修行。夙夜不廢。不惜身命。
布施持戒。忍辱精進。一心智慧。守志不動。
不得道證。心欲變悔。還作白衣。學道積
年。勤務不休。然心冥冥。不知所趣。本在
人間。數蒙説議。口舌流盈。今在山中。復
無所獲。進退無宜。不知所湊。不如脱衣
還就吾業。猶豫未定。時山神樹神覩之。
惜其功夫。方欲成就。反欲還家。志在瑕
穢。代之恨恨。不可爲喩。因則化作比丘尼
身。兾化亂意欲發道心。堅固其志。其比丘
尼。身著珠寶。面色光榮。非世所有。復現女
人。顏貌端正。色像第一。姿曜煒煒。衆類無
逮。倶相謂言。卿比丘尼。何故身著寶瓔珞。
脣口妙好。猶如赤眞珠。比丘尼曰。寶如幻
化。脣如彩畫。端正喩膏。有何可貪。如卿
今身。色雖端正猶如春華。身若果落不久
著樹。四大合散。無有正主。＊唯心爲本。在
三界中。獨來獨去無一隨者。禍福追身如
影隨形。三處皆空。無一可頼。爲罪所覆。
五陰六蓋。心閉意塞。不解三昧。比丘聞之。
心即覺了。知審如言識別四大本因縁合。
貪身自害。剖判本空。猶如寄居。觀十方人。
無有親疎。則心了意解。諸漏得盡。生死已
斷。悉無起分。出入自由。不著垢塵。爾乃達
知。山樹有故。化如除浮雲。樹神跪拜。自
陳辛苦。周旋三界。五陰所覆。十二牽連。忽
始相因。＊唯見愍哀救濟此覆。即爲説經。
使心開解。奉受五戒。修行十善。塞惡三塗。
道心稍前。遂至無極。入佛正眞。於時世尊。
告諸比丘。解其本末。執心當堅。無得後
悔。佛説如是。莫不歡喜
佛説馬喩經第四十二
昔有長者。畜一好馬。初得之時。志操犇突。
不可御調。適欲被騎。擧前兩脚。跳上遊
逸。四出横走。不從徑路。入於溝渠。突樹牆
壁。其主長者。甚懷瞋恨。還歸在家。鞭撾酷
毒。不與水草。獨令窮困。飢餓心惱。而自剋
責。心中無計。不知何施。空中聲出。則告之
曰。順從其主。時無患難。時馬心解。明日長
者。故乘騎試。以著鞍勒。馬即受之。不復
跳踉。騎上鞍住。亦不爲態牽。東西南北。行
從而不違。與穀飮之。隨時消息令飽滿肥
盛氣力。後騎將行。轉遂調柔。日日成就。後
生二子。至數歳。長者乘之。後不順從。跳
踉横走斷絶韁靽。捶杖加之不以改行。還
歸餓之。乃思己殃。食以臭草。飮以濁泉。
自作己受。何所復怨。夜行見母。長跪問言。
今者大家。獨見憎毒。不得水草。撾鞭甚酷。
母獨高處。不念親慼。行來欣欣。一身喜樂。
高望遠視。猶若鴻鵠。不憂子孫獨遇此酷。
其母答曰。是卿身過。何所怨責。長者授勒
被鞍。即便受騎。汝隨順東西從之。便見
愛耳。斯事極易。而卿反之。故獲此殃。子聞
母教。明日即從。長者試之。安然順之。騎之
授身。令行即行。令住尋住。長者大喜。馬即
調良。飮食隨時。與母無異。假以爲喩。長者
謂佛。馬喩學人。不受佛教。放心恣意。不
從道化。故爲説法。令知去就。跳踉走行。不
可制者。加以捶杖。爲演五戒十善。生天人
中。罪者示以地獄･餓鬼･畜生。勤苦之難。三
界之患。往來輪轉。無一可安。設不犯惡。五
戒十善。乃開化之。四等六度。神通之行。在
於十方諸佛共會。三毒消除。去諸陰蓋。其
子從母。長跪問曰。前聞其師所行法則。師
説深淺之行皆有意。故五戒十善因。爲天
人説。空無相願。六度無極。四等四恩。不在
生死。不住滅度。乃入正眞。勇果之徒。處
神通乘。周旋三界。度脱一切
佛説比丘尼現變經第四十三
昔者舍衞之城。城名拘薩。國中有諸蕩逸婬
亂之衆。專爲凶惡。不隨徑路。一國患之。以
爲酷苦。伴黨相追。共爲惡逆。官家求取。馳
走叵得。於時國中諸比丘尼。倶共遊行。樹
下精專。思惟正道。不捨心懷。衆比丘尼。
智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。
各各有徳行威神巍巍。時天小熱。倶行欲
洗。詣流水側。凶衆遙見。即生惡心。婬意
隆崇。欲以犯之。候比丘尼。適脱衣被。入
水洗浴。尋前掣衣。持著遠處。欲牽犯之。
時比丘尼。見發逆意。意中愴然。愍之爲愚。
因脱兩眼。著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。
＊唯愛面色今我以盲何所可好。復示腸
胃身體五藏手脚各異。棄在一面。謂凶衆
言。好爲所在。逆凶見此忽然恐怖。知世無
常。三界如寄。其身化成。骨血不淨。無可貪
者。尋還衣被。稽首悔過。所作無状。反逆無
義。願捨其殃。長跪叉手。各受五戒。將至佛
所。稽首于地。自責其罪。盲冥無知。迷來日
久。作惡不罷。不覺世世當受禍危。今蒙
大聖垂恩救濟。乃感比丘尼威徳化眼。去
罪罪輕。稍近無爲。佛言善哉。惡趣已離。轉
當成就。如樹花枝果實以茂。行亦從斯。
諸人欣然。求作沙門。佛即聽之。正心爲本。
尋時出家。守護諸根。衆殃永除。五蓋不存。
三毒消滅。爲佛子孫。以斷生死。自然神通。
爾乃識別佛之大恩
佛説孤獨經第四十四
昔有一人。幼少孤苦。獨一身居。種作廣田。
益有犁牛。得收五穀。乳酪醍醐。衆果菜茹。
不可限量。供給遠近諸食之者。往來毎與
窮困。名徳流布普通十方。時説衆喩解
悟其意。當得伴黨獨不可諧。衆人咸來。
皆共居止。在其人邊。居家遂多。更立城邑。
取婦生子。子大衆多。父轉年大。教告諸子
當可施行。護身口意。布恩施徳。子各違
錯。不從其教言。父今已老。何不寂然。妄有
所教。誰當受之。父得子惱。心自念言。吾本
一身所豐廣施遠近。下及不逮。今得諸子。
亂我身心。不從其教。不如無子。佛言。人
本立神。一身清明。能有所益。奉於正行。
強有所觀。不解本無。自見有身。因生五陰
六衰之惑。反爲所迷。不至正眞。後解三界
一切皆空。五陰悉除。三毒自滅。乃至無上
正眞之道。佛説如是。莫不歡喜
生經卷第四
西晉三藏竺法護譯
佛説梵志經第四十五
聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
千二百五十比丘倶。爾時世尊。晨旦著衣持
鉢。入舍衞城分衞。次第求食。即時轉行到
梵志舍。時彼梵志。遙見世尊。威神巍巍。諸
根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無復衰入。如
日之昇出于山崗。如月盛滿衆星獨明。如
帝釋宮處於忉利。如梵天王在諸梵中。如
高山上而大積雪現於四遠。如樹華茂。其心
憺泊。如水之清。三十二相莊嚴其身。八十
種好遍布其體。威神光光不可稱限。覩之
如日。即從座起。與眷屬倶。前行奉迎。稽
首佛足。請坐別床。佛便就坐。時梵志梵志
婦。心懷踊躍。若干種食。香潔之饌。手自斟
酌。供養無極。飯食畢訖。擧鉢洗手。更取卑
僕從下使。講説經道。開解其心。分別其義。
諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。
忍辱精進。一心智慧。應病與藥。尋而心解。
苦習盡道。於時梵志妻子僕從下使。即於
座上。逮四聖諦。取要言之。則得天眼。歸
佛法衆。奉受五戒。於是梵志。即從座起。
稽首佛足。白世尊曰。大聖弘恩得現利義。
今日所獲。度於衆患。皆是如來至眞等正
覺之所救濟。猶如大雲周於虚空。普雨
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