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生經 (No. 0154_ 竺法護譯 ) in Vol. 03

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T0154_.03.0085a01: &MT04374; 摩丘 披頼兜 呵頭沙
T0154_.03.0085a02: 翅拘犁 因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難
T0154_.03.0085a03: 在者羅
T0154_.03.0085a04: 阿耆破耆 阿羅因阿羅耶 *耶勿遮坻&MT04374;
T0154_.03.0085a05: 移阿&MT04374;
T0154_.03.0085a06: 若不解脱我當勸解。爲其擁護救濟。令安
T0154_.03.0085a07: 吉祥無患。若賊鬼神羅刹蠱道符呪。護四百
T0154_.03.0085a08: 里周匝。無敢嬈者。其不恭順。犯是呪者。
T0154_.03.0085a09: 頭破七分。所以者何。佛告比丘。今吾普觀
T0154_.03.0085a10: 天上世間。若如是呪。呪願擁護。終無恐懼。
T0154_.03.0085a11: 衣毛不竪。除其宿命。不請南無。世尊所
T0154_.03.0085a12: 呪者。吉梵天勸助是呪
T0154_.03.0085a13:   佛説吉祥呪經第二十一
T0154_.03.0085a14: 聞如是。一時佛在舍衞城。是名曰轉法輪。
T0154_.03.0085a15: 莫能踰者。是地廣普。若有嬈者。佛皆説之。
T0154_.03.0085a16: 今當講誦。大人聖賢。具足歸彼。時佛告賢
T0154_.03.0085a17: 者阿難。吾爲汝説神呪之王。汝當持之。諸
T0154_.03.0085a18: 佛所説。至誠行。趣道行。十二因縁行。月行。
T0154_.03.0085a19: 日行。賢者行。日月倶行。諦聽善思念之。阿
T0154_.03.0085a20: 難言。受教而聽。如是
T0154_.03.0085a21: 休樓 牟樓 阿迦羅 &MT04374;羅 莫迦垣羅颰
T0154_.03.0085a22: 提 波羅鈴波芻阿尼呵 *耶提阿尼*耶
T0154_.03.0085a23: 提阿提邪提頞禘末諦盧盧羅羅颰提摩那
T0154_.03.0085a24: 羅羅波夷吒
T0154_.03.0085a25: 無量總持。諸印之王。諸佛所説。爲至誠行。
T0154_.03.0085a26: 爲修道行。平等跡行。日行。月行。如日月行。
T0154_.03.0085a27: 佛語阿難。此總持句。爲佛之句。爲尊上句。
T0154_.03.0085a28: 爲學句。聖賢之句。得利義句。所懷來句。無
T0154_.03.0085a29: 兵仗句。若族姓子族姓女。若入此句。入
T0154_.03.0085b01: 無數解百千之門。能分別説。佛告阿難。雪
T0154_.03.0085b02: 山南脅。有大女神。名設陀憐迦醯晉名
攝聲
T0154_.03.0085b03: 有五百子及諸眷屬。彼聞此經。即自起往。
T0154_.03.0085b04: 擧聲稱怨。嗚呼痛哉。嗚呼何以劇乎。吾身
T0154_.03.0085b05: 本時。取若千百衆生人精。以爲飮食。害命
T0154_.03.0085b06: 服之。於今不堪。不能復犯。沙門瞿曇。爲
T0154_.03.0085b07: 四部衆而設擁護。所以者何。若善男子善女
T0154_.03.0085b08: 人。受是神呪。童男童女。入於郡國縣邑聚
T0154_.03.0085b09: 落。持是吉祥呪。若諷誦説。無能嬈者。所以
T0154_.03.0085b10: 者何。今沙門瞿曇所説神呪。遣逐非人。滅
T0154_.03.0085b11: 除衆患。常住於此。而現於魔宮。諸弊魔言。
T0154_.03.0085b12: 天王欲知沙門瞿曇。*以空汝界。今者天
T0154_.03.0085b13: 王。當共被鎧。將諸群從。暫勒兵衆。譬如菩
T0154_.03.0085b14: 薩初坐樹下。魔被以鎧甲。及諸兵衆。往詣
T0154_.03.0085b15: 佛所。於是世尊告阿難曰。是大女神設陀
T0154_.03.0085b16: 羅迦醯。止於雪山之南。與五百子倶。遙
T0154_.03.0085b17: 聞如來説是神呪總持印呪。恐怖懷懅。衣
T0154_.03.0085b18: 毛爲竪。及於諸魔一切官屬。及餘衆魔。於
T0154_.03.0085b19: 時彼魔被其鎧翰。與眷屬倶。往詣世尊。惡
T0154_.03.0085b20: 心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩。名曰降棄
T0154_.03.0085b21: 魔。降魔及官屬。還詣佛所。稽首聖足。叉手
T0154_.03.0085b22: 歸佛。白世尊言。我已攝制於此弊魔及諸
T0154_.03.0085b23: 官屬。發遣諸兵。并設陀迦醯大女神。而制
T0154_.03.0085b24: 伏之。不敢爲非。亦不敢嬈。比丘比丘尼。清
T0154_.03.0085b25: 信士清信女。不敢中害。無所妨廢。善哉世
T0154_.03.0085b26: 尊。願説總持法印。爲四輩衆。令皆得擁護。
T0154_.03.0085b27: 使得安隱。*唯佛加哀。普及人民令得安
T0154_.03.0085b28: 隱。於是世尊。爲是神呪。應時欣笑。阿難問
T0154_.03.0085b29: 佛。世尊何故笑。笑當有意。佛告賢者阿難。
T0154_.03.0085c01: 汝寧見降棄魔菩薩道行殊特。降魔官屬。設
T0154_.03.0085c02: 頭迦醯大女神技術皆以壞敗。心懷憂慼。
T0154_.03.0085c03: 於彼忽然沒而不現。到斯説是總持之印。
T0154_.03.0085c04: 爾時世尊。思此總持印王。攝伏一切諸惡
T0154_.03.0085c05: 鬼神及諸妖魅。除一切嬈。伏鳩伏鳩休浮休
T0154_.03.0085c06: 樓阿祇提。如是總持印王呪。其有鬼神・女
T0154_.03.0085c07: 神・鳩桓・龍・金翅鳥。及諸弊獸一切衆魅。至
T0154_.03.0085c08: 意有意在道斷他懷來爲食爲句。跡甘甞爲
T0154_.03.0085c09: 月動搖善震動意爲心。何況細微無不微也。
T0154_.03.0085c10: 其大徳總持。無擇無冥。而無所斷。其心誦
T0154_.03.0085c11: 其十事讀於今笑。當所作者亦無所選。佛
T0154_.03.0085c12: 告阿難。是無擇句。總持句。無所選句。安隱
T0154_.03.0085c13: 句。擁護句。於諸衆人無所嬈句。無所害句。
T0154_.03.0085c14: 禁制句。諷誦者句。爲四部衆則設擁護。人
T0154_.03.0085c15: 與非人。不能犯也。若臥出時。所在寤寐。
T0154_.03.0085c16: 無敢嬈者。況佛所説。其聞此呪。莫不安
T0154_.03.0085c17: 隱。佛説如是。歡喜而去
T0154_.03.0085c18: 生經卷第二
T0154_.03.0085c19:
T0154_.03.0085c20:
T0154_.03.0085c21:
T0154_.03.0085c22: 生經卷第三
T0154_.03.0085c23:  西晉三藏竺法護譯 
T0154_.03.0085c24:   佛説總持經第二十二
T0154_.03.0085c25: 聞如是。一時世尊遊於摩竭。在法閑居。
T0154_.03.0085c26: 佛之道樹初成道時。與萬菩薩倶。一切成
T0154_.03.0085c27: 就。普賢菩薩。行於無願。其行無餘。及空
T0154_.03.0085c28: 無菩薩。蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。行藏菩薩。
T0154_.03.0085c29: 妙曜菩薩。金剛藏菩薩。力士藏菩薩。無垢藏
T0154_.03.0086a01: 菩薩。調定藏菩薩。與一萬菩薩倶。與一
T0154_.03.0086a02: 佛世界三千大千塵數菩薩倶。各各從異佛
T0154_.03.0086a03: 國。而來會此所。從方來化師子座。稽首
T0154_.03.0086a04: 佛足。在於佛前。坐師子座。於時此等菩薩
T0154_.03.0086a05: 大士。不計吾我。清淨無瑕。各心念言。於
T0154_.03.0086a06: 此何因不可思議。諸佛世尊所有境界。無能
T0154_.03.0086a07: 稱量。諸佛世尊本之所願。而有殊特。何因諸
T0154_.03.0086a08: 佛如來感動。何謂所爲不可思議無罣礙行。
T0154_.03.0086a09: 云何世尊。無念無想。致此殊特。於時世尊。
T0154_.03.0086a10: 尋知此等諸菩薩心之所念。諸坐菩薩諸
T0154_.03.0086a11: 佛無處亦無不住。欲問如來諸佛威神一
T0154_.03.0086a12: 切光明。佛威神徳。精進無踰。而得皆立。皆
T0154_.03.0086a13: 入諸佛諸總持法。廣大聖覺。是等所入。殊特
T0154_.03.0086a14: 如此。無所罣礙。身之所入亦皆如此。諸佛
T0154_.03.0086a15: 眷屬。棄捐諸瑕。諸佛之法。而不可獲。而常
T0154_.03.0086a16: 安隱。於時蓮華藏菩薩。入諸法所趣之心。
T0154_.03.0086a17: 無所罣礙。所念法門無諸弊礙。諸菩薩行
T0154_.03.0086a18: 爲普賢願。合集等行。正住於願。入諸佛法。
T0154_.03.0086a19: 見十方佛。加於大哀。度於無極。降伏衆生。
T0154_.03.0086a20: 休息惡趣。一切菩薩。諸三昧定。覩了本
T0154_.03.0086a21: 際。諸佛之慧。所行無盡。莫不歸伏。趣諸道
T0154_.03.0086a22: 慧。皆照總持分別諸度蓮花之藏。其諸菩
T0154_.03.0086a23: 薩。承佛聖旨。各自説言。諸佛盡聽。諸佛世
T0154_.03.0086a24: 尊。所行無量。極大變化。隨其本相。曉了諸
T0154_.03.0086a25: 法。一切皆知。諸佛超異。都無陰蓋。諸佛世
T0154_.03.0086a26: 尊。普逮法界。入于法界。諸佛世界。有無處
T0154_.03.0086a27: 所無所罣礙。何爲十。在兜術天。現盡壽
T0154_.03.0086a28: 命。忽沒無能禁制。亦無有處。入母腹中。
T0154_.03.0086a29: 十月而生。又棄捐家。而樂出外。心常欣悦。
T0154_.03.0086b01: 坐佛樹下。積累一切諸佛之法。一時之頃。
T0154_.03.0086b02: 普諸佛土示現。如來感動瑞應。常轉法輪。
T0154_.03.0086b03: 悉殖徳本。分別解説。當得佛時。具成菩薩。
T0154_.03.0086b04: 而以法成。諸佛世尊。永無住處。在在智慧。
T0154_.03.0086b05: 而建立之。是爲佛子。無有處所。亦無所
T0154_.03.0086b06: 住。復次佛子。諸世尊有十教目。何等十。教
T0154_.03.0086b07: 化一切。諸度無極。皆除一切諸無智法。常
T0154_.03.0086b08: 修大哀。有十種力。普轉法輪。教化群黎。
T0154_.03.0086b09: 禁制衆生。成平等覺。開通萌類。令無所
T0154_.03.0086b10: 住。於此無行相法自歸。已得寂然。亦教他
T0154_.03.0086b11: 人至覺滅度。是爲十。復次佛子。復有十事。
T0154_.03.0086b12: 疾見如來。何等十。適見諸佛。則覩衆生。便
T0154_.03.0086b13: 棄一切。諸所歸趣。取要言之。速疾具足福
T0154_.03.0086b14: 徳眷屬。速受諸徳之本。即得清淨。無所短
T0154_.03.0086b15: 乏。便除狐疑。適見諸佛。爲衆生等。示于大
T0154_.03.0086b16: 乘。令無所畏。尋得成就。爲不退轉。適得
T0154_.03.0086b17: 逮見諸佛世尊。疾求分別衆生之源。而開
T0154_.03.0086b18: 度之。便逮度世淨衆生根。適得逮見諸佛
T0154_.03.0086b19: 世尊。便無弊礙。是爲十。佛説如是。諸菩薩
T0154_.03.0086b20: 聞經歡喜
T0154_.03.0086b21:   ◎佛説所欣釋經第二十三
T0154_.03.0086b22: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0086b23: 大比丘衆千二百五十人倶。所欣釋子。多
T0154_.03.0086b24: 所遊至。出入無節。所詣門族。不可稱計。
T0154_.03.0086b25: 或晨或冥。或早入冥出。於時阿難・優陀・薄
T0154_.03.0086b26: 拘盧等。合會一處。謂所欣釋子曰。賢者
T0154_.03.0086b27: 何爲而多行來。不知時節。何不時出時入。
T0154_.03.0086b28: 所詣之處。不自節量。所欣釋子。尋罵衆
T0154_.03.0086b29: 賢。出麤獷辭。卿等無智。擾擾搖動。不能自
T0154_.03.0086c01: 安。喧呼惡口。卿等懈怠。不爲衆僧有所興
T0154_.03.0086c02: 立。吾今出入。常爲衆僧。嚴辦所當。卿等能
T0154_.03.0086c03: 任如是勞乎。爲諸衆僧。有所辦耶。勿得
T0154_.03.0086c04: 謂吾多有事理。諸賢多務。甚於吾身。所欣
T0154_.03.0086c05: 釋子。卿等且復有所合辦。知何如吾辦衆
T0154_.03.0086c06: 僧事。時諸比丘。同共發意。彼時三人。言
T0154_.03.0086c07: 語柔軟。威徳殊妙。依本福行。多所獲致。
T0154_.03.0086c08: 過踰於彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。
T0154_.03.0086c09: 愚騃自用。強有所求。不得如志。有一異
T0154_.03.0086c10: 天。詣長者家。得滿大甖若干供養。賢者阿
T0154_.03.0086c11: 難。詣他長者。以柔軟辭。宿徳堅強。爲説經
T0154_.03.0086c12: 法。令其家人歡喜踊躍。從得分衞。大獲供
T0154_.03.0086c13: 養。隨意所施。不強不求。時諸比丘往啓佛。
T0154_.03.0086c14: 具説本末。佛告諸比丘。於此四人。不但今
T0154_.03.0086c15: 諍功分衞。唯有一人。所獲薄少。餘人
T0154_.03.0086c16: 得多。阿難比丘。衆人勸助一切所安。往古
T0154_.03.0086c17: 久遠不可計時。於他異土。時有四人。以爲
T0154_.03.0086c18: 親厚。相斂聚會。共止一處。時有獵師。射獵
T0154_.03.0086c19: 得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計。從
T0154_.03.0086c20: 其獵師。當索鹿肉。知誰獲多。倶即發行。
T0154_.03.0086c21: 一人陳辭。出其&MT02855;言。而高自畜。咄卿
T0154_.03.0086c22: 男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。
T0154_.03.0086c23: 兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛。
T0154_.03.0086c24: 以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚
T0154_.03.0086c25: 肉。*唯見乞施。吾欲食之。倶共飢渇。時
T0154_.03.0086c26: 獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報曰
T0154_.03.0086c27:     卿辭甚麤*&MT02855; 云何相與肉
T0154_.03.0086c28:     其言如刺人 但以角相施
T0154_.03.0086c29: 復以偈報第二人曰
T0154_.03.0087a01:     此人爲善哉 謂我以爲兄
T0154_.03.0087a02:     其辭如肢體 便持一脚與
T0154_.03.0087a03: 復次第三人以偈報曰
T0154_.03.0087a04:     可愛敬施我 而心懷慈哀
T0154_.03.0087a05:     辭言如腹心 便以心肝與
T0154_.03.0087a06: 復次第四人以偈報曰
T0154_.03.0087a07:     以我爲親厚 其身得同契
T0154_.03.0087a08:     此言快善哉 以肉皆相施
T0154_.03.0087a09: 於時獵師。隨其所志言辭麤細。各與肉分。
T0154_.03.0087a10: 於時天頌曰
T0154_.03.0087a11:     一切男子辭 柔軟歸其身
T0154_.03.0087a12:     是故莫麤言 衰利不離身
T0154_.03.0087a13: 爾時佛告諸比丘。第一麤辭則所欣釋子。第
T0154_.03.0087a14: 二人者颰陀和黎。第三黒優陀。第四阿難也。
T0154_.03.0087a15: 天説偈者。則吾身。爾時相遇今亦如是。
T0154_.03.0087a16:   佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0087a17: 佛説國王五人經第二十四
T0154_.03.0087a18: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0087a19: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時諸尊比丘。
T0154_.03.0087a20: 各發心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿
T0154_.03.0087a21: 難。輸輪。及諸弟子五百之衆。本倶一時棄
T0154_.03.0087a22: 家爲道。無所貪慕。不志世榮。悉爲沙門。
T0154_.03.0087a23: 時舍利弗。嗟歎智慧最爲第一。斷衆狐疑。
T0154_.03.0087a24: 和解鬪諍。分別道義。無所不通。如冥中
T0154_.03.0087a25: 有炬火。多所炤曜。時阿那律。嗟歎巧便。
T0154_.03.0087a26: 爲衆人匠。多所成就現若干術。令人喜
T0154_.03.0087a27: 悦。工巧第一。於時阿難。歎嗟端正色像
T0154_.03.0087a28: 第一。顏貌殊妙。見莫不欣。衆人愛重。一切
T0154_.03.0087a29: 尊敬。歎爲佛有三十二相。於時輸輪。既勤
T0154_.03.0087b01: 修習。未曾有懈。嗟歎精進。世間無倫。又能
T0154_.03.0087b02: 入海。多所成辦。如來世尊。現生釋種。棄
T0154_.03.0087b03: 國捐王。得成佛道。端正無比。色像第一。
T0154_.03.0087b04: 如星中月。光明超日。體長丈六。三十二相。
T0154_.03.0087b05: 八十種好。其聲八部。出萬億音。所講説法。
T0154_.03.0087b06: 天龍鬼神。人物之類。各得開解。皆得其所。
T0154_.03.0087b07: 佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽皆歸命佛。
T0154_.03.0087b08: 以爲弟子。佛之功徳。不可稱限。從無數百
T0154_.03.0087b09: 千億劫。積累功徳。自致得佛。爲一切人示
T0154_.03.0087b10: 其道路。倶往詣佛。問其本末。誰爲第一。
T0154_.03.0087b11: 我等聚會。各各自歎己之所長。佛告比丘。
T0154_.03.0087b12: 此諸人等。不但今世各自稱譽常歎己身第
T0154_.03.0087b13: 一無雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾
T0154_.03.0087b14: 尊無極。所以者何。乃往過去無數久遠世時。
T0154_.03.0087b15: 有一國王。名曰大船。國土廣大。群僚大臣。
T0154_.03.0087b16: 普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。
T0154_.03.0087b17: 第一智慧。第二工巧。第三端正。第四精進。第
T0154_.03.0087b18: 五福徳。各自嗟歎己之所長。其智慧者。嗟
T0154_.03.0087b19: 歎智慧天下第一。以偈頌曰
T0154_.03.0087b20:     智慧最第一 能決衆狐疑
T0154_.03.0087b21:     分別難解義 和解久怨結
T0154_.03.0087b22:     能以權方便 令人得其所
T0154_.03.0087b23:     衆庶覩歡喜 悉共等稱譽
T0154_.03.0087b24: 第二者。嗟歎工巧。以偈頌曰
T0154_.03.0087b25:     工巧有技術 多所能成就
T0154_.03.0087b26:     機關作木人 正能似人形
T0154_.03.0087b27:     擧動而屈伸 觀者莫不欣
T0154_.03.0087b28:     皆共歸遺之 所*技可依因
T0154_.03.0087b29: 第三人。嗟歎端正以偈頌曰
T0154_.03.0087c01:     端正最第一 色像難比倫
T0154_.03.0087c02:     衆人觀顏貌 遠近莫不聞
T0154_.03.0087c03:     皆來尊敬之 愼事普慇懃
T0154_.03.0087c04:     家人奉若天 如日出浮雲
T0154_.03.0087c05: 第四人。嗟歎精進。以偈頌曰
T0154_.03.0087c06:     精進爲第一 精進入大海
T0154_.03.0087c07:     能越諸患難 多致珍寶財
T0154_.03.0087c08:     勇猛多所能 由是無所礙
T0154_.03.0087c09:     家業皆成辦 親里敬欣戴
T0154_.03.0087c10: 第五人。嗟歎福徳。以偈頌曰
T0154_.03.0087c11:     福徳爲第一 所在得自然
T0154_.03.0087c12:     富樂無有極 生生爲福田
T0154_.03.0087c13:     福爲天帝釋 梵天轉輪王
T0154_.03.0087c14:     亦得成佛道 具足道法王
T0154_.03.0087c15: 各各自説己之所長。各謂第一。無能決者。
T0154_.03.0087c16: 各自立意。不相爲伏。轉相謂言。吾等各當
T0154_.03.0087c17: 自試功徳。現丈夫之相。遠遊諸國。詣他
T0154_.03.0087c18: 土地。爾乃別知殊異之徳。誰爲第一。時智
T0154_.03.0087c19: 慧者。入他國土。推問其國。人民善惡。穀米
T0154_.03.0087c20: 貴賤。豪富下劣。聞其國中。有兩長者。豪富
T0154_.03.0087c21: 難及。舊共親親。中共相失。衆人搆狡。鬪使
T0154_.03.0087c22: 成怨。積有年歳無能和解者。其智慧者設
T0154_.03.0087c23: 權方便。齎好饋遺百種飮食。詣長者門。求
T0154_.03.0087c24: 索奉現。長者即見。進其所齎餽遺之具。以
T0154_.03.0087c25: 其長者名。辭謝問訊。前者相失。以意不及。
T0154_.03.0087c26: 衆人*搆狡。遂成怨結。積年違曠。不得言
T0154_.03.0087c27: 會。思一侍面叙其辛苦。故遣飮食饋遣之
T0154_.03.0087c28: 物。*唯見納受。無見譏責。亦無父怨母讎。
T0154_.03.0087c29: 故遣吾來。以相喩意。其長者聞。欣然大悦。
T0154_.03.0088a01: 吾欲和解。其日久矣。但無親親以相喩意。
T0154_.03.0088a02: 乃復辱信。枉屈相喩。誠非所望。同念厚意。
T0154_.03.0088a03: 便順來旨。不敢違命。其智慧者。解長者意。
T0154_.03.0088a04: 㸌然無疑。辭出而退。詣第二長者。亦復
T0154_.03.0088a05: 如是。解喩其意。如前所言。便共尅期。共會
T0154_.03.0088a06: 其處。聚合衆人。和解仇怨。應時醼飮。
T0154_.03.0088a07: 作諸伎樂。共相娯樂。各各相問本末和解
T0154_.03.0088a08: 意。乃知此人以善權和解兩怨令親如
T0154_.03.0088a09: 故。各自念言。吾久相失。一國中人。不
T0154_.03.0088a10: 和解。乃使此人遠來相聞和解。其恩難量。
T0154_.03.0088a11: 非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持
T0154_.03.0088a12: 此寶。與諸兄弟。以偈頌曰
T0154_.03.0088a13:     言辭所具足 辯能造經典
T0154_.03.0088a14:     正士能博聞 安隱至究竟
T0154_.03.0088a15:     觀我以智慧 致此若干寶
T0154_.03.0088a16:     衣食自具足 并及布施人
T0154_.03.0088a17: 時第二工巧者。轉行至他國。應時國王。喜
T0154_.03.0088a18: 技術。即以材木。作機關木人。形貌端正。
T0154_.03.0088a19: 生人無異。衣服顏色。黠慧無比。能工歌
T0154_.03.0088a20: 舞。擧動如人。辭言。我子生若干年。國中恭
T0154_.03.0088a21: 敬。多所*餽遺。國王聞之。命使作*技。
T0154_.03.0088a22: 王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。
T0154_.03.0088a23: 跪拜進止。勝於生人。王及夫人。歡喜無量。
T0154_.03.0088a24: 便角&T030302;眼。色視夫人。王遙見之。心懷忿
T0154_.03.0088a25: 怒。促勅侍者。斬其頭來。何以*&T030302;眼視吾
T0154_.03.0088a26: 夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。涙出
T0154_.03.0088a27: 五行。長跪請命。吾有一子。甚重愛之。坐
T0154_.03.0088a28: 起進退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。
T0154_.03.0088a29: 假使殺者。我共當死。*唯以加哀。原其罪
T0154_.03.0088b01: 亹。時王恚甚。不肯聽之。復白王言。若不
T0154_.03.0088b02: 活者。願自手殺。勿使餘人。王便可之。則
T0154_.03.0088b03: 拔一肩榍。機關解落。碎散在地。王乃驚
T0154_.03.0088b04: 愕。吾身云何瞋於材木。此人工巧。天下無
T0154_.03.0088b05: 雙。作此機關。三百六十節。勝於生人。即以
T0154_.03.0088b06: 賞賜億萬兩金。即持金出。與諸兄弟。令
T0154_.03.0088b07: 飮食之。以偈頌曰
T0154_.03.0088b08:     觀此工巧者 多所而成就
T0154_.03.0088b09:     機關爲木人 過踰於生者
T0154_.03.0088b10:     歌舞現伎樂 令尊者歡喜
T0154_.03.0088b11:     得賞若干寶 誰爲最第一
T0154_.03.0088b12: 第三端正者。轉詣他國。人民聞有端正者。
T0154_.03.0088b13: 從遠方來。色像第一。世間希有。人民皆
T0154_.03.0088b14: 往奉迎。飮食百味。金銀珍寶。用上遺之。其
T0154_.03.0088b15: 人作伎。衆庶益悦。瞻戴光顏。如星中月。
T0154_.03.0088b16: 貴之女。多有財寶。衆藏盈滿。獻致珍異無
T0154_.03.0088b17: 數億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰
T0154_.03.0088b18:     善哉色如花 端正顏貌足
T0154_.03.0088b19:     女人所尊敬 又得常安隱
T0154_.03.0088b20:     衆人所觀察 猶如星中月
T0154_.03.0088b21:     今致若干寶 自食并施人
T0154_.03.0088b22: 第四精進者。轉詣他國。到一江邊。見一
T0154_.03.0088b23: 檀樹。隨流來下。脱衣入水。泅截接取。國王
T0154_.03.0088b24: 家急求栴檀。即載送上。金得百萬。所得
T0154_.03.0088b25: 之寶。不可稱計。與諸兄弟。以偈頌曰
T0154_.03.0088b26:     精進最第一 勇猛能入海
T0154_.03.0088b27:     致於衆珍寶 以給家親屬
T0154_.03.0088b28:     頼我浮江水 接得妙栴檀
T0154_.03.0088b29:     致金若干數 自食及施人
T0154_.03.0088c01: 第五福徳者。轉詣大國。時天暑熱。臥于樹
T0154_.03.0088c02: 下。日時昳中。餘樹蔭移。此人所臥。樹蔭不
T0154_.03.0088c03: 動。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國王
T0154_.03.0088c04: 薨。無有太子可嗣立者。衆人議言。當求
T0154_.03.0088c05: 賢士以爲國主。募人四出。選擇國内可應
T0154_.03.0088c06: 立者。使者按行。見一樹下。有此一人。於
T0154_.03.0088c07: 世希有。臥於樹下。樹蔭不移。心自念言。此
T0154_.03.0088c08: 非凡人。應爲國主。尋往遍啓。國之大臣。
T0154_.03.0088c09: 具説本末。於時群臣即嚴威儀。導從騎乘。
T0154_.03.0088c10: 印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐塗香。
T0154_.03.0088c11: 衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。昇車入
T0154_.03.0088c12: 宮。南面立詔。國即太平。風雨時節。即
T0154_.03.0088c13: 勅外。詔有四人。一者智慧。二者工巧。三者
T0154_.03.0088c14: 端正。四者精進。召至中閤。一時倶集。令
T0154_.03.0088c15: 住侍衞。時福徳王。以偈頌曰
T0154_.03.0088c16:     有福功徳者 得爲天帝釋
T0154_.03.0088c17:     帝王轉輪王 亦得爲梵王
T0154_.03.0088c18:     智慧及工巧 端正并精進
T0154_.03.0088c19:     皆詣福徳門 侍立爲臣僕
T0154_.03.0088c20: 時福徳王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。
T0154_.03.0088c21: 佛告諸比丘。爾時智慧者則舍利弗是。工巧
T0154_.03.0088c22: 者則阿那律是。端正者則阿難是。精進者則
T0154_.03.0088c23: 輸輪是。福徳王者。即吾身是。此等爾時
T0154_.03.0088c24: 各自稱歎己之所長。以爲第一。於今亦然。
T0154_.03.0088c25: 昔爾時世皆不如吾。而各自嗟歎。吾成佛
T0154_.03.0088c26: 道。三界之尊。今皆歸吾。以爲弟子。依佛得
T0154_.03.0088c27: 度。佛説如是。莫不歡喜
T0154_.03.0088c28:   佛説蠱狐烏經第二十五
T0154_.03.0088c29: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0089a01: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
T0154_.03.0089a02: 丘。調達凶危。横見嗟歎者。不得其理。拘迦
T0154_.03.0089a03: 利比丘。嗟歎調達。調達亦復歎拘迦利比
T0154_.03.0089a04: 丘。其彼二人。横相嗟歎。無義無理。諸比
T0154_.03.0089a05: 丘聞。往白世尊。唯然大聖觀拘迦利比丘。
T0154_.03.0089a06: 因依正典。縁法律教。以信出家。而爲沙門。
T0154_.03.0089a07: 横歎調達。以非爲是。不得義理。又彼調
T0154_.03.0089a08: 達。嗟歎拘迦利比丘。以非爲是。以是爲
T0154_.03.0089a09: 非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今
T0154_.03.0089a10: 世横相嗟歎以非爲是以是爲非。前世亦
T0154_.03.0089a11: 然。乃往過去久遠世時。黄門命過。親里即
T0154_.03.0089a12: 取棄&T068285;樹間。彼時蠱狐烏鳥。來食其肉。時
T0154_.03.0089a13: 共相嗟歎。樹間烏爲狐説偈曰
T0154_.03.0089a14:     君體如師子 其頭如仙人
T0154_.03.0089a15:     脂猶鹿中王 善哉如好華
T0154_.03.0089a16: 於時蠱狐。即樹間。以偈讃曰
T0154_.03.0089a17:     誰尊在樹上 其慧第一最
T0154_.03.0089a18:     其明炤十方 如積紫磨金
T0154_.03.0089a19: 於時烏。以偈報。頌曰
T0154_.03.0089a20:     君則大師子 欲見君故來
T0154_.03.0089a21:     君脂如鹿王 善哉得利義
T0154_.03.0089a22: 蠱狐復以偈報。頌曰
T0154_.03.0089a23:     誠信實相知 倶相歎至誠
T0154_.03.0089a24:     合積紫磨金 所問服食此
T0154_.03.0089a25: 爾時去彼不遠。有大仙人。處於閑居。淨修
T0154_.03.0089a26: 爲道。聞狐及烏轉共相譽。心自念言。彼等
T0154_.03.0089a27: 之類。横相咨嗟。彼言皆虚。無一誠實。以偈
T0154_.03.0089a28: 問曰
T0154_.03.0089a29:     吾久見所興 至此倶兩舌
T0154_.03.0089b01:     自藏於樹間 倶食於人肉
T0154_.03.0089b02: 於時烏瞋恚。以偈報仙人
T0154_.03.0089b03:     師子及孔雀 共食於禽肉
T0154_.03.0089b04:     於彼髠滅頭 次第而求活
T0154_.03.0089b05: 仙人以偈答曰
T0154_.03.0089b06:     &T068285;樹臭下極 一切鳥所惡
T0154_.03.0089b07:     衆鹿所依因 棄死黄門身
T0154_.03.0089b08:     汝輩下賤物 倶來聚會此
T0154_.03.0089b09:     食於黄門身 自稱爲上人
T0154_.03.0089b10: 佛告諸比丘。欲知爾時蠱狐者調達是。烏
T0154_.03.0089b11: 者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時倶共相
T0154_.03.0089b12: 歎。以非爲是。以是爲非。於今亦然
T0154_.03.0089b13:   佛説比丘疾病經第二十六
T0154_.03.0089b14: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0089b15: 大比丘千二百五十人倶。時一比丘。疾病困
T0154_.03.0089b16: 篤。獨自一身。無有等類。無有視者。亦無
T0154_.03.0089b17: 醫藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥
T0154_.03.0089b18: 其上。四向顧視。無來救濟者。便自歎息。今
T0154_.03.0089b19: 日吾身。無救無護。時阿難見往白佛。唯然
T0154_.03.0089b20: 大聖。吾身今日。得未曾有。如來世尊。大慈
T0154_.03.0089b21: 大哀。有苦比丘。當念救濟。吾乃往世無
T0154_.03.0089b22: 數劫時。救此比丘疾病之患。於今世亦然。
T0154_.03.0089b23: 乃往過去久遠世時。於空閑處。多神仙五通
T0154_.03.0089b24: 學者。在彼獨處。各各相勸。轉相佐助。各各
T0154_.03.0089b25: 取果。以相給足。以作籌筭。設使疾病。轉相
T0154_.03.0089b26: 瞻療。時有摩納學志。有所緩急。常馳
T0154_.03.0089b27: 趣。有一學志。若有急緩疾病之厄。初不視
T0154_.03.0089b28: 瞻。時彼學志。有急緩時。無有救者。則自獨
T0154_.03.0089b29: 立。無伴無侶。彼於異時。身得疾病。無療
T0154_.03.0089c01: 瞻者。亦無持果授與食者。是時五通仙人
T0154_.03.0089c02: 見彼和上。見之如是。心自念言。此人孤
T0154_.03.0089c03: 獨。無有救護。心慜念之。即往到其所。即問
T0154_.03.0089c04: 之曰。摩納學志。卿強健時。頗有消息。問訊
T0154_.03.0089c05: 不寧。有親厚朋友乎。即時報曰。無也。和*
T0154_.03.0089c06: 上亦無親友知識之厚。我之父母。家屬親
T0154_.03.0089c07: 里。去此大遠。又問曰。此梵志。共頓一處。不
T0154_.03.0089c08: 與親友結爲知識耶。答曰。無也。和*上答
T0154_.03.0089c09: 曰。不結親友。無有知識。以何爲人。卿見
T0154_.03.0089c10: 餘人。展轉相敬。展轉相事。卿獨不也。今日孤
T0154_.03.0089c11: 獨。無救護。於時仙人。扶接摩納。使之令
T0154_.03.0089c12: 坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣親*厚。
T0154_.03.0089c13: 而以療治則頌偈曰
T0154_.03.0089c14:     棄捐于妻子 出家無所慕
T0154_.03.0089c15:     卿和上*爲父 等類則兄弟
T0154_.03.0089c16:     頓與梵志倶 而不相供視
T0154_.03.0089c17:     得疾病困篤 孤獨無所依
T0154_.03.0089c18:     察子見此已 梵行爲親友
T0154_.03.0089c19:     普行子恭敬 展轉相瞻視
T0154_.03.0089c20: 時佛世尊。往詣比丘。而問之曰。今得疾病。
T0154_.03.0089c21: 有瞻視醫藥床臥具乎。白曰。孤獨無瞻視
T0154_.03.0089c22: 者。無醫無藥。去家甚遠。離於父母無有
T0154_.03.0089c23: 兄弟。親里伴侶。無供侍者。世尊又問。卿強
T0154_.03.0089c24: 健時。頗瞻視問訊有疾者不。答曰。不也。
T0154_.03.0089c25: 世尊告曰。卿強健時。不瞻視人。不問訊疾
T0154_.03.0089c26: 病。誰當瞻視卿乎。善惡有對。罪福有報。
T0154_.03.0089c27: 恩生往反。義絶稀疎。佛爲一切三界之救。
T0154_.03.0089c28: 救度五道。當捨卿耶。前世救卿。今亦當然。
T0154_.03.0089c29: 佛扶起之。欲以水洗。時天
T0154_.03.0090a01: 如伸臂頃。忽然來下。欲洗浴之。佛言拘
T0154_.03.0090a02: 翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭
T0154_.03.0090a03: 處。天帝釋答曰。向者世尊説。此比丘本不瞻
T0154_.03.0090a04: 人。不視疾病。孤獨無救。佛爲十方一切之
T0154_.03.0090a05: 救。功徳具足。無所乏少。尚瞻視之。況我罪
T0154_.03.0090a06: 福未斷。而不興福耶。時佛手洗。天帝水灌。
T0154_.03.0090a07: 還復臥之。飮其醫藥。即時除愈。爲説經法。
T0154_.03.0090a08: 即時得道。世尊以偈而讃之曰
T0154_.03.0090a09:     人當瞻疾病 問訊諸危厄
T0154_.03.0090a10:     善惡有報應 如種果獲實
T0154_.03.0090a11:     世尊則爲父 經法以爲母
T0154_.03.0090a12:     同學者兄弟 因是而得度
T0154_.03.0090a13: 佛説如是。莫不歡喜。
T0154_.03.0090a14:   佛説審裸形子經第二十七
T0154_.03.0090a15: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0090a16: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時有國王。
T0154_.03.0090a17: 因梵志女而生一子。名曰至誠。外道異學。
T0154_.03.0090a18: 審裸形子。而爲作子。其裸形子。智慧聰明。
T0154_.03.0090a19: 有超異之慧。有所講説。多所降伏。於
T0154_.03.0090a20: 諸經典無所不博。普爲衆人。共其國王。
T0154_.03.0090a21: 博達衆誼。往詣世尊。其尼揵有四姉弟。
T0154_.03.0090a22: 因梵志生。敬樂異學。一名饕餐。二名興
T0154_.03.0090a23: 貪。三名金誠。四名誠雪。時裸形子。遣詣佛
T0154_.03.0090a24: 所。欲試世尊。皆受法則悉知經誼。具來我
T0154_.03.0090a25: 説。爾時姉弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇
T0154_.03.0090a26: 所。試其擧動。行歩進止。取其長短。便共往
T0154_.03.0090a27: 詣。棄捐居家。悉爲沙門。受具足戒。時佛世
T0154_.03.0090a28: 尊。以往世喩。而開化之。導示本原。諸根
T0154_.03.0090a29: 所從。功徳之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得
T0154_.03.0090b01: 羅漢。時裸形子。問諸姉弟。所試云何。諸
T0154_.03.0090b02: 女則以無央數誼。嗟歎世尊。稱譽經典法
T0154_.03.0090b03: 律之妙。不可勝限。時裸形子。不受女言。汝
T0154_.03.0090b04: 等以家事往欲試亂道。反爲世尊所見
T0154_.03.0090b05: 攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去
T0154_.03.0090b06: 垢濁。令身淨潔。反溺水死。汝等如是。欲往
T0154_.03.0090b07: 試佛壞其道意。視其擧動。取其長短。反
T0154_.03.0090b08: 爲瞿曇所見迷惑。沒溺自失不得濟己。
T0154_.03.0090b09: 譬如有人行入*果樹。欲採好*果。反爲禽
T0154_.03.0090b10: 獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試
T0154_.03.0090b11: 沙門瞿曇。取其法則擧動長短。以來語吾。
T0154_.03.0090b12: 而反沒溺。爲所問瞿曇所惑。譬如蛇虺
T0154_.03.0090b13: 弊蟲兇惡之人。尚可親近。可信可樂。可致
T0154_.03.0090b14: 吉祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功徳安隱之
T0154_.03.0090b15: 誼。終不可得。諸女答曰。世尊道徳去人四
T0154_.03.0090b16: 虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虚空尚可有
T0154_.03.0090b17: 瑕。如來世尊未曾有短。男女見之。莫不
T0154_.03.0090b18: 安隱。時爲我等。説微妙誼。咨歎道稱。我等
T0154_.03.0090b19: 歡喜。稽首歸命。時比丘僧。具足啓佛。唯然
T0154_.03.0090b20: 世尊。且觀外學裸形子。有異語誹謗佛
T0154_.03.0090b21: 道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其擧
T0154_.03.0090b22: 動。當取長短而來語我。反爲迷惑沈溺。其
T0154_.03.0090b23: 身不能自濟。佛告諸比丘。裸形子遣四女
T0154_.03.0090b24: 人。欲來試佛取其長短世尊無瑕。何從取
T0154_.03.0090b25: 闕。佛尋開化。皆令得度。至無著證。乃往古
T0154_.03.0090b26: 久遠世時。有一國王。名曰迦隣。與他國王。
T0154_.03.0090b27: 結爲怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。
T0154_.03.0090b28: 姿顏無雙。而往試之。取其長短。爲内匿賊。
T0154_.03.0090b29: 詣阿脂王許。時阿脂王。有尊太后。端正殊
T0154_.03.0090c01: 好。無不尊敬。威神巍巍。殊徳無量。無有瑕
T0154_.03.0090c02: 穢。柔和無*&MT02855;名稱遠聞。安詳柔和。迦隣王
T0154_.03.0090c03: 女。嗟歎阿脂王功徳世之希有。名稱遠聞。八
T0154_.03.0090c04: 方上下。莫不宣揚。我等父王。諱爲迦隣。故
T0154_.03.0090c05: 相遣來。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。
T0154_.03.0090c06: 其王徳殊。微妙難及。無有瑕垢。安詳不暴。
T0154_.03.0090c07: 忍辱無穢。與人語言。才辯殊異。聞名輙伏。
T0154_.03.0090c08: 我不受言。其國屬阿脂王。爲大國主。
T0154_.03.0090c09: 國號曰虚空。王所止處。有一大臣。名曰細
T0154_.03.0090c10: 那。聰明智慧。聖達難及。卒慧尋答。爲王輔
T0154_.03.0090c11: 臣。時迦隣王。不隨女言。棄詣大國細那土
T0154_.03.0090c12: 界。與大衆倶。周匝圍遶。王問傍臣。當奈
T0154_.03.0090c13: 之何。吾自開門而捨去。入此他門。傍臣對
T0154_.03.0090c14: 曰。無得恐懼。天王自安。譬如師子處於林
T0154_.03.0090c15: 間不畏樹木。今住於此。亦復如是。城郭則
T0154_.03.0090c16: 安。得護無患。以偈頌曰
T0154_.03.0090c17:     以自開其門 反入此國界
T0154_.03.0090c18:     阿蘭之大土 如師子林樹
T0154_.03.0090c19:     安護而得護 自然無所畏
T0154_.03.0090c20:     其欣踊國王 可以長安隱
T0154_.03.0090c21: 人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦隣王。
T0154_.03.0090c22: 以財利故及其名稱。發意所趣。則歎頌曰
T0154_.03.0090c23:   此事大佳 微妙難量
T0154_.03.0090c24:     名徳流布 無有衆惡
T0154_.03.0090c25:     能堪住法 將無於此
T0154_.03.0090c26:     有所誑詐
T0154_.03.0090c27: 又問曰。其此仙人。天帝之神。皆遊迦隣國
T0154_.03.0090c28: 界。威神廣大。彼聞我徳。即當得勝。其迦隣
T0154_.03.0090c29: 王。便當破壞而自降伏。時阿脂王。心自念
T0154_.03.0091a01: 曰。彼諸仙人。終不妄語。諸仙人曰。吾當
T0154_.03.0091a02: 得勝。功徳無量所説如此。諸臣報曰。唯然
T0154_.03.0091a03: 大王。仙人至誠。終不虚言。以偈頌曰
T0154_.03.0091a04:     諸迦隣得勝 縁是而降伏
T0154_.03.0091a05:     阿脂王失計 仙人説如是
T0154_.03.0091a06:     善哉言質直 所興無所失
T0154_.03.0091a07:     以何説此言 自然有聲音
T0154_.03.0091a08:     天王當知之 言至誠于斯
T0154_.03.0091a09:     所行無放逸 而當得勝
T0154_.03.0091a10:     又言阿脂王 而當復得勝
T0154_.03.0091a11:     此云何至誠 更爲我解説
T0154_.03.0091a12: 大臣答曰。不曾聞乎。失聖仙人剛強難化。
T0154_.03.0091a13: 手執利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。
T0154_.03.0091a14: 承其徳本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。
T0154_.03.0091a15: 爲大丈夫。方便校計。亦復如是。又其眷屬。
T0154_.03.0091a16: 和順承教。無有異心。志不離別。所作無上。
T0154_.03.0091a17: 威徳巍巍。假使阿脂王不得勝者。今願天
T0154_.03.0091a18: 王。目自覩之。以王勇猛。計策方便。權𢯇
T0154_.03.0091a19: 難及。終不破壞。設不相信。且自目見。以偈
T0154_.03.0091a20: 頌曰
T0154_.03.0091a21:     方策尊雄計 知時強精進
T0154_.03.0091a22:     勇猛有權略 察此則知勝
T0154_.03.0091a23:     阿脂名徳忍 開化諸瞋恚
T0154_.03.0091a24:     阿脂王堪任 迦隣焉得勝
T0154_.03.0091a25: 時王不用言。興師起兵。往詣阿脂國。其欣
T0154_.03.0091a26: 踊兵。大臣輔佐。聰明智慧。勇猛精進。以無
T0154_.03.0091a27: 上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力
T0154_.03.0091a28: 聖強。應時得勝迦隣王。迦隣王伏。自歸謁
T0154_.03.0091a29: 拜。生捕收攝。尋便放之。於是天帝釋以偈
T0154_.03.0091b01: 頌曰
T0154_.03.0091b02:     賢聖歎忍辱 開化諸瞋恚
T0154_.03.0091b03:     降伏迦隣王 阿脂王獨勝
T0154_.03.0091b04: 佛告諸比丘。欲知爾時迦隣王者審裸形
T0154_.03.0091b05: 子是。阿脂王者則我身是。欣踊大臣則舍利
T0154_.03.0091b06: 弗是。帝釋者阿難是。爾時相隨。以爲伴黨。
T0154_.03.0091b07: 義理相化。上下相承。今亦如是。佛説如是。
T0154_.03.0091b08: 莫不歡喜
T0154_.03.0091b09:   佛説腹使經第二十八
T0154_.03.0091b10: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0091b11: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時其國米穀
T0154_.03.0091b12: 踊貴。人民飢餓。佛諸比丘。各欲散去流
T0154_.03.0091b13: 遊諸國以爲歳節。賢者阿難。博聞多智。
T0154_.03.0091b14: 於法無厭。辯才無礙。佛所説經。爲無數人。
T0154_.03.0091b15: 護受經典。精進難及。心自念言。假使世尊。
T0154_.03.0091b16: 詣於餘國。而造歳節。處於他域。無央數人。
T0154_.03.0091b17: 失其徳本。坐具無所乏少。假使如來。止此
T0154_.03.0091b18: 舍衞。而爲歳節。多所安隱。爲成徳本。於
T0154_.03.0091b19: 時世尊。愍傷群黎。欲救護之。入舍衞
T0154_.03.0091b20: 城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國王。阿難自
T0154_.03.0091b21: 往。説此本末。王波斯匿聞阿難言。請佛三
T0154_.03.0091b22: 月及比丘衆。若干種饌。飮食具足。病痩給
T0154_.03.0091b23: 藥。一切所安。隨其所樂。如是三月。無所乏
T0154_.03.0091b24: 少。佛比丘衆。舍衞歳節。時諸比丘。心自念
T0154_.03.0091b25: 言。賢者阿難。功徳難及。得未曾有。行權知
T0154_.03.0091b26: 時。曉了誼理。勸化國王波斯匿。供養世
T0154_.03.0091b27: 尊及比丘衆。歳節三月皆令安隱。令比丘衆
T0154_.03.0091b28: 九十日中無有憂慮。一切施安所供無乏。
T0154_.03.0091b29: 令比丘衆各自安隱。不復遊馳至於他國。
T0154_.03.0091c01: 時佛徹聽聞諸比丘共議此事。尋即往到
T0154_.03.0091c02: 比丘衆所。汝等向者何所講論。諸比丘衆。
T0154_.03.0091c03: 具足本末。啓白如來。佛告比丘。賢者阿難。
T0154_.03.0091c04: 非但今世行權知時。前世亦然。行權方便。
T0154_.03.0091c05: 乃去往古久遠世時。波羅奈國。時有王名
T0154_.03.0091c06: 梵達。王有大徳。名稱遠聞。時國飢饉。米穀
T0154_.03.0091c07: 踊貴。人民飢餓。乞者衆多。無以可供。王憙
T0154_.03.0091c08: 施與。四面來乞。集如浮雲。十方皆至。隨力
T0154_.03.0091c09: 所任而供給之。布施如是無有休息。穀米
T0154_.03.0091c10: 遂貴。天轉旱酷。不復降雨。所種不收。人民
T0154_.03.0091c11: 飢困。乞者日滋。詣王宮門。倉廩虚竭。時
T0154_.03.0091c12: 諸臣吏。各共議言。今此國王。敢來乞者。尋
T0154_.03.0091c13: 即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米
T0154_.03.0091c14: 穀踊貴。倉庫虚盡。將欲壞國。時諸大臣。欲
T0154_.03.0091c15: 救護國。往詣王所。具足爲王啓説此議。王
T0154_.03.0091c16: 所施與。今可省息。於法可依。須後豐有。爾
T0154_.03.0091c17: 乃復施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡
T0154_.03.0091c18: 人有令。志願布施。焉違本心。又來乞者。何
T0154_.03.0091c19: 忍逆之。其不來者。乃無所施。時諸群臣。各
T0154_.03.0091c20: 共誼言。吾等於宜當共作計。令諸窮士不
T0154_.03.0091c21: 得來乞。爾乃斷耳。於時王施未曾懈廢。
T0154_.03.0091c22: 心自願言。令諸倉穀。莫使消減。時諸法明
T0154_.03.0091c23: 吏。告勅四遠。不得令往從王乞匃。敢有
T0154_.03.0091c24: 乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠乞者。來詣
T0154_.03.0091c25: 其國。聞此急教。不敢行乞。不得見王。愁
T0154_.03.0091c26: 憂懊惱。問諸大臣。審有是命。又問父母。實
T0154_.03.0091c27: 有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。
T0154_.03.0091c28: 乞者又問。假令遠方有諸使吏。東西南北。
T0154_.03.0091c29: 皆足廩價穀糧飮食。今此臣吏。獨欲飮食。
T0154_.03.0092a01: 故出惡教。勅諸四遠。諸貧窮乞士。不得
T0154_.03.0092a02: 詣門從王乞匃。假使乞者罪皆應死。*唯遠
T0154_.03.0092a03: 方使。得見倉庫。展轉傳語。衆人皆知諸
T0154_.03.0092a04: 臣所建非王所爲。有一梵志。飢窮經日。
T0154_.03.0092a05: 欲行乞匃。以救其命。遍行求索。給足妻子。
T0154_.03.0092a06: 假使穀賤。乞匃易得。所獲無量。設穀
T0154_.03.0092a07: 貴。乞匃難獲。馳走乞匃。無所不至。纔得
T0154_.03.0092a08: 活命。心懷憂悴。不可復言。其婦於時謂梵
T0154_.03.0092a09: 志言。汝遭勤苦。乞匃遇患。無所不至。而
T0154_.03.0092a10: 不能得。何不詣王從其乞匃。本聞國王。
T0154_.03.0092a11: 敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不
T0154_.03.0092a12: 聞耶。國王有令。不得令人詣王乞匃。
T0154_.03.0092a13: *唯遠方使。乃得進見。給其廩價。餘人乞者。
T0154_.03.0092a14: 皆當見斬。梵志答婦。我身今日。欲得求
T0154_.03.0092a15: 安。反見危害。既依仰他。復見毀辱。其婦答
T0154_.03.0092a16: 曰。如諸臣吏。告勅四遠。*唯遠使得前。
T0154_.03.0092a17: 不聽餘人。卿自應言。從遠使來。欲見大
T0154_.03.0092a18: 王。食乃得度。於時梵志。即受婦言。執杖
T0154_.03.0092a19: 奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所
T0154_.03.0092a20: 從來。答曰。從遠使來。門吏白王。啓其
T0154_.03.0092a21: 本末。即時現之。子所從來。今十六國。穀米
T0154_.03.0092a22: *飢貴。各自守界。何從自到。從何國來。
T0154_.03.0092a23: 吏具問是已。梵志答曰。聞服王徳故被使
T0154_.03.0092a24: 來。吏又問曰。於是國界。見彼國耶。聚落
T0154_.03.0092a25: 墟聚。足可達知。假使爲己。唯願天王。獨爲
T0154_.03.0092a26: 已者。所求易得。欲見大王。故來求見。門
T0154_.03.0092a27: 吏問之。其對如是。王曰現之。梵志即入。王
T0154_.03.0092a28: 問之曰。爲誰使來。梵志對曰。求不恐懼。
T0154_.03.0092a29: 唯見聽許。乃敢啓王説所使來。王告之
T0154_.03.0092b01: 曰。便具自説原除恐懼。王又問言。與誰
T0154_.03.0092b02: 爲使。梵志啓曰。大王欲知之。我腹使來。於
T0154_.03.0092b03: 時梵志。即説頌曰
T0154_.03.0092b04:     衆人求財利 或遇諸怨賊
T0154_.03.0092b05:     我爲腹使來 國主*唯願恕
T0154_.03.0092b06:     誰爲最尊勢 誰其第一先
T0154_.03.0092b07:     我實爲腹使 大王勿罪責
T0154_.03.0092b08:     諸佛及縁覺 聲聞聖弟子
T0154_.03.0092b09:     捨置寂然處 入城落聚乞
T0154_.03.0092b10:     窮厄無所依 生身遭苦患
T0154_.03.0092b11:     今我爲腹使 *唯人尊見恕
T0154_.03.0092b12: 於時王愍傷之。則以偈報梵志曰
T0154_.03.0092b13:     梵志當施卿 赤牸牛千頭
T0154_.03.0092b14:     乃與犢子倶 焉得不惠使
T0154_.03.0092b15:     吾爲諸使者 給與所飢乏
T0154_.03.0092b16:     爲使者作使 加施無恐懼
T0154_.03.0092b17: 佛告諸比丘。欲知爾時梵志者阿難是也。梵
T0154_.03.0092b18: 達王者波斯匿王是。爾時阿難。開化令悦。戴
T0154_.03.0092b19: 仰無量。於是阿難。今世在國。復化波斯匿
T0154_.03.0092b20: 王。穀米飢饉。供養世尊及比丘衆。三月之中
T0154_.03.0092b21: 無所乏少。是故比丘。當學善言柔和之辭。
T0154_.03.0092b22: 當作巧辭方便之語。是諸佛教。佛説如是。
T0154_.03.0092b23: 莫不歡喜
T0154_.03.0092b24:   佛説弟子過命經第二十九
T0154_.03.0092b25: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0092b26: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時異比丘有
T0154_.03.0092b27: 弟子。志性温雅。功徳殊異。意行仁賢。至誠安
T0154_.03.0092b28: 隱。身常侍從宿衞和*上。恭順良謹。精進難
T0154_.03.0092b29: 及。順從法教。不違師命。於時短命。宿世
T0154_.03.0092c01: 鍾。其壽薄少。幼小亡沒。即生天上。在
T0154_.03.0092c02: 忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅固。
T0154_.03.0092c03: 覩大火。吾本所志。不得如意。不至究
T0154_.03.0092c04: 竟。與善師友不能相守。今捨善師反隨
T0154_.03.0092c05: 惡友。於是違遠至尊和*上。及阿夷梨。衆諸
T0154_.03.0092c06: 等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清
T0154_.03.0092c07: 信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍
T0154_.03.0092c08: 見。號曰如來至眞等正覺。今悉違遠大聖
T0154_.03.0092c09: 世尊。和*上師友及諸同學。無央數劫百千之
T0154_.03.0092c10: 數。難値難見。興于世間。不可得遇。講説
T0154_.03.0092c11: 經典。深妙優奧難限。未曾所念。口不發言。
T0154_.03.0092c12: 而爲安隱。皆開化之。分別智慧。説諸縁起。
T0154_.03.0092c13: 各各解了。我從有因。無央數劫。所未聞見。
T0154_.03.0092c14: 悉爲解決。吾本遭遇和*上可値此經典法
T0154_.03.0092c15: 律。棄家爲道。得作沙門。不至超異。如是
T0154_.03.0092c16: 等類。所當興立。不得究竟。今反當爲放
T0154_.03.0092c17: 逸行乎。今吾寧可先詣世尊諮受經義。則
T0154_.03.0092c18: 自曉責。感傷己身。即以其夜。威神光光。明
T0154_.03.0092c19: 徹遠照。往詣世尊。&T032567;首足下。却住一面。佛
T0154_.03.0092c20: 見其心眞正樂道。純淑在法。爲説四諦苦
T0154_.03.0092c21: 集盡道。即見四諦。於是世尊。如其本根。而
T0154_.03.0092c22: 爲分別。得至果證。歡喜踊躍。受其嚴戒。&T032567;
T0154_.03.0092c23: 首佛足。右三遶已。忽然不現。於時和*上。
T0154_.03.0092c24: 心念弟子功徳性行。愁憂感結。泣涕雨涙。
T0154_.03.0092c25: 不能自解。等類諫喩。不能究思。於時比
T0154_.03.0092c26: 丘。往啓世尊。世尊告曰。呼比丘來問之。比
T0154_.03.0092c27: 丘何爲憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終
T0154_.03.0092c28: *沒。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯
T0154_.03.0092c29: 然世尊。我彼弟子。甚大良謹。仁賢温雅。名徳
T0154_.03.0093a01: 難量。未有究竟。而中夭*沒。以故憂悒。不
T0154_.03.0093a02: 能自寛。佛告比丘。勿復愁憂。所以者何。
T0154_.03.0093a03: 卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。
T0154_.03.0093a04: 至於佛所。威神巍巍。光明遠照。稽首足下。
T0154_.03.0093a05: 却住一面。吾爲天子。講説經法。具足廣普
T0154_.03.0093a06: 分別聖諦。於是天子。即於座上。成至聖
T0154_.03.0093a07: 法。佛爲比丘。説此本末。即時歡喜。除其愁
T0154_.03.0093a08: 憂。不復涕泣
T0154_.03.0093a09: 於時世尊。教彼比丘。除憂惱患。時諸比
T0154_.03.0093a10: 丘。各心念言。得未曾有。大聖世尊。以無
T0154_.03.0093a11: 上藥。療此比丘憂惱之患。於彼弟子。疾病
T0154_.03.0093a12: 命過。愁憂懊惱。無能解者。見佛世尊。衆患
T0154_.03.0093a13: 皆除。眞爲如來至眞等正覺。於億千劫。歌
T0154_.03.0093a14: 頌佛徳。不可窮盡。佛時遙聞諸比丘衆共
T0154_.03.0093a15: 議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會爲
T0154_.03.0093a16: 何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會歎
T0154_.03.0093a17: 佛功徳。聖尊無量。度諸未度。濟諸未脱。
T0154_.03.0093a18: 滅諸未滅。療治一切婬怒癡患。爲無上醫。
T0154_.03.0093a19: 常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。
T0154_.03.0093a20: 以是踊躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所
T0154_.03.0093a21: 云。今此比丘。見弟子終。愁憂感結。不能
T0154_.03.0093a22: 自解。獨佛世尊。前世宿命。亦復如是。乃去
T0154_.03.0093a23: 往古久遠世時。有異閑居。一象生子。墮地
T0154_.03.0093a24: 未久。其母終亡。去彼不遠。仙人所處。有
T0154_.03.0093a25: 上威神功徳具足。志懷大哀。遙見象子。其
T0154_.03.0093a26: 母命終。*纔能擧足。東西遊佯。不能自活。
T0154_.03.0093a27: 即時扶將。詣所止頓。飮之以水。採果飼
T0154_.03.0093a28: 之。彼時象子。仁和賢善。功徳殊妙。樂于義
T0154_.03.0093a29: 理。冀得安隱。無有憂患。除諸衆惱。於時
T0154_.03.0093b01: 仙人。臥起同處。身形轉長。衣毛鮮澤。則以
T0154_.03.0093b02: 水漿。供養仙人。其好*果蓏。然後自食。往反
T0154_.03.0093b03: 慇懃。奉侍不懈。彼時仙人。愍哀象子。觀其
T0154_.03.0093b04: 徳行。愛之如子。視之無厭。敬之無極
T0154_.03.0093b05: 時天帝釋則時發念。今此仙人志在象子。猗
T0154_.03.0093b06: 念無厭。今我寧可別令愁慼。時天帝釋。示
T0154_.03.0093b07: 現試之。化使象子忽然死地而血流離。仙
T0154_.03.0093b08: 人見之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣横流。不
T0154_.03.0093b09: 能自解。餘仙人聞。來諫曉之不能除憂。
T0154_.03.0093b10: 不復食飮。時天帝釋。自以其身。住在虚空。
T0154_.03.0093b11: 即爲仙人。而説偈曰
T0154_.03.0093b12:     仁者以棄家 至此無眷屬
T0154_.03.0093b13:     諸仙人之法 憂死非善哉
T0154_.03.0093b14:     假使悲涕泣 能令死者生
T0154_.03.0093b15:     皆當聚憫泣 假啼哭不活
T0154_.03.0093b16:     已習共頓止 而與象子倶
T0154_.03.0093b17:     則有愍恩情 不得不愁憂
T0154_.03.0093b18:     死人哭於死 其有啼哭者
T0154_.03.0093b19:     明智不懷憂 仙人慧何啼
T0154_.03.0093b20: 時天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子
T0154_.03.0093b21: 使活如故。於時仙人見象子活。尋大踊
T0154_.03.0093b22: 躍。不能自勝不復愁憂。時天帝釋。即尋
T0154_.03.0093b23: 爲仙人。而説頌曰
T0154_.03.0093b24:     以拔卿憂惱 心所懷愁慼
T0154_.03.0093b25:     於今仁無患 而除子憂慼
T0154_.03.0093b26:     令人離愁惱 及一切親屬
T0154_.03.0093b27:     如卿今日歡 見象子起
T0154_.03.0093b28: 時天帝釋以偈頌曰
T0154_.03.0093b29:     吾愍傷卿故 欲除諸憂慼
T0154_.03.0093c01:     故興此因縁 増益於塵勞
T0154_.03.0093c02:     明者曉了斯 恩愛生苦患
T0154_.03.0093c03:     則察其内外 無得興變化
T0154_.03.0093c04: 佛告諸比丘。欲知爾時仙人者則今此和
T0154_.03.0093c05: 上是。時象子者死弟子是也。天帝釋者則
T0154_.03.0093c06: 身也。爾時相遇。今亦如此。佛説如是。莫
T0154_.03.0093c07: 不歡喜
T0154_.03.0093c08: 生經卷第三
T0154_.03.0093c09:
T0154_.03.0093c10:
T0154_.03.0093c11:
T0154_.03.0093c12: 生經卷第四
T0154_.03.0093c13:  西晉三藏竺法護譯 
T0154_.03.0093c14:   佛説水牛經第三十
T0154_.03.0093c15: 聞如是。一時佛遊舍衞祇樹給孤獨園。與
T0154_.03.0093c16: 大比丘衆千二百五十人倶。爾時佛告諸比
T0154_.03.0093c17: 丘。乃昔去世有異曠野閑居。彼時有水牛
T0154_.03.0093c18: 王。頓止其中。遊行食草。而飮泉水。時水牛
T0154_.03.0093c19: 王。與衆眷屬有所至湊。獨在其前。顏貌姝
T0154_.03.0093c20: 好威神巍巍。名徳超異。忍辱和雅。行止安
T0154_.03.0093c21: 詳。有一獼猴。住在道邊。彼見水牛之王與
T0154_.03.0093c22: 眷屬倶。心生忿怒。興于嫉妬。便即揚塵瓦
T0154_.03.0093c23: 石。以坌擲之。輕慢毀辱。水牛默然。受之
T0154_.03.0093c24: 不報。過至未久。更有一部水牛之王。尋從
T0154_.03.0093c25: 後而來。獼猴見之。亦復罵詈。揚塵瓦石打
T0154_.03.0093c26: 擲。後一部衆。見前牛王默然不報。効之忍
T0154_.03.0093c27: 辱。其心和悦。安詳雅歩。受其毀辱。不以爲
T0154_.03.0093c28: 恨。是等眷屬過去未久。又有一水牛犢。尋
T0154_.03.0093c29: 從後來。隨逐群牛。於是獼猴。逐之罵詈。
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