大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

菩薩本縁經 (No. 0153_ 支謙譯 ) in Vol. 03

[First] [Prev] 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0153_.03.0058a01: 瑚璧玉種種器物。及諸衣服床臥敷具車乘
T0153_.03.0058a02: 舍宅田地穀米奴婢僕使象馬牛羊。隨有所
T0153_.03.0058a03: 須悉能與足。譬如天雨百穀滋長。恒以五
T0153_.03.0058a04: 指施人財物。猶如五龍降注大雨。王子菩薩
T0153_.03.0058a05: 常行布施日日不絶。設使一日無人來乞。顏
T0153_.03.0058a06: 燋悴心爲愁慼。猶如初月烟霧所覆無
T0153_.03.0058a07: 有光明。爾時諸臣於此王子悉生嫌恨
T0153_.03.0058a08:     咄哉我王愚癡無智 有財不食後世安在
T0153_.03.0058a09:     見不能用亦不呵子 分散庫藏施無功者
T0153_.03.0058a10:     庫藏盡已民當迸散 民既散已怨至誰護
T0153_.03.0058a11:     假設無護命當不全 命既不全國復誰居
T0153_.03.0058a12: 爾時大臣及諸人民各思是事。爾時父王有
T0153_.03.0058a13: 一白象行蓮華上。力能降伏敵國怨讎。以有
T0153_.03.0058a14: 此象故令他國不能侵陵。時有邊方怨敵之
T0153_.03.0058a15: 王常作是念。我當云何而設方便得彼白象。
T0153_.03.0058a16: 即遣諸人詐爲苦行婆羅門像。往詣王子求
T0153_.03.0058a17: 索白象。爾時王子見諸大臣生瞋恚心故。乘
T0153_.03.0058a18: 白象出城遊觀欲向一林。即於其路見婆羅
T0153_.03.0058a19: 門。既見王子心大歡喜呪願且言。願使王子
T0153_.03.0058a20: 紹繼大王無上之位壽命無量。隣國歸徳天
T0153_.03.0058a21: 下太平。王子。我等悉是婆羅門也。居在遠方
T0153_.03.0058a22: 常承王子好喜布施。故從遠來。道路飢渇備
T0153_.03.0058a23: 受衆苦。王子。當知我等受持清淨禁戒多所
T0153_.03.0058a24: 讀誦無有不綜。王子功徳流布十方。聞風
T0153_.03.0058a25: 稱讃無不愛樂。能令衆生所願滿足。有來
T0153_.03.0058a26: 乞者無一空還。汝所乘象願見施與。爾時
T0153_.03.0058a27: 王子即作是念。今若不與則違本要。設當與
T0153_.03.0058a28: 者非我所有。復是父王所愛重者。即便語言。
T0153_.03.0058a29: 君等若須金銀琉璃種種車乘奴婢之屬我
T0153_.03.0058b01: 悉能與。此白象者既非我有不得自在。復是
T0153_.03.0058b02: 父王所乘之象。云何輒當以相惠施。計是白
T0153_.03.0058b03: 象價直幾許。我當與直不令汝等有貧乏也。
T0153_.03.0058b04: 何必正欲得此白象。汝婆羅門憐愍衆生出
T0153_.03.0058b05: 家受戒。已遠離一切之物何用是象。汝若得
T0153_.03.0058b06: 者或更有患。諸婆羅門復作是言。我等不
T0153_.03.0058b07: 用錢財珍寶。唯須是象乘之入山求覓好
T0153_.03.0058b08: 華供養諸天已。當令衆生若生天上或入涅
T0153_.03.0058b09: 槃。王子本願欲利益他。我亦如是欲利益
T0153_.03.0058b10: 他。爾時王子聞是語已即生悲心。便下白
T0153_.03.0058b11: 覆作是念。此象雖是父王所有今以布施。
T0153_.03.0058b12: 大臣人民必當見嫌。欲利益他何得計是。
T0153_.03.0058b13: 然我所施不求名聲生天人中。以是因縁令
T0153_.03.0058b14: 諸衆生斷諸煩惱。作是願已便持白象施婆
T0153_.03.0058b15: 羅門。自乘一馬還欲入城。諸婆羅門既得
T0153_.03.0058b16: 象已。便共累騎迴還而去。忽爾之間已到本
T0153_.03.0058b17: 國。時諸大臣即共集聚。疾至王所白言。大
T0153_.03.0058b18: 王今日快善所重白象。王子已持施婆羅門。
T0153_.03.0058b19: 諸婆羅門得已乘去。今到敵國。以王先時見
T0153_.03.0058b20: 其布施金銀珍寶不呵責故。致令今日復以
T0153_.03.0058b21: 白象施與怨家。大王世間惡子多諸過患。飮
T0153_.03.0058b22: &T068285;蒲貪色費用。臣等敢奏不咎責。王子
T0153_.03.0058b23: 若能從今已往更不以財惠施於人則可聽
T0153_.03.0058b24: 住。若不止者便當擯之遠著深山。爾時父
T0153_.03.0058b25: 王即召其子作是念言。怪哉我今云何一旦
T0153_.03.0058b26: 爲諸大臣不令我子隨意行施。我今慚愧猶
T0153_.03.0058b27: 如婦人怖畏姑妐。即向其子而説是言。卿
T0153_.03.0058b28: 從今始莫復貪著一切功徳可離捨。心行正
T0153_.03.0058b29: 法者應著草衣服噉水果遠處深山。卿今不
T0153_.03.0058c01: 應挑其右目以治左眼。卿於今日如何一旦
T0153_.03.0058c02: 惱亂我心及諸大臣。夫爲人法先安其親。然
T0153_.03.0058c03: 後乃當及餘他人。卿今云何以我白象施與
T0153_.03.0058c04: 怨家◎
T0153_.03.0058c05: 菩薩本縁經卷上
T0153_.03.0058c06:   右經第三幅十四行鹿群威猛
丹本有如我曾聞菩
T0153_.03.0058c07: 薩往昔以恚因縁墮於龍中
五穀臨熟遇天惡雹等。
T0153_.03.0058c08: 凡二十六行四百四十二字。國本宋本所無者。今撿
T0153_.03.0058c09: 彼文。則是此經下卷。龍品第八之文。丹藏錯亂妄
T0153_.03.0058c10: 安于茲耳。故今不取
T0153_.03.0058c11:
T0153_.03.0058c12:
T0153_.03.0058c13: 菩薩本縁經卷中
T0153_.03.0058c14:  僧 伽  斯  那  撰
T0153_.03.0058c15: 呉月支優婆塞支謙字恭明譯 
T0153_.03.0058c16:   一切持王子品第三之餘
T0153_.03.0058c17: 爾時王子合掌長跪。敬禮父王臣所布施
T0153_.03.0058c18: 不爲貪欲瞋恚愚癡。不爲名聲不求生天人
T0153_.03.0058c19: 中豪貴。非是癲狂錯亂心作。爲求正法作是
T0153_.03.0058c20: 施耳。大王。當知臣今雖復擁護父母兄弟妻
T0153_.03.0058c21: 子。及其死時。雖有親族誰能隨去。唯見
T0153_.03.0058c22: 正法逐之不捨。臣若無心行善法者。猶望
T0153_.03.0058c23: 大王苦言教勅。如何一旦信用邪言斷臣行
T0153_.03.0058c24: 善。王先勅臣施捨捨心。捨心是臣本性根
T0153_.03.0058c25: 原云何可捨。猶如地性不可捨堅。乃至火
T0153_.03.0058c26: 性不可捨熱。如魚投陸命何能存。如王僮
T0153_.03.0058c27: 僕六情具足。身體完具與天無異。是人云
T0153_.03.0058c28: 何與王給使。王家所有車乘婇女金銀珍寶
T0153_.03.0058c29: 從何處得。當知皆是過去施業今得是報。大
T0153_.03.0059a01: 王。當知一切餓鬼。飢火所逼身心燋惱。如
T0153_.03.0059a02: 此皆是貪惜因縁。若諸天中七寶宮殿壽命
T0153_.03.0059a03: 長遠。當知皆是布施因縁。大王。臣今所施。
T0153_.03.0059a04: 火不能燒水不能漂。王家盜賊怨家債主。
T0153_.03.0059a05: 不能侵奪所施之物。於諸趣中能作親友。
T0153_.03.0059a06: 是天乘載是所施物。在生死中隨逐臣身。
T0153_.03.0059a07: 如犢隨母。如王所勅欲令臣止布施之心。
T0153_.03.0059a08: 若不能捨當徙深山。雖至深山苟施心不息。
T0153_.03.0059a09: 貧窮之人亦復當來。臣本誓願實樂山林。
T0153_.03.0059a10: 所以未啓慮父不放。大王今已聽眞得本
T0153_.03.0059a11: 願。正爾奉辭渉路進發。所以者何。山林之
T0153_.03.0059a12: 中是閑靜處仙聖所樂。能離貪欲瞋恚愚癡。
T0153_.03.0059a13: 臣若至彼必能自利。爾時王子即禮王足。
T0153_.03.0059a14: 右遶三匝奉辭而出。次至母所跪禮如常。
T0153_.03.0059a15: 右遶三匝禮足而出。復至妻所而作是言。
T0153_.03.0059a16: 卿好住此供養父母守護其子。此即是汝修
T0153_.03.0059a17: 行正法。今我欲去遠至山林。何以故。我
T0153_.03.0059a18: 先常願。欲入深山修行其志。父王今聽。是
T0153_.03.0059a19: 故我當速往至彼以副我心。與諸禽獸共爲
T0153_.03.0059a20: 等侶。飮食水果足自存活。汝是王女身體
T0153_.03.0059a21: 柔軟端正詳雅。何能堪忍如是苦事。故應住
T0153_.03.0059a22: 此不須隨我。其妻聞已心悶懊惱。身體掉動
T0153_.03.0059a23: 如芭蕉葉。悲號啼泣椎胸拔髮。擧聲大哭
T0153_.03.0059a24: 唱言。奈何君有何罪。乃令父王擯之深山。
T0153_.03.0059a25: 大王寛慈正法治化愛民如子。云何一旦驅
T0153_.03.0059a26: 擯乃爾。君之愛形身色柔軟如瞻婆華。云何
T0153_.03.0059a27: 一旦當臥棘刺土石之上。如今在宮五樂自
T0153_.03.0059a28: 娯。設當入山唯聞虎狼師子毒獸諸惡音聲。
T0153_.03.0059a29: 怪哉大王慈愛之心。今日安在。如何父親
T0153_.03.0059b01: 變成離薄。以小因縁一旦成怨。爾時王子即
T0153_.03.0059b02: 答妻言。善哉王女汝有深智。精進勇猛是我
T0153_.03.0059b03: 善伴。設我不是應當呵責。云何乃出如是
T0153_.03.0059b04: 麁言。諸王爲國共相戰諍。皆爲貪欲瞋癡所
T0153_.03.0059b05: 惱。是我福縁乃令父王聽我入山修行正法。
T0153_.03.0059b06: 汝今不應生不歡喜。世中常法王若衰老。
T0153_.03.0059b07: 則立太子令知國事。國事殷湊多諸過咎。咎
T0153_.03.0059b08: 既鍾身無逃避處。王今未衰便能放捨。聽
T0153_.03.0059b09: 我入山修學其志。世間過咎永不見及。汝今
T0153_.03.0059b10: 何故不歡喜耶。汝便好住我今欲去。答言
T0153_.03.0059b11: 妾之父母處與君時。日月大地及四天王悉
T0153_.03.0059b12: 皆證知。初婚之日君自發言誓不相捨。如
T0153_.03.0059b13: 何今日便欲獨往。當知日月及以猛火。明
T0153_.03.0059b14: 與質倶不相捨離。君今云何而欲見捨。爾
T0153_.03.0059b15: 時王子悉以家財布施貧乏。即以兩肩荷負
T0153_.03.0059b16: 二子。携將其妻往雪山中。王子到已食果飮
T0153_.03.0059b17: 水以存性命。晝夜修習慈悲之心。復作是
T0153_.03.0059b18: 念。我本在家。雖受五欲未若今日處山歡
T0153_.03.0059b19: 娯。如是之樂釋提桓因所受欲樂所不及
T0153_.03.0059b20: 也。是諸衆生不知正法微妙之味。如烏不
T0153_.03.0059b21: 知蓮華之味。是時王子常爲衆生思惟是義。
T0153_.03.0059b22: 妻常入山採於果蓏以自供給。是時有一老
T0153_.03.0059b23: 婆羅門。其形醜惡人所惡見從遠方來。王
T0153_.03.0059b24: 子見已即命令坐。行水施果然後問訊。汝何
T0153_.03.0059b25: 縁至此耶。將非厭家之過患乎。壯應在家極
T0153_.03.0059b26: 情五欲。今已衰老死時將至。捨來修道甚是
T0153_.03.0059b27: 快事。是中閑靜無有家過。汝若樂此我之所
T0153_.03.0059b28: 有甘果冷水。常相供給不令有乏。婆羅門
T0153_.03.0059b29: 言。無欲想者應住於此。我今欲想猶未能
T0153_.03.0059c01: 滅。是故不能於此住也。大仙。汝且觀之。
T0153_.03.0059c02: 我身雖老頭白齒落行歩戰掉目視矇矇。舌
T0153_.03.0059c03: 乾口燥不能語言。頭重難勝猶如太山。耳聽
T0153_.03.0059c04: 不了身體衰變。而有欲想猶如壯時。大仙當
T0153_.03.0059c05: 知。我年朽邁身力羸損。家貧空乏困於僕
T0153_.03.0059c06: 使。若欲滿我本所願者。幸可惠施二奴僕
T0153_.03.0059c07: 使。菩薩聞之即作是念。怪哉今日若言無
T0153_.03.0059c08: 有則非本誓。若言有者今實空貧。婆羅門
T0153_.03.0059c09: 言。君今遲疑。何所思慮將慮我非婆羅門受
T0153_.03.0059c10: 持禁戒博學人耶。若有此慮我實是也。菩薩
T0153_.03.0059c11: 答言。我本在家。多有僕使。金銀珍寶庫藏
T0153_.03.0059c12: 盈溢。當于爾時。見有乞者終不言無。今在
T0153_.03.0059c13: 止悉不持來。何處當得以相副稱。所以
T0153_.03.0059c14: 遲疑思是事耳。婆羅門言。我今衰老氣力空
T0153_.03.0059c15: 竭。從遠方來乞求所須。汝從本來凡見乞
T0153_.03.0059c16: 者。曾不發言我無所有。今日何故發如是
T0153_.03.0059c17: 言。大仙。若能憐愍給施二奴我當還國。若
T0153_.03.0059c18: 不能者我必此死。爾時王子即作是念。我
T0153_.03.0059c19: 今當作何等方便發遣此人。爾時二子近在
T0153_.03.0059c20: 不遠山中遨戲。復作是念。我今當爲一切衆
T0153_.03.0059c21: 生作不空因縁。即喚其子。子既至已。菩薩
T0153_.03.0059c22: 抱之。復作是念。我今二子生長深宮。身體
T0153_.03.0059c23: 柔軟未經寒苦。如何一旦違離父母爲他僮
T0153_.03.0059c24: 僕。復作是念。我今何縁計如是事。若不修
T0153_.03.0059c25: 行難行苦行。何縁得成阿耨多羅三藐三菩
T0153_.03.0059c26: 提。以是因縁我當行之。願以此行速得成就
T0153_.03.0059c27: 阿耨多羅三藐三菩提。我不捨此所愛二子。
T0153_.03.0059c28: 不求生天人中果報。轉輪聖王帝釋梵四天
T0153_.03.0059c29: 王。願此功徳悉與衆生成無上道。爾時菩薩
T0153_.03.0060a01: 手執二子。授婆羅門作如是言。汝婆羅門。
T0153_.03.0060a02: 我此二子猶如我命。幼稚無智未解人語。
T0153_.03.0060a03: 雖復似人未有所識。今持相與以爲僕使。恐
T0153_.03.0060a04: 母來至可速將去。爾時二子迴捉父衣而白
T0153_.03.0060a05: 父言。父今何縁持我兄弟與此惡婆羅門。我
T0153_.03.0060a06: 等從今永離父母。年既幼小未有所識。無覆
T0153_.03.0060a07: 無護云何能活。我等何故受此苦惱。今墮他
T0153_.03.0060a08: 手命必不全。如犯王法則受刑罰。我等愚小
T0153_.03.0060a09: 未有所犯。何縁今日乃見是苦。假使實犯猶
T0153_.03.0060a10: 望恕放。況無所犯而横見抂。設父於我愛
T0153_.03.0060a11: 心已斷。但爲人法復不應爾。老小可愍愚智
T0153_.03.0060a12: 有之。父今何爲特見苦毒。假使爲法而見
T0153_.03.0060a13: 捨者。喪失慈惻豈是法耶。我雖幼稚亦曾聞
T0153_.03.0060a14: 説婆羅門法。若有擁護妻子因縁得生梵天。
T0153_.03.0060a15: 爾時菩薩聞是語已。身心戰動即自呵責何
T0153_.03.0060a16: 縁乃爾。心汝不知耶。從昔已來流轉生死
T0153_.03.0060a17: 一切衆生。何者非怨何者非子。汝今闇蔽盲
T0153_.03.0060a18: 無見耶。何不繋念思惟分別。汝今直爲彼
T0153_.03.0060a19: 將二子。便如是動耶。若死至時當云何乎。
T0153_.03.0060a20: 爾時菩薩呵責心已即得定住。語婆羅門。汝
T0153_.03.0060a21: 速將去。是時二子即白父言。且聽小住須我
T0153_.03.0060a22: 母至。跪拜問訊辭去不晩。菩薩答言。汝等
T0153_.03.0060a23: 但去。吾與汝母當隨汝後。時婆羅門將其
T0153_.03.0060a24: 二子速疾發引。是時二子隨路還顧。廻視
T0153_.03.0060a25: 父面悲號啼哭。菩薩爾時更復呵心。汝今不
T0153_.03.0060a26: 應復更戰動。當觀受形老死熾然。子去未遠
T0153_.03.0060a27: 復立誓願。我今捨子實是難行。願此因縁得
T0153_.03.0060a28: 成阿耨多羅三藐三菩提。除諸衆生一切繋
T0153_.03.0060a29: 縛。時婆羅門發脚未遠即作是念。甚奇王子
T0153_.03.0060b01: 世間希有。如言則行施我二子。所修善法具
T0153_.03.0060b02: 足成就。今此二子當於何賣。唯有還至本祖
T0153_.03.0060b03: 王國。時婆羅門即將二子往詣王宮。是時祖
T0153_.03.0060b04: 王見其二孫。悲喜交集問婆羅門。汝於何處
T0153_.03.0060b05: 得此二兒。婆羅門言。且聽。彼雪山中大王之
T0153_.03.0060b06: 子名一切持。以此二子施我爲奴。王聞是語
T0153_.03.0060b07: 扼腕而言。怪哉我子愛法太過。乃至不惜所
T0153_.03.0060b08: 愛兒息。汝今還我當與汝直。婆羅門言敬
T0153_.03.0060b09: 如王命。即受珍寶還歸其家。時菩薩妻在
T0153_.03.0060b10: 空林中。左目瞤動心驚不樂。所採雜華尋
T0153_.03.0060b11: 即萎枯。器中二果迸出墮地。二乳驚動汁
T0153_.03.0060b12: 自流出。有鳥在前連聲鳴叫。即作是念。
T0153_.03.0060b13: 今此瑞應必定不祥。將非我夫命根斷耶。或
T0153_.03.0060b14: 是虎狼師子惡獸食噉我子。復非遨戲墮山
T0153_.03.0060b15: 死乎。念是事已便還所止。尋見菩薩近一石
T0153_.03.0060b16: 岸在草敷上傾身而坐。即作是念。我夫在
T0153_.03.0060b17: 此定無他慮。便前白言。二子今者爲安隱
T0153_.03.0060b18: 不。菩薩答言。二子安隱。妻復言曰。我今
T0153_.03.0060b19: 耳中實聞安隱。但未見之猶懷憂戚。菩薩答
T0153_.03.0060b20: 言。汝但小坐自當見之。妻便却坐復重告
T0153_.03.0060b21: 言。汝不知我本誓願耶。一切所有要當施
T0153_.03.0060b22: 人。汝朝出後有婆羅門來從我乞。尋以二子
T0153_.03.0060b23: 而布施之。妻聞是語其心迷沒。擧身自撲悶
T0153_.03.0060b24: 絶躃地。爾時菩薩以水灑之。水灑之後還得
T0153_.03.0060b25: 醒悟。身體戰動坐説偈言
T0153_.03.0060b26:     怪哉爲正法 而行於苦行
T0153_.03.0060b27:     以子布施時 云何心不亂
T0153_.03.0060b28:     君心非剛鐵 亦未永離愛
T0153_.03.0060b29:     云何能以子 而用施於人
T0153_.03.0060c01:     我子既稚小 端正無及者
T0153_.03.0060c02:     面色如蓮華 目如優鉢羅
T0153_.03.0060c03:     自食於水果 亦不相煩累
T0153_.03.0060c04:     如何無人情 一旦以施他
T0153_.03.0060c05:     此路多石沙 荊棘惡刺等
T0153_.03.0060c06:     彼人無慈慧 當將至何處
T0153_.03.0060c07:     君今不見耶 彼諸麞鹿等
T0153_.03.0060c08:     猶來求推覓 況君爲其父
T0153_.03.0060c09:     不見此山中 一切諸樹木
T0153_.03.0060c10:     以失我子故 悉皆而啼哭
T0153_.03.0060c11:     一切諸樹木 悉無有心識
T0153_.03.0060c12:     猶尚能如是 況復有心者
T0153_.03.0060c13: 爾時其地有芭蕉樹擧身戰動。妻尋語言。汝
T0153_.03.0060c14: 夫亦以子息施人無慈愍耶。何故如是擧身
T0153_.03.0060c15: 戰動。爾時其妻念子悲號。東西馳走不安其
T0153_.03.0060c16: 所。菩薩復言甚善甚善。已得入山修行善法。
T0153_.03.0060c17: 云何令心受如是苦。空喪閑居修善妙理。怪
T0153_.03.0060c18: 哉王女。雖有深智精進勇猛。而不能解生
T0153_.03.0060c19: 死過患。父母妻子兄弟怨憎。誰能於中識其
T0153_.03.0060c20: 根*原。見兒過去或爲汝怨。彼若遭苦汝則
T0153_.03.0060c21: 歡喜。今爲汝子別便憂惱。設使死亡強將
T0153_.03.0060c22: 去者。復可於我起瞋恚耶。汝本不聞諸仙
T0153_.03.0060c23: 聖言
T0153_.03.0060c24:     若少壯老皆歸於死 猶如果熟自然落地
T0153_.03.0060c25:     汝本不觀一切生死 猶如夢中邪見事耶
T0153_.03.0060c26:     無常生死將諸衆生 雖有父母誰能救之
T0153_.03.0060c27:     譬是師子摶撮諸鹿 彼雖有母亦不能救
T0153_.03.0060c28:     是老病死常害衆生 猶如果樹多人所
T0153_.03.0060c29:     譬如坏器値天降雨 悉皆爛壞無有遺餘
T0153_.03.0061a01:     三界衆生亦復如是 遇無常雨無得免者
T0153_.03.0061a02:     今營此業明造彼事 樂着不觀不覺死至
T0153_.03.0061a03: 如是二子必定當捨。我今爲法而以施人。汝
T0153_.03.0061a04: 當歡喜不應愁苦。我雖捨子子必安樂。是故
T0153_.03.0061a05: 不應生大苦惱。王子菩薩説是語已。其妻寂
T0153_.03.0061a06: 默更無所陳。爾時釋提桓因即作是念。怪哉
T0153_.03.0061a07: 菩薩無所愛惜。即下化身爲婆羅門。至菩薩
T0153_.03.0061a08: 所而説偈言
T0153_.03.0061a09:     大仙今當知 名聞徹梵天
T0153_.03.0061a10:     能行於大施 愛樂於正法
T0153_.03.0061a11:     今我所求索 蓋亦不足言
T0153_.03.0061a12:     唯願大正法 滿我之所願
T0153_.03.0061a13: 菩薩答言。我今身命悉爲一切無所愛惜。況
T0153_.03.0061a14: 餘外物錢財珍寶。假使有者實不愛也。我本
T0153_.03.0061a15: 在家多有庫藏象馬車乘奴婢僕使。悉以給
T0153_.03.0061a16: 施諸婆羅門無所匱惜。但今現在空無所有。
T0153_.03.0061a17: 唯身與婦。若必須者實復不愛。婆羅門言。
T0153_.03.0061a18: 汝能爾者。便可以妻而見惠施。菩薩答言。
T0153_.03.0061a19: 嫉妬惜心久以遠離。汝小聽我爲其説法。
T0153_.03.0061a20: 菩薩報妻。是婆羅門從我乞汝。汝意云何。
T0153_.03.0061a21: 妻便答言。隨意自在。我今屬君何得自從。
T0153_.03.0061a22: 即捉妻手授婆羅門。時婆羅門語菩薩言。
T0153_.03.0061a23: 今此婦人顏貌端正。身體姝妙色像第一。
T0153_.03.0061a24: 道路嶮難多有寇賊。我今單獨去必不達。
T0153_.03.0061a25: 且還相寄莫復餘施。菩薩復言。我今頼君破
T0153_.03.0061a26: 壞牢獄斷絶繋縛。汝今復欲還我牢獄繋縛
T0153_.03.0061a27: 我耶。婆羅門言。若見憐愍。必令得者願還
T0153_.03.0061a28: 受之。經須臾時。菩薩憐愍故。少時還受竟
T0153_.03.0061a29: 復何苦。婆羅門言。我若失期不得還者。愼
T0153_.03.0061b01: 莫更以施與餘人。已是我有不得任意。説
T0153_.03.0061b02: 是語已即便還去。去此不遠復更化作餘婆
T0153_.03.0061b03: 羅門。還菩薩所而作是言。汝勝利益一切
T0153_.03.0061b04: 衆生。譬如果樹常出甘果。我於遠方久承
T0153_.03.0061b05: 風味。是故褰裳而來相造希滿所願。菩薩
T0153_.03.0061b06: 答言。唯有一妻先已施人。今唯有身猶得自
T0153_.03.0061b07: 在若須相給。婆羅門言。不須汝身唯須二
T0153_.03.0061b08: 目。能相給者深抱至念。爾時菩薩即作是
T0153_.03.0061b09: 念。是婆羅門從我乞目爲作何等。復作是
T0153_.03.0061b10: 念。我何所計。是身猶如塚間死屍。以不堅
T0153_.03.0061b11: 牢貿易堅牢。應當歡喜何所思慮。爾時菩薩
T0153_.03.0061b12: 捉佉陀羅木而作誓言。我今悉爲一切衆生
T0153_.03.0061b13: 棄捨二目無所貪惜。我先捨婦持用施人。
T0153_.03.0061b14: 願此功徳鍾及衆生永斷貪欲。施子因縁令
T0153_.03.0061b15: 離愛習。今施二日悉令衆生得清淨法眼。菩
T0153_.03.0061b16: 薩摩訶薩作是願已。便以木錐向目欲挑。時
T0153_.03.0061b17: 婆羅門尋前捉手且莫挑出。目今屬我更莫
T0153_.03.0061b18: 餘施。菩薩答言。我今一身。云何一日連受二
T0153_.03.0061b19: 寄。先婆羅門已寄我婦。汝今寄眼。我當云
T0153_.03.0061b20: 何而得守護。時婆羅門即復帝釋身。語菩薩
T0153_.03.0061b21: 言。婦目二物悉是我有。今相付囑莫復餘
T0153_.03.0061b22: 施。爾時帝釋即飛而去。於虚空中雨四種
T0153_.03.0061b23: 華。空中聲出。宣告諸天。汝等當知。此人増
T0153_.03.0061b24: 長菩提道樹。不久當得阿耨多羅三藐三菩
T0153_.03.0061b25: 提。菩薩摩訶薩行檀波羅蜜。其事如是無
T0153_.03.0061b26: 所不捨。一切衆生若聞是事。應於菩薩悉生
T0153_.03.0061b27: 歡喜
T0153_.03.0061b28:   菩薩本縁經善吉王品第四
T0153_.03.0061b29:     菩薩行施時 定心究竟作
T0153_.03.0061c01:     乃至魔波旬 不能得斷絶
T0153_.03.0061c02: 我昔曾聞。過去有王名曰善吉。爲欲成於
T0153_.03.0061c03: 菩提之道。常行利益修集正法。於諸衆生
T0153_.03.0061c04: 無刀杖想。面目端正世中少雙。言常含笑
T0153_.03.0061c05: 無有麤獷。供養父母尊重師長。恭敬沙門
T0153_.03.0061c06: 出家道士。自行十善亦勸人行。常行布施無
T0153_.03.0061c07: 有斷絶。若有貧窮困悴之人。身體羸痩衣裳
T0153_.03.0061c08: 不障。菩薩見已即生憐愍。擧身戰動猶被毒
T0153_.03.0061c09: 箭。心竊念言。是諸衆生慳惜因縁癡人不識。
T0153_.03.0061c10: 雖受人形形相具足。以無福故常從他乞。皆
T0153_.03.0061c11: 由先世不肯布施。以慳嫉妬而自覆蔽。現世
T0153_.03.0061c12: 報熟而受是苦。猶如田夫愚癡無智遠至妻
T0153_.03.0061c13: 家道路飢渇。既入其舍復値無人。即盜粳
T0153_.03.0061c14: 米滿口而唵。未咽之頃家人即至。是人
T0153_.03.0061c15: 慚愧復不得咽惜不吐棄。家人見已即問之
T0153_.03.0061c16: 言。君患何等乃如是乎。是人聞已默然無
T0153_.03.0061c17: 言。爾時妻家眷屬大小。即將良醫而爲&T048416;
T0153_.03.0061c18: 之。見其口頬堅如木石。更無餘計即以刀刳
T0153_.03.0061c19: 是人二頬。既破之後亦無膿汚。但見生米滿
T0153_.03.0061c20: 其口中。是人以是覆藏盜事得見現報。猶
T0153_.03.0061c21: 如女人覆藏懷妊臨産之日受大苦惱。發聲
T0153_.03.0061c22: 大喚乃令一切悉共知之。人亦如是。覆藏諸
T0153_.03.0061c23: 罪報熟之時。苦惱所逼現露於世。或坐慳惜
T0153_.03.0061c24: 嫉妬居心而受此苦。我今杜塞一切諸路。不
T0153_.03.0061c25: 令慳妬而來入心。我今當集一切所施。安
T0153_.03.0061c26: 止衆生於布施中。時善吉王思是事已。常行
T0153_.03.0061c27: 布施無有休息。當其施時心喜無量。當是時
T0153_.03.0061c28: 也。魔王波旬愁憂不樂而作是言。怪哉善
T0153_.03.0061c29: 吉。云何一旦爲我怨對。而欲扸虚我之境
T0153_.03.0062a01: 界。我有大力能伏諸仙。飮水食果行諸苦
T0153_.03.0062a02: 行。善能成辦諸呪術者。我射華箭乃至一
T0153_.03.0062a03: 發。令持戒者悉皆破壞。譬如風吹驅折大樹。
T0153_.03.0062a04: 我今波旬雖射三發。恐不能令善吉菩薩身
T0153_.03.0062a05: 心傾動。何以故。外道諸仙無有智慧慈悲之
T0153_.03.0062a06: 心。不求利他正爲自樂。是故被箭尋即退
T0153_.03.0062a07: 散。善吉菩薩有大智慧。慈悲心厚不求自
T0153_.03.0062a08: 樂常爲一切。我今雖射乃至三發。猶恐不能
T0153_.03.0062a09: 令其退散。何以故。是人必定爲諸衆生求無
T0153_.03.0062a10: 上道。不久當得阿耨多羅三藐三菩提故。及
T0153_.03.0062a11: 其未成我於中間或可留難令悉破壞。譬如
T0153_.03.0062a12: 有人始遇患苦。或有醫師少給湯藥則可令
T0153_.03.0062a13: 差。亦如小樹初生之時以爪能斷。及其長大
T0153_.03.0062a14: 雖有百斧伐之猶難。曼此菩薩未成無上正
T0153_.03.0062a15: 眞之道當速壞之。時善吉王多行布施。疲
T0153_.03.0062a16: 極獨處靜坐而息。爾時波旬在上空中。身
T0153_.03.0062a17: 出光明遏絶日月而説是語。善吉大王善哉
T0153_.03.0062a18: 善哉。汝今眞能推求正法愛念衆生。猶如慈
T0153_.03.0062a19: 母愛念其子。善男子。汝欲増長一切善法。
T0153_.03.0062a20: 而反熾然一切惡法。猶如有人欲食甘露而
T0153_.03.0062a21: 食毒藥。欲求安樂而反入賊。欲安隱身反
T0153_.03.0062a22: 服非藥。欲除斷渇反飮鹹水。欲斷婬欲反
T0153_.03.0062a23: 樂衆女。善男子。汝不知耶。有諸檀越以施
T0153_.03.0062a24: 因縁皆墮地獄。是故我今憐愍汝故種種分
T0153_.03.0062a25: 別汝當受持。從今以往當斷施想生慳惜心。
T0153_.03.0062a26: 爾時波旬即化作地獄滿中罪人以示善吉。
T0153_.03.0062a27: 復作是言。如是人等皆由先世好行布施貪
T0153_.03.0062a28: 求正法。是故今日悉墮是中受大苦惱。大
T0153_.03.0062a29: 王當知。是中罪人。唯以刀斧共相斫截。
T0153_.03.0062b01: 支節段段悉墮在地。而命猶存不肯死也。以
T0153_.03.0062b02: 熱銅鍱周匝纒身。擧身烟出命亦不盡。雖
T0153_.03.0062b03: 以千釘釘霍其身。猶張牛皮亦復不死。東
T0153_.03.0062b04: 西馳走常遇熾火。冷熱諸風逼切其身。或有
T0153_.03.0062b05: 惡風吹散其體。或被椎打令如塵末。飢呑
T0153_.03.0062b06: 鐵丸渇飮洋銅。或入刀林攀縁劍樹。或在大
T0153_.03.0062b07: &T055114;隨湯上下糜爛猶如熟豆。是諸衆生雖受
T0153_.03.0062b08: 如是種種苦惱。然其命根亦不肯盡。大王
T0153_.03.0062b09: 當知。我今從王無所求欲。亦復不求供養
T0153_.03.0062b10: 之具。以王修行邪僻之道。是故我今爲説
T0153_.03.0062b11: 正道。時善吉王見地獄中如是衆生。即生悲
T0153_.03.0062b12: 心而作是念。如是衆生流轉生死無有出期。
T0153_.03.0062b13: 已受無量種種苦惱。今復於此地獄受苦可
T0153_.03.0062b14: 愍可傷。何時當得斷諸苦惱令無有餘。如是
T0153_.03.0062b15: 衆生先行惡法今受苦報。自作自受實非我
T0153_.03.0062b16: 苦。我今定知是諸無量受菩衆生。皆由先
T0153_.03.0062b17: 世身口意業多作不善。故令今日墮是罪中。
T0153_.03.0062b18: 定不縁施而受苦也。時善吉王以慈悲心向
T0153_.03.0062b19: 波旬而作是言。善哉大士。汝眞慈悲。有憐愍
T0153_.03.0062b20: 心善説道非道相。若使施者受如是苦。諸受
T0153_.03.0062b21: 施者復在何處。波旬答言。善哉菩薩汝有深
T0153_.03.0062b22: 智能問是義。諦聽諦聽當爲汝説。時魔波旬
T0153_.03.0062b23: 以己神力即時化作諸天色像。以天瓔珞寶
T0153_.03.0062b24: 鬘華香莊嚴其身。無量伎樂以爲娯樂。諸
T0153_.03.0062b25: 天婇女侍使左右。種種諸樹常出甘果。華
T0153_.03.0062b26: 樹瓔珞衣服飮食等樹列羅在前。無量衆鳥
T0153_.03.0062b27: 相和而鳴。其聲和雅甚可愛樂。處處多有流
T0153_.03.0062b28: 泉浴池。金色蓮華彌布水上。無老病死苦
T0153_.03.0062b29: 痛音聲。身處七寶微妙宮殿。魔化是已即示
T0153_.03.0062c01: 菩薩。善男子。諸受施者。悉皆如是。受無量
T0153_.03.0062c02: 上樂。是故汝今應捨施心。從是以後可得受
T0153_.03.0062c03: 是微妙果報。爾時善吉即作是念。如是之言
T0153_.03.0062c04: 顛倒虚妄無有義理。所以者何。我未曾見呵
T0153_.03.0062c05: 梨勒樹能生甘蔗。厠糞之中出淨蓮華。純
T0153_.03.0062c06: 眞妙金變爲銅鐵。信心檀越受地獄苦。如是
T0153_.03.0062c07: 之言多所虧損。此言顛倒定是魔語。即作
T0153_.03.0062c08: 是言。善哉善哉。善能分別如是功徳。汝則
T0153_.03.0062c09: 已爲攝取於我。復語魔言。汝今當知。如
T0153_.03.0062c10: 蝗蟲翅所有風力不能吹動須彌山王。以汝
T0153_.03.0062c11: 風力欲令我動。亦復如是。如先所説言諸施
T0153_.03.0062c12: 主以施因縁墮於地獄。諸受施人生天上者
T0153_.03.0062c13: 正合我願。願我從今獨爲施主常墮地獄。令
T0153_.03.0062c14: 諸衆生悉爲受者生於天上。一身受苦令多
T0153_.03.0062c15: 受樂。豈非菩薩本誓願耶。我今定知汝是波
T0153_.03.0062c16: 旬。汝亦不能當與我戰。我從昔來常集施
T0153_.03.0062c17: 心。汝今云何卒令我捨。菩薩摩訶薩修行
T0153_.03.0062c18: 如是檀波羅蜜。乃至天魔不能留難
T0153_.03.0062c19:   ◎菩薩本縁經月光王品第五
T0153_.03.0062c20:     菩薩摩訶薩 行無上道時
T0153_.03.0062c21:     爲諸衆生故 乃至捨頭目
T0153_.03.0062c22: 我昔曾聞。是迦尸國。過去有王名曰月光。
T0153_.03.0062c23: 修菩提道爲求法利常呵諸欲。其王形體端
T0153_.03.0062c24: 嚴姝好。才智過人天下少雙。質直不諂所言
T0153_.03.0062c25: 柔軟。至誠無欺遠離瞋恚。同心歡樂。恭敬
T0153_.03.0062c26: 沙門諸婆羅門。慈仁孝順供養父母。隣國諸
T0153_.03.0062c27: 王承服徳敬。而重伏之遙揖爲友。名徳流
T0153_.03.0062c28: 布遍於諸方。常能利益無量衆生。擁護國土
T0153_.03.0062c29: 所有人民。猶如慈母愛其赤子。復於後時
T0153_.03.0063a01: 竊生此念。我當云何令諸衆生心歡喜耶。即
T0153_.03.0063a02: 命大臣而作是言。卿等今可莊嚴此城。懸諸
T0153_.03.0063a03: 華蓋竪寶幢幡。掃灑燒香以華散地。無令人
T0153_.03.0063a04: 民而有憂苦。悉以寶瓔珞瓔珞其身。衣服被
T0153_.03.0063a05: 飾極令鮮明。諸臣跪諾敬奉王命。即出宣告
T0153_.03.0063a06: 擧城人民。卿等各各莊嚴城郭。所有里巷極
T0153_.03.0063a07: 使清淨。令如三十三天宮殿。時月光王乘一
T0153_.03.0063a08: 大象出於宮殿。即命一臣卿持我聲告諸人
T0153_.03.0063a09: 民。我今莊嚴如此城郭。非爲貪欲貢高憍慢
T0153_.03.0063a10: 畏怖他怨以禦寇敵。亦不求作轉輪聖王。我
T0153_.03.0063a11: 今所以莊嚴此城。唯欲令諸一切衆生受無
T0153_.03.0063a12: 量樂不墮地獄畜生餓鬼。卿等今日宜應於
T0153_.03.0063a13: 我起父母兄弟想善知識想。若入我宮當如
T0153_.03.0063a14: 己舍。所須之物隨意自取。我今大施莫自疑
T0153_.03.0063a15: 難。取物之後當行善法。供身之餘復當轉施
T0153_.03.0063a16: 諸人。若欲須我身命亦不愛也。唯願一切
T0153_.03.0063a17: 皆受安樂。時月光王説是言已。宮中所有
T0153_.03.0063a18: 微妙寶物。使人負出隨意布施。視諸人民猶
T0153_.03.0063a19: 如父母兄弟赤子。顏色和悦猶如秋月。一切
T0153_.03.0063a20: 人民瞻戴是王如父如母如兄如弟。善心視
T0153_.03.0063a21: 王目如青蓮。當于爾時國中人民無有持刀
T0153_.03.0063a22: 杖者。悉皆隨王奉行十善。猶如牛王諸牛隨
T0153_.03.0063a23: 從。亦如衆星隨逐於月。譬如衆商隨商主
T0153_.03.0063a24: 後。亦如衆兵隨逐主將。譬如蒲桃其子甘
T0153_.03.0063a25: 故生果亦甘。如旃檀樹根華倶香。是月光
T0153_.03.0063a26: 王令諸人民等行十善亦復如是。當是時也。
T0153_.03.0063a27: 其國乃至無有一人瞋嫉憍慢貢高剛強。盜
T0153_.03.0063a28: 人財物姧犯他妻兩舌惡口貪恚邪見。是月
T0153_.03.0063a29: 光王雖非聖帝。而其人民悉行十善。是時人
T0153_.03.0063b01: 民雖無草衣果蓏之食。而其體貌與仙無異。
T0153_.03.0063b02: 皆貪深山空閑之處。以愛王故不能捨離。時
T0153_.03.0063b03: 王如是行善法已。有諸沙門婆羅門等。稱傳
T0153_.03.0063b04: 其徳遍滿諸方。爾時有一老婆羅門。捨家愛
T0153_.03.0063b05: 欲居在雪山。長髮鬚爪爲梵行相。結草障身
T0153_.03.0063b06: 水果禦飢。聞有人言有月光王者好施無慳。
T0153_.03.0063b07: 聞是語已因往本習即生惡念。猶如猛火投
T0153_.03.0063b08: 之膏油。膏油既至倍復熾然。亦如毒藥投生
T0153_.03.0063b09: 血中其力則盛。譬如渇人飮於鹹水。如秋増
T0153_.03.0063b10: 熱春多涕唾。是婆羅門住深山中。聞王功
T0153_.03.0063b11: 徳増益瞋恚亦復如是。猶師子睡聞麞鹿
T0153_.03.0063b12: 聲。是婆羅門増長瞋恚亦復如是。復作是
T0153_.03.0063b13: 念。一切世間皆悉愚癡無有智慧。而爲是王
T0153_.03.0063b14: 之所誑惑。我今當往求索一物。審知是王
T0153_.03.0063b15: 能捨離不。復作是念。但不有人從乞身命。
T0153_.03.0063b16: 若有索者必當退轉。作是念已即出深山。棄
T0153_.03.0063b17: 捨淨法瞋恚増長。口如赤銅銜脣切齒揮攉
T0153_.03.0063b18: 角張。譬如惡龍放雹殺穀。如金剛杵摧破
T0153_.03.0063b19: 大山。如阿修羅王遮捉日月。猶如暴雨漂沒
T0153_.03.0063b20: 村落猛盛大火焚燒乾草。是婆羅門亦復如
T0153_.03.0063b21: 是。持是惡心往迦尸城月光王所。示現如是
T0153_.03.0063b22: 本習惡相。身體戰動口言謇吃行不直路。手
T0153_.03.0063b23: 捲撩捩眉髮迅麗。頭髮刺竪覆手五指如
T0153_.03.0063b24: 五龍頭。心中毒盛猶如惡蛇。瞋氣&T024445;欝煙
T0153_.03.0063b25: 炎倶起。詐言。大王。我在雪山。遙聞王名歡喜
T0153_.03.0063b26: 踊躍無量。我觀諸王無如汝比。而此土地功
T0153_.03.0063b27: 徳難量。復得値遇如是法王。大王今日爲
T0153_.03.0063b28: 利益他。應當自捨所有身命。修正法者臥
T0153_.03.0063b29: 悟常安。我今欲請大王一事。王即答言。
T0153_.03.0063c01: 大婆羅門不須多語請勅所作。隨其所須悉
T0153_.03.0063c02: 當奉施。若象馬車牛金銀琉璃衣服珍寶奴
T0153_.03.0063c03: 婢使人悉當給與。婆羅門汝今當知。是諸
T0153_.03.0063c04: 衆生三毒所惱流轉生死無有脱期。老病死
T0153_.03.0063c05: 法常害衆生。唯我一人能獨出離。但爲衆生
T0153_.03.0063c06: 故久住世耳。隨汝所愛悉當與之。婆羅門
T0153_.03.0063c07: 言。王若能爾。先當定心莫令傾動。王即答
T0153_.03.0063c08: 言。我從昔來常立誓願心難得動。我爲衆生
T0153_.03.0063c09: 發菩提心。尚捨身命況餘外物。汝今當知。
T0153_.03.0063c10: 家有錢財不能施者。當知是人則爲守奴。猶
T0153_.03.0063c11: 如毒樹雖生華實無人受用。井深繩短水無
T0153_.03.0063c12: 由得。有財不施亦復如是。若見乞者面目顰
T0153_.03.0063c13: 蹙。當知是人開餓鬼門。婆羅門言。善哉大
T0153_.03.0063c14: 王。構之虚言復何所益。若能爾者以頭見
T0153_.03.0063c15: 施。時諸大臣聞是語已。語婆羅門言。怪哉
T0153_.03.0063c16: 大賊從何處來。以此人口宣無義言。即以土
T0153_.03.0063c17: 石競共打坌。復共唱言。如此人者非婆羅門。
T0153_.03.0063c18: 何處當有衣草鹿皮長髮節食。宣説如是蕀
T0153_.03.0063c19: 刺之言。身體被服猶如仙聖。口所發言劇旃
T0153_.03.0063c20: 陀羅。身行口言不相副稱。當知必定非婆羅
T0153_.03.0063c21: 門。乃是羅刹弊惡鬼神。咄哉惡人汝今來
T0153_.03.0063c22: 此。欲乾我等正法河耶。如金翅鳥欲食法龍
T0153_.03.0063c23: 斷法雨乎。汝如惡風吹滅法炬。是大惡象欲
T0153_.03.0063c24: 拔法樹。成死惡人無有道理。口發言時舌何
T0153_.03.0063c25: 不縮。如何大地能載汝形。日光赫炎不燋
T0153_.03.0063c26: 汝身。云何彼河不漂汝去。時婆羅門語諸
T0153_.03.0063c27: 大臣。汝等癡人何故見呵。譬如惡狗吠彼
T0153_.03.0063c28: 乞者。汝今疑我非婆羅門從遠求耶。非是
T0153_.03.0063c29: 博學出家人乎。汝等愚惡亦不能知諸婆羅
T0153_.03.0064a01: 門所有威力。汝不知耶。日月虧盈大海鹹
T0153_.03.0064a02: 苦。闍&T072933;神仙呑飮恒河。十二年中斷絶不
T0153_.03.0064a03: 流。自在天王面上三目。瞿曇仙人於釋身
T0153_.03.0064a04: 上化千女根。婆私吒仙變帝釋身爲𦍞羊
T0153_.03.0064a05: 形。毗仇大仙食須彌山如食乳糜。如此之事
T0153_.03.0064a06: 盡是我等婆羅門力。我今來此亦不爲卿空
T0153_.03.0064a07: 言綺飾。誰當不能君王自言能一切施。我今
T0153_.03.0064a08: 從乞有何可責。時月光王即語諸臣。卿等今
T0153_.03.0064a09: 者不應見遮。我今當令此婆羅門所願滿足。
T0153_.03.0064a10: 汝當觀察我今治國無有貪婬瞋恚愚癡。所
T0153_.03.0064a11: 得果報今已成就。捨身時到如蛇脱皮。汝
T0153_.03.0064a12: 等當知。我今以此不堅之身易彼堅身。不堅
T0153_.03.0064a13: 之財貿易堅財。不堅之命貿易堅命。如我
T0153_.03.0064a14: 先時常爲汝説大人之法今正是時。亦常勸
T0153_.03.0064a15: 汝向於正法。閉塞諸惡開諸善門。於菩提中
T0153_.03.0064a16: 種諸善根。薄諸煩惱漸解家繋。如我所得如
T0153_.03.0064a17: 是功徳汝亦當得。是故我今放捨身命。汝當
T0153_.03.0064a18: 歡喜不應憂苦。若我貪身不能爲者。猶當
T0153_.03.0064a19: 苦言慰喩令作。況我今日能自開割。而汝反
T0153_.03.0064a20: 更遮固不聽。譬如有人以草易毳服毒愈病。
T0153_.03.0064a21: 我亦如是。捨不堅牢身得堅牢身。時諸大臣
T0153_.03.0064a22: 復作是言。王今不應計是事得堅牢身。時
T0153_.03.0064a23: 諸大臣復作是言。王今不應計是事也。所以
T0153_.03.0064a24: 者何。大王乃是臣等所依。王今此身一切共
T0153_.03.0064a25: 有。共有之法何得獨爲一婆羅門而欲放捨。
T0153_.03.0064a26: 捨此身已財施之事云何能辦。若不能辦受
T0153_.03.0064a27: 苦者衆。王身雖一天下共之。云何今日獨
T0153_.03.0064a28: 欲自在。譬如多人共一妙寶。有人獨用豈得
T0153_.03.0064a29: 自在。王身今者亦復如是。爾時大王和顏悦
T0153_.03.0064b01: 色向諸大臣復作是言。汝等先當起慈愍心
T0153_.03.0064b02: 觀婆羅門。然後我當捨頭施之。爾時大王告
T0153_.03.0064b03: 婆羅門。汝小遠去聽我慰喩諸臣民已。當
T0153_.03.0064b04: 相發遣。時婆羅門即便小却。爾時大王告諸
T0153_.03.0064b05: 臣言。汝不知我本日所願常欲利益諸衆生
T0153_.03.0064b06: 耶。我已爲汝所作成辦。復當滿此婆羅門願。
T0153_.03.0064b07: 此婆羅門曾於往昔與我有怨。餘報未畢常
T0153_.03.0064b08: 以繋心。更無餘縁可以償之。要當捨頭而令
T0153_.03.0064b09: 永畢。自我受身常行正法。今爲此人亦行
T0153_.03.0064b10: 正法。卿等速去。喚婆羅門令還本處作如是
T0153_.03.0064b11: 言。汝無巧智不知時宜。於大衆中求索我
T0153_.03.0064b12: 頭。何故不於僻靜之處而求索耶。我今爲汝
T0153_.03.0064b13: 諫喩諸臣。令汝安隱得全性命。設不諫者
T0153_.03.0064b14: 汝之身命何得全濟。汝小遠去至彼靜處。須
T0153_.03.0064b15: 我發遣諸大臣已。我當就汝斷頭相施。時
T0153_.03.0064b16: 婆羅門聞王語已即便遠去。爾時大王遣諸
T0153_.03.0064b17: 臣已。即便至彼語婆羅門言。汝今若爲我
T0153_.03.0064b18: 怨所遣索我頭者。我亦於汝無讎嫌心。若
T0153_.03.0064b19: 自來索有何因縁。汝婆羅門應起慈心。設起
T0153_.03.0064b20: 慈心即當生天。怨心如火汝當速滅。瞋恚在
T0153_.03.0064b21: 心不見法義。修忍之人除去瞋恚。瞋恚汚心
T0153_.03.0064b22: 形不端正。猶如雲霧障蔽淨月。出家之人所
T0153_.03.0064b23: 應不生。生瞋恚者不得端正猶如飮酒
T0153_.03.0064b24: 氣臭穢。婆羅門言。汝今所説雖爲妙善。而
T0153_.03.0064b25: 我麤獷何能信受。但施我頭無更餘言。我今
T0153_.03.0064b26: 聞汝所説雖善。聞已倍更増益瞋恚。猶如
T0153_.03.0064b27: 膏油投之猛火。時王答言。我從生來未曾勸
T0153_.03.0064b28: 人而爲惡事。今此身者隨汝自斫。是身可惡
T0153_.03.0064b29: 猶如糞坑實不愛之。但憐愍汝墮地獄耳。婆
T0153_.03.0064c01: 羅門言。言地獄者爲在何處。爾時大王即
T0153_.03.0064c02: 起悲心。而作是言。怪哉衆生咄哉世間。乃
T0153_.03.0064c03: 無一人修行善法爲己利者。我雖種種勸諫
T0153_.03.0064c04: 是人。而其本心猶樂行惡。譬如蒼蠅在蜜器
T0153_.03.0064c05: 中。有人拔出心猶樂著。以樂著故乃至喪
T0153_.03.0064c06: 命。是婆羅門亦復如是。時婆羅門持一利
T0153_.03.0064c07: 刀。以鹿皮覆即便出之。捉王頭髮繋之樹
T0153_.03.0064c08: 上。以瞋恚心欲斬王頭。刀誤不及斫斷樹
T0153_.03.0064c09: 枝。時婆羅門謂已斫竟即生歡喜。以是菩
T0153_.03.0064c10: 薩及諸天神威徳力故。乃至不見其王身首
T0153_.03.0064c11: 爾時樹神語婆羅門言。何處當有婆羅門人
T0153_.03.0064c12: 受畜利刀殺害人命。汝手云何不墮於地。地
T0153_.03.0064c13: 何不裂陷汝身耶云何於此清淨人邊生是惡
T0153_.03.0064c14: 心。汝身所以不陷地者。頼是菩薩擁護汝故。
T0153_.03.0064c15: 時婆羅門謂得眞實斷菩薩頭。怨心得解即
T0153_.03.0064c16: 便還去。王亦還宮身安無損。菩薩摩訶薩行
T0153_.03.0064c17: 檀波羅蜜時。能作如是無所不捨
T0153_.03.0064c18: 菩薩本縁經卷中
T0153_.03.0064c19:
T0153_.03.0064c20:
T0153_.03.0064c21:
T0153_.03.0064c22: 菩薩本縁經卷下
T0153_.03.0064c23:  僧 伽  斯  那  撰
T0153_.03.0064c24: 呉月支優婆塞支謙字恭明譯 
T0153_.03.0064c25:   ◎兎品第六
T0153_.03.0064c26:     菩薩摩訶薩 若墮於畜生
T0153_.03.0064c27:     所行諸善法 外道不能及
T0153_.03.0064c28: 如我曾聞。菩薩往昔曾爲兎身。以其先世餘
T0153_.03.0064c29: 業因縁。雖受兎身善於人語。言常至誠無
T0153_.03.0065a01: 有虚誑。智慧成就遠離瞋恚。於人天中最爲
T0153_.03.0065a02: 第一。慈悲熏心調和軟善。悉能消滅諸魔
T0153_.03.0065a03: 因縁。言行相副眞實無諂。殺害之心永無
T0153_.03.0065a04: 復有。安住不動如須彌山。與無量兎而爲上
T0153_.03.0065a05: 首。常爲諸兎而説是言。汝等不知墮惡道
T0153_.03.0065a06: 耶。是身可患。夫惡道者。地獄畜生餓鬼阿
T0153_.03.0065a07: 修羅。如是等名爲惡道。汝等今當至心諦
T0153_.03.0065a08: 聽墮惡道因縁。所謂十惡。我於往昔曾聞
T0153_.03.0065a09: 諸仙分別開示心亦思惟。今當爲汝略解説
T0153_.03.0065a10: 之。四法根本多諸過患。所謂貪欲瞋恚愚
T0153_.03.0065a11: 癡憍慢。因貪欲心行十惡者墮於餓鬼。因瞋
T0153_.03.0065a12: 恚心行十惡者墮於畜生。因愚癡心行十惡
T0153_.03.0065a13: 者墮於地獄。因憍慢心行十惡者墮阿修羅。
T0153_.03.0065a14: 因此四法所往之處常受苦惱。汝等當觀地
T0153_.03.0065a15: 獄中有猛火熾然利刀㓟剥。常爲狗犬之所
T0153_.03.0065a16: 噉食。鐵&MT01403;諸烏挑啄其目。灰河壞身猶如
T0153_.03.0065a17: 微塵。復爲諸椎之所打碎。利斧刀劍截其手
T0153_.03.0065a18: 足寒冷惡風吹襞其身。寒冷惡風吹襞其
T0153_.03.0065a19: 中。汝等當知設我盡壽至百千世。解説如是
T0153_.03.0065a20: 地獄衆生不能得盡。如是地獄有種種苦。汝
T0153_.03.0065a21: 今復當聽餓鬼中種種諸苦。所謂飢渇所逼
T0153_.03.0065a22: 身體乾枯。於無量歳初不曾聞漿水之名。乃
T0153_.03.0065a23: 至穢糞求不能得。頭髮長利纒繞其身。故令
T0153_.03.0065a24: 身中支節火然。遙望見水至則火坑。飢渇所
T0153_.03.0065a25: 逼往趣糞穢。復有惡鬼神持刀杖固遮。今
T0153_.03.0065a26: 説此事倍令我心驚畏怖懼。阿修羅者。雖受
T0153_.03.0065a27: 五欲與天無別。憍慢自高無謙下心。遠善
T0153_.03.0065a28: 識不信三寶。亦復不爲善友所護。於世
T0153_.03.0065a29: 間中起顛倒想。雖見諸佛心無敬信。於上
T0153_.03.0065b01: 諸天常生惡心。繋念伺求諸天過失。汝等當
T0153_.03.0065b02: 知憍慢之結。多諸過咎無所利益。所以衆生
T0153_.03.0065b03: 不成道果。無不由此憍慢熾盛。自是非彼譏
T0153_.03.0065b04: 刺呵責。世間衆生以憍慢故増長邪見。邪見
T0153_.03.0065b05: 因縁誹謗三寶。謗三寶故受阿修羅。阿修羅
T0153_.03.0065b06: 中所受衆苦。若爲故欲盡説不可得盡。以愚
T0153_.03.0065b07: 癡因縁墮畜生中多受衆苦。受種種形食種
T0153_.03.0065b08: 種食。種種語言行住不同。無足二足四足多
T0153_.03.0065b09: 足水陸空行。牛羊駝驢猪豚雞狗飛鳥走獸。
T0153_.03.0065b10: 如是等輩常爲愚癡之所覆蔽。常處盲冥無
T0153_.03.0065b11: 有智慧。各各相於起殺害想。互相怖畏猶
T0153_.03.0065b12: 如怨賊。常爲獵師屠膾所殺。復爲師子虎狼
T0153_.03.0065b13: 犲犬無量惡獸之所爴食。常墮坑&T037859;
T0153_.03.0065b14: 羅網。生則負重死即㓟剥。駕犁挽車鐵鉤
T0153_.03.0065b15: 鉤斲。&T057509;絆拘執。常苦飢渇口乾舌燥。雖有所
T0153_.03.0065b16: 須口不能宣。稚小孤迸遠離父母。水草無
T0153_.03.0065b17: 量常不充足。畜生惡報世間現見。是故我今
T0153_.03.0065b18: 略爲汝等而解説之。如我先業惡因縁故受
T0153_.03.0065b19: 是兎身。唯食水草恒多怖畏。是故汝等應
T0153_.03.0065b20: 修善法。善法因縁生天人中。雖人道中有
T0153_.03.0065b21: 諸苦惱劇於諸天。猶當發願願生人中。譬
T0153_.03.0065b22: 如官法爲犯罪者造作土窖。凡有三重。重
T0153_.03.0065b23: 罪之人置在最下。中罪之人置之中間。罪極
T0153_.03.0065b24: 輕者置于上重。行惡業者亦復如是。極重惡
T0153_.03.0065b25: 者墮于地獄。中品惡者受畜生身。最下品者
T0153_.03.0065b26: 生餓鬼中。遠離如是三品惡已得生人中。生
T0153_.03.0065b27: 人中已行善不善。行上善者入於涅槃如己
T0153_.03.0065b28: 舍宅。是時兎王常爲諸兎宣説如是善妙之
T0153_.03.0065b29: 言。爾時有一婆羅門種。厭世出家修學仙
T0153_.03.0065c01: 法。不惱衆生離欲去愛。和顏而言身無麤
T0153_.03.0065c02: 穬。飮水食果及諸根藥。少欲知足修寂靜
T0153_.03.0065c03: 行。長養髮爪爲梵行相。是時仙人忽於一
T0153_.03.0065c04: 時遙聞兎王爲兎説法。聞已心悔而作是
T0153_.03.0065c05: 言。我今雖得生於人中。愚癡無智不如是
T0153_.03.0065c06: 兎生在兎中曉了善法。譬如日光障蔽月
T0153_.03.0065c07: 光。我亦如是。雖生人中爲彼畜生之所障
T0153_.03.0065c08: 蔽。彼雖畜生或是正法之將。或是梵王大自
T0153_.03.0065c09: 在天。我今聞彼所説之法心調柔和。譬如人
T0153_.03.0065c10: 熱入清冷水。怪哉師子多行惡業受是獸身。
T0153_.03.0065c11: 云何復當殺如是兎。如是兎者乃是純善形
T0153_.03.0065c12: 雖如是乃能修行仙聖之法。雖生畜生而能
T0153_.03.0065c13: 宣説善惡之相。我從本來無可諮禀尊敬之
T0153_.03.0065c14: 處。今得遇之甚善無量。是時仙人即起合掌
T0153_.03.0065c15: 往至兎所。至兎所已却坐一面。合掌向兎而
T0153_.03.0065c16: 作是言。汝是正法之身將不受兎身。所有必
T0153_.03.0065c17: 定純善之法。唯願爲我具足説之。我所修學
T0153_.03.0065c18: 長養鬚髮草衣食果今實厭之。譬如鑽氷求
T0153_.03.0065c19: 酥是實難得。我亦如是。終身長髮草衣食
T0153_.03.0065c20: 果。雖修苦行正法難得。我今雖得生於人中
T0153_.03.0065c21: 受人形體。遠善知識修行惡法。如七葉華
T0153_.03.0065c22: 正可遠瞻不中親近。我亦如是。修行惡法。
T0153_.03.0065c23: 有智之人視之遠去終不親近。汝眞梵王假
T0153_.03.0065c24: 受兎身。兎時答言。大婆羅門。若我所言悦
T0153_.03.0065c25: 可汝心甚不愛也。所以者何。我久已離慳悋
T0153_.03.0065c26: 之結。往昔發心便當涅槃。但爲衆生故久住
T0153_.03.0065c27: 生死。時婆羅門聞是語已心生歡喜。汝是大
T0153_.03.0065c28: 士。能爲衆生久處是中。即便隨逐經歴多
T0153_.03.0065c29: 年。飮水噉果與兎無別。是時世人多行惡
T0153_.03.0066a01: 法以是因縁令天炎旱草木華果枯乾不出。
T0153_.03.0066a02: 海池井泉諸水燋涸。其地所有林木蓬茹
T0153_.03.0066a03: 草。土地人民收拾去盡。時婆羅門飢窮困
T0153_.03.0066a04: 苦。和顏向兎而作是言。我今欲去願不見
T0153_.03.0066a05: 責。兎聞是已即生念言。今此大仙不樂此處
T0153_.03.0066a06: 故欲相捨。即前問言。此處何過有何相犯。
T0153_.03.0066a07: 大仙當觀身服如是蒭草之衣。令心愁惱非
T0153_.03.0066a08: 所宜也。如婆羅門入婬女舍甚非家法也。婆
T0153_.03.0066a09: 羅門言。汝之所説實入我心。是處清淨實無
T0153_.03.0066a10: 過患。諸兎自修亦不相犯。但我薄祐困乏飮
T0153_.03.0066a11: 食。是故俛仰欲相捨去。汝今當觀一切衆
T0153_.03.0066a12: 生無不因食以活此身。汝之所説善妙法要。
T0153_.03.0066a13: 今雖遠離要當終身佩之心府不令忘失。汝
T0153_.03.0066a14: 復當知我心無慈。爲穢食故而相捨離。時兎
T0153_.03.0066a15: 答言。汝所爲者蓋是小事。云何乃欲相捨
T0153_.03.0066a16: 離去。婆羅門言。我空飮水已經多日。恐命
T0153_.03.0066a17: 不全。是故置宜欲相捨離。兎聞是已念言。
T0153_.03.0066a18: 善哉是婆羅門。乃能爲法飮水多日。即便説
T0153_.03.0066a19: 言。汝若去者。我則更無如是福田。唯願仁
T0153_.03.0066a20: 者明受我請。雖知菩薩於福田中心無分別。
T0153_.03.0066a21: 然施極苦飢渇衆生其福最大。雖知二目是
T0153_.03.0066a22: 常所護。然當先救苦痛之處。汝今是我親
T0153_.03.0066a23: 善知識。是我所尊有大功徳。是故我今欲
T0153_.03.0066a24: 設微供。汝今當知。人有四種。施亦有四。
T0153_.03.0066a25: 所謂下者下中下者。智者智中智者。云何下
T0153_.03.0066a26: 者施時發心求於諸有。下中下者。以畏怖
T0153_.03.0066a27: 故行於布施。智者有恭敬心而行布施。智中
T0153_.03.0066a28: 智者。有大悲心而行布施。我今於是四施
T0153_.03.0066a29: 之中趣行一施。唯願明旦必受我請。時婆羅
T0153_.03.0066b01: 門即作是念。此兎今日爲何所見見死鹿耶
T0153_.03.0066b02: 或死兎乎。心即歡喜然火誦呪。是兎其夜多
T0153_.03.0066b03: 集乾薪告諸兎言。汝等當知。是婆羅門。今
T0153_.03.0066b04: 欲捨我遠去他家。我甚愁惱身體戰慄。
T0153_.03.0066b05: 法如是無常別離。虚誑不實猶如幻化。合會
T0153_.03.0066b06: 有離猶如秋雨。有爲之法有如是等無量過
T0153_.03.0066b07: 患。諸行如夢熱時之炎。衆生命盡無可還者。
T0153_.03.0066b08: 汝等今者知世法如是而不能離。是故汝等
T0153_.03.0066b09: 要當精勤壞三有乎。爾時兎王竟夜不眠。爲
T0153_.03.0066b10: 諸兎衆説法如是。夜既終已。清旦地了於薪
T0153_.03.0066b11: 聚邊即便吹火。火然之後語婆羅門言。我昨
T0153_.03.0066b12: 請汝欲設微供。今已具辦願必食之。何以
T0153_.03.0066b13: 故。智人集財欲以布施。受者憐愍要必受用。
T0153_.03.0066b14: 若有凡人多畜財寶。以施於人此不以爲難。
T0153_.03.0066b15: 我今貧窮施乃爲難。唯願哀矜必定受之。我
T0153_.03.0066b16: 今深心清淨啓請。唯願仁者必受不疑。説是
T0153_.03.0066b17: 語已復自慰喩。我今爲他受安樂故。自捨己
T0153_.03.0066b18: 身無所貪惜大如毫釐。如是福報願諸衆生
T0153_.03.0066b19: 證無上智。自慰喩已投身火坑。時婆羅門見
T0153_.03.0066b20: 是事已。心驚毛竪即於火上而挽出之。無常
T0153_.03.0066b21: 之命即便斷滅。諦觀心悶抱置膝上。對之嗚
T0153_.03.0066b22: 唼並作是言。愛法之士慈愍大仙調御船師。
T0153_.03.0066b23: 爲利衆生捨身壽命今何所至。我今敬禮爲
T0153_.03.0066b24: 歸依主。我處此山長髮重擔。雖經多年無
T0153_.03.0066b25: 所利益。我願從今常相頂戴。願汝功徳具
T0153_.03.0066b26: 足成就。令我來世常爲弟子。説是語已還持
T0153_.03.0066b27: 兎身置之於地。頭面作禮復還抱捉猶如赤
T0153_.03.0066b28: 子。即共死兎倶投火坑。爾時釋天知是事
T0153_.03.0066b29: 已。大設供養收骨起塔。菩薩摩訶薩修行如
T0153_.03.0066c01: 是。尸波羅蜜不誑於世◎
T0153_.03.0066c02:   ◎菩薩本縁經鹿品第七
T0153_.03.0066c03:     菩薩摩訶薩 行大波羅蜜
T0153_.03.0066c04:     乃至上怨中 終不生惡心
T0153_.03.0066c05: 我昔曾聞。菩薩往世墮在畜生而爲鹿身。
T0153_.03.0066c06: 兩脇金色脊似琉璃。餘身雜厠種別難名。
T0153_.03.0066c07: 蹄如車&T027012;角如金精。其身莊嚴如七寶藏。
T0153_.03.0066c08: 常行利益一切衆生。所有善法具足成就。
T0153_.03.0066c09: 身色光炎如日初出。諸天敬重爲立名字號
T0153_.03.0066c10: 金色鹿。爲無量鹿而作將導。而是鹿王多
T0153_.03.0066c11: 行慈悲。精進智慧具足無減。有大勇猛。
T0153_.03.0066c12: 善知人語爲調衆生示受鹿身。爾時鹿王遊
T0153_.03.0066c13: 於雪山。其山多有叢林華果流泉浴池。若
T0153_.03.0066c14: 諸禽獸共相憎惡生賊害心。以是菩薩威徳
T0153_.03.0066c15: 力故悉滅無餘。在空寂處常教諸鹿。遠離諸
T0153_.03.0066c16: 惡修行善法。告諸鹿言。汝等當聽。諸行之
T0153_.03.0066c17: 中當觀小惡猶如毒食。如是小惡不當受之。
T0153_.03.0066c18: 當觀小善爲親友想。常應親近精勤受持。
T0153_.03.0066c19: 汝等諸鹿以身口意行諸惡故。墮畜生中不
T0153_.03.0066c20: 能修行所有善法。愚癡覆故受是畜身。經無
T0153_.03.0066c21: 量世難得解脱生死之中。欲受樂者要因正
T0153_.03.0066c22: 法而爲根本。夫正法者能護衆生不墮惡趣。
T0153_.03.0066c23: 爲度煩惱苦海之人而作橋梁。如人處嶮要
T0153_.03.0066c24: 因机杖。亦如執炬覩見諸器。行正法者亦復
T0153_.03.0066c25: 如是。夫正法者最可親近不可破壞。能示衆
T0153_.03.0066c26: 生無上大道。是能爲受樂者。聞是法已能
T0153_.03.0066c27: 令喜心。心心不斷行是法者心無所畏。是法
T0153_.03.0066c28: 能除一切諸惡。譬如良藥療治衆病。以是因
T0153_.03.0066c29: 縁常應憶念不令忘失。若忘失者此生空過。
T0153_.03.0067a01: 一切世間皆悉虚誑。唯有布施忍辱慚愧智
T0153_.03.0067a02: 慧之法乃是眞實。若能修行如是等法。是則
T0153_.03.0067a03: 名爲具足正法。爲諸鳥獸常説是法。令諸聽
T0153_.03.0067a04: 者心離婬欲。當是時也。猶如賢聖遠離諸惡
T0153_.03.0067a05: 不加侵害。復於後時與諸群鹿遊止一河。其
T0153_.03.0067a06: 水廣大深無涯底。暴漲急疾多所漂沒。壞
T0153_.03.0067a07: 諸山岸吹拔大樹。一切鳥獸無敢近者。時有
T0153_.03.0067a08: 一人爲水所漂。恐怖惶懅莫知所至。身力轉
T0153_.03.0067a09: 微餘命無幾。擧聲大喚。天神地祇誰有慈悲
T0153_.03.0067a10: 能見救濟。苦哉我今與室家別。今日困悴
T0153_.03.0067a11: 誰可歸依。我昔曾聞世有一鹿。修學仙法有
T0153_.03.0067a12: 大慈悲。唯是當能深見濟拔。是時鹿王在
T0153_.03.0067a13: 群鹿前聞如是聲。即便驚視誰受苦厄。發
T0153_.03.0067a14: 如是言。我聞是已其心苦惱。如彼受苦等無
T0153_.03.0067a15: 差別。尋告諸鹿。汝當隨意各自散去。吾欲
T0153_.03.0067a16: 觀覓平整之處。自恣飮水以充渇乏。諸鹿聞
T0153_.03.0067a17: 已尋即四散。鹿王即便尋聲求之。見有一人
T0153_.03.0067a18: 爲水所漂。復爲木石之所橖觸多受苦惱。
T0153_.03.0067a19: 鹿王見已即作是念。水急駛疾。假使大魚亦
T0153_.03.0067a20: 不能度。我今身小力亦微末。竟知當能度是
T0153_.03.0067a21: 人不。寧令我身與彼倶死。實不忍見彼獨受
T0153_.03.0067a22: 苦。復作是念。若使是人在於陸地爲象所
T0153_.03.0067a23: 困。可得爲作方便救護。今在此水漂疾急
T0153_.03.0067a24: 速。我當云何而得救拔。我設入水不能濟
T0153_.03.0067a25: 者。一切聞知當見嗤笑。自知不能何故入
T0153_.03.0067a26: 水。我今雖有慈悲之心。身力微末恐不能
T0153_.03.0067a27: 辦。我今要當倍加精進以不休息而往救之。
T0153_.03.0067a28: 即作是言。汝今不應生怖畏心。我今入水猶
T0153_.03.0067a29: 如草木。假使身滅要當相救。是時鹿王
T0153_.03.0067b01: 身投河至彼人所。即命溺人令坐其背。溺人
T0153_.03.0067b02: 即坐安隱無慮。猶如有人安坐榻席。其河多
T0153_.03.0067b03: 有木石之屬。互相*橖觸身痛無頼。是時鹿
T0153_.03.0067b04: 王擔負溺人至死不放。劣乃得出至于彼岸。
T0153_.03.0067b05: 溺人爾時即得救拔安隱出已。即語鹿王。
T0153_.03.0067b06: 我之父母所長養身爲已滅沒。今之身命實
T0153_.03.0067b07: 是汝有。汝雖鹿王身命相屬。所可勅使唯
T0153_.03.0067b08: 垂告語。爾時鹿王告其人言。汝今且聽我於
T0153_.03.0067b09: 汝所不求功果。亦無有心生貢高想。我今不
T0153_.03.0067b10: 惜如是身命。但欲爲他而作利益。汝今當
T0153_.03.0067b11: 知。我受獸身常處林野。自在隨意求覓水
T0153_.03.0067b12: 草。雖不侵犯居民邑落。然是我罪多諸怨
T0153_.03.0067b13: 憎。兼復怖畏師子虎狼諸惡走獸射獵之徒。
T0153_.03.0067b14: 無所歸依無守護者。我雖鹿身雜色微妙。一
T0153_.03.0067b15: 切世間悉無見者以相救濟。唯汝見之。昔我
T0153_.03.0067b16: 立誓。若見苦厄要令度脱。人雖有力見苦不
T0153_.03.0067b17: 救。當知是人爲無果報。如不種子不收果
T0153_.03.0067b18: 實。若念我者當善攝口。知恩念恩賢聖所
T0153_.03.0067b19: 讃。不知恩者現世惡名流布於外。復爲智者
T0153_.03.0067b20: 之所呵責。將來之世多受惡報。知恩之人二
T0153_.03.0067b21: 世安隱。非施因縁而得自在。不修多聞具大
T0153_.03.0067b22: 智慧。雖無水浴清淨無垢。離諸香熏得無上
T0153_.03.0067b23: 香。離諸瓔珞得眞莊嚴。遠離所依而得自
T0153_.03.0067b24: 護。雖無刀杖人無侵者。汝當知之。知恩之
T0153_.03.0067b25: 人所得功徳説不可盡。不知恩者所得過患
T0153_.03.0067b26: 亦復無量。是故汝今應善護口。爾時溺人聞
T0153_.03.0067b27: 是語已。悲喜交集涕涙横流。即禮鹿足而作
T0153_.03.0067b28: 是言。汝常説法示諸衆生涅槃正道。汝如良
T0153_.03.0067b29: 醫除斷衆生心熱病苦。汝是世間第一慈父。
T0153_.03.0067c01: 是尊是導實貪隨侍。朝夕禀受不欲遠離經
T0153_.03.0067c02: 一念頃。必當爲惡無所堪任。我今設去雖有
T0153_.03.0067c03: 形體當相遠離。而心未敢生捨離想也。説是
T0153_.03.0067c04: 語已尋便即路。鹿王望之遠不見已。即還本
T0153_.03.0067c05: 處衆鹿之中。是時溺人既還家已。忘恩背義
T0153_.03.0067c06: 破滅法炬自然其心。破伐法樹乃殖毒林。
T0153_.03.0067c07: 心爲惡器盛衆怨毒。爲現世利即至王所而
T0153_.03.0067c08: 白王言。大王當知。臣近入山見有一鹿。身色
T0153_.03.0067c09: 微妙如七寶貫。在衆鹿中而爲上首。猶如滿
T0153_.03.0067c10: 月處衆星中。其皮雜色任覆御乘。臣知此鹿
T0153_.03.0067c11: 遊住之處。時王聞已心驚喜曰。卿示吾處吾
T0153_.03.0067c12: 自往取。溺人白王。敬奉所勅。王即嚴駕令
T0153_.03.0067c13: 在前導。千乘萬騎隨後而往。是時鹿王在衆
T0153_.03.0067c14: 鹿中疲極而眠。爾時虚空多有衆鳥。見王軍
T0153_.03.0067c15: 馬各相謂言。是王必爲金色鹿來。時有一
T0153_.03.0067c16: 烏即至鹿所啄鹿王耳。鹿王驚悟心即念言。
T0153_.03.0067c17: 此烏何縁來見覺之。從昔已來衆烏等類。顧
T0153_.03.0067c18: 復圍遶無敢近者。今日何故觸犯我身。鹿即
T0153_.03.0067c19: 起立遙望王軍。四方雲集已來近至。復作是
T0153_.03.0067c20: 念。如是衆烏實無過咎。譬如有人所尊陷墜
T0153_.03.0067c21: 以手牽拽豈是過耶。復作是念。是諸衆生
T0153_.03.0067c22: 無慈悲心。世間所有師子虎狼常是我怨。聞
T0153_.03.0067c23: 我説法怨心即息。是人無理。得生人中忘恩
T0153_.03.0067c24: 背義。反於我所而生毒害。如妙香華置之
T0153_.03.0067c25: 死屍。即時可惡人不喜見。是人亦爾。爲得
T0153_.03.0067c26: 現世少許樂分。捨離將來無量樂報。爾時鹿
T0153_.03.0067c27: 王即向諸鹿而作是言。汝等莫愁王今所以
T0153_.03.0067c28: 來至此者。正爲我身不爲汝也。我今雖能逃
T0153_.03.0067c29: 避遠去。亦能壞碎彼之軍衆。要當畢命自往
T0153_.03.0068a01: 王所。若我如是。汝等便當東西波迸乃至喪
T0153_.03.0068a02: 命。是故我今爲汝等故當往王所。但隨我後
T0153_.03.0068a03: 莫生恐怖。當令汝等安隱無患。汝等當知。
T0153_.03.0068a04: 我若發心欲入涅槃即能得之。所以不取正
T0153_.03.0068a05: 爲汝等。我至王所設使喪命。但令汝等安隱
T0153_.03.0068a06: 全濟吾無所恨。作是語已即至王所。溺人
T0153_.03.0068a07: 見已尋示王言。所言鹿王此即是也。作是
T0153_.03.0068a08: 言已兩手落地。時王見已即便下馬。心驚
T0153_.03.0068a09: 毛竪而作是言。汝手云何斷落如是。即捨刀
T0153_.03.0068a10: *杖獨往鹿所。鹿見王時心中愁惱。王作是
T0153_.03.0068a11: 念。彼雖獸身非實鹿也。即是正法勇出之
T0153_.03.0068a12: 王。爾時鹿王即白王言。大王何縁放捨刀
T0153_.03.0068a13: *杖。身體流汗状似恐怖。若使於我生恐怖
T0153_.03.0068a14: 者。我是修慈終不相害。如月生火無有是
T0153_.03.0068a15: 處。時王聞已心得安隱。即向鹿王而作是
T0153_.03.0068a16: 言。是人何縁兩手落地。然如向言能施我
T0153_.03.0068a17: 等無所怖畏。云何是人直示汝身得如是報。
T0153_.03.0068a18: 汝向自言能施衆生無所畏怖。云何乃令是
T0153_.03.0068a19: 人如是。若言不施一切世間即當火然。是時
T0153_.03.0068a20: 鹿王復白王言。譬如有人犯官重罪。觸惱
T0153_.03.0068a21: 無諍清淨比丘。如是之人得大重罪。不知恩
T0153_.03.0068a22: 者亦復如是得大重罪。王今當知。是人自作
T0153_.03.0068a23: 自受其報。非我因縁。王即問言。唯願廣説
T0153_.03.0068a24: 我樂聞之。鹿王答曰。願王問彼不須我
T0153_.03.0068a25: 説。王即問人。卿今何故二手落地。是時溺
T0153_.03.0068a26: 人即爲其王廣説本縁。王既聞已。卿作
T0153_.03.0068a27: 事已。云何當得不受報也。若有困厄依恃
T0153_.03.0068a28: 他人。乃至一念尚應報恩。況復多時受斯
T0153_.03.0068a29: 重恩。而不能報反生賊害。豈當不受如是
T0153_.03.0068b01: 報也。如人熱時止息涼樹。是人乃至不應
T0153_.03.0068b02: 侵損是樹一葉。受恩不忘亦復如是。爾時國
T0153_.03.0068b03: 王復向鹿王。長跪叉手而作是言。我從今日
T0153_.03.0068b04: 常相歸依。鹿王答曰。審能爾者敬受來意。
T0153_.03.0068b05: 王復言曰。汝今受我願求何等。鹿王答曰。
T0153_.03.0068b06: 若能於我生尊相者。今當諦聽。我是獸身
T0153_.03.0068b07: 唯頼水草以自存活餘無所求。大王當知。是
T0153_.03.0068b08: 人昔爲水所漂困。無救護者餘命無幾。我於
T0153_.03.0068b09: 爾時猶能救之。王今若有慈悲之心。當視是
T0153_.03.0068b10: 人如赤子想。若視是人即亦視於我。是人
T0153_.03.0068b11: 愚癡無知可愍。命終之後必墮地獄。經無量
T0153_.03.0068b12: 歳備受衆苦。是故應當於是人所生慈愍心。
T0153_.03.0068b13: 大王。譬如有人多諸子息愛無偏黨。然於病
T0153_.03.0068b14: 者心則偏重。菩薩亦爾。於惡衆生偏生悲
T0153_.03.0068b15: 愛。以是衆生懷惡法故。是故菩薩爲諸衆生
T0153_.03.0068b16: 發菩提心。爾時大王復更斂容而作是言。汝
T0153_.03.0068b17: 今眞是調御大師。護持正法救濟危厄歸依
T0153_.03.0068b18: 之處。能除衆生一切畏者。是諸衆生多行惡
T0153_.03.0068b19: 法身應陷地。所以不沒諒由大士護持故也。
T0153_.03.0068b20: 從今以往施諸鹿群無所畏樂。我今終身
T0153_.03.0068b21: 願爲弟子。若汝來世成無上道願先濟度。於
T0153_.03.0068b22: 是國王説是語已即告群臣。擧國人民自今
T0153_.03.0068b23: 爲始不得遊獵殺害爲業。菩薩摩訶薩行尸
T0153_.03.0068b24: 波羅蜜時。雖受獸身於諸怨憎乃至不生一
T0153_.03.0068b25: 念惡心
T0153_.03.0068b26:   菩薩本縁經龍品第八
T0153_.03.0068b27:     菩薩摩訶薩 處瞋猶持戒
T0153_.03.0068b28:     況生於人中 而當不堅持
T0153_.03.0068b29: 如我曾聞。菩薩往昔以恚因縁墮於龍中。受
T0153_.03.0068c01: 三毒身。所謂氣毒見毒觸毒。其身雜色如七
T0153_.03.0068c02: 寶聚。光明自照不假日月。才貌長大氣如韛
T0153_.03.0068c03: 風。其目照朗如雙日出。常爲無量諸龍所
T0153_.03.0068c04: 遶。自化其身而爲人像。與諸龍女共相娯
T0153_.03.0068c05: 樂。住毘陀山幽邃之處。多諸林木華果茂盛
T0153_.03.0068c06: 甚可愛樂。有諸池水八味具足。常在其中遊
T0153_.03.0068c07: 止受樂。經歴無量百千萬歳。時金翅鳥爲飮
T0153_.03.0068c08: 食故。乘空束身飛來欲取。當其來時諸山碎
T0153_.03.0068c09: 壞泉池枯涸。爾時諸龍及諸龍女。見聞是事
T0153_.03.0068c10: 心大恐怖。所服瓔珞華香服飾。尋悉解落裂
T0153_.03.0068c11: 在其地。諸龍夫人恐怖墮涙而作是言。今此
T0153_.03.0068c12: 大怨已來逼身。其&T072334;金剛多所破壞當如之
T0153_.03.0068c13: 何。龍便答曰卿依我後。時諸婦女尋即相與
T0153_.03.0068c14: 來依附龍。龍復念言今此婦女各生恐怖。
T0153_.03.0068c15: 我若不能作擁護者。何用如是殊大之身。我
T0153_.03.0068c16: 今此身爲諸龍主。若不能護何用王爲。行
T0153_.03.0068c17: 正法者悉捨身命以擁護他。是金翅鳥之王
T0153_.03.0068c18: 有大威徳。其力難堪除我一身餘無能禦。
T0153_.03.0068c19: 我今要當捨其身命以救諸龍。爾時龍王語
T0153_.03.0068c20: 金翅鳥。汝金翅鳥小復留神聽我所説。汝
T0153_.03.0068c21: 於我所常生怨害。然我於汝都無惡心。我以
T0153_.03.0068c22: 宿業受是大身禀得三毒。雖有是力未曾於
T0153_.03.0068c23: 他而生惡心。我今自忖審其氣力。足能與汝
T0153_.03.0068c24: 共相抗禦。亦能遠炎大火投乾草木。五穀臨
T0153_.03.0068c25: 熟遇天惡雹。或變大身遮蔽日月。或變小身
T0153_.03.0068c26: 入藕絲孔。亦壞大地作於江海。亦震山嶽能
T0153_.03.0068c27: 令動搖。亦能避走遠去令汝不見我。今所以
T0153_.03.0068c28: 不委去者。多有諸龍來依附我。所以不與汝
T0153_.03.0068c29: 戰諍者。由我於汝不生惡故。金翅鳥言。我與
T0153_.03.0069a01: 汝怨。何故於我不生惡心。龍王答言。我雖獸
T0153_.03.0069a02: 身善解業報。審知少惡報逐不置猶如形影
T0153_.03.0069a03: 不相捨離。我今與汝所以倶生如是惡家。
T0153_.03.0069a04: 悉由先世集惡業故。我今常於汝所生慈愍
T0153_.03.0069a05: 心。汝應深思如來所説
T0153_.03.0069a06:   非以怨心 能息怨憎
T0153_.03.0069a07:     唯以忍辱 然後乃滅
T0153_.03.0069a08: 譬如大火投之乾薪。其炎轉更倍常増多。以
T0153_.03.0069a09: 瞋報瞋亦復如是。時金翅鳥聞是語已怨心
T0153_.03.0069a10: 即息。復向龍王説如是言。我今於汝常生怨
T0153_.03.0069a11: 心。然汝於我乃生慈心。龍王答言。我先與
T0153_.03.0069a12: 汝倶受佛語。我常憶持抱在心懷。而汝忘失
T0153_.03.0069a13: 了不憶念。金翅鳥言。唯願仁者爲我和
T0153_.03.0069a14: 上。善爲我説無上之法。我從今始惠施一
T0153_.03.0069a15: 切諸龍無畏。説是語已即捨龍宮。還本住
T0153_.03.0069a16: 處。爾時龍王遣金翅鳥還本處已。慰喩諸龍
T0153_.03.0069a17: 及諸婦女。汝見金翅生怖畏不。其餘衆生
T0153_.03.0069a18: 覩見汝時。亦復如是生大怖畏。如汝諸龍愛
T0153_.03.0069a19: 惜身命。一切衆生亦復如是。當觀自身以喩
T0153_.03.0069a20: 彼身。是故應生大慈之心。以我修集慈心因
T0153_.03.0069a21: 縁故。令怨憎還其本處。流轉生死所可恃怙
T0153_.03.0069a22: 無過慈心。夫慈心者除重煩惱之妙藥也。慈
T0153_.03.0069a23: 是無量生死飢餓之妙食也。我等往昔以失
T0153_.03.0069a24: 慈心故。今來墮此畜生之中。若以修慈爲門
T0153_.03.0069a25: 戸者。一切煩惱不能得入。生天人中及正
T0153_.03.0069a26: 解脱。慈爲良乘更無過者。諸龍婦女聞是
T0153_.03.0069a27: 語已。遠離恚毒修*集慈心。爾時龍王自見
T0153_.03.0069a28: 同輩。悉修慈心歡喜自慶。善哉我今所作
T0153_.03.0069a29: 已辦。我雖業因生畜生中。而得修行大士之
T0153_.03.0069b01: 業。爾時龍王復向諸龍而作是言。已爲汝等
T0153_.03.0069b02: 作善事竟。爲已示汝正眞之道。復爲汝等然
T0153_.03.0069b03: 正法炬閉諸惡道開人天路。汝已除棄無量
T0153_.03.0069b04: 惡毒以上甘露。補置其處欲請一事。汝等當
T0153_.03.0069b05: 知於十二月前十五日。閻浮提人以八戒水
T0153_.03.0069b06: 洗浴其身。心作清淨爲人天道而作資糧。遠
T0153_.03.0069b07: 離憍慢貢高貪欲瞋恚愚癡。我亦如是欲効
T0153_.03.0069b08: 彼人受八戒齋法。汝當知之。若能受持如是
T0153_.03.0069b09: 八戒。雖無妙服而能得洗浴。雖無墻壁能遮
T0153_.03.0069b10: 怨賊。雖無父母而有貴姓。離諸瓔珞身自莊
T0153_.03.0069b11: 嚴。雖無珍寶巨富無量。雖無車馬亦名大
T0153_.03.0069b12: 乘。不依橋津而度惡道。受八戒者功徳如
T0153_.03.0069b13: 是。汝今當知吾於處處常受持之。諸龍各
T0153_.03.0069b14: 言。云何名爲八戒齋法。龍王答言。八戒齋
T0153_.03.0069b15: 者。一者不殺二者不盜三者不婬四者不妄
T0153_.03.0069b16: 語五者不飮酒六者不坐臥高廣床上七者不
T0153_.03.0069b17: 著香華瓔珞以香塗身八者不作倡伎樂不往
T0153_.03.0069b18: 觀聽。如是八事莊嚴不過中食。是則名爲八
T0153_.03.0069b19: 戒齋法。諸龍問言。我等若當離王少時命不
T0153_.03.0069b20: 得存。今欲増長無上正法熾然法燈請奉所
T0153_.03.0069b21: 勅。佛法之益無處不可。何故不於此中受
T0153_.03.0069b22: 持。亦曾聞有在家之人得修善法。若在家中
T0153_.03.0069b23: 行善法者亦得増長。何必要當求於靜處。龍
T0153_.03.0069b24: 王答言。欲處諸欲心無暫停。見諸妙色則發
T0153_.03.0069b25: 過去愛欲之心。譬如濕地雨易成泥。見諸妙
T0153_.03.0069b26: 色發過去欲心亦復如是。若住深山則不見
T0153_.03.0069b27: 色。若不見色則欲心不發。諸龍問言。若處
T0153_.03.0069b28: 深山則得増長是正法者當隨意行。爾時龍
T0153_.03.0069b29: 王即將諸龍至寂靜處。遠離婬欲瞋恚之心。
T0153_.03.0069c01: 於諸衆生増修大慈具足忍辱以自莊嚴。
T0153_.03.0069c02: 開菩提道自受八戒。清淨持齋經歴多日。斷
T0153_.03.0069c03: 食身羸甚大飢渇疲極眠睡。龍王修行如是
T0153_.03.0069c04: 八戒具足忍辱。於諸衆生心無害想。時有
T0153_.03.0069c05: 惡人至龍住處。龍眠睡中聞有行聲即便驚
T0153_.03.0069c06: 寤。時諸惡人見已心驚喜相謂曰。是何寶
T0153_.03.0069c07: 聚從地湧出。龍見諸人心即生念。我爲修徳
T0153_.03.0069c08: 來至此間。而此山間復有惡逆破修徳者。若
T0153_.03.0069c09: 令彼人見我眞形則當怖死。怖死之後我則
T0153_.03.0069c10: 毀壞修行正法。我於往昔以瞋因縁受是龍
T0153_.03.0069c11: 身。三毒具足氣見觸毒如是。諸人今來至
T0153_.03.0069c12: 此。必貪我身斷絶壽命。時諸惡人復相謂曰。
T0153_.03.0069c13: 我等入山經歴多年求覓財利。未曾得見如
T0153_.03.0069c14: 是龍身文彩莊嚴悦可人目。剥取其皮以獻
T0153_.03.0069c15: 我王者可得重賞。時諸惡人尋以利刀剥取
T0153_.03.0069c16: 其皮。龍王爾時心常利樂一切世間。即於是
T0153_.03.0069c17: 人生慈愍想。以行慈故三毒即滅。復自勸喩
T0153_.03.0069c18: &MT01485;其心。汝今不應念惜此身。汝雖復欲
T0153_.03.0069c19: 多年擁護。而對至時不可得免。如是諸人今
T0153_.03.0069c20: 爲我身貪其賞貨當墮地獄。我寧自死終不
T0153_.03.0069c21: 令彼現身受苦。諸人尋前執刀㓟剥。龍復思
T0153_.03.0069c22: 惟若人無罪有人支解。默受不報不生怨
T0153_.03.0069c23: 結。當知是人爲大正士。若於父母兄弟妻
T0153_.03.0069c24: 子生默忍者此不足貴。若於怨中生默受心
T0153_.03.0069c25: 此乃爲貴。是故我今爲衆生故。應當默然而
T0153_.03.0069c26: 忍受之。若我於彼生忍受者。乃爲眞伴我之
T0153_.03.0069c27: 知識。是故我今應於是人生父母想。我於往
T0153_.03.0069c28: 昔雖無量世故捨身命。初未曾得爲一衆生。
T0153_.03.0069c29: 彼人若念剥此皮已。當得無量珍寶重貨。願
T0153_.03.0070a01: 我來世常與是人無量法財。爾時龍王既被
T0153_.03.0070a02: 剥已。遍體血出苦痛難忍。擧身戰動不能自
T0153_.03.0070a03: 持。爾時多有無量小蟲。聞其血香悉來
T0153_.03.0070a04: 聚唼食其肉。龍王復念今此小蟲食我身者。
T0153_.03.0070a05: 願於來世當與法食。菩薩摩訶薩行尸波羅
T0153_.03.0070a06: 蜜時。乃至剥皮食肉都不生怨。況復餘處
T0153_.03.0070a07:
T0153_.03.0070a08: 菩薩本縁經卷
T0153_.03.0070a09:
T0153_.03.0070a10:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]