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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
正。歎尊獲爲王。作禮故爲國人所拜。九十
九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而
斬其指。後人欲＊确見其已喪。又覩沙門
更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群
始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳
得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追
響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。
令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有
若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。
得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如
是
六度集經卷第四
六度集經卷第五
呉康居國沙門康僧會譯
忍辱度無極者。厥則云何。菩薩深惟。衆生
識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官
爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有
愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺
止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太
山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之
即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危
身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不
能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自
誓曰。吾寧就湯火之酷。
醢之患。終不恚
毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之
原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵
詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩
薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲
愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
邪。難以導化。故隱明藏影處于塚間。習
其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲
飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆
惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者
靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。
慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。
誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度
茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
生。悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山
澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣
涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香
熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不
殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。
兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。
中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有
福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清
淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。
衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。
其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。
迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋
鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧
眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾
親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。
抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其
毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞
哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二
親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒
言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘
夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨
細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之
命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去
斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。
自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧
哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示
路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二
親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾
是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草
席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且
還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親
曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛
無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子
何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。
其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲
上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何
恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子
屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重
哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝
上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其
箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神
水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷
無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。
至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。
子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言
不誠。遂當終沒倶爲灰土。天帝釋。四天大
王。地祇。海龍。聞親哀聲。信如其言。靡不
擾動。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。
吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得
穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂交集。普復
擧哀。王曰。奉佛至孝之徳。乃至於斯。遂命
群臣。自今之後率土人民。皆奉佛十徳之
善。修睒至孝之行。一國則焉。然後國豐民
康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸
佛至孝之行。徳高福盛。遂成天中之天三界
獨歩。時睒者吾身是。國王者阿難是。睒父
者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌
勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
澤。樹下精思。以果泉水而爲飮食。内垢消
盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香
熏聞八方上下。十方諸佛･縁一覺道･應儀聖
衆靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕
肅虔叉手稽首。禀化承風擁護其國。風
雨順時。五穀豐熟。毒消災滅。君臣熾盛。其
王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其
足跡歴菩薩前。王問道士。獸跡歴茲。其爲
如行乎。菩薩默惟。衆生擾擾。唯爲身命。畏
死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。
罪與王同。儻云不見吾爲欺矣。中心恧然
低首不云。王即怒曰。當死乞人。吾現帝
王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國
名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。
示王以爲不見。曰獸跡歴茲而云不見。
王勢自在爲不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王
耳。王曰。爾爲誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劒
截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時無
諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得
佛必先度之。無令衆生效其爲惡也。王
曰。若爲誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。
一問一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若
流泉。其痛無量。天地爲震動。日即無明。四
天大王僉然倶臻。同聲恚曰。斯王酷烈
其爲難齊。謂道士曰。無以汚心吾等誅
王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答
曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加
毒于彼。爲惡禍追猶影之繋形矣。昔種之
少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫
受咎。豈可畢哉。黎民覩變馳詣首過齊
聲而曰。道士處茲。景祐潤國。禳災滅疫。而
斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加
元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩
薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍
之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨
之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即
捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信
現於茲。民覩弘信靡不禀化。欣懌而退。
菩薩有弟亦覩道元。處在異山以天眼
徹視。覩天神鬼龍會議。王惡靡不懷忿。懼
兄有損徳之心。以神足之兄所。曰有所
中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手
足耳鼻。著其故處。復者即吾信矣。弟續之
即復。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地
祇靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志
高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五
星失度。妖怪相屬。枯旱穀貴。民困怨其王
也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者
彌勒是。王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極
行忍辱如是
裹之。夜無人時。默置四街。并錢一千送
著其道。國俗以斯日爲吉祥之日。率土野
會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志覩
戲讃會者曰。嗟于今日會者。別有如粳
米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日産生男
女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞
之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。
覩有棄子者乎。路人曰。有獨母取焉。
使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。
爾以兒貢可獲衆寶。母曰。可留錢送兒從
欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦姙身。
曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以
子爲。以＊褻裹之夜著洴中。家羊日就而
乳。牧人尋察覩兒。即歎曰。上帝何縁落其
子於茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺
知。誥曰。縁竊湩乎。對曰。吾獲天之
遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數月。婦遂
産男惡念更生。又復如前以＊褻裹之著
車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商
人數百乘車。徑路由茲。牛躓不進。商人察
其所以。覩兒驚曰。天帝之子。何縁在茲乎。
抱著車中。牛進若流。前二十里息牛亭側。
有獨母白商人乞曰。以兒相惠濟吾老窮。
即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而
曰。吾之不仁殘天徳乎。又以衆寶請兒歸
家。哽噎自責。等育二兒。數年之間。覩兒之
智奇變縱横。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否
哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絶食
必殞。兒興慈念曰。吾後得佛必濟衆苦矣。
山近谿水。兒自力搖從竹墮地。展轉至
其水側。去水二十里。有擔死人。
有
人行取樵。遙見小兒。就視歎曰。上帝落
其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以
衆名寶請歸悲泣。并教書數仰觀俯占。衆
道之術過目即能。禀性仁孝。言輙導化。國人
稱聖。儒士雲集。父兇念生。厥性惡重。前家
有冶師去城七里。欲圖殺兒書勅冶師
曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財耗
畜死。太卜占云。兒致此災。書到極攝投之
火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到
冶師所諦計錢寶。是爾終年之財。兒受命
行。於城門内。覩弟與輩彈胡桃戲。弟曰。
兄來吾之幸矣。爲吾復折。兄曰。父命當行。
弟曰。吾請行矣。奪書之冶師所。冶師承書
投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使覩
兄曰。弟如之乎。兄如状對。兄歸陳之。父
驛馬追兒已爲灰矣。父投躬呼天結氣内
塞。遂成癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。
不以斯子爲必欲殺之。父有邸閣去國
千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財爾往計校。今
與邸閣書嚢藏蝋封。爾急以行。書陰勅曰。
此兒到急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽
首。輕騎進半道。有梵志。與父遙相被服。
常相問遺書數往來。梵志有女。女既賢明。
深知吉凶天文占候。兒行到梵志所居曰。
吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲
過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志
喜曰。吾兄子來。便命四隣。學士儒生耆
徳雲集。娯宴歡樂。并諮衆疑靡不欣懌。
終日極夜各疲眠寐。女竊覩男。見其腰帶
佩嚢封之書。默解取還。省讀其辭。悵然
而歎曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂
書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵
志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任爲
兒匹。極具寶帛娉禮務好小禮大娉。納
妻之日案斯勅矣。爲書畢開關復之。明
晨進路。梵志衆儒靡不尋歎。邸閣得書承
命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻
之儀始之於擇行問咎占兆。彼善禮
即
吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。彼豈將慢
乎。又退讌息曰。男女爲偶自古然矣。男
賢女貞誠亦難値。遂納禮會宗。九族歎曰。
斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啓。四姓聞之
結疾殊篤。兒聞親疾哽咽而言。夫命難
保猶幻非眞。梵志欲擇良日遣還。菩薩内
痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋
再拜垂泣而進三歩又拜。稱名曰。妾是子男
某妻。親召妾爲某。當奉宗嗣箕箒之使。
盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終
之壽。令其展情獲孝婦之徳。四姓結忿内
塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國稱孝。喪
畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾
身是也。妻者倶夷是。四姓者調達＊是。菩
薩法忍度無極行忍辱如是
生。聲動遐邇靡不歎懿。舅亦爲王處在異
國。性貪無耻。以兇爲健。開士林歎。菩薩懷
二儀之仁惠。虚誣謗訕爲造訧端。興兵欲
奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧爲天仁賤。不
爲犲狼貴也。民曰。寧爲有道之畜。不
爲無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王
登臺觀軍情猥。流涙涕泣交頸曰。以吾
一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。
吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與
元后倶委國亡。舅入處國。以貪殘爲
政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相
屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與
＊元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化
爲梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道
士惟禪定時。王覩欣然。日採果供養。龍
伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩
山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍
一戰焉。龍爲震電撃鳥墮其右翼。遂獲
還海。王採果還。不見其妃。悵然而曰。
吾宿行違。殃咎隣臻乎。乃執弓持矢。經歴
諸山尋求＊元妃。覩有滎流。尋極其原。
見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀
乎。獼猴曰。吾與舅氏併肩爲王。舅以勢
強奪吾衆矣。嗟乎無訴。子今何縁翔茲
山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又
亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰復吾士
衆。爲子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日
猴與舅戰。王乃彎弓擩矢。股肱勢張。舅遙
悚懼。播徊迸馳。猴王衆反。遂命衆曰。人王
元妃。迷在斯山爾等布索。猴衆各行。見鳥
病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。
吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在
海中大洲之上。言畢鳥絶。猴王率衆。由徑
臨海。憂無以渡。天帝釋即化爲獼猴。身
病疥
。來進曰。今士衆之多。其踰海沙。
何憂不達於彼洲乎。今各復負石杜海。
可以爲高山。何但通洲而已。猴王即封之
爲監衆從其謀。負石功成。衆得濟度。圍洲
累沓。龍作毒霧。猴衆都病無不仆地。二
王悵愁。小猴重曰。令衆病瘳無勞聖念。
即以天藥傳衆鼻中。衆則奮鼻而興。力
勢踰前。龍即興風雲以擁天日。電耀光
海。勃怒霹靂震乾動地。小猴曰。人王妙射。
夫電耀者即龍矣。發矢除凶。爲民招福。衆
聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。
龍被射死。猴衆稱善。小猴拔龍門鑰開門
出妃。天鬼咸喜。二王倶還本山。更相辭謝。
謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳
尋求舊君。於彼山阻君臣相見。哀泣
倶還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歳。大赦
寛政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所
天隻行一宿。衆有疑望。豈況旬朔乎。還于
爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶
蓮華居于汚泥。吾言有信。地其坼矣。言
畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙
門之行。自斯國内。商人讓利。士者辭位。
豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。婬婦改操。
危命守貞。欺者尚信。巧僞守眞。元妃
之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。
妃者＊倶夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是
也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
踰人。常懷普慈拯濟衆生。處在深山。登
樹採果。覩山谷中有窮陷人。不能自出。
數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴爲流涙
曰。吾誓求佛唯爲斯類耳。今不出此人
其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入
幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示
其徑路曰。在爾所之。別去之後愼無爲惡
也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷飢饉。今
出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴噉之。
以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹
地。猴臥驚起。眩倒縁樹。心無恚意。慈哀
愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度
者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得
度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比
丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩
薩法忍度無極行忍辱如是
曰。惟吾與卿共在海中靡所不覩寧可倶
上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常
不可出也一龍重曰。化爲小蛇耳。若路無
人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。於是相
可。倶升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖
覩兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫
兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一
蛇慈心。忍而諫止曰。夫爲高士當赦衆
愚。忍不可忍者。是乃爲佛正眞之大戒
也。即説偈曰
貪欲爲狂夫 靡有仁義心
嫉妬欲害聖 ＊唯默忍爲安
非法不軌者 内無惻隱心
慳惡害布施 ＊唯默忍爲安
放逸無戒人 酷害懷賊心
不承順道徳 ＊唯默忍爲安
背恩無反復 虚飾行諂僞
是爲愚癡極 ＊唯默忍爲安
一蛇遂稱頌忍徳。説偈陳義。一蛇敬受。遂
不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然倶
去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化
龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。屍視無知七
日絶食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿
難是也。説忍法龍者吾身是也。含毒蚖者
調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽
獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱
如是
明。靡幽不覩。覺世非常曰。吾身當朽爲
世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之
法服。一鉢食爲足禀沙門戒。山林爲居積
三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。
馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚
倶隕焉。體皆毀傷。倶亦困矣。仰天悲號。
有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交
頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即
作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全
命。倶叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁
惠弘普無量。令吾等得覩天日。願終斯
身給衆所乏。以微報重萬不賽一。道士
曰。吾爲國王國大民多。宮寶婇女諸國爲
上願即響應何求不得。吾以國爲怨窟。以
色聲香味華服邪念。爲六劒截吾身。六箭
射吾體。由斯六邪輪轉受苦。三塗酷烈難
忍難堪。吾甚厭之。捐國爲沙門。願獲如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師。開
化群生令還本元。豈但汝等三人而已
乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違
佛教矣。獵者曰。處世有年。雖覩儒士
積徳爲善。豈有若佛弟子恕己濟衆。隱
處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾
家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難。願
呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士
有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他
日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。
彼不祥之人來。吾勅汝爲饌。徐徐設之。
彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色。
訛留設食。虚談過中。道士退矣。還山覩
烏。呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。曰獵者所
來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時
不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之鬼難以慈
濟。違仁背恩凶逆之大也。吾無飮食無
以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國
入王後宮。覩王夫人臥。首飾之中有明月
珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不
獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者賞金
銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅
宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從
何得斯寶乎。道士深惟。以状言之。即
一國烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子
也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不讎彼。
弘慈誓曰。令吾得佛度衆生諸苦矣。王
曰。取道士埋之。＊唯出其頭明日戮焉。道
士乃呼蛇曰＊萇。蛇曰。天下無知我名者
＊唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁
見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具
陳厥所由然。蛇流涙曰。道士仁如天地。
尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。天仁無
怨。斯王＊唯有太子一人無他儲副。我將
入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇
夜入宮咋之即絶。停屍三日。令曰。有能活
太子者。分國而治。載之山間當火葬之。
行徑歴道士邊。道士曰。太子何疾而致喪
身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞説。馳
以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾
罪分國爲王。道士以藥傳身。太子忽然興
曰。吾何縁在斯乎。從者具陳所以。太子
還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王
寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。
以何見爲沙門乎。何從獲珠。行高乃然。
忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王
爲愴然泣涙流面。王告獵者曰。子有功
勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨
細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡
殺之矣。道士入山學道。精進不惓。命終
生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。
烏者鶖鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調達
是。其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無
極行忍辱如是
民熾盛。治國以正。不枉兆民。王有子二
人。一男一女。男名須達。女名安闍難。執行
清淨。王甚重之。爲作金池。二兒入池浴。池
中有龜。龜名金。瞽一眼。亦於水戲觸二
兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有
物。觸怖我等。王怒曰。池爲兒設。何物
處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。
趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺
之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。
剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大
海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。＊唯斯酷矣。
王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自
陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女爲
雙。人王乃心區區。大王欲以女結爲媛
親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。爲龜具設
盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾
王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人
王城下壍中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜
遂遁邁不復來還。十六臣悁悒倶入城
見王。王曰。龍等來爲。對曰。天王仁惠
接臣等。王欲以貴女爲吾王妃。故遣臣
等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍
爲偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣
等不虚來。王不許之。諸龍變化令宮中衆
物。皆爲龍耀遶王前後。王懼叫呼。群臣
驚愕。皆詣殿下質問所以。王具説其状。
衆臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。
王及群臣臨水送女。遂爲龍妃。生男女二
人。男名槃達。龍王死。男襲位爲王。欲捨
世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋
從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地於
私梨樹下。隱形變爲蛇身槃屈而臥。夜則
有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨
若干種華。色曜香美非世所覩。國人有能
厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。覩
牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇槃屈而
臥於斯樹下。夜樹上有數十燈火。光明
耀曄。華下若雪。色耀香美其爲難喩。吾
以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲
吾願矣。則以毒藥塗龍牙齒。牙齒皆落。
以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以
手埓之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行
不杇乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯
濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取
龍著小篋中。荷負以行乞匃。毎所至國。
輙令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士
曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車
衆畜事各千數。毎至諸國所獲皆然。轉
入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆於
陸地求之。化爲飛鳥依偟王宮。術士
至。龍王化爲五頭。適欲出舞而見其母
兄妹。羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六。
龍遂頓伏。母復爲人形。與王相見。陳其本
末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術士。龍
請之曰。吾宿行所種今當受報。無宜殺
之以益後怨。從其所求以施與之。弘慈
如斯。佛道可得也。王即以異國爲例。具
其所好悉以賜之。術士得斯重寶喜以出
國。於他國界逢賊。身見醢。財物索盡。龍
母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則
來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國
哀慟靡不躃踊者也。佛告諸比丘。槃達龍
王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母
者今吾母是也。男弟者鶖鷺子是也。女妹者
青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。
菩薩弘慈度無極行忍辱如是
昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆有尚慈母。
悲彼艱苦情等親離。覩衆禀道喜若己
寧。愛育衆生猶護身瘡。有虎食獸。骨柱
其齒。病困將終。雀覩其然。心爲悲楚曰。
諸佛以食爲禍。其果然矣。入口啄骨。日日
若茲。雀口生瘡。身爲痩疵。骨出虎穌。雀飛
登樹。説佛經曰。殺爲兇虐。其惡莫大。若
彼殺己豈悦之乎。當恕己度彼。即有春
天之仁。仁者普慈。祐報響應。兇虐殘衆。禍
尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀誡。勃然恚
曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀覩其不可
化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀
王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世
慈心濟衆。以爲惶務猶自憂身。菩薩法忍
度無極行忍辱如是
昔者菩薩。伯叔二人。各資國貨倶之裸
郷。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎
筋力。今彼裸郷。無佛無法無沙門衆。可謂
無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不
難哉。入國隨俗。進退尋儀。柔心言遜。
匿明揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。
徳不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。
先聖影則隕身不＊隕行戒之常也。内金
表銅。釋儀從時。初譏後歎。權道之大矣。
遂倶之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使
告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。
必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行
乎。叔爲吾不也。其國俗以月晦十五日
夜常爲樂。以麻油膏膏首。白土畫身。
雜骨瓔頸。兩石相叩。男女携手。逍遙歌舞。
菩薩隨之。國人欣歎。王愛民敬賓俟相
屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言
以嚴法輙違民心。王忿民慢。奪財撾捶。
叔請乃釋。倶還本國。送叔者被路。罵伯
者聒耳。伯耻怒曰。彼與爾何親。與吾何
讐。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結叔帶曰。
自今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴
然流涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若己不違
斯誓也。自此之後。伯輙尅叔。叔常濟之。
佛告諸比丘。時叔者吾身是也。伯者調達
是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是
昔者菩薩爲大國王。歸命三尊具奉十善。
徳被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無
有。風雨時節國豐民富。四表康休。路無怨
嗟。華僞小書擧國絶口。六度眞化靡人不
誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不
豫流俗。＊唯徳是務。夜渇行飮。誤得國人
所種蓮華池水。飮畢意悟曰。彼買此池
以華奉佛廟。水果自供。吾飮其水。不告
其主。斯即盜矣。夫盜之爲禍。先入太山。
次爲畜生。屠賣于市以償宿債。若獲爲
人當爲奴婢。吾不如早畢於今無遺後
患矣。詣闕自告云其犯盜。＊唯願大王
以法相罪。畢之於今乞後無尤。王告曰。
斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫
買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲
井刈芻非告不取。吾不告而飮。豈非盜
耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太
子令之深處苑内。王事總猥忘之六日。忽
然＊悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒
飢渇六日。之王前立。厥體痩疵。起而蹌
地。王覩流涙曰。吾過重矣。王后笑之。王
遣人澡浴梵志。具設餚饌。自身供養。叩
頭悔過曰。吾爲人君。民飢者吾自飢。寒者
即衣單。豈況懷道施徳之士乎。一國善士
之福。不如高行賢者一人之徳。國寧民安。
四時順穀豐穰非戒之徳其誰致之乎。謂
道士曰飮水不告。罪乃若此。豈況眞盜不
有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志
曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉
無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以
倶夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。
邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。
忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸天雲
集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸
比丘。時王者則吾身是也。夫人者倶夷是。
太子者羅云是。夫崇惡禍追。施徳福歸。可
不愼哉。王忘道士令餓六日。受罪六年
飢饉纔息。六日之後王身供養故。今六年殃
畢道成。倶夷笑之。今懷羅云六年重病。
太子以梵志深著苑内故。六年處于幽冥。
愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。
梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。
虚以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。
著於熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五
體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩
法忍度無極行忍辱如是
昔者菩薩守戒行淨。積功累徳。遂獲如來
無所著正眞道最正覺。遊處舍衞國。天龍
鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術値佛
影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不
覩亡身之火。邪黨搆謀。勸女弟子名曰
好首。以毀天尊。國人未獲眞諦者。有沈
吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪
濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞眞照
現。天人歎善。王詣精舍頓首悔過。由斯王
有慚心。因媒啓問求佛女妹。結婚姻之固
以絶釋家之怨。衆祐曰。吾去家爲沙門。不
豫世業。嫁娶之事。一由父王。於是遣使
者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛
處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讐。女
吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂
成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。
時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。
掘土三尺。以栴檀香填之。撿國衆寶爲
佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞隣國
靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯
精舍之巧衆珍之妙。＊唯天帝宮可爲匹
矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。
庶子嬖友。名曰頭佉摩。對曰。夫亦何失。
即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。衆祐尊座。
天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更
興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若
爲王。爾無忘茲。友曰倶然。旋守其母欲
爲太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來
未聞無設狂言自招耻也。妖蠱處内。佞
臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位
立兩國。民隨所悦。仁凶分流。仁即奉兄。
兇馳詣叔。友爲相國。修治干戈。軍用衆
備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就
路。覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首
曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。衆
祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟
其難。潤其枯惠其生也。王悵然内耻曰。佛
仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。於是旋軍。
相國仰察天文。覩釋氏宿福索禍興復
以聞之。軍又出未至釋氏城有數里。城
中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。
裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔
歸。釋人啓佛當那賊何。曰牢關門廢壍
橋。王又出軍。目連啓言。吾欲以羅漢威
神化爲天網覆城面四十里。王奈釋人
何。衆祐曰。無奈罪何。又言。跳著他方刹
土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。
無奈無形罪何。衆祐曰。種惡禍生。孰能
攘之。取釋氏一子置吾鉢下。以效其實。
目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化爲舊
徳。呵諸釋曰。王假塗有所之。爾其絶彼
將益後尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢
拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南
爲大將軍。與王先王同師而學。有死友之
誓。謂王曰。住爾兇士一飡之頃。令城中人
獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩
頭流涙而曰。以吾微命請彼少人。願令十
方群生皆奉佛教。恕己濟衆。潤合二儀。無
爲狼蚖之毒殘賊衆生。若斯無道之王矣。
入水以髮纒樹根有頃命終。王遣使者視
之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。横材
象牽概殺之矣。或馬蹟。或兵刃。佛時首疾。
其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手
侍爲之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經
者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶
釋摩＊南殺身請衆命。爲之愴然。旋師
罷軍。遣使者致敬曰。士衆疲勞。還國息
師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使
者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛
不虚視。其必有縁。衆祐曰。釋罪畢也。王罪
興矣。却後七日。太山鬼以火燒王及其臣
民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難
擧鉢。鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講
堂。道經諸釋死地。或有已死或折臂髀
脛者。覩佛來。或搏頬呻吟云。歸命佛歸
命法。歸命聖衆。願十方群生皆獲永康。
莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。
諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。
又問沙門。若見屠獵魚網者。獲爲飛行皇
帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。
以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。
衆入水浴。神化爲毒虫螫其士衆。毒行身
黒。或於水中死者。或百歩一里死者。且
半入國。兇鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚
居相持。須旦爲命。日月薄蝕。星宿失度。
怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之
異。内如湯灼。遣使者參其事。佛説如上。
使返具聞。國振瓦崩。王會群臣。議言。
或於山或於水。遂乘船入海。強富得從。
貧羸留國。王内宮人登船上服。望火解衣。
脱陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅曀曀。風
雨凌凌。笮絶舟漂。臣民僉曰。弊王行凶。
乃致兇禍。向中之時日出炙陽燧陽。燧化
爲火。始自王舟。大山鬼神雲集礔礰。率
土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛
於是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出
乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故爲不出也。
佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸
龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。
問二國禍變之元。願釋衆疑。令群生照禍
福所由。佛告阿難。昔有三國比隣而王。時
佛去世久遠。經典不修。菩薩所處之國。致
有湖池獲魚無數。近國聞喜。資財來買。
魚盡慘還。遠國不知。亦無買心。漁獵國者。
今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。
今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得
魚者。今一城中人不知王來者是也。我時
見破魚首。失言可之。今已得佛爲三界尊。
尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端
爾心興徳惠安群生。恕己濟彼。愼無殺
生。盜人財物。婬彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺
語。嫉妬恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。
福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者爲自殺。活
物者爲自活。策心念惡。口言惡。身行惡。
莫若勞心念道。口言道。身行道。施善福
追。爲惡禍尋。猶響之應聲影之追形也。覩
斯變者。愼勿違春天之仁。而尚豺狼之兇
也。佛説經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡
喜。稽首而去
六度集經卷第五
六度集經卷第六
呉康居國沙門康僧會譯
精進度無極者。厥則云何。精存道奧。進
之無怠。臥坐行歩。喘息不替。其目髣髴。
恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。
恒聞正眞垂誨徳音。鼻爲道香。口爲道
言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之
間矣。憂愍衆生長夜沸海。洄流輪轉。毒加
無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫
濟衆生之路。前有湯火之難刃毒之害。投
躬危命。喜濟衆難。志踰六冥之徒獲榮
華矣
力。功徳巍巍。諸天共宗。則高行者衆苦都
滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師
經典翫誦。執行以致爲佛。愈衆生病令
還本淨乎。時佛去世無除饉衆。莫由受
聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志
鋭曰。吾知佛三戒一章。爾欲禀乎。菩薩聞
之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈
者曰。斯爲無上正眞最正覺道法御天人師
之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請
問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛
一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可
聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣爲之。豈況
刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流
泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋
覩菩薩志鋭爲其愴然。化令擧身一毛孔
者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之
曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑
度。是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞説
也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然
不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍
靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得
佛。拯濟衆生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今
調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。
彼不自明何益於己。菩薩鋭志度無極精
進如是
戲。時世枯旱。衆果不豐。其國王城去山不
遠。隔以小水。猴王將其衆入苑食果。苑
司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。
愴然而曰。吾爲衆長禍福所由。貪果濟命
而更誤衆。勅其衆曰。布行求
。衆還
＊至。競各連續。以其一端縛大樹枝。猴
王自繋腰登樹投身。攀彼樹枝＊短身
垂。勅其衆曰。疾縁＊度。衆以過畢。兩
掖倶絶。墮水邊岸。絶而復蘇。國王。晨往案
行獲大獼猴。能爲人語。叩頭自陳云。野
獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。
咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官
一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身
濟衆。有古賢之弘仁。吾爲人君。豈能如
乎。爲之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一
國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還
向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。
吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣
斯蟲也。王當恣其所食無令衆害。王曰。
吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。
國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比
丘是。菩薩鋭志度無極精進如是
覆。群鹿慕從。所遊近苑。牧人以聞。王率
士衆合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾
等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群
小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等
可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血
若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。
徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見
鹿衆曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。
禀命爲獸。尋求美草以全微命。干犯國
境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具
尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何縁若
茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然爲之
流涙曰。爾爲畜生。含乾坤之弘仁。毀命
以濟衆。吾爲人君。苟貪好殺殘天所生。
即布重命。勅國黎庶。自今絶獵無貪鹿肉。
裂索擧鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天
悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王
覩焉。重爲抆涙曰。君以子愛育其衆。衆以
親恩慕其君。爲君之道可不仁乎。自斯絶
殺尚仁。天即祐之。國豐民熙。遐邇稱仁。
民歸若流。佛告鶖鷺子。鹿王者吾身是也。
五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難
是。菩薩鋭志度無極精進如是
九色覩世希有。江邊遊戲。覩有溺人呼天
求哀。鹿愍之曰。人命難得而當殞乎。吾寧
投危以濟彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援
吾角騎吾背。今自相濟。人即如之。鹿出人
畢。息微殆絶。人活甚喜。遶鹿三匝。叩頭
陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟吾
重命。恩喩二儀。終始弗忘。願爲奴使供
給所乏。鹿曰爾去。以吾躯命累汝終身。
夫有索我無云覩之。溺人敬諾沒命不
違。時國王名摩因光。禀操淳和慈育黎
庶。王之元后厥名和致。夢見鹿王身毛九
色。其角踰犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角爲
衣爲珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。
晨向群巨説鹿體状。布命募求。獲者封之
一縣。金鉢滿之銀粟。銀鉢滿之金粟。募
之若斯。溺人悦焉。曰吾獲一縣金銀滿鉢。
終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。
如事陳聞啓之。斯須面即生癩。口爲朽臭。
重曰。斯鹿有靈。王當率衆乃獲之耳。王即
興兵渡江尋之。鹿時與烏素結厚友。然其
臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿
疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚覩王彎
弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾
漏刻之命。欲陳愚情。王覩鹿然。即命息失。
鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天
王處深宮之内焉。知微蟲之處斯乎。王手
指云。癩人啓之。鹿曰。吾尋美草食之。遙
覩溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟之。
其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟之。願
給水草爲終身奴。吾答之曰。爾去自在所
之。愼無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出
水中浮草木上著陸地。不出無反復人也。
劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難
陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟
物不以爲艱。斯必天也。王善鹿之言。喜
而進徳。命國内曰。自今日後恣鹿所
食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王
放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建
志崇仁。嘉其若茲。化爲鹿類盈國食穀。
諸穀苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。
王曰。凶訛保國。不若守信之喪矣。釋曰。
王眞信矣。遣鹿各去。穀豐十倍。毒害消
歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時鹿王者吾身
是也。烏者阿難是也。王者鶖鷺子是也。
溺人者調達是也。王妻者今調達妻是。菩薩
鋭志度無極精進如是
海邊渡漂流人。時海彼岸有婬女鬼。其數
甚多。若覩商人。即化爲城郭居處。田園伎
樂飮食。變爲美人。顏華暐曄。要請商人。酒
樂娯之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。婬
鬼厭故。以鐵錞刺其咽。飮其血食其肉
吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人。爲之流涙。
因飛渡海。之海彼岸。獲成擣粳米。馬王食
飮畢。登山呼曰。誰欲度者。如此三矣。商人
聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。
喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。婬
鬼必當提子示爾號呼而追。有顧戀之心
者。吾去後。鬼必復以鐵錞錞爾＊咽。飮
爾血呑爾肉。正心存善可得全命矣。夫
欲歸者。騎吾背援吾鬣尾捉頭頸自由
所執。更相攀援。必活覩親也。商人信用
其言者。皆獲全命歸覩六親。婬惑之徒信
鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪。現世永康
矣。佛告諸比丘。時馬王者吾身是也。菩薩
鋭志度無極精進如是
高行。常存佛教。食息不替。食水生菜。苟以
全命慈育群小。猶護自身。尋潮遊戲。誨
以佛戒。不覺漁人以網挾之。群魚巨細
靡不惶灼。魚王愍曰。愼無恐矣。一心念佛
願衆生安。普慈弘誓。天祐猶響。疾來相尋。
吾濟爾等。魚王以首倒殖泥中。住尾擧
綱。衆皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告
諸比丘。時魚王者吾身是也。左右臣者＊鶖
鷺子大目揵連是。菩薩鋭志度無極精進如
是
方便。令衆生神得還本無。又有龜王。共
處深山。倶覩蝘蜒登樹自投。如斯無寧。
菩薩占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之
爲善。其一龜王。專愚自由。不從眞言。菩薩
盡心濟其從者令得免難。十日之後。象
王徒衆就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則
驚啼呼。羣象犇赴。其來縱横踐殺諸龜。龜
王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。於
心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。
善占龜者吾身是也。自專不去者調達是也。
菩薩鋭志度無極精進如是
鸚鵡。力幹踰衆。口銜竹莖以爲車乘。王
乘其上飛止遊戲。常乘莖車。上下前
後左右鸚鵡各五百衆。六面輔翼合有三千。
貢獻所珍。娯樂隨時。王深自惟。衆讙亂徳
無由獲定。吾將權焉託病不食。佯死棄
衆。其諸衆者以箪覆之。各捐而去。王興求
食。諸鸚鵡衆詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪
矣。願爲臣僕。曰爾王死者以屍相示。若其
眞喪。吾將納爾衆。還取屍霍然不見。四
布行索獲其王矣。僉然爲禮復故供養。王
曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓。覩世無
親唯道可宗。沙門以鬚髮爲亂志之穢。
故捐棄之崇無欲行。爾等讙閙。邪聲亂
志。獨而無偶。上聖齊徳。言畢飜飛。閑處
窈寂。棄欲無爲。思惟定行。諸穢都滅。心
如天金。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是。
菩薩鋭志度無極精進如是
王苑
翔索食。國王覩之。勅令牧夫率
網張捕。其衆巨細無有子遺。籠而閉之。食
以粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。
一心念佛。悔過興慈。願令衆生拘者得
解。疾離八難無如我也。謂諸鴿曰。佛經
衆戒貪爲元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒
飮矣。得志之樂其久若電。衆苦困己其有
億載。爾等捐食身命可全矣。衆對之曰。見
拘處籠將欲何冀乎。王曰。違替佛教縱
情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食肥體
日耗。間關得出。顧謂餘曰。除貪捐食可
如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾
身是也。菩薩鋭志度無極精進如是
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
佛告諸弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得
懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛
名一切度王如來無所著最正覺。時爲一切
諸天人民不可計數而説經法。是時衆中有
兩比丘。其一比丘名精進辯。一比丘名徳
樂正。共聽經法。精進辯者聞經歡喜。應時
即得阿惟越致。神通具足。徳樂＊正者。睡眠
不覺獨無所得。時精進辯謂徳樂＊正言。佛
者難値。億百千世時乃一出耳。當曼精進爲
衆作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當
自勗勉有覺寤心。時徳樂＊正。聞其教詔便
即經行。於祇樹間甫始經行復住睡眠。如
是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復
坐睡眠。時精進辯。便以善權往而度之。化
作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時徳樂
＊正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂
王飛入腋下＊螫其胸腹。徳樂＊正驚心中懅
悸不敢復睡。時泉水中有雜色花。憂曇･拘
文･種種鮮潔。時蜜蜂王。飛住華上食甘露
味。時徳樂＊正端坐視之。畏復飛來不敢復
睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華
中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮汚泥中身體沐
浴。已復還飛住其華上。時徳樂＊正。向蜜蜂
王。説此偈言
是食甘露者 其身得安隱
不當復持歸 遍及其妻子
如何墮泥中 自汚其身體
如是爲無黠 敗其甘露味
又如此華者 不宜久住中
日沒華還合 求出則不能
當須日光明 爾乃復得出
長夜之疲冥 如是甚勤苦
時蜜蜂王。向徳樂＊正。説偈報言
佛者譬甘露 聽聞無厭足
不當有懈怠 無益於一切
五道生死海 譬如墮汚泥
愛欲所纒裹 無智爲甚迷
日出衆華開 譬佛之色身
日沒華還合 世尊般泥曰
値見如來世 當曼精進受
除去睡陰蓋 莫呼佛常在
深法之要慧 不以色因縁
其現有智者 當知爲善權
善權之所度 有益不唐擧
而現此變化 亦以一切故
時徳樂＊正聽聞其説。即得不起法忍。解
諸法本逮陀隣尼。乃知精進辯善權方便。
常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。
佛告阿難。爾時精進辯者今我身是也。徳樂
＊正者彌勒是也。佛語阿難。我爾時倶與
彌勒共聽經法。彌勒時睡眠獨無所得。設
我爾時不行善權而救度者。彌勒于今在
生死中未得度脱。聞是法者常當精進。
廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當造光明
智慧之本。説是事時。無央數人皆發無上
平等度意。菩薩鋭志度無極精進如是
昔者菩薩。爲清信士。歸命三尊。慈弘仁普。
恕濟群生。守清不盜。布施等至。貞淨不妷。
觀捐内婬。信同四時重如須彌。絶酒不
飮。尊孝喩親。以正月奉六齋精進無倦。
所生遇佛。徳行日隆。遂成如來無所著正
眞覺道法御天人師。教化周旋。時行歴市覩
一老翁斗量賣魚。哀慟㘁曰。怨乎皇天。
吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛
覩其然笑之。口光五色。度市斯須。又覩大
猪浴尿行路。佛復笑焉。阿難整服稽首而
白。屬笑人多莫由敬質。而今重笑。必有
教詔。願釋衆疑爲後景模。世尊告曰。阿難。
吾笑有三因縁。一曰。觀彼老公之愚。其爲
弘普矣。日以罾網殘群生命。蓋無絲髮之
惻隱。禍子自喪。而怨諸天呼㘁驚怖。斯
下愚之行。非二儀之仁。賢聖之恕也。以
是笑耳。昔者飛行皇帝。植福巍巍。志憍行
逸。今爲斗量魚。斯二矣。不想人天。壽八
十億四千萬劫。意專著空。不能空空。還
于本無。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿
難質曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其徳巍巍。何故
不免於罪乎。世尊曰。禍福非眞。當有何
常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常。可免
彼禍矣。若因貴自遂。快心從邪。福盡受
罪。自古來然。殃福追己。猶影尋形響之
應聲。豈有貴賤哉。惟吾前世爲清信士。時
有隣人好奉鬼蠱。姦𦽵爲群。不信作惡。
重禍響應。毎至齋日。吾要入佛正眞之
廟。聽沙門衆散説淨法。以爲徳本。防絶凶
禍。而子婬荒。訛云有務。吾詣佛廟。子往
亂道。自斯之後。吾之所生。逢佛聞法與
沙門齊志。徳行日隆。遂成如來無所著正
眞道最正覺道法御天人師爲三界尊。號曰
法王。隣人好事鬼術殘賊群生。泆蕩女色。
酒亂不孝。自謂得志。輪轉三道。苦毒無量。
吾已爲佛。子續爲臭蟲。是以笑之。佛告阿
難。吾累劫禀經採義。親樂沙門獲斯巍
巍矣。菩薩鋭志度無極精進如是
昔有比丘。精進守法。少持禁戒。初不毀犯。
常守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若
波羅蜜。説經聲妙無能及者。其有聞此比
丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歳。城
外牧牛遙聞比丘誦説經聲。即尋音往詣
精舍中。禮比丘已却坐一面。聽其經言。時
説色本聞之即解。兒大歡喜經句絶已。便
問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反
爲解説。其義甚妙。昔所希聞。比丘聞之。
歡喜甚悦。怪此小兒。乃有智慧非是凡人。
時兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。
兒尋其迹追逐求索。爾時値虎害此小
兒。小兒命終。魂神即轉。生長者家。第一夫
人作子。夫人懷妊。口便能説般若波羅
蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家。素不知
法。恠此夫人口爲妄語。謂呼鬼病。下問
譴祟。無所不至無能知者。長者甚愁。不
知夫人那得此病。家中内外皆悉憂惶。是
時比丘入城分衞詣長者門。遙聞經聲心
甚喜悦。住門有頃主人偶出。見此比丘亦
不作禮。比丘怪之。此賢者家内説經聲
妙乃爾乎。今此長者不與我語。即問長者。
内中誰有説深經者。音聲微妙乃如是耶。
長者報言。我内中婦聞得鬼病。晝夜妄語。
口初不息。比丘爾乃知長者家爲不解法。
比丘報言。此非鬼病。但説尊經佛之大道。
願得入内與共相見。長者言善。即將比丘
入至婦所。婦見比丘即爲作禮。比丘呪願
言得佛疾。便與比丘。相難説經法。反覆
披解。比丘甚喜。長者問言。此何等病。比
丘報言。無有病也。但説深經甚有義理。疑
此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長者意解。即
留比丘與作飮食。飮食畢訖。比丘便退精
舍。展轉相謂。有一長者夫人懷妊甚可奇
怪。口誦尊經。所説如流。其音妙好解釋經
理甚深。後日長者復請比丘。普及衆僧悉
令詣舍。辦飮食具。時至皆到坐定。行水
＊飮食已。呪願達嚫。時夫人出禮衆比丘。
却坐一面。復爲比丘快説經法。諸有
疑難不能及者。盡爲比丘具足解説。衆
僧踊躍歡喜而退。日月滿足。夫人在産。
㝃娠得男。又無惡露。其兒適生。叉手長
跪。誦般若波羅蜜。夫人産已。還如本時
無所復知。如夢寤已了無所識。長者即復
呼衆僧。比丘都集。往覩小兒。説經故事。初
無躓礙。是時衆僧各各一心觀此小兒本
皆不能知。長者問言。此爲何等。比丘答
曰。眞佛弟子。愼莫驚疑。好養護之。此兒
後大當爲一切衆人作師。吾等悉當從
其啓受。時兒長大至年七歳。悉知微妙道
俗皆備。與衆超絶。智度無極。諸比丘等
皆從受學。經中誤脱有所短少。皆爲刪定。
足其所乏。兒毎入出有所至止。輙開化
人使發大乘。長者家室内外大小五百人
衆。皆從兒學。發摩訶衍意。悉行佛事。兒
所教授城郭市里所開發者八萬四千人。
皆發無上正眞道意。弟子乘者五百人。諸
比丘聞兒所説本漏意解。志求大乘者皆
得法眼淨。佛告阿難。是時小兒者吾身是
也。時比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往
昔時。一從比丘聞摩訶衍品。讃善開解。心
意歡喜不轉。精進不忘。深識宿命。自致無
上平等正覺。一聞之徳乃尚如是。何況終日
遵修道者。菩薩鋭志度無極精進如是
昔者菩薩。與五百商人。倶入巨海欲採衆
寶。入海數月。其所獲寶。重載盈舟。將旋
本土。道逢飄風。雷電震地。水神雲集。四周
若城。眼中出火。波涌灌山。衆人嚾啼曰。
吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然。
心生計曰。吾之求佛。但爲衆生耳。海
神所惡。死屍爲甚。危命濟衆。斯乃開士
之尚業矣。吾不以身血注海。海神惡之。
意者船人終不渡岸。謂衆人曰。爾等
屬手相持并援吾身。衆人承命。菩薩即引
刀自
。海神惡焉。漂舟上岸。衆人普濟。
船人抱屍號天而哭曰。斯必菩薩非凡庸
之徒。躃踊呼天。寧令吾等命殞于茲。
無喪上徳之士矣。其言眞誠。上感諸天。天
帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有。帝釋身下。曰
斯至徳菩薩將爲聖雄。今自活之。以天神
藥灌其口中。并通塗屍。菩薩即蘇。忽然
起坐與衆相勞。帝釋以名寶滿其舟中千
倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悦。賙
窮濟乏。惠逮衆生。敷宣佛經。開化愚冥。
其國王服菩薩徳。詣禀清化。君仁臣忠。率
土持戒。家有孝子。國豐毒歇。黎庶欣欣。壽
終生天。長離衆苦。菩薩累劫精進不休。遂
至得佛。佛告諸比丘。殺身濟衆者吾身
是也。天帝釋者彌勒是。五百商人者今坐
中五百應眞是也。菩薩鋭志度無極精進如
是
崇眞。稽首沙門。禀佛神化。朝益暮誦。景
明日昇。採識衆經。古賢孝行精誠仰慕。
猶餓夢食。所處之國。其王無道。貪財重
色。薄賢賤民。王念無常。自惟曰。吾爲
不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山
王耶。於是斂民金。設重令曰。若有匿
銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。
王訛募曰。有獲少金以貢王者。妻以季
女賜之上爵。童子啓母曰。昔以金錢一
枚著亡父口中欲以賂太山王。今必存
矣。可取以獻王也。母曰可。兒取獻焉。王
令録問所由獲金。對曰。父喪亡時。以金
著口中。欲賂太山。實聞大王設爵求金。
始者掘塚發木取金。王曰。父喪來有年
乎。對曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。
對曰。衆聖之書。唯佛教眞。佛經曰。爲善
福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走
身以避影。撫山以關響。其可獲乎。王曰
不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變
化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施
爲徳。今獲爲王。又崇仁愛澤及遐邇。
雖未得道後世必復爲王。王心歡喜。大赦
獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時王欲以
民間餘金殘戮害無罪者。菩薩覩民哀號。
爲之揮涙。投身命乎厲政。濟民難於
塗炭。民感其潤。奉佛至戒。國遂豐沃。時
童子者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如
是
昔者菩薩。位爲天王。精存微行。志進若流。
毎到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧
典開化衆生。消其瑕穢。令崇如來應儀
正眞覺天中之天衆聖中王道教之尊。可離
三塗衆苦之原。調達亦爲魔天王。行四天
下。教人爲惡從心所欲。無有太山殃禍之
報。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民
奉佛修上聖徳。調達曰。吾教民恣欲二
世無禍。爲善勞志無益於己。菩薩曰。
爾避吾道。答曰。子爲善猶金銀。吾尚惡猶
剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子
不下道吾斬子矣。調達惡盛禍成。生入太
山。夫人爲惡。皆死入三塗。三塗執善靡
不昇天。雖處尊榮而懷元惡。不如三塗
懷佛一言也。佛告諸比丘。教人行善天王
者吾身是也。導人爲惡魔天者調達是。菩
薩鋭志度無極精進如是
昔者菩薩。伯叔齊志。倶行學道。仰慕諸佛
難逮之行。誦經釋義開導六冥。練棄内垢。
止觀寂定。毎聞諸國闇於三尊。輙往導
化。令奉六度正眞妙行。時有大國。其王
樂道。衆妖誘之授其邪僞。率土承風。皆
事蠱道。風雨不時。妖怪首尾。菩薩伯叔自
相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君
仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾
等將復誰化乎。彼彼國信妖。蛟龍處之
呑其黎庶。哀㘁無救。夫建志求佛＊唯
爲斯類矣。可以道化。喩之以仁。龍含凶
毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以殺爲凶虐之
大。活生仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫
殘一人者其罪百劫。龍呑一國。吾懼恒沙
劫畢。厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利。不
覩太山燒煑之咎。吾心愍然。人道難獲。
佛法難聞。除龍濟國。導以三尊六度高行。
禍若絲髮。福喩二儀。爾化爲象。吾爲師
子。二命不殞。斯國不濟也。稽首十方誓
曰。衆生不寧余之咎矣。吾後得佛當度一
切。象造龍所師子登之。龍即奮勢霆耀雷
震。師子踊吼。龍之威靈。師子赫勢。普地
爲震三命絶矣。諸天稱善靡不歎仁。兩
菩薩終生第四天上。一國全命。抱屍哀號
曰。斯必神矣。孰仁若茲。門徒尋之。覩師
普慈殺身濟衆。哀慟稱徳。各又進行宣師
道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛
之仁化乃至於茲乎。殯葬二屍。擧國哀慟。
王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼
者。罪擧眷屬同。自斯之後。刹有千數
沙門比肩而行。國内士女皆爲清信高行。
四境寧靖。遂致太平。佛告諸比丘。時兄
者吾身是也。弟者彌勒是也。毒龍者調達
昔者菩薩。爲天帝釋。位尊榮高。其志恒
存非常･苦･空･非身之想。坐則思惟。遊則
教化。愍愚愛智。誨以智慧。精進無休。覩
其宿友。受婦人身爲富姓妻。惑乎財色。
不覺無常。居市坐肆。釋化爲商人。佯有
所市。至婦人前住。婦人喜悦令兒馳歸。
取獨坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人
而笑。婦執高操意怪商人。住笑非宜。兒
取床遲。還即搏之。商人又住笑。側有一
兒。播鼗踊戲。商人復笑之。有父病者子以
牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿
佯。行過市中。兒刮面頬。血流交頸。商人
復笑之。於是富姓妻問曰。君住吾前含笑
不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人
曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益
不悦怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏
兒者。兒是卿父。魂靈旋感。爲卿作子。
一世之間有父不識。何況長久乎。播鼗兒
者本是牛。牛死靈魄還爲主作子。家以牛
皮用貫此鼗。兒今播弄踊躍戲舞。不識此
皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請
活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒。以救
病也。斯父方終。終則爲牛。累世屠戮受
禍無已。今此祭牛命終靈還。當受人體免
脱憂苦。故復笑之。刮母面兒。兒本小妻。母
是嫡妻。女情專婬。心懷嫉妬。常加酷
暴。妾含怨恨。壽終則生爲嫡妻子。今來報
讎攫面傷體。故不敢怨耳。是以笑之。夫
衆生之心其爲無恒。古憎今愛。何常之有。
斯皆一世見而不知。豈況累劫。經曰。以色
自壅者盲於大道。專聽邪聲者不聞佛音
之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即
滅。當覺非常莫與愚竝。崇修徳操。六度
妙行。吾今反居。後日必造子門。言竟忽然
不現。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國咸聞。
王逮群寮靡不欽延。商人後果在門。状醜
衣弊。曰吾友在内爾呼之來。門人入告具
以状言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而
云。變形易服子尚不識。豈況異世捨斯
受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時難値。高行比
丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢
不現。擧國歡嘆矣。各執六度高妙之行。
佛告鶖鷺子。爾時婦人者彌勒是也。天帝釋
者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如是
昔者菩薩。身爲女人。厥婿禀氣兇愚妬忌。
毎出商行以妻囑隣獨母。母奉佛戒爲
清信行。時佛入國。王逮臣民靡不受戒。獨
母聞經。還爲婦説之。婦喜歎曰。斯即無上
正眞道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。
齋日母曰。可往聽化乎。婦喜曰可。尋之城
外忽存婿妬。悵然不悦。旋居自鄙。吾殃
重乎。母還爲陳。天龍鬼神帝王臣民聽經。
或得沙門四道者。或受菩薩決者。佛時
難値。經法難聞。爾還爲乎。婦聞佛徳流
涙具陳婿妬之意。母曰。可試一行。婦曰敬
諾。明日即隨母行覩佛。五體投地却立靜
心。視佛相好念佛清淨眞是天尊。佛問女
爾來何願。即稽首而對。我聞佛爲無上正
眞道最正覺道法御天人師。徳如恒沙。智
若虚空。六通四達得一切智。勢來請尊。願
佛哀我。世尊告曰。佛爲一切護恣汝所
願。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆
以欲故爲匹偶居。令我世世與至徳偶居
同志無嫉妬行。二曰。身口意行端正絶
世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進道無
倦。諸佛祐助。衆邪不能遏。必獲一切
智濟衆生難。衆祐歎曰。善哉善哉。令汝得
之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘
舟水行。當以斯日至。天帝覩婦高行發
願無雙。助喜歎善。爲興風雨。住其舟行
明日乃臻。婦後壽終。神生有道之家。容華
光世。年長出嫡爲國儒士之妻。國稱高
賢。時婿入海採寶欲濟窮民。婦居家以禮
自衞。猶城衞寇。國王后妃大臣妻妾靡不
仰則。詣門雲集禀婦徳儀。婦夜寐覺憶世
無常。榮富猶幻孰獲長存。躬爲坏舟我神
載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身
何益於己。夢幻皆空。天神世榮其歸若茲
矣。明晨當索無上正眞天中之天爲吾師
焉。晨興即覩石塔在庭。佛像金耀。琢壁
書經。歎佛爲衆聖之師三界獨歩。婦喜
歎曰。是則如來應儀正眞＊道最正覺者乎。即
五體投地遶廟三匝。散華燒香。然燈懸
繒。晨夜肅虔。稽首恭禮。王后國婦請承
清風退邪崇眞。隣有兇夫賈逢婦婿曰。
子妻造妖虚立鬼廟。朝暮香熏呪咀妖蠱。
願令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啓曰。妾前一
夜覺世無常。晨覩宗靈無上正眞絶妙之像
來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉
華。朝夕禮拜。稽首自歸。子當事之。必合聖
則。婿大歡喜。一心肅虔。國人巨細僉然
承風。如是八萬四千餘歳。佛告鶖鷺子。
爾時婦人者吾身是也。時婿者彌勒是也。獨
母者鶖鷺子是也。隣兇夫者調達是也。菩薩
鋭志度無極精進如是
昔者菩薩。身爲女人。少寡守節。歸命三尊。
處貧樂道。精進不倦。蠲除兇利。賣膏爲
業。時有沙門。年在西夕。志存高行。不遑
文學。内否之類謂之無明矣。禮敬有偏
終始無就。分衞麻油以供佛前。獨母照
然。貢不缺日。有一除饉。稽首佛足叉
手質曰。斯老除饉。其雖尠明戒具行高。
然燈供養。後獲何福。世尊歎曰。善哉問也。
是老除饉。却無數劫。當爲如來無所著正
眞道最正覺。項有重光。將導三界。衆生得
度。其爲無數。獨母聞之。馳詣佛所。稽首陳
曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當獲爲無
上正眞道。將導衆生還神本無。天人鬼龍
靡不逸豫。＊唯願加哀。復授吾決。佛告女
人。女身不得爲佛･縁一覺道･梵･釋･魔天･
飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。
夫欲獲彼當捐穢體受清淨身。女稽首曰。
今當捐之。還居淨浴。遙拜而曰。夫身者四
大之有。非吾長保也。登樓願曰。以今穢身
惠衆生之飢渇者。乞獲男躬受決爲佛。
若有濁世衆生盲冥背正向邪無知佛者。
吾當於彼世拯濟之也。自高投下。觀者
寒慄。佛知至意。化令地軟猶天綩綖。覩身
無害。即化爲男。厥喜無量。馳詣佛所踊躍
而云。受世尊恩已獲淨身。＊唯願加哀授
吾尊決。佛歎之曰。爾之勇猛世所希有。必
得爲佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時
當授汝號。天人鬼龍聞當爲佛皆向拜賀。
還居咨歎。各加精進。爾時勸發群生不
可計數。佛告鶖鷺子。時老比丘者錠光佛
是也。獨母者吾身是。菩薩鋭志度無極精
進如是
六度集經卷第六
六度集經卷第七
呉康居國沙門康僧會譯
會衆善内著心中。意諸穢惡。以善消之。凡
有四禪。一禪之行。去所貪愛五妖邪事。眼
覩華色心爲淫狂。去耳聲鼻香口味身好。
道行之志必當遠彼。又有五蓋。貪財蓋。恚
怒蓋。睡眠蓋。淫樂蓋。悔疑蓋。有道無道。有
佛無佛。有經無經。心意識念。清淨無垢。心
明覩眞得無不知。天龍鬼妖所不能惑。
猶人有十怨脱身離之。獨處山間衆所
不知無所復畏。人遠情慾。内淨心寂。斯
謂一禪。心獲一禪進向二禪。第二之禪。如
人避怨。雖處深山懼怨尋之。逾自深藏
行家雖遠十情慾怨。猶恐慾賊來壞道
志。得第二禪。情慾稍遠不能汚己。第一
之禪。善惡諍已。以善消惡。惡退善進。第
二之禪。喜心寂止。不復以善住消彼惡
也。喜善二意。悉自消滅。十惡煙絶。外無因
縁來入心者。譬如高山其頂有泉無流入
者。亦非龍雨水自内出。水淨泉滿。善内心
出。惡不復由耳目鼻口入。御心如是。便
向三禪。第三之禪。守意牢固。善惡不入。心
安如須彌。諸善不出外事。善惡寂滅不入
心猶蓮華根莖在水華合未發爲水所覆。
三禪之行。其淨猶華。去離衆惡身意倶安。
御心如是。便向四禪。善惡皆棄。心不念
善亦不存惡。心中明淨猶琉璃珠。又如
士女淨自沐浴。名香塗身。内外衣新。鮮明
上服。表裏香淨。菩薩心端獲彼四禪。群邪
衆垢無能蔽其心。猶若淨繒在作何色。又
如陶家埏埴爲器。泥無沙礫在作何器。又
猶鍛師熟煉名金。百奇千巧從心所欲。菩
薩心淨得彼四禪。在意所由。輕擧騰飛。
履水而行。分身散體。變化萬端。出入無間
存亡自由。摸日月。動天地。洞視徹聽靡
不聞見。心淨觀明得一切智。未有天地衆
生所更。十方現在衆心所念。未萠之事。衆
生魂靈爲天爲人。入太山･餓鬼･畜生道中。
福盡受罪。殃訖受福。無遠不如。夫得
四禪。欲得溝港･頻來･不還･應儀。各佛如
來至眞平等正覺無上之明。求之即得。猶若
萬物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四
禪成。猶衆生所作非地不立。衆祐又曰。
群生處世。正使天帝仙聖巧黠之智。不
覩斯經。不獲四棄之定者。猶爲愚矇
也。既有智慧。而復一心即近度世。此爲
菩薩禪度無極一心如是
下坐。叉手低頭。一心滅念。内意心中消去
五蓋。五蓋滅後。其心照然。冥退明存。顧
愍天人蜎飛蚑行蠕動之類。傷其愚惑懷斯
五蓋。遏絶明善之心。消去五蓋諸善即強。
猶若貧人擧債治生。獲利還彼餘財修居。
日有利入。其人心喜。又如奴使免爲良
民。困病獲瘳。九族日興。牢獄重罪逢赦得
出。又如重寶渡海歴險還家見親其
喜無量。心懷五蓋猶斯五苦。比丘見諦
去離五蓋。猶彼凡人免上五患。蓋退明進。
衆惡悉滅。道志強盛即獲一禪。自一禪之
二禪。凡有三行。一曰勤仂。二曰數念。三
曰思惟。自斯三事得成四禪。以一禪至
二禪。以二禪之三禪。以三禪之四禪。四
禪勝三禪。三禪勝二禪。二勝一。第一之
禪。十惡退五善進。何謂十惡。眼樂色耳音
鼻香口味身好。并上五蓋謂之十惡。何謂
五善。一計二念三愛四樂五曰一心。斯五善
處内。第二之禪不計不念。制心内觀。善
行在内。不復由耳目鼻口出入。善惡二行
不復相干。心處在内唯有歡喜也。三禪
之行除去歡喜。心尚清淨。怕然寂寞。衆
祐各佛應儀曰。諸能滅欲淨其心者。身
終始安。第四之禪喜心去得寂定。一禪耳
爲聲亂。二禪心爲念亂。三禪心歡喜亂。四
禪心爲喘息亂。一禪耳聲止。進至二禪。二
九人确其首。遂至喪身。故殺前怨而
斬其指。後人欲＊确見其已喪。又覩沙門
更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群
始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳
得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追
響應。皆有所由。非徒自然也。比丘願言。
令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有
若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。
得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如
是
六度集經卷第四
呉康居國沙門康僧會譯
| 忍辱度無極章第三 | 此有十三章 |
識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官
爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有
愚即貪嫉。貪嫉處内。瞋恚處外施不覺
止。其爲狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太
山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之
即覺。悵然而歎。衆生所以有亡國破家危
身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不
能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自
誓曰。吾寧就湯火之酷。
毒加於衆生也。夫忍不可忍者。萬福之
原矣。自覺之後。世世行慈。衆生加己罵
詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩
薩輙以諸佛忍力之福。迮滅毒恚。慈悲
愍之追而濟護。若其免咎。爲之歡喜
| (四二) | 昔者菩薩。覩世穢濁。君臣無道。背眞向 |
其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以爲
飮食。連其躯命暴露精思。顏貌醜黒人皆
惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者
靡不唾罵。土石撲之。菩薩無絲髮之恚。
慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而爲斯惡。
誓曰。吾爲如來無所著正眞覺道者。必度
茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| (四三) | 昔者菩薩。厥名曰睒。常懷普慈。潤逮衆 |
澤。父母年耆兩目失明。睒爲悲楚。言之泣
涕。夜常三興。消息寒温。至孝之行。徳香
熏乾。地祇海龍國人並知。奉佛十善。不
殺衆生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。
兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪僞。口過都絶。
中心衆穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有
福。爲惡有殃。以草茅爲廬。蓬蒿爲席。清
淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。
衆果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。
其仁遠照。禽獸附恃。二親時渇。睒行吸水。
迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋
鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧
眄涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾
親年耆。又倶失明。一朝無我。普當殞命。
抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其
毛。吾無牙角光目之毛。將以何死乎。王聞
哀聲。下馬問曰。爾爲深山乎。答曰。吾將二
親處斯山中。除世衆穢。學進道志。王聞睒
言。哽噎流涙。甚痛悼之。曰。吾爲不仁殘
夭物命。又殺至孝。擧哀云奈此何。群臣巨
細莫不哽咽。王重曰。吾以一國救子之
命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去
斯不遠有小蓬廬。吾親在中。爲吾啓親。
自斯長別。幸卒餘年。愼無追戀也。勢復擧
哀。奄忽而絶。王逮士衆。重復哀慟。尋所示
路到厥親所。王從衆多草木肅肅有聲。二
親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾
是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草
席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且
還。王覩其親以慈待子。重爲哽噎。王謂親
曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼甚痛
無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子
何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。
其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實爲
上賢。吾射糜鹿悞中之耳。曰子已死。將何
恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子
屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重
哀慟。自牽其親。將至屍所。父以首著膝
上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其
箭瘡。椎胸搏頬仰首呼曰。天神地神。樹神
水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷
無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛。
至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅。
子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言
不誠。遂當終沒倶爲灰土。天帝釋。四天大
王。地祇。海龍。聞親哀聲。信如其言。靡不
擾動。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。
吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得
穌。父母及睒。主逮臣從。悲樂交集。普復
擧哀。王曰。奉佛至孝之徳。乃至於斯。遂命
群臣。自今之後率土人民。皆奉佛十徳之
善。修睒至孝之行。一國則焉。然後國豐民
康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸
佛至孝之行。徳高福盛。遂成天中之天三界
獨歩。時睒者吾身是。國王者阿難是。睒父
者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌
勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| (四四) | 昔者菩薩。時爲梵志。名羼提和。處在山 |
盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香
熏聞八方上下。十方諸佛･縁一覺道･應儀聖
衆靡不咨嗟。釋梵四王海龍地祇。朝夕
肅虔叉手稽首。禀化承風擁護其國。風
雨順時。五穀豐熟。毒消災滅。君臣熾盛。其
王名迦梨。入山畋獵。馳逐麋鹿。尋其
足跡歴菩薩前。王問道士。獸跡歴茲。其爲
如行乎。菩薩默惟。衆生擾擾。唯爲身命。畏
死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。
罪與王同。儻云不見吾爲欺矣。中心恧然
低首不云。王即怒曰。當死乞人。吾現帝
王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國
名揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。
示王以爲不見。曰獸跡歴茲而云不見。
王勢自在爲不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王
耳。王曰。爾爲誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劒
截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時無
諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得
佛必先度之。無令衆生效其爲惡也。王
曰。若爲誰乎。曰吾忍辱人。又截其左手。
一問一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若
流泉。其痛無量。天地爲震動。日即無明。四
天大王僉然倶臻。同聲恚曰。斯王酷烈
其爲難齊。謂道士曰。無以汚心吾等誅
王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答
曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加
毒于彼。爲惡禍追猶影之繋形矣。昔種之
少。而今獲多。吾若順命。禍若天地。累劫
受咎。豈可畢哉。黎民覩變馳詣首過齊
聲而曰。道士處茲。景祐潤國。禳災滅疫。而
斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加
元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩
薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍
之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨
之乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即
捉之乳湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信
現於茲。民覩弘信靡不禀化。欣懌而退。
菩薩有弟亦覩道元。處在異山以天眼
徹視。覩天神鬼龍會議。王惡靡不懷忿。懼
兄有損徳之心。以神足之兄所。曰有所
中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手
足耳鼻。著其故處。復者即吾信矣。弟續之
即復。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地
祇靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志
高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五
星失度。妖怪相屬。枯旱穀貴。民困怨其王
也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者
彌勒是。王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極
行忍辱如是
| (四五) | 昔者菩薩。生於貧家。貧家不育。以褻 |
著其道。國俗以斯日爲吉祥之日。率土野
會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志覩
戲讃會者曰。嗟于今日會者。別有如粳
米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日産生男
女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞
之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。
覩有棄子者乎。路人曰。有獨母取焉。
使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。
爾以兒貢可獲衆寶。母曰。可留錢送兒從
欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦姙身。
曰吾以無嗣故育異姓。天授余祚。今以
子爲。以＊褻裹之夜著洴中。家羊日就而
乳。牧人尋察覩兒。即歎曰。上帝何縁落其
子於茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺
知。誥曰。縁竊湩乎。對曰。吾獲天之
遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數月。婦遂
産男惡念更生。又復如前以＊褻裹之著
車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商
人數百乘車。徑路由茲。牛躓不進。商人察
其所以。覩兒驚曰。天帝之子。何縁在茲乎。
抱著車中。牛進若流。前二十里息牛亭側。
有獨母白商人乞曰。以兒相惠濟吾老窮。
即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而
曰。吾之不仁殘天徳乎。又以衆寶請兒歸
家。哽噎自責。等育二兒。數年之間。覩兒之
智奇變縱横。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否
哉必虜之矣。褻裹入山。棄著竹中絶食
必殞。兒興慈念曰。吾後得佛必濟衆苦矣。
山近谿水。兒自力搖從竹墮地。展轉至
其水側。去水二十里。有擔死人。
人行取樵。遙見小兒。就視歎曰。上帝落
其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以
衆名寶請歸悲泣。并教書數仰觀俯占。衆
道之術過目即能。禀性仁孝。言輙導化。國人
稱聖。儒士雲集。父兇念生。厥性惡重。前家
有冶師去城七里。欲圖殺兒書勅冶師
曰。昔育此兒兒入吾家。疾疫相仍。財耗
畜死。太卜占云。兒致此災。書到極攝投之
火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到
冶師所諦計錢寶。是爾終年之財。兒受命
行。於城門内。覩弟與輩彈胡桃戲。弟曰。
兄來吾之幸矣。爲吾復折。兄曰。父命當行。
弟曰。吾請行矣。奪書之冶師所。冶師承書
投弟于火。父心忪忪而怖遣使索兒。使覩
兄曰。弟如之乎。兄如状對。兄歸陳之。父
驛馬追兒已爲灰矣。父投躬呼天結氣内
塞。遂成癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。
不以斯子爲必欲殺之。父有邸閣去國
千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財爾往計校。今
與邸閣書嚢藏蝋封。爾急以行。書陰勅曰。
此兒到急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽
首。輕騎進半道。有梵志。與父遙相被服。
常相問遺書數往來。梵志有女。女既賢明。
深知吉凶天文占候。兒行到梵志所居曰。
吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲
過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志
喜曰。吾兄子來。便命四隣。學士儒生耆
徳雲集。娯宴歡樂。并諮衆疑靡不欣懌。
終日極夜各疲眠寐。女竊覩男。見其腰帶
佩嚢封之書。默解取還。省讀其辭。悵然
而歎曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂
書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵
志吾之親友也。厥女既賢且明。古今任爲
兒匹。極具寶帛娉禮務好小禮大娉。納
妻之日案斯勅矣。爲書畢開關復之。明
晨進路。梵志衆儒靡不尋歎。邸閣得書承
命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻
之儀始之於擇行問咎占兆。彼善禮
吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。彼豈將慢
乎。又退讌息曰。男女爲偶自古然矣。男
賢女貞誠亦難値。遂納禮會宗。九族歎曰。
斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啓。四姓聞之
結疾殊篤。兒聞親疾哽咽而言。夫命難
保猶幻非眞。梵志欲擇良日遣還。菩薩内
痛不從其云。室家馳歸升堂稽首。妻尋
再拜垂泣而進三歩又拜。稱名曰。妾是子男
某妻。親召妾爲某。當奉宗嗣箕箒之使。
盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終
之壽。令其展情獲孝婦之徳。四姓結忿内
塞而殞。菩薩殯送慈惻哀慕。一國稱孝。喪
畢修行馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾
身是也。妻者倶夷是。四姓者調達＊是。菩
薩法忍度無極行忍辱如是
| (四六) | 昔者菩薩爲大國王。常以四等育護衆 |
國。性貪無耻。以兇爲健。開士林歎。菩薩懷
二儀之仁惠。虚誣謗訕爲造訧端。興兵欲
奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。寧爲天仁賤。不
爲犲狼貴也。民曰。寧爲有道之畜。不
爲無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王
登臺觀軍情猥。流涙涕泣交頸曰。以吾
一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。
吾之遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與
元后倶委國亡。舅入處國。以貪殘爲
政。戮忠貞。進佞蠱。政苛民困。怨泣相
屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與
＊元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化
爲梵志。訛叉手箕坐垂首靖思。有似道
士惟禪定時。王覩欣然。日採果供養。龍
伺王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩
山夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍
一戰焉。龍爲震電撃鳥墮其右翼。遂獲
還海。王採果還。不見其妃。悵然而曰。
吾宿行違。殃咎隣臻乎。乃執弓持矢。經歴
諸山尋求＊元妃。覩有滎流。尋極其原。
見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀
乎。獼猴曰。吾與舅氏併肩爲王。舅以勢
強奪吾衆矣。嗟乎無訴。子今何縁翔茲
山岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又
亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰復吾士
衆。爲子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日
猴與舅戰。王乃彎弓擩矢。股肱勢張。舅遙
悚懼。播徊迸馳。猴王衆反。遂命衆曰。人王
元妃。迷在斯山爾等布索。猴衆各行。見鳥
病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。
吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在
海中大洲之上。言畢鳥絶。猴王率衆。由徑
臨海。憂無以渡。天帝釋即化爲獼猴。身
病疥
何憂不達於彼洲乎。今各復負石杜海。
可以爲高山。何但通洲而已。猴王即封之
爲監衆從其謀。負石功成。衆得濟度。圍洲
累沓。龍作毒霧。猴衆都病無不仆地。二
王悵愁。小猴重曰。令衆病瘳無勞聖念。
即以天藥傳衆鼻中。衆則奮鼻而興。力
勢踰前。龍即興風雲以擁天日。電耀光
海。勃怒霹靂震乾動地。小猴曰。人王妙射。
夫電耀者即龍矣。發矢除凶。爲民招福。衆
聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。
龍被射死。猴衆稱善。小猴拔龍門鑰開門
出妃。天鬼咸喜。二王倶還本山。更相辭謝。
謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳
尋求舊君。於彼山阻君臣相見。哀泣
倶還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歳。大赦
寛政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所
天隻行一宿。衆有疑望。豈況旬朔乎。還于
爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶
蓮華居于汚泥。吾言有信。地其坼矣。言
畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙
門之行。自斯國内。商人讓利。士者辭位。
豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。婬婦改操。
危命守貞。欺者尚信。巧僞守眞。元妃
之化也。佛告諸比丘。時國王者我身是也。
妃者＊倶夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是
也。菩薩法忍度無極行忍辱如是
| (四七) | 昔者菩薩。身爲獼猴。力幹尠輩。明哲 |
樹採果。覩山谷中有窮陷人。不能自出。
數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴爲流涙
曰。吾誓求佛唯爲斯類耳。今不出此人
其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入
幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示
其徑路曰。在爾所之。別去之後愼無爲惡
也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷飢饉。今
出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴噉之。
以濟吾命不亦可乎。以石椎首。血流丹
地。猴臥驚起。眩倒縁樹。心無恚意。慈哀
愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度
者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得
度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比
丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達是。菩
薩法忍度無極行忍辱如是
| (四八) | 昔者菩薩與阿難倶畢罪爲龍。其一龍 |
上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常
不可出也一龍重曰。化爲小蛇耳。若路無
人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。於是相
可。倶升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖
覩兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫
兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一
蛇慈心。忍而諫止曰。夫爲高士當赦衆
愚。忍不可忍者。是乃爲佛正眞之大戒
也。即説偈曰
貪欲爲狂夫 靡有仁義心
嫉妬欲害聖 ＊唯默忍爲安
非法不軌者 内無惻隱心
慳惡害布施 ＊唯默忍爲安
放逸無戒人 酷害懷賊心
不承順道徳 ＊唯默忍爲安
背恩無反復 虚飾行諂僞
是爲愚癡極 ＊唯默忍爲安
一蛇遂稱頌忍徳。説偈陳義。一蛇敬受。遂
不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然倶
去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化
龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。屍視無知七
日絶食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿
難是也。説忍法龍者吾身是也。含毒蚖者
調達是也。菩薩所在世世行忍。雖處禽
獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱
如是
| (四九) | 昔者有國名摩天羅。王名難。學通神 |
世糞壤。何國之可保。捐榮棄樂服大士之
法服。一鉢食爲足禀沙門戒。山林爲居積
三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。
馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚
倶隕焉。體皆毀傷。倶亦困矣。仰天悲號。
有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕泣交
頸。臨坑告曰。汝等無憂吾拔汝重難。即
作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全
命。倶叩頭謝曰。吾等命在轉燭。道士仁
惠弘普無量。令吾等得覩天日。願終斯
身給衆所乏。以微報重萬不賽一。道士
曰。吾爲國王國大民多。宮寶婇女諸國爲
上願即響應何求不得。吾以國爲怨窟。以
色聲香味華服邪念。爲六劒截吾身。六箭
射吾體。由斯六邪輪轉受苦。三塗酷烈難
忍難堪。吾甚厭之。捐國爲沙門。願獲如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師。開
化群生令還本元。豈但汝等三人而已
乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違
佛教矣。獵者曰。處世有年。雖覩儒士
積徳爲善。豈有若佛弟子恕己濟衆。隱
處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾
家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難。願
呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名萇。若道士
有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他
日道士之獵者舍。獵者遙見其來。告妻曰。
彼不祥之人來。吾勅汝爲饌。徐徐設之。
彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色。
訛留設食。虚談過中。道士退矣。還山覩
烏。呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。曰獵者所
來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時
不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之鬼難以慈
濟。違仁背恩凶逆之大也。吾無飮食無
以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國
入王後宮。覩王夫人臥。首飾之中有明月
珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人寤寐求之不
獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者賞金
銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅
宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從
何得斯寶乎。道士深惟。以状言之。即
一國烏皆死矣。云盜得之。斯非佛弟子
也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不讎彼。
弘慈誓曰。令吾得佛度衆生諸苦矣。王
曰。取道士埋之。＊唯出其頭明日戮焉。道
士乃呼蛇曰＊萇。蛇曰。天下無知我名者
＊唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁
見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具
陳厥所由然。蛇流涙曰。道士仁如天地。
尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。天仁無
怨。斯王＊唯有太子一人無他儲副。我將
入宮咋殺太子。以吾神藥傳之即愈。蛇
夜入宮咋之即絶。停屍三日。令曰。有能活
太子者。分國而治。載之山間當火葬之。
行徑歴道士邊。道士曰。太子何疾而致喪
身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞説。馳
以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾
罪分國爲王。道士以藥傳身。太子忽然興
曰。吾何縁在斯乎。從者具陳所以。太子
還宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王
寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。
以何見爲沙門乎。何從獲珠。行高乃然。
忽罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王
爲愴然泣涙流面。王告獵者曰。子有功
勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨
細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡
殺之矣。道士入山學道。精進不惓。命終
生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。
烏者鶖鷺子是也。蛇者阿難是。獵者調達
是。其妻者懷槃女子是也。菩薩弘仁度無
極行忍辱如是
| (五○) | 昔者拘深國王名抑迦達。其國廣大。人 |
人。一男一女。男名須達。女名安闍難。執行
清淨。王甚重之。爲作金池。二兒入池浴。池
中有龜。龜名金。瞽一眼。亦於水戲觸二
兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有
物。觸怖我等。王怒曰。池爲兒設。何物
處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。
趣使得之。罟師得龜。王曰。當作何殺
之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。
剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。唯以投大
海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。＊唯斯酷矣。
王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自
陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女爲
雙。人王乃心區區。大王欲以女結爲媛
親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。爲龜具設
盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾
王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人
王城下壍中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜
遂遁邁不復來還。十六臣悁悒倶入城
見王。王曰。龍等來爲。對曰。天王仁惠
接臣等。王欲以貴女爲吾王妃。故遣臣
等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍
爲偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣
等不虚來。王不許之。諸龍變化令宮中衆
物。皆爲龍耀遶王前後。王懼叫呼。群臣
驚愕。皆詣殿下質問所以。王具説其状。
衆臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。
王及群臣臨水送女。遂爲龍妃。生男女二
人。男名槃達。龍王死。男襲位爲王。欲捨
世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋
從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地於
私梨樹下。隱形變爲蛇身槃屈而臥。夜則
有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨
若干種華。色曜香美非世所覩。國人有能
厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。覩
牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇槃屈而
臥於斯樹下。夜樹上有數十燈火。光明
耀曄。華下若雪。色耀香美其爲難喩。吾
以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲
吾願矣。則以毒藥塗龍牙齒。牙齒皆落。
以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以
手埓之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行
不杇乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯
濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取
龍著小篋中。荷負以行乞匃。毎所至國。
輙令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士
曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車
衆畜事各千數。毎至諸國所獲皆然。轉
入龍王祖父之國。其母及龍兄弟。皆於
陸地求之。化爲飛鳥依偟王宮。術士
至。龍王化爲五頭。適欲出舞而見其母
兄妹。羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六。
龍遂頓伏。母復爲人形。與王相見。陳其本
末。王及臣民莫不興哀。王欲殺術士。龍
請之曰。吾宿行所種今當受報。無宜殺
之以益後怨。從其所求以施與之。弘慈
如斯。佛道可得也。王即以異國爲例。具
其所好悉以賜之。術士得斯重寶喜以出
國。於他國界逢賊。身見
母子與王訣別。若大王念我呼名。吾則
來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國
哀慟靡不躃踊者也。佛告諸比丘。槃達龍
王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母
者今吾母是也。男弟者鶖鷺子是也。女妹者
青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。
菩薩弘慈度無極行忍辱如是
| (五一) | 雀王經 |
悲彼艱苦情等親離。覩衆禀道喜若己
寧。愛育衆生猶護身瘡。有虎食獸。骨柱
其齒。病困將終。雀覩其然。心爲悲楚曰。
諸佛以食爲禍。其果然矣。入口啄骨。日日
若茲。雀口生瘡。身爲痩疵。骨出虎穌。雀飛
登樹。説佛經曰。殺爲兇虐。其惡莫大。若
彼殺己豈悦之乎。當恕己度彼。即有春
天之仁。仁者普慈。祐報響應。兇虐殘衆。禍
尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀誡。勃然恚
曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀覩其不可
化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。雀
王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世
慈心濟衆。以爲惶務猶自憂身。菩薩法忍
度無極行忍辱如是
| (五二) | 之裸國經 |
郷。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展乎
筋力。今彼裸郷。無佛無法無沙門衆。可謂
無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不
難哉。入國隨俗。進退尋儀。柔心言遜。
匿明揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。
徳不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。
先聖影則隕身不＊隕行戒之常也。内金
表銅。釋儀從時。初譏後歎。權道之大矣。
遂倶之彼。伯曰。爾今先入觀其得失。遣使
告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使返告伯曰。
必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行
乎。叔爲吾不也。其國俗以月晦十五日
夜常爲樂。以麻油膏膏首。白土畫身。
雜骨瓔頸。兩石相叩。男女携手。逍遙歌舞。
菩薩隨之。國人欣歎。王愛民敬賓俟相
屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言
以嚴法輙違民心。王忿民慢。奪財撾捶。
叔請乃釋。倶還本國。送叔者被路。罵伯
者聒耳。伯耻怒曰。彼與爾何親。與吾何
讐。爾惠吾奪。豈非讒言乎。結叔帶曰。
自今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴
然流涙誓曰。令吾世世逢佛見法親奉
沙門。四恩普覆潤濟衆生。奉伯若己不違
斯誓也。自此之後。伯輙尅叔。叔常濟之。
佛告諸比丘。時叔者吾身是也。伯者調達
是也。菩薩慈柔度無極行忍辱如是
| (五三) | 六年守飢畢罪經 |
徳被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無
有。風雨時節國豐民富。四表康休。路無怨
嗟。華僞小書擧國絶口。六度眞化靡人不
誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不
豫流俗。＊唯徳是務。夜渇行飮。誤得國人
所種蓮華池水。飮畢意悟曰。彼買此池
以華奉佛廟。水果自供。吾飮其水。不告
其主。斯即盜矣。夫盜之爲禍。先入太山。
次爲畜生。屠賣于市以償宿債。若獲爲
人當爲奴婢。吾不如早畢於今無遺後
患矣。詣闕自告云其犯盜。＊唯願大王
以法相罪。畢之於今乞後無尤。王告曰。
斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫
買其宅即有其井。占其田則惜其草。汲
井刈芻非告不取。吾不告而飮。豈非盜
耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太
子令之深處苑内。王事總猥忘之六日。忽
然＊悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒
飢渇六日。之王前立。厥體痩疵。起而蹌
地。王覩流涙曰。吾過重矣。王后笑之。王
遣人澡浴梵志。具設餚饌。自身供養。叩
頭悔過曰。吾爲人君。民飢者吾自飢。寒者
即衣單。豈況懷道施徳之士乎。一國善士
之福。不如高行賢者一人之徳。國寧民安。
四時順穀豐穰非戒之徳其誰致之乎。謂
道士曰飮水不告。罪乃若此。豈況眞盜不
有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志
曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉
無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。以
倶夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。
邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。
忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸天雲
集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸
比丘。時王者則吾身是也。夫人者倶夷是。
太子者羅云是。夫崇惡禍追。施徳福歸。可
不愼哉。王忘道士令餓六日。受罪六年
飢饉纔息。六日之後王身供養故。今六年殃
畢道成。倶夷笑之。今懷羅云六年重病。
太子以梵志深著苑内故。六年處于幽冥。
愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。
梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。
虚以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。
著於熱沙。以牛耕上。又以然釘釘其五
體。求死不得。殃惡若此。順行無邪。菩薩
法忍度無極行忍辱如是
| (五四) | 釋家畢罪經 |
無所著正眞道最正覺。遊處舍衞國。天龍
鬼神帝王臣民靡不歸宗。蟲道邪術値佛
影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不
覩亡身之火。邪黨搆謀。勸女弟子名曰
好首。以毀天尊。國人未獲眞諦者。有沈
吟之疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪
濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞眞照
現。天人歎善。王詣精舍頓首悔過。由斯王
有慚心。因媒啓問求佛女妹。結婚姻之固
以絶釋家之怨。衆祐曰。吾去家爲沙門。不
豫世業。嫁娶之事。一由父王。於是遣使
者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛
處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讐。女
吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂
成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。
時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。
掘土三尺。以栴檀香填之。撿國衆寶爲
佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲聞隣國
靡不躍逸。佛未坐之而彼庶子入觀曰。斯
精舍之巧衆珍之妙。＊唯天帝宮可爲匹
矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。
庶子嬖友。名曰頭佉摩。對曰。夫亦何失。
即升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。衆祐尊座。
天帝不臨。何婢之子敢升座乎。裂坐更
興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若
爲王。爾無忘茲。友曰倶然。旋守其母欲
爲太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來
未聞無設狂言自招耻也。妖蠱處内。佞
臣巧辭。遂立二嫡分民正治。大王崩。位
立兩國。民隨所悦。仁凶分流。仁即奉兄。
兇馳詣叔。友爲相國。修治干戈。軍用衆
備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就
路。覩佛道邊坐乎半枯之樹。王進稽首
曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。衆
祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟
其難。潤其枯惠其生也。王悵然内耻曰。佛
仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。於是旋軍。
相國仰察天文。覩釋氏宿福索禍興復
以聞之。軍又出未至釋氏城有數里。城
中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截斗。
裂鎧斬控。士馬震奔靡不失魄。王又奔
歸。釋人啓佛當那賊何。曰牢關門廢壍
橋。王又出軍。目連啓言。吾欲以羅漢威
神化爲天網覆城面四十里。王奈釋人
何。衆祐曰。無奈罪何。又言。跳著他方刹
土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。
無奈無形罪何。衆祐曰。種惡禍生。孰能
攘之。取釋氏一子置吾鉢下。以效其實。
目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化爲舊
徳。呵諸釋曰。王假塗有所之。爾其絶彼
將益後尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢
拔鑰排門兵入。猶塘決水翻。釋摩南
爲大將軍。與王先王同師而學。有死友之
誓。謂王曰。住爾兇士一飡之頃。令城中人
獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩
頭流涙而曰。以吾微命請彼少人。願令十
方群生皆奉佛教。恕己濟衆。潤合二儀。無
爲狼蚖之毒殘賊衆生。若斯無道之王矣。
入水以髮纒樹根有頃命終。王遣使者視
之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。横材
象牽概殺之矣。或馬蹟。或兵刃。佛時首疾。
其痛難言。梵王帝釋四大天王。皆叉手
侍爲之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經
者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶
釋摩＊南殺身請衆命。爲之愴然。旋師
罷軍。遣使者致敬曰。士衆疲勞。還國息
師。異日束修稽首足下。佛教謝王自愛。使
者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛
不虚視。其必有縁。衆祐曰。釋罪畢也。王罪
興矣。却後七日。太山鬼以火燒王及其臣
民。王罪難救猶釋禍難攘矣。佛使阿難
擧鉢。鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講
堂。道經諸釋死地。或有已死或折臂髀
脛者。覩佛來。或搏頬呻吟云。歸命佛歸
命法。歸命聖衆。願十方群生皆獲永康。
莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。
諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。
又問沙門。若見屠獵魚網者。獲爲飛行皇
帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。
以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。
衆入水浴。神化爲毒虫螫其士衆。毒行身
黒。或於水中死者。或百歩一里死者。且
半入國。兇鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚
居相持。須旦爲命。日月薄蝕。星宿失度。
怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之
異。内如湯灼。遣使者參其事。佛説如上。
使返具聞。國振瓦崩。王會群臣。議言。
或於山或於水。遂乘船入海。強富得從。
貧羸留國。王内宮人登船上服。望火解衣。
脱陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅曀曀。風
雨凌凌。笮絶舟漂。臣民僉曰。弊王行凶。
乃致兇禍。向中之時日出炙陽燧陽。燧化
爲火。始自王舟。大山鬼神雲集礔礰。率
土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛
於是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出
乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故爲不出也。
佛明晨出。諸沙門稽首于地。釋梵四王諸
龍鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整服。
問二國禍變之元。願釋衆疑。令群生照禍
福所由。佛告阿難。昔有三國比隣而王。時
佛去世久遠。經典不修。菩薩所處之國。致
有湖池獲魚無數。近國聞喜。資財來買。
魚盡慘還。遠國不知。亦無買心。漁獵國者。
今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。
今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得
魚者。今一城中人不知王來者是也。我時
見破魚首。失言可之。今已得佛爲三界尊。
尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端
爾心興徳惠安群生。恕己濟彼。愼無殺
生。盜人財物。婬彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺
語。嫉妬恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。
福榮之尊。夫唯十善矣。殺物者爲自殺。活
物者爲自活。策心念惡。口言惡。身行惡。
莫若勞心念道。口言道。身行道。施善福
追。爲惡禍尋。猶響之應聲影之追形也。覩
斯變者。愼勿違春天之仁。而尚豺狼之兇
也。佛説經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡
喜。稽首而去
六度集經卷第五
呉康居國沙門康僧會譯
| 精進度無極章第四 | 此有十九章 |
之無怠。臥坐行歩。喘息不替。其目髣髴。
恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。
恒聞正眞垂誨徳音。鼻爲道香。口爲道
言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之
間矣。憂愍衆生長夜沸海。洄流輪轉。毒加
無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫
濟衆生之路。前有湯火之難刃毒之害。投
躬危命。喜濟衆難。志踰六冥之徒獲榮
華矣
| (五五) | 昔者菩薩。時爲凡人。聞佛名號相好道 |
滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師
經典翫誦。執行以致爲佛。愈衆生病令
還本淨乎。時佛去世無除饉衆。莫由受
聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩薩精進志
鋭曰。吾知佛三戒一章。爾欲禀乎。菩薩聞
之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈
者曰。斯爲無上正眞最正覺道法御天人師
之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請
問法儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛
一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可
聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣爲之。豈況
刺身而生存者乎。即布針以刺身。血若流
泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋
覩菩薩志鋭爲其愴然。化令擧身一毛孔
者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之
曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑
度。是諸如來無所著正眞尊最正覺戒眞説
也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然
不現。顏景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍
靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得
佛。拯濟衆生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今
調達是。調達雖先知佛偈。猶盲執燭炤。
彼不自明何益於己。菩薩鋭志度無極精
進如是
| (五六) | 昔者菩薩。爲獼猴王。常從五百獼猴遊 |
遠。隔以小水。猴王將其衆入苑食果。苑
司以聞。王曰。密守無令得去。猴王知之。
愴然而曰。吾爲衆長禍福所由。貪果濟命
而更誤衆。勅其衆曰。布行求
＊
王自繋腰登樹投身。攀彼樹枝＊
垂。勅其衆曰。疾縁＊
掖倶絶。墮水邊岸。絶而復蘇。國王。晨往案
行獲大獼猴。能爲人語。叩頭自陳云。野
獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。
咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官
一朝之餚也。王仰歎曰。蟲獸之長。殺身
濟衆。有古賢之弘仁。吾爲人君。豈能如
乎。爲之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一
國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還
向皇后陳其仁澤。古賢之行未等於茲。
吾仁糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣
斯蟲也。王當恣其所食無令衆害。王曰。
吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。
國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比
丘是。菩薩鋭志度無極精進如是
| (五七) | 昔者菩薩。身爲鹿王。力勢踰衆。仁愛普 |
士衆合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾
等斯厄。厥尤由我也。吾將沒命濟爾群
小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等
可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血
若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。
徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見
鹿衆曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。
禀命爲獸。尋求美草以全微命。干犯國
境罪應尤重。身肉雖盡兩脾五藏完具
尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何縁若
茲乎。鹿王本末陳其所以。其王惻然爲之
流涙曰。爾爲畜生。含乾坤之弘仁。毀命
以濟衆。吾爲人君。苟貪好殺殘天所生。
即布重命。勅國黎庶。自今絶獵無貪鹿肉。
裂索擧鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天
悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王
覩焉。重爲抆涙曰。君以子愛育其衆。衆以
親恩慕其君。爲君之道可不仁乎。自斯絶
殺尚仁。天即祐之。國豐民熙。遐邇稱仁。
民歸若流。佛告鶖鷺子。鹿王者吾身是也。
五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難
是。菩薩鋭志度無極精進如是
| (五八) | 昔者菩薩。身爲鹿王。名曰修凡。體毛 |
求哀。鹿愍之曰。人命難得而當殞乎。吾寧
投危以濟彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援
吾角騎吾背。今自相濟。人即如之。鹿出人
畢。息微殆絶。人活甚喜。遶鹿三匝。叩頭
陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟吾
重命。恩喩二儀。終始弗忘。願爲奴使供
給所乏。鹿曰爾去。以吾躯命累汝終身。
夫有索我無云覩之。溺人敬諾沒命不
違。時國王名摩因光。禀操淳和慈育黎
庶。王之元后厥名和致。夢見鹿王身毛九
色。其角踰犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角爲
衣爲珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。
晨向群巨説鹿體状。布命募求。獲者封之
一縣。金鉢滿之銀粟。銀鉢滿之金粟。募
之若斯。溺人悦焉。曰吾獲一縣金銀滿鉢。
終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。
如事陳聞啓之。斯須面即生癩。口爲朽臭。
重曰。斯鹿有靈。王當率衆乃獲之耳。王即
興兵渡江尋之。鹿時與烏素結厚友。然其
臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿
疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚覩王彎
弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾
漏刻之命。欲陳愚情。王覩鹿然。即命息失。
鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天
王處深宮之内焉。知微蟲之處斯乎。王手
指云。癩人啓之。鹿曰。吾尋美草食之。遙
覩溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟之。
其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟之。願
給水草爲終身奴。吾答之曰。爾去自在所
之。愼無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出
水中浮草木上著陸地。不出無反復人也。
劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難
陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟
物不以爲艱。斯必天也。王善鹿之言。喜
而進徳。命國内曰。自今日後恣鹿所
食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王
放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建
志崇仁。嘉其若茲。化爲鹿類盈國食穀。
諸穀苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。
王曰。凶訛保國。不若守信之喪矣。釋曰。
王眞信矣。遣鹿各去。穀豐十倍。毒害消
歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時鹿王者吾身
是也。烏者阿難是也。王者鶖鷺子是也。
溺人者調達是也。王妻者今調達妻是。菩薩
鋭志度無極精進如是
| (五九) | 昔者菩薩。身爲馬王。名曰駈耶。常處 |
甚多。若覩商人。即化爲城郭居處。田園伎
樂飮食。變爲美人。顏華暐曄。要請商人。酒
樂娯之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。婬
鬼厭故。以鐵錞刺其咽。飮其血食其肉
吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人。爲之流涙。
因飛渡海。之海彼岸。獲成擣粳米。馬王食
飮畢。登山呼曰。誰欲度者。如此三矣。商人
聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。
喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。婬
鬼必當提子示爾號呼而追。有顧戀之心
者。吾去後。鬼必復以鐵錞錞爾＊咽。飮
爾血呑爾肉。正心存善可得全命矣。夫
欲歸者。騎吾背援吾鬣尾捉頭頸自由
所執。更相攀援。必活覩親也。商人信用
其言者。皆獲全命歸覩六親。婬惑之徒信
鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪。現世永康
矣。佛告諸比丘。時馬王者吾身是也。菩薩
鋭志度無極精進如是
| (六○) | 昔者菩薩。身爲魚王。有左右臣。皆懷 |
全命慈育群小。猶護自身。尋潮遊戲。誨
以佛戒。不覺漁人以網挾之。群魚巨細
靡不惶灼。魚王愍曰。愼無恐矣。一心念佛
願衆生安。普慈弘誓。天祐猶響。疾來相尋。
吾濟爾等。魚王以首倒殖泥中。住尾擧
綱。衆皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告
諸比丘。時魚王者吾身是也。左右臣者＊鶖
鷺子大目揵連是。菩薩鋭志度無極精進如
是
| (六一) | 昔者菩薩。身爲龜王。晝夜精進思善 |
處深山。倶覩蝘蜒登樹自投。如斯無寧。
菩薩占曰。斯危身之象矣。吾等宜早避之
爲善。其一龜王。專愚自由。不從眞言。菩薩
盡心濟其從者令得免難。十日之後。象
王徒衆就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則
驚啼呼。羣象犇赴。其來縱横踐殺諸龜。龜
王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。於
心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。
善占龜者吾身是也。自專不去者調達是也。
菩薩鋭志度無極精進如是
| (六二) | 昔者菩薩。爲鸚鵡王。＊徒衆三千。有兩 |
乘其上飛止遊戲。常乘莖車。上下前
後左右鸚鵡各五百衆。六面輔翼合有三千。
貢獻所珍。娯樂隨時。王深自惟。衆讙亂徳
無由獲定。吾將權焉託病不食。佯死棄
衆。其諸衆者以箪覆之。各捐而去。王興求
食。諸鸚鵡衆詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪
矣。願爲臣僕。曰爾王死者以屍相示。若其
眞喪。吾將納爾衆。還取屍霍然不見。四
布行索獲其王矣。僉然爲禮復故供養。王
曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓。覩世無
親唯道可宗。沙門以鬚髮爲亂志之穢。
故捐棄之崇無欲行。爾等讙閙。邪聲亂
志。獨而無偶。上聖齊徳。言畢飜飛。閑處
窈寂。棄欲無爲。思惟定行。諸穢都滅。心
如天金。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是。
菩薩鋭志度無極精進如是
| (六三) | 昔者菩薩。身爲鴿王。＊徒衆五百。於國 |
網張捕。其衆巨細無有子遺。籠而閉之。食
以粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。
一心念佛。悔過興慈。願令衆生拘者得
解。疾離八難無如我也。謂諸鴿曰。佛經
衆戒貪爲元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒
飮矣。得志之樂其久若電。衆苦困己其有
億載。爾等捐食身命可全矣。衆對之曰。見
拘處籠將欲何冀乎。王曰。違替佛教縱
情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食肥體
日耗。間關得出。顧謂餘曰。除貪捐食可
如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾
身是也。菩薩鋭志度無極精進如是
| (六四) | 佛説蜜蜂王經 |
佛告諸弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得
懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛
名一切度王如來無所著最正覺。時爲一切
諸天人民不可計數而説經法。是時衆中有
兩比丘。其一比丘名精進辯。一比丘名徳
樂正。共聽經法。精進辯者聞經歡喜。應時
即得阿惟越致。神通具足。徳樂＊正者。睡眠
不覺獨無所得。時精進辯謂徳樂＊正言。佛
者難値。億百千世時乃一出耳。當曼精進爲
衆作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當
自勗勉有覺寤心。時徳樂＊正。聞其教詔便
即經行。於祇樹間甫始經行復住睡眠。如
是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復
坐睡眠。時精進辯。便以善權往而度之。化
作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時徳樂
＊正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂
王飛入腋下＊螫其胸腹。徳樂＊正驚心中懅
悸不敢復睡。時泉水中有雜色花。憂曇･拘
文･種種鮮潔。時蜜蜂王。飛住華上食甘露
味。時徳樂＊正端坐視之。畏復飛來不敢復
睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華
中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮汚泥中身體沐
浴。已復還飛住其華上。時徳樂＊正。向蜜蜂
王。説此偈言
是食甘露者 其身得安隱
不當復持歸 遍及其妻子
如何墮泥中 自汚其身體
如是爲無黠 敗其甘露味
又如此華者 不宜久住中
日沒華還合 求出則不能
當須日光明 爾乃復得出
長夜之疲冥 如是甚勤苦
時蜜蜂王。向徳樂＊正。説偈報言
佛者譬甘露 聽聞無厭足
不當有懈怠 無益於一切
五道生死海 譬如墮汚泥
愛欲所纒裹 無智爲甚迷
日出衆華開 譬佛之色身
日沒華還合 世尊般泥曰
値見如來世 當曼精進受
除去睡陰蓋 莫呼佛常在
深法之要慧 不以色因縁
其現有智者 當知爲善權
善權之所度 有益不唐擧
而現此變化 亦以一切故
時徳樂＊正聽聞其説。即得不起法忍。解
諸法本逮陀隣尼。乃知精進辯善權方便。
常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。
佛告阿難。爾時精進辯者今我身是也。徳樂
＊正者彌勒是也。佛語阿難。我爾時倶與
彌勒共聽經法。彌勒時睡眠獨無所得。設
我爾時不行善權而救度者。彌勒于今在
生死中未得度脱。聞是法者常當精進。
廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當造光明
智慧之本。説是事時。無央數人皆發無上
平等度意。菩薩鋭志度無極精進如是
| (六五) | 佛以三事笑經 |
恕濟群生。守清不盜。布施等至。貞淨不妷。
觀捐内婬。信同四時重如須彌。絶酒不
飮。尊孝喩親。以正月奉六齋精進無倦。
所生遇佛。徳行日隆。遂成如來無所著正
眞覺道法御天人師。教化周旋。時行歴市覩
一老翁斗量賣魚。哀慟㘁曰。怨乎皇天。
吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛
覩其然笑之。口光五色。度市斯須。又覩大
猪浴尿行路。佛復笑焉。阿難整服稽首而
白。屬笑人多莫由敬質。而今重笑。必有
教詔。願釋衆疑爲後景模。世尊告曰。阿難。
吾笑有三因縁。一曰。觀彼老公之愚。其爲
弘普矣。日以罾網殘群生命。蓋無絲髮之
惻隱。禍子自喪。而怨諸天呼㘁驚怖。斯
下愚之行。非二儀之仁。賢聖之恕也。以
是笑耳。昔者飛行皇帝。植福巍巍。志憍行
逸。今爲斗量魚。斯二矣。不想人天。壽八
十億四千萬劫。意專著空。不能空空。還
于本無。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿
難質曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其徳巍巍。何故
不免於罪乎。世尊曰。禍福非眞。當有何
常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常。可免
彼禍矣。若因貴自遂。快心從邪。福盡受
罪。自古來然。殃福追己。猶影尋形響之
應聲。豈有貴賤哉。惟吾前世爲清信士。時
有隣人好奉鬼蠱。姦𦽵爲群。不信作惡。
重禍響應。毎至齋日。吾要入佛正眞之
廟。聽沙門衆散説淨法。以爲徳本。防絶凶
禍。而子婬荒。訛云有務。吾詣佛廟。子往
亂道。自斯之後。吾之所生。逢佛聞法與
沙門齊志。徳行日隆。遂成如來無所著正
眞道最正覺道法御天人師爲三界尊。號曰
法王。隣人好事鬼術殘賊群生。泆蕩女色。
酒亂不孝。自謂得志。輪轉三道。苦毒無量。
吾已爲佛。子續爲臭蟲。是以笑之。佛告阿
難。吾累劫禀經採義。親樂沙門獲斯巍
巍矣。菩薩鋭志度無極精進如是
| (六六) | 小兒聞法即解經 |
常守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若
波羅蜜。説經聲妙無能及者。其有聞此比
丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歳。城
外牧牛遙聞比丘誦説經聲。即尋音往詣
精舍中。禮比丘已却坐一面。聽其經言。時
説色本聞之即解。兒大歡喜經句絶已。便
問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反
爲解説。其義甚妙。昔所希聞。比丘聞之。
歡喜甚悦。怪此小兒。乃有智慧非是凡人。
時兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。
兒尋其迹追逐求索。爾時値虎害此小
兒。小兒命終。魂神即轉。生長者家。第一夫
人作子。夫人懷妊。口便能説般若波羅
蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家。素不知
法。恠此夫人口爲妄語。謂呼鬼病。下問
譴祟。無所不至無能知者。長者甚愁。不
知夫人那得此病。家中内外皆悉憂惶。是
時比丘入城分衞詣長者門。遙聞經聲心
甚喜悦。住門有頃主人偶出。見此比丘亦
不作禮。比丘怪之。此賢者家内説經聲
妙乃爾乎。今此長者不與我語。即問長者。
内中誰有説深經者。音聲微妙乃如是耶。
長者報言。我内中婦聞得鬼病。晝夜妄語。
口初不息。比丘爾乃知長者家爲不解法。
比丘報言。此非鬼病。但説尊經佛之大道。
願得入内與共相見。長者言善。即將比丘
入至婦所。婦見比丘即爲作禮。比丘呪願
言得佛疾。便與比丘。相難説經法。反覆
披解。比丘甚喜。長者問言。此何等病。比
丘報言。無有病也。但説深經甚有義理。疑
此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長者意解。即
留比丘與作飮食。飮食畢訖。比丘便退精
舍。展轉相謂。有一長者夫人懷妊甚可奇
怪。口誦尊經。所説如流。其音妙好解釋經
理甚深。後日長者復請比丘。普及衆僧悉
令詣舍。辦飮食具。時至皆到坐定。行水
＊飮食已。呪願達嚫。時夫人出禮衆比丘。
却坐一面。復爲比丘快説經法。諸有
疑難不能及者。盡爲比丘具足解説。衆
僧踊躍歡喜而退。日月滿足。夫人在産。
㝃娠得男。又無惡露。其兒適生。叉手長
跪。誦般若波羅蜜。夫人産已。還如本時
無所復知。如夢寤已了無所識。長者即復
呼衆僧。比丘都集。往覩小兒。説經故事。初
無躓礙。是時衆僧各各一心觀此小兒本
皆不能知。長者問言。此爲何等。比丘答
曰。眞佛弟子。愼莫驚疑。好養護之。此兒
後大當爲一切衆人作師。吾等悉當從
其啓受。時兒長大至年七歳。悉知微妙道
俗皆備。與衆超絶。智度無極。諸比丘等
皆從受學。經中誤脱有所短少。皆爲刪定。
足其所乏。兒毎入出有所至止。輙開化
人使發大乘。長者家室内外大小五百人
衆。皆從兒學。發摩訶衍意。悉行佛事。兒
所教授城郭市里所開發者八萬四千人。
皆發無上正眞道意。弟子乘者五百人。諸
比丘聞兒所説本漏意解。志求大乘者皆
得法眼淨。佛告阿難。是時小兒者吾身是
也。時比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往
昔時。一從比丘聞摩訶衍品。讃善開解。心
意歡喜不轉。精進不忘。深識宿命。自致無
上平等正覺。一聞之徳乃尚如是。何況終日
遵修道者。菩薩鋭志度無極精進如是
| (六七) | 殺身濟賈人經 |
寶。入海數月。其所獲寶。重載盈舟。將旋
本土。道逢飄風。雷電震地。水神雲集。四周
若城。眼中出火。波涌灌山。衆人嚾啼曰。
吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然。
心生計曰。吾之求佛。但爲衆生耳。海
神所惡。死屍爲甚。危命濟衆。斯乃開士
之尚業矣。吾不以身血注海。海神惡之。
意者船人終不渡岸。謂衆人曰。爾等
屬手相持并援吾身。衆人承命。菩薩即引
刀自
船人抱屍號天而哭曰。斯必菩薩非凡庸
之徒。躃踊呼天。寧令吾等命殞于茲。
無喪上徳之士矣。其言眞誠。上感諸天。天
帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有。帝釋身下。曰
斯至徳菩薩將爲聖雄。今自活之。以天神
藥灌其口中。并通塗屍。菩薩即蘇。忽然
起坐與衆相勞。帝釋以名寶滿其舟中千
倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悦。賙
窮濟乏。惠逮衆生。敷宣佛經。開化愚冥。
其國王服菩薩徳。詣禀清化。君仁臣忠。率
土持戒。家有孝子。國豐毒歇。黎庶欣欣。壽
終生天。長離衆苦。菩薩累劫精進不休。遂
至得佛。佛告諸比丘。殺身濟衆者吾身
是也。天帝釋者彌勒是。五百商人者今坐
中五百應眞是也。菩薩鋭志度無極精進如
是
| (六八) | 昔者菩薩。爲獨母子。朝詣佛廟捐邪 |
明日昇。採識衆經。古賢孝行精誠仰慕。
猶餓夢食。所處之國。其王無道。貪財重
色。薄賢賤民。王念無常。自惟曰。吾爲
不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山
王耶。於是斂民金。設重令曰。若有匿
銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。
王訛募曰。有獲少金以貢王者。妻以季
女賜之上爵。童子啓母曰。昔以金錢一
枚著亡父口中欲以賂太山王。今必存
矣。可取以獻王也。母曰可。兒取獻焉。王
令録問所由獲金。對曰。父喪亡時。以金
著口中。欲賂太山。實聞大王設爵求金。
始者掘塚發木取金。王曰。父喪來有年
乎。對曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。
對曰。衆聖之書。唯佛教眞。佛經曰。爲善
福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走
身以避影。撫山以關響。其可獲乎。王曰
不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變
化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施
爲徳。今獲爲王。又崇仁愛澤及遐邇。
雖未得道後世必復爲王。王心歡喜。大赦
獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時王欲以
民間餘金殘戮害無罪者。菩薩覩民哀號。
爲之揮涙。投身命乎厲政。濟民難於
塗炭。民感其潤。奉佛至戒。國遂豐沃。時
童子者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如
是
| (六九) | 調達教人爲惡經 |
毎到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧
典開化衆生。消其瑕穢。令崇如來應儀
正眞覺天中之天衆聖中王道教之尊。可離
三塗衆苦之原。調達亦爲魔天王。行四天
下。教人爲惡從心所欲。無有太山殃禍之
報。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民
奉佛修上聖徳。調達曰。吾教民恣欲二
世無禍。爲善勞志無益於己。菩薩曰。
爾避吾道。答曰。子爲善猶金銀。吾尚惡猶
剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子
不下道吾斬子矣。調達惡盛禍成。生入太
山。夫人爲惡。皆死入三塗。三塗執善靡
不昇天。雖處尊榮而懷元惡。不如三塗
懷佛一言也。佛告諸比丘。教人行善天王
者吾身是也。導人爲惡魔天者調達是。菩
薩鋭志度無極精進如是
| (七○) | 殺龍濟一國經 |
難逮之行。誦經釋義開導六冥。練棄内垢。
止觀寂定。毎聞諸國闇於三尊。輙往導
化。令奉六度正眞妙行。時有大國。其王
樂道。衆妖誘之授其邪僞。率土承風。皆
事蠱道。風雨不時。妖怪首尾。菩薩伯叔自
相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君
仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾
等將復誰化乎。彼彼國信妖。蛟龍處之
呑其黎庶。哀㘁無救。夫建志求佛＊唯
爲斯類矣。可以道化。喩之以仁。龍含凶
毒。吾等摧焉。叔曰。佛戒以殺爲凶虐之
大。活生仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫
殘一人者其罪百劫。龍呑一國。吾懼恒沙
劫畢。厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利。不
覩太山燒煑之咎。吾心愍然。人道難獲。
佛法難聞。除龍濟國。導以三尊六度高行。
禍若絲髮。福喩二儀。爾化爲象。吾爲師
子。二命不殞。斯國不濟也。稽首十方誓
曰。衆生不寧余之咎矣。吾後得佛當度一
切。象造龍所師子登之。龍即奮勢霆耀雷
震。師子踊吼。龍之威靈。師子赫勢。普地
爲震三命絶矣。諸天稱善靡不歎仁。兩
菩薩終生第四天上。一國全命。抱屍哀號
曰。斯必神矣。孰仁若茲。門徒尋之。覩師
普慈殺身濟衆。哀慟稱徳。各又進行宣師
道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛
之仁化乃至於茲乎。殯葬二屍。擧國哀慟。
王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼
者。罪擧眷屬同。自斯之後。刹有千數
沙門比肩而行。國内士女皆爲清信高行。
四境寧靖。遂致太平。佛告諸比丘。時兄
者吾身是也。弟者彌勒是也。毒龍者調達
| 是。菩薩鋭志度無極精進如是 | 擧眷屬同丹 本與螣同 |
| (七一) | 彌勒爲女人身經 |
存非常･苦･空･非身之想。坐則思惟。遊則
教化。愍愚愛智。誨以智慧。精進無休。覩
其宿友。受婦人身爲富姓妻。惑乎財色。
不覺無常。居市坐肆。釋化爲商人。佯有
所市。至婦人前住。婦人喜悦令兒馳歸。
取獨坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人
而笑。婦執高操意怪商人。住笑非宜。兒
取床遲。還即搏之。商人又住笑。側有一
兒。播鼗踊戲。商人復笑之。有父病者子以
牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒仿
佯。行過市中。兒刮面頬。血流交頸。商人
復笑之。於是富姓妻問曰。君住吾前含笑
不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人
曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益
不悦怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏
兒者。兒是卿父。魂靈旋感。爲卿作子。
一世之間有父不識。何況長久乎。播鼗兒
者本是牛。牛死靈魄還爲主作子。家以牛
皮用貫此鼗。兒今播弄踊躍戲舞。不識此
皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請
活。求生以殺。不祥之甚。猶服鴆毒。以救
病也。斯父方終。終則爲牛。累世屠戮受
禍無已。今此祭牛命終靈還。當受人體免
脱憂苦。故復笑之。刮母面兒。兒本小妻。母
是嫡妻。女情專婬。心懷嫉妬。常加酷
暴。妾含怨恨。壽終則生爲嫡妻子。今來報
讎攫面傷體。故不敢怨耳。是以笑之。夫
衆生之心其爲無恒。古憎今愛。何常之有。
斯皆一世見而不知。豈況累劫。經曰。以色
自壅者盲於大道。專聽邪聲者不聞佛音
之響也。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即
滅。當覺非常莫與愚竝。崇修徳操。六度
妙行。吾今反居。後日必造子門。言竟忽然
不現。婦悵然而歸。齋肅望慕。一國咸聞。
王逮群寮靡不欽延。商人後果在門。状醜
衣弊。曰吾友在内爾呼之來。門人入告具
以状言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而
云。變形易服子尚不識。豈況異世捨斯
受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時難値。高行比
丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢
不現。擧國歡嘆矣。各執六度高妙之行。
佛告鶖鷺子。爾時婦人者彌勒是也。天帝釋
者吾身是也。菩薩鋭志度無極精進如是
| (七二) | 女人求願經 |
毎出商行以妻囑隣獨母。母奉佛戒爲
清信行。時佛入國。王逮臣民靡不受戒。獨
母聞經。還爲婦説之。婦喜歎曰。斯即無上
正眞道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。
齋日母曰。可往聽化乎。婦喜曰可。尋之城
外忽存婿妬。悵然不悦。旋居自鄙。吾殃
重乎。母還爲陳。天龍鬼神帝王臣民聽經。
或得沙門四道者。或受菩薩決者。佛時
難値。經法難聞。爾還爲乎。婦聞佛徳流
涙具陳婿妬之意。母曰。可試一行。婦曰敬
諾。明日即隨母行覩佛。五體投地却立靜
心。視佛相好念佛清淨眞是天尊。佛問女
爾來何願。即稽首而對。我聞佛爲無上正
眞道最正覺道法御天人師。徳如恒沙。智
若虚空。六通四達得一切智。勢來請尊。願
佛哀我。世尊告曰。佛爲一切護恣汝所
願。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆
以欲故爲匹偶居。令我世世與至徳偶居
同志無嫉妬行。二曰。身口意行端正絶
世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進道無
倦。諸佛祐助。衆邪不能遏。必獲一切
智濟衆生難。衆祐歎曰。善哉善哉。令汝得
之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘
舟水行。當以斯日至。天帝覩婦高行發
願無雙。助喜歎善。爲興風雨。住其舟行
明日乃臻。婦後壽終。神生有道之家。容華
光世。年長出嫡爲國儒士之妻。國稱高
賢。時婿入海採寶欲濟窮民。婦居家以禮
自衞。猶城衞寇。國王后妃大臣妻妾靡不
仰則。詣門雲集禀婦徳儀。婦夜寐覺憶世
無常。榮富猶幻孰獲長存。躬爲坏舟我神
載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身
何益於己。夢幻皆空。天神世榮其歸若茲
矣。明晨當索無上正眞天中之天爲吾師
焉。晨興即覩石塔在庭。佛像金耀。琢壁
書經。歎佛爲衆聖之師三界獨歩。婦喜
歎曰。是則如來應儀正眞＊道最正覺者乎。即
五體投地遶廟三匝。散華燒香。然燈懸
繒。晨夜肅虔。稽首恭禮。王后國婦請承
清風退邪崇眞。隣有兇夫賈逢婦婿曰。
子妻造妖虚立鬼廟。朝暮香熏呪咀妖蠱。
願令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啓曰。妾前一
夜覺世無常。晨覩宗靈無上正眞絶妙之像
來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉
華。朝夕禮拜。稽首自歸。子當事之。必合聖
則。婿大歡喜。一心肅虔。國人巨細僉然
承風。如是八萬四千餘歳。佛告鶖鷺子。
爾時婦人者吾身是也。時婿者彌勒是也。獨
母者鶖鷺子是也。隣兇夫者調達是也。菩薩
鋭志度無極精進如是
| (七三) | 然燈授決經 |
處貧樂道。精進不倦。蠲除兇利。賣膏爲
業。時有沙門。年在西夕。志存高行。不遑
文學。内否之類謂之無明矣。禮敬有偏
終始無就。分衞麻油以供佛前。獨母照
然。貢不缺日。有一除饉。稽首佛足叉
手質曰。斯老除饉。其雖尠明戒具行高。
然燈供養。後獲何福。世尊歎曰。善哉問也。
是老除饉。却無數劫。當爲如來無所著正
眞道最正覺。項有重光。將導三界。衆生得
度。其爲無數。獨母聞之。馳詣佛所。稽首陳
曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當獲爲無
上正眞道。將導衆生還神本無。天人鬼龍
靡不逸豫。＊唯願加哀。復授吾決。佛告女
人。女身不得爲佛･縁一覺道･梵･釋･魔天･
飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。
夫欲獲彼當捐穢體受清淨身。女稽首曰。
今當捐之。還居淨浴。遙拜而曰。夫身者四
大之有。非吾長保也。登樓願曰。以今穢身
惠衆生之飢渇者。乞獲男躬受決爲佛。
若有濁世衆生盲冥背正向邪無知佛者。
吾當於彼世拯濟之也。自高投下。觀者
寒慄。佛知至意。化令地軟猶天綩綖。覩身
無害。即化爲男。厥喜無量。馳詣佛所踊躍
而云。受世尊恩已獲淨身。＊唯願加哀授
吾尊決。佛歎之曰。爾之勇猛世所希有。必
得爲佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時
當授汝號。天人鬼龍聞當爲佛皆向拜賀。
還居咨歎。各加精進。爾時勸發群生不
可計數。佛告鶖鷺子。時老比丘者錠光佛
是也。獨母者吾身是。菩薩鋭志度無極精
進如是
六度集經卷第六
呉康居國沙門康僧會譯
| 禪度無極章第五 | 此有九章 |
| (七四) | 禪度無極者云何。端其心。壹其意。合 |
有四禪。一禪之行。去所貪愛五妖邪事。眼
覩華色心爲淫狂。去耳聲鼻香口味身好。
道行之志必當遠彼。又有五蓋。貪財蓋。恚
怒蓋。睡眠蓋。淫樂蓋。悔疑蓋。有道無道。有
佛無佛。有經無經。心意識念。清淨無垢。心
明覩眞得無不知。天龍鬼妖所不能惑。
猶人有十怨脱身離之。獨處山間衆所
不知無所復畏。人遠情慾。内淨心寂。斯
謂一禪。心獲一禪進向二禪。第二之禪。如
人避怨。雖處深山懼怨尋之。逾自深藏
行家雖遠十情慾怨。猶恐慾賊來壞道
志。得第二禪。情慾稍遠不能汚己。第一
之禪。善惡諍已。以善消惡。惡退善進。第
二之禪。喜心寂止。不復以善住消彼惡
也。喜善二意。悉自消滅。十惡煙絶。外無因
縁來入心者。譬如高山其頂有泉無流入
者。亦非龍雨水自内出。水淨泉滿。善内心
出。惡不復由耳目鼻口入。御心如是。便
向三禪。第三之禪。守意牢固。善惡不入。心
安如須彌。諸善不出外事。善惡寂滅不入
心猶蓮華根莖在水華合未發爲水所覆。
三禪之行。其淨猶華。去離衆惡身意倶安。
御心如是。便向四禪。善惡皆棄。心不念
善亦不存惡。心中明淨猶琉璃珠。又如
士女淨自沐浴。名香塗身。内外衣新。鮮明
上服。表裏香淨。菩薩心端獲彼四禪。群邪
衆垢無能蔽其心。猶若淨繒在作何色。又
如陶家埏埴爲器。泥無沙礫在作何器。又
猶鍛師熟煉名金。百奇千巧從心所欲。菩
薩心淨得彼四禪。在意所由。輕擧騰飛。
履水而行。分身散體。變化萬端。出入無間
存亡自由。摸日月。動天地。洞視徹聽靡
不聞見。心淨觀明得一切智。未有天地衆
生所更。十方現在衆心所念。未萠之事。衆
生魂靈爲天爲人。入太山･餓鬼･畜生道中。
福盡受罪。殃訖受福。無遠不如。夫得
四禪。欲得溝港･頻來･不還･應儀。各佛如
來至眞平等正覺無上之明。求之即得。猶若
萬物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四
禪成。猶衆生所作非地不立。衆祐又曰。
群生處世。正使天帝仙聖巧黠之智。不
覩斯經。不獲四棄之定者。猶爲愚矇
也。既有智慧。而復一心即近度世。此爲
菩薩禪度無極一心如是
| (七五) | 昔者比丘。飯畢澡漱。入深山丘墓間樹 |
五蓋。五蓋滅後。其心照然。冥退明存。顧
愍天人蜎飛蚑行蠕動之類。傷其愚惑懷斯
五蓋。遏絶明善之心。消去五蓋諸善即強。
猶若貧人擧債治生。獲利還彼餘財修居。
日有利入。其人心喜。又如奴使免爲良
民。困病獲瘳。九族日興。牢獄重罪逢赦得
出。又如重寶渡海歴險還家見親其
喜無量。心懷五蓋猶斯五苦。比丘見諦
去離五蓋。猶彼凡人免上五患。蓋退明進。
衆惡悉滅。道志強盛即獲一禪。自一禪之
二禪。凡有三行。一曰勤仂。二曰數念。三
曰思惟。自斯三事得成四禪。以一禪至
二禪。以二禪之三禪。以三禪之四禪。四
禪勝三禪。三禪勝二禪。二勝一。第一之
禪。十惡退五善進。何謂十惡。眼樂色耳音
鼻香口味身好。并上五蓋謂之十惡。何謂
五善。一計二念三愛四樂五曰一心。斯五善
處内。第二之禪不計不念。制心内觀。善
行在内。不復由耳目鼻口出入。善惡二行
不復相干。心處在内唯有歡喜也。三禪
之行除去歡喜。心尚清淨。怕然寂寞。衆
祐各佛應儀曰。諸能滅欲淨其心者。身
終始安。第四之禪喜心去得寂定。一禪耳
爲聲亂。二禪心爲念亂。三禪心歡喜亂。四
禪心爲喘息亂。一禪耳聲止。進至二禪。二
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