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六度集經 (No. 0152_ 康僧會譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚
之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劔
矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。
惡意不生。王悔過曰。吾爲暴虐不別臧
否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。
可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾
爲豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後
豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯
惑路者吾之爲也。將王出林與群寮會。王
曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。
斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今
爲伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲
喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢
獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾
身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調
達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調達
本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍
者。制意立行。故今得佛爲三界尊。菩薩慈
惠度無極行布施如是
六度集經卷第一
六度集經卷第二
呉康居國沙門康僧會譯
昔者波羅㮈國王名波耶。治國以仁。干
戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得
所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百
里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其
願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀
曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋
矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。
仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。
以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌
兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而
去春天之徳取豺狼之殘乎。吾寧去一世
之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁
也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。
遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六
十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼
王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之
曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群
生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮
矣。王曰。彼仁王者我則是也。隣國王聞吾
國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者
賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各
千斤。今子取吾首。金冠及劒爲明證。之
彼王所。賞重多可爲傳世之資。吾心欣
然也。答曰。不仁逆道寧死不爲也。王曰。
斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。
令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危
者吾當安之。背眞向邪者。吾當令歸命
三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引
劒自毀。以濟彼難。梵志以首冠劒詣彼王
所。王問舊臣。仁王力當千人。而爲此子所
獲乎。舊臣頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問
梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐
血者。或息絶而尸視者。彼王逮臣武士巨細
靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘
天仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。
其身坐著殿上。三十二年爲天子。後乃立
其子爲王。隣國靡不子愛之也。＊仁王壽
終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身
是。隣國王者目連是。其國群臣者今諸比
丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
昔者波羅㮈國王太子名迦蘭。兄弟二人。
父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻
遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯
罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡
流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚
曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命
濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于
水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤
心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。
妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺
之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺
之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能
殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐爲首疾。
告其婿曰。斯必山神所爲也。吾欲解之。
明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行
山岸高四十里。三面壁立。覩者皆懼。妻
曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻
佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉
緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹菓甘美
食之自全。樹側有龜。亦日食菓。覩
樹有人。懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓。
兩倶無害。遂相摩近。道士超踊騎＊龜。
＊龜驚跳下地。天神祐之。兩倶無損。因還
故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟
群生。王治其國。日出布施。四百里内。人車
馬衆寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功
名周著。十方歎徳。妻以婿爲死。國人無
識己者。負＊杌婿入國。自陳結髮室家遭
世衰亂身更凋殘。服天王慈惠故來乞
匃。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育
逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。
貴汝善行賜汝必多。明日從王乞匃。王
默識之。具爲群臣説妻本末。一臣曰當
燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫
大于去正入邪爲悖逆之行者矣。當釘
兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。
善哉從其所好。執持之明矣。王以十善
化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人
夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身
是。罪人者調達是。妻者懷杅女子是。菩薩
慈惠度無極行布施如是
昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。
有所求索不逆人意。布施如是。其王名
字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往
試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王
宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守
門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子
見父。前爲作禮。便請令坐。問訊。道人
所從來耶。冒渉塗路得無疲倦。逝心言。
我在他國聞王功徳。故來相見。今欲乞匃。
王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名爲
一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用
餘。欲得王身與我作奴。及王夫人爲我
作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悦。報
言大善。今我身者。定自可得願屬道人
供給使令。其夫人者大國王女當往問之。
時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。
從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并
欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報
云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。
時夫人言。王爲相棄獨自得便不念度
我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得
以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實
爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾
有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉
徒跣。不得著履。當如奴法。莫得不
掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不
敢違命。時婆羅門便將奴婢渉道而去。
文殊師利。即以化人代其王處及夫人身
領理國事令其如故。王夫人者。本大國
王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更
寒苦。又復重身懷妊數月。歩隨大家擧身
皆痛。足底破傷不能復前。疲極在後。時婆
羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可
以汝本時之態。夫人長跪白言不敢。但小
疲極住止息耳。㖑言疾來促隨我後。前到國
市別賣奴婢。各與一主相去數里。時有
長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者
令收其税不得妄動。是時婢者所屬大家
夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日
時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝爲婢
使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺
其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。
生一男兒今日已死。不持錢來今寧可
得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞
此者罪我不小。卿促持去。更索餘處
不須住此。王與夫人雖得相見。不説勤
苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如
夢。王及夫人。自然還在本國中宮正殿
上坐。如前不異。及諸群臣後宮婇女。皆
悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心
内自疑。何縁致此。文殊師利在虚空中。
坐七寶蓮華上現身色相。讃言善哉。今
汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即
前作禮。文殊師利。爲説經法。三千刹土
爲大震動。覆一國人。皆發無上正眞道意。
王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。
是時王者即我身是。時夫人者今倶夷是。
時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿
命時。布施如是。用一切人故不惜身命。
至無數劫無有恨悔。無所榮冀。自致正
覺。菩薩慈惠度無極行布施如是
昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩闍。治國
以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。
容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷
人。王有一子寶之無量。太子事親同之
於天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾
後世受福無窮。愚者不覩非常之變。謂
之可保。有智之士照有五家。乃尚布施
之士。十方諸佛縁一覺無所著尊靡不歎施
爲世上寶。太子遂隆普施。惠逮衆生。
欲得衣食者應聲惠之。金銀衆珍車馬田
宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王
有一白象。威猛武勢躃六十象。怨國來戰。
象輙得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不
惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若
能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣
履屣執瓶。
杖遠渉歴諸郡縣千有餘里
到葉波國。倶柱杖翹一脚向宮門立。謂
衞士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故
自遠渉乞吾所乏衞士即入如事表聞。太
子聞之欣然馳迎。猶子覩親。稽首接足
慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求
索以一脚住乎。對曰。太子徳光周聞八
方。上達蒼天下至黄泉。巍巍如太山靡
不歎仰。卿爲天人之子。吐言必信審。尚
布施不違衆願者。今欲乞匃行蓮華上白
象。象名羅闍惒大檀。太子曰大善。唯上
諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即勅
侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左
持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。
梵志大喜。即呪願竟。倶升騎象含笑而
去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之
雄。國恃以寧。敵仇交戰。輙爲震奔。而今
惠讎國。將何恃。倶現陳曰。夫白象者。勢
力能躃六十象。斯國却敵之寶。而太子以
惠重怨。中藏日虚。太子自恣布施不休。數
年之間。臣等懼擧國妻子必爲施惠之物矣。
王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以
賙窮濟乏慈育群生。爲行之元首。縱得
禁止假使拘罰斯爲無道矣。百揆僉曰。切
磋之教儀無失矣。拘罰爲虐臣敢聞之。逐
令出國置于田野。十年之間令慙自悔。臣
等之願也。王即遣使者就誥之曰。象是
國寶惠怨胡爲。不忍加罰。疾出國去。使
者奉命＊誥之如斯。太子對曰。不敢違天
命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者
以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。
王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私
財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣
然勅侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。
從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。
幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。
太子以飮食衣被七寶諸珍。恣民所欲布
施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。
顏華韑耀。一國無雙。自首至足皆以七寶
瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀
特山十年爲限。汝知之乎。妻驚而起視太
子涙出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國
尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虚
耗國内。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐
我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽
無極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。
太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難
爲止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風
雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。
蒺
礫石非卿所堪。爾王者之子生於
榮樂長於中宮。衣則細軟。飮食甘美。臥
則帷帳。衆樂聒耳。願＊則恣心。今處山澤。
臥＊則草蓐。食＊則果蓏。非人所忍。何以
堪之乎。妻曰。細靡衆寶帷帳甘美。何益
於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡
爲幟。火以煙爲＊幟。婦人以夫爲＊幟。
吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四
遠。吾輙同願。今當歴嶮而猶留守榮。豈
仁道哉。儻有來乞不覩所天。心之感絶。
必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。
吾無逆心。爾爲情戀儻違惠道都絶洪潤
壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有。
當卒弘誓愼無倦矣。百千萬世無人如
卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。
即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。
願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈
諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍
含忍爲寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如
石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何
心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹
含華。日須其成。天不奪願令吾有子。
今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快
喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮内巨
細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。倶出
城去。靡不竊云。＊大子國之聖靈衆寶之
尊。二親何心而逐之乎。＊大子坐城外謝
諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然擧哀。
或有躃踊呼天。音響振國。與妻進道。自
知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來
乞。解身寳服妻子珠璣盡以惠之。令妻
子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志
來從乞馬。以馬惠之。自於轅中挽車
進道。又逢梵志來匃其車。即下妻子以車
惠之。太子車馬衣裘身寳雜物。都盡無餘。
令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名
象衆寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心
相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特
山中。太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果備
焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲
鳴。太子覩之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木
參天尠有折傷。群鳥悲鳴。毎處有泉。
衆果甚多以爲飮食。＊唯道是務無以違
誓。山中道士皆守節好學。有一道士名
阿周陀。久處山間有玄妙之徳。即與妻
子詣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾
將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志
也。道士誨之。太子則焉。柴草爲屋。結髮
葌服。食果飮泉。男名耶利。衣小草服
從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出
入。處山一宿。天爲増泉其味重甘。生藥樹
木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻
年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮
要調曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財
庶以歸居。彼翁學道内否不通教化之
紀。希成一人。專愚
悷。爾將所貪乎。
顏状醜黒。鼻正匾
。身體繚戻。面皺脣
身無好。孰不僫憎。爾爲室家將無愧
厭乎。婦聞調婿流涙而云。吾覩彼翁
鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早
喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事
具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾
去子矣。婿曰。吾貧縁獲給使乎。妻曰。
吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟衆虚耗其
國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞
則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其
言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衞
士上聞。王聞斯言。心結内塞。涕泣交流。
有頃而曰。太子見逐。惟爲斯輩。而今復來
乎。請現勞倈問其所以。對曰。太子潤馨。遐
邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子衆寶
布施都盡。今處深山衣食不充。何以惠
子。對曰。徳徽巍巍。遠自竭慕。貴覩光
顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢
獵士曰。子經歴諸山。寧覩太子不。獵士
素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首
問太子爲乎。梵志恧然而懼曰。吾必爲
子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令
呼太子還國爲王。答曰大善。喜示其處。
遙見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之中心
怛懼。兄弟倶曰。吾父尚施而斯子來。財盡
無副。必以吾兄弟惠與之。擕手倶逃。母
故掘蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。
自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前
坐。果漿置前食果飮畢。慰勞之曰。歴
遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。擧身惱痛。又
大飢渇。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有
如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸
窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。
梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。
子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼
矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違
命無應。太子隱其在埳。發柴覩之。兒出
抱父戰慄涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵
志矣。吾數覩梵志。顏類未有若茲。無以
吾等爲鬼作食。吾母採果來歸何遲。今日
定死爲鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索
其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生
布施未甞微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵
志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪
潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願
求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。
太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵
志曰。吾老氣微。兒捨遁邁之其母所。吾
縁獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒
令梵志縛。自手執繩端。兩兒躃身宛轉
父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一
哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急捨彼
菓可一相見。哀感二儀。山神愴然。爲作
大響有若雷震。母時採果。心爲忪忪。仰
看蒼天不覩雲雨。右目瞤左腋痒。兩乳
湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用
菓爲。急歸視兒將有他乎。委菓旋歸。惶惶
如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓
之重任。妻到壞其高志也。化爲師子當
道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中
王子。倶止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝
來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。
迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。
又化爲虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還覩太
子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒
常望覩吾以菓歸。奔走趣吾。躃地復起。
跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不覩
之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。覩
身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不覩
處。卿以惠誰。可早相語。祷祀乾坤。情實
難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬
泥猪。雜巧諸物縱横于地。覩之心感。吾且
發狂。將爲虎狼鬼
盜賊呑乎。疾釋斯
結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志
來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以
惠之。婦聞斯言。感踊躃地。宛轉哀慟流
涙且云。審如所夢。一夜之中夢覩老
貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正爲今也。
哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行
求乎。太子覩妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾
本盟爾隆孝奉遵。吾志大道。尚濟衆生。
無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我
心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊
在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願
曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議
曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀
心如何。釋化爲梵志來之其前曰。吾聞
子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故
來歸情。子妻賢貞徳馨遠聞。故來乞匃。儻
肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵
志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不
歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志
曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。
婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯爲備首
矣。然其父王＊唯有斯女。盡禮事婿不避
塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華
踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之
賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無
以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故
來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願
恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無
貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天
帝＊釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志
行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者
之孫。榮樂自由。去其二親爲繩所縛。結
處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。
二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編
身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖＊縱横。血流
丹地。天神愍念解縛愈傷。爲生甘果令
地柔軟。兄弟摘果。更相授噉。曰斯果之甘
猶苑中果。斯地柔軟如王邊縕綖矣。兄
弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。
其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。
若覩樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩
兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑
且云。吾爲爾得奴婢二人。自從所使。妻
覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悦澤不
任作勞。孚行衒賣。更買所使。又爲妻使。
欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識
焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣
門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡
不嘘唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒
曰。昔爲王孫今爲奴婢。奴婢之賤。縁坐王
膝乎。問梵志曰。縁得斯兒。對之如事。曰
賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀
錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛
二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有
縁乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天
下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見
遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之爲隣。食
菓衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。
坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以
華色處在深宮。臥即縕綖。蓋以寶帳。衣
天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王
曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。
宮人巨細聞其諷諫莫不擧哀。梵志曰。直
銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。
不者自已。王曰諾。即雇如數。梵志退矣。王
抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來
何疾乎。對曰。屬是奴婢。今爲王孫。曰汝父
處山何食自供。兩兒倶曰。薇菜樹果以自給
耳。日與禽獸百鳥相娯。亦無愁心。王遣使
者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。
似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子
曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者
來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒
臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮
皇后捐食銜泣。身命日衰。思覩太子。
太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收涙
昇車。自使者發擧國歡喜。治道掃除豫
施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。擧國趍蹌。
稱壽無量。＊大子入城頓首謝過。退勞起
居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布
施。隣國困民歸化首尾。猶衆川之歸海。
宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇
尚仁。偸賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群
生永康。十方稱善。積徳不休。遂獲如來無
所著正眞道最正覺道法御天人師獨歩三界
爲衆聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任
誓濟群生。雖嬰極苦。今爲無蓋尊矣。太
子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。
今吾身是也。父王者阿難是。妻者倶夷
是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天
帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀
者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今
調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐
懼而違弘誓矣。以布施法爲弟子説之。
菩薩慈惠度無極行布施如是
六度集經卷第二
六度集經卷第三
呉康居國沙門康僧會譯
園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王
行仁平。愛民若子。正法治國。民無
怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀
豐熟。國無災毒。壽八萬歳。和默聖王明令
宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教
以正法。各理所部。王常慈心愍念衆生。
悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不
加。哀護衆生如天帝釋。殺盜淫泆兩
舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無
餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者
尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福
爲惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。
重勅后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率爲
善。布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心執修
行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主
得之。將以啓聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。
實盜。王曰爾何縁盜乎。盜者曰。實貧困無
以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。
嘉其至誠。恧然内愧。長歎而云。民之飢
者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。
吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。
即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渇之
人即飮食之。寒者衣之。病者給藥。田園
舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥
走獸都及衆蟲。五穀蒭草亦從所好。自王
布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。
盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺
語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信
佛信法信沙門。信爲善有福作惡有
殃。擧國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器
朽于藏。牢獄無繋囚。人民稱善。我生遇
哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消
竭。五穀豐熟。家有餘財。王内獨喜。即得
五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者徳
勳八方上下。四者無病氣力日増。五者四
境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽
食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王
十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂
靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者
吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。爲佛作
禮而去
聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草
席。菜糜自供。雖爲極困。足不蹈無道之
宅。手不執無道之惠。志行清淨。衆邪不
能染其心。朝禀暮講。經戒不釋於口。世
尊所歎。衆智所敬。雖衣食不供於身口。
奉養聖衆。隨家所有菜糜草席。不忽一
日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不
可受彼常食。經説沙門一心守眞。戒具行
高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絶滅
六飢故誓除饉。何耻分衞而不行乎。共
詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓
身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前
所啓事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘
不。對曰唯然。擧門日供。但恨居貧。菜糜草
席。枉屈聖賢以爲默默。衆祐曰。布施之行。
惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成
度護濟衆生。雖施微薄。其後所生天上人
中二道爲常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。
身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若
施葌薄。心又不悦。後得其福。福中之薄。
官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳
儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒
有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施
以好心不懇誠。憍慠自恃。身不供恪。綺
求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以
爲巨億。内懼劫奪。衣常葌薄。食未甞甘。亦
爲空生空死。比丘未甞履其門。遠離三尊
恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。
存意三尊。誓令衆生逢佛昇天。苦毒消
滅。後世所生願無不得。値佛生天必如志
皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色。服飾
光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金
粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。
秦水名牛皆以黄金韜衣。其角一牛者日
出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。
床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀
鞍勒。絡以衆寶。諸車華蓋。虎皮爲座。彫文
刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。
事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈
惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍
惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如
一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可
籌算。又爲前施并清信女百。不如清信具
戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。
女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。
不如沙門一人具戒行者心無穢濁内外
清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠
也。瓦石滿四天下。猶不如眞珠一矣。又如
維藍布施之多。逮于具戒衆多之施。不如
飯溝港一。溝＊港百不如頻來一。頻來
百不如不還一。不還百不如飯應眞一人。
又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其
親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如
飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百
不如立一刹守三自歸。歸佛歸法歸比
丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯
他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月
六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及
飯賢聖。甚爲難算矣。持戒不如等心慈
育衆生。其福無盡也。雖爲菜糜草席。執三
自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。
斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者
我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而
去
色。蹄角奇雅。衆鹿伏從數千爲群。國王出
獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧
破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾爲
衆長。宜當明慮擇地而遊。苟爲美草而翔
於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。
國人覩之。僉曰。吾王有至仁之徳。神鹿來
翔。以爲國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而
云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類
奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實
爲可哀。願自相選日供太官。乞知其數
不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不
過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。
吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意
示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者
毎當就死。過辭其王。王爲泣涕。誨喩之
曰。覩世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教
慈心。向彼人王愼無怨矣。日日若茲。中
有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須㝃
娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕
而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯
須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。
明日遁衆。身詣太官。厨人識之。即以上
聞。王問其故。辭答如上。王愴然爲之流
涙曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟衆。
履古人弘慈之行哉。吾爲人君。日殺衆生
之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚犲狼之行乎。
獸爲斯仁有奉天之徳矣。王遣鹿去還
其本居。勅一國界。若有犯鹿者與人同罰。
自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。
潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。
功成徳隆。遂爲尊雄。佛告諸比丘。時鹿
王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠
度無極行布施如是
旱。無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子疑
曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無
吾母以身肉飡吾等乎。三子愴然有悲
傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於
是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神
歎曰。母慈惠難喩。子孝希有也。諸天祐
之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是
也。三子者舍利弗･目連･阿難是也。菩薩慈惠
匹。欲青雀妻。青雀＊唯食甘露好菓。孔雀爲
妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔
雀云其肉可爲藥。寤以啓聞。王命獵士
疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季
女賜金百斤。國之獵士分布行索。覩孔雀
王從一青雀在常食處。即以蜜麨毎處塗
樹。孔雀輙取以供其妻。射師以麨塗身尸
踞。孔雀取麨。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身
必爲利也。吾示子金山可爲無盡之寳。
子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤
妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀
曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得
少水。吾以慈呪。服之疾即愈矣。若其無
効受罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆
＊愈。華色煒曄。宮人皆然。擧國歎王弘
慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得
投身于彼大湖。并＊呪其水。率土黎民。衆疾
可＊愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰
可。雀即呪之。國人飮水。聾聽盲視。瘖語
𤹪申。衆疾皆然。夫人疾除。國人竝得無病。
無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。
受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞
退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有
三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士
癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。
諸佛重戒以色爲火。燒身危命之由也。
吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供
之有如僕使。爲獵網所得。殆危身命。斯
吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山
之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季
女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之
戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。
或死入太山其苦無數。思還爲人猶無羽
之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喩
彼
。亡國危身靡不由之。而愚夫
尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂
獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。
顏如盛華。巨細欣頼而王放之。斯謂王
愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周
旋八方。輙以神藥慈心布施。愈衆生病。孔
雀王者吾身是。國王者舍利弗＊是。獵士
者調達＊是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠
度無極行布施如是
窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草爲
廬。蓬蒿爲席。泉水山果。趣以支命。志弘行
高。天下歎徳。王娉爲相。志道不仕。處于
山澤數十餘載。仁逮衆生禽獸附恃。時有
四獸狐･獺･猴･兎。斯四獸曰。供養道士
＊靖心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙
尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。
猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士
去者不聞聖典。吾爲衰乎。各隨所宜求
索飮食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉
然曰可。獼猴索果。狐化爲人。得一嚢麨。
獺得大魚。各曰。可供一月之粮。兎深自
惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身
爲朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士
一。即行取樵然之爲炭。向道士曰。吾身
雖小可供一日之粮。言畢即自投火。火爲
不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎徳。天
神慈育。道士遂留。日説妙經。四獸禀誨。佛
告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兎者吾身
是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是
也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布
施如是
貧惠逮衆生。受一切歸猶海含流。時有友
子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之
曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子
爲本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。
性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。
如斯五行
盡其財。窮還守之。時理家門
外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之
善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金
千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時
有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還
取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。
賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致
著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。縁致斯
賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致
斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又
爲金鼠。以衆名珍滿其腹内。羅著案上。又
以衆寶瓔珞其邊。具以衆甘。禮彼理家。
陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可
爲教訓矣。即以女妻之。居處衆諸都以
付焉。曰汝爲吾後當奉佛三寶。以四等心
救濟衆生。對曰。必修佛教矣。後爲理家
之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身
是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特
比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。
死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃
致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯
小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷
衆生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。
萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施
如是
有徨。餉過食時。時至欲食沙門從乞。心
存斯人。絶欲棄邪厥行清眞。濟四海餓人
不如少惠淨戒眞賢者。以所食分盡著
鉢中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足
放光明。母喜歎曰。眞所謂神聖者乎。願我後
生百子若茲。母終神遷應爲梵志嗣矣。
其靈集梵志小便之處。鹿
小便即感之
生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠
歩。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚
之。令行索火。女至人聚。一躇歩處一蓮
華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。
女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足
靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工
相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。
王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。
懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。
豫刻芭蕉爲鬼形像。臨産以髮被覆其
面。惡露塗芭蕉以之示王。衆妖弊明。
王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投
江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衞。順
流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺
遙覩水中有壺流下。韑輝光耀似有乾
靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百
婦人懷育温煖。時滿體成。産爲百男。生有
上聖之智。不啓而自明。顏景跨世。相好希
有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師
子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供
聖嗣。令征隣國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又
伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰
有能却斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。
視敵所由攻城何方。臨之興觀。爲王降
之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚
聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪
招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。
斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷
斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母
捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飮
乳情哀。僉然倶曰。斯則吾親。泣涕交頸。
叉手歩進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。
二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱
善。諸子覩世無常如幻。辭親學道。遠世
穢垢。九十九子皆得縁一覺。一子理國。
父王崩爲王。大赦衆罪壞牢獄裂池塞。
免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布
施。隨民之願給。以十善爲國法。人人
帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。
誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。
天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留爲
王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者
舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是
師焉。弟子五百。皆有儒徳。體好布施猶
自護身。時世有佛。號啑如來無所著正
眞尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩
佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以
禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師
使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾
攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師
曰。善哉弟子。以
盛麻油膏。淨自洗浴。
白
纒頭。自手然之。天人龍鬼覩其猛力。
靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必爲
佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心
定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓
念矣。佛則授決。却無數劫汝當爲佛。號
曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟
衆生獲度。其爲無量。天人鬼龍。聞當
爲佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼
其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前
稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛
告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞
當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布
施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之
類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱爲仁
父也。佛告舍利弗。＊童子者錠光佛是。梵志
者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如
是
尊。慈向衆生。觀市覩鼈。心悼之焉。問價
貴賤。鼈主知菩薩有普慈之徳尚濟衆
生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取
者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即
雇如直持鼈歸家。澡護其傷。臨水放之。
覩其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼衆生之類。
世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。
稽首十方。叉手願曰。衆生擾擾。其苦無量。
吾當爲天爲地。爲旱作潤。爲漂作筏。
飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作醫。爲冥作
光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度
彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。
必獲爾志。鼈後夜來齕其門。怪門有聲使
出覩鼈。還如事云。菩薩視之。鼈人語
曰。吾受重潤身體獲全。無以答潤。
蟲水居物知水盈虚。洪水將至必爲巨害
矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨
詣門如事啓王。王以菩薩宿有善名。信
用其言。遷下處高。時至鼈來曰。洪水至。
可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋
其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鼈云大善。
又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。又覩漂人
搏頬呼天。哀濟吾命。曰取之。鼈曰愼
無取也。凡人心僞。尠有終信。背恩追
勢。好爲兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾
賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鼈
曰悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答
曰。吾獲如來無所著至眞正覺者。必當相
度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴
爲居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當
以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微
命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。
願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於
貧民。取以布施。衆生獲濟。不亦善乎。
尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半矣。菩薩即
以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福
應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民
困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。
漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。＊唯
歸命三尊。悔過自責。慈願衆生早離八難。
莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事
何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入
獄。見菩薩状。顏色有損。愴而心悲。謂
菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤
甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩
薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。
有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上
聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自
陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人
大赦其國。封爲國相。執手入宮並坐而
曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀之仁。惠
逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。王曰。
佛有要決。曰有之。佛説四非常。在之
者。衆禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其
實。曰乾坤終訖之時。七日竝列巨海都索。
天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。衆生身
命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明
士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。
焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。
王曰。天地尚然。豈況國土。佛説非常。我
心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知
之。王曰。願聞明誡。曰衆生識靈微妙難
知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也
無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渇于六欲。
猶海不足于衆流。以斯數更太山燒煑諸
毒衆苦。或爲餓鬼。洋銅沃口役作太山。或
爲畜生。屠割剥裂。死輙更刃。苦痛無量。若
獲爲人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞
身。墮地之痛猶高隕下。爲風所吹若火
燒己。温湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身
猶刃自剥。如斯諸痛＊甚苦難陳。年長之
後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
是
愍。衆生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思
惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
如是
六度集經卷第三
六度集經卷第四
呉康居國沙門康僧會譯
戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘
生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
就脯割。
醢市朝。終而不爲信佛三寶。四
恩普濟矣
眞。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者
捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
之性。欲以兩毒相注。三思父誡三釋劔
矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。
惡意不生。王悔過曰。吾爲暴虐不別臧
否。子之先君。高行純備。亡國不亡行。
可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾
爲豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後
豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯
惑路者吾之爲也。將王出林與群寮會。王
曰。諸君識長生不乎。僉曰不識。王曰。
斯即長生矣。今還其國吾返本居。自今
爲伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲
喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢
獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾
身是也。太子者阿難是。貪王者調達是。調
達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調達
本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍
者。制意立行。故今得佛爲三界尊。菩薩慈
惠度無極行布施如是
六度集經卷第一
呉康居國沙門康僧會譯
| 布施度無極章 | 此有四章 |
| (一一) | 波耶王經 |
戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得
所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百
里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其
願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀
曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋
矣。臣妾僉曰。喜從王願。即興師之仁國。
仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。
以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌
兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而
去春天之徳取豺狼之殘乎。吾寧去一世
之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁
也。權謂臣曰。各退明日更議。夜則踰城。
遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六
十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼
王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之
曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群
生潤如帝釋。故馳歸命。而彼凋喪。吾老窮
矣。王曰。彼仁王者我則是也。隣國王聞吾
國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者
賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各
千斤。今子取吾首。金冠及劒爲明證。之
彼王所。賞重多可爲傳世之資。吾心欣
然也。答曰。不仁逆道寧死不爲也。王曰。
斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。
令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危
者吾當安之。背眞向邪者。吾當令歸命
三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引
劒自毀。以濟彼難。梵志以首冠劒詣彼王
所。王問舊臣。仁王力當千人。而爲此子所
獲乎。舊臣頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問
梵志。梵志本末陳之。兆民路踊巷哭。或吐
血者。或息絶而尸視者。彼王逮臣武士巨細
靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘
天仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。
其身坐著殿上。三十二年爲天子。後乃立
其子爲王。隣國靡不子愛之也。＊仁王壽
終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身
是。隣國王者目連是。其國群臣者今諸比
丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
| (一二) | 波羅㮈國王經 |
父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻
遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯
罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡
流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚
曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命
濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于
水盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤
心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。
妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺
之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺
之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能
殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐爲首疾。
告其婿曰。斯必山神所爲也。吾欲解之。
明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行
山岸高四十里。三面壁立。覩者皆懼。妻
曰。術法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻
佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉
緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹菓甘美
食之自全。樹側有龜。亦日食菓。覩
樹有人。懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓。
兩倶無害。遂相摩近。道士超踊騎＊龜。
＊龜驚跳下地。天神祐之。兩倶無損。因還
故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟
群生。王治其國。日出布施。四百里内。人車
馬衆寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功
名周著。十方歎徳。妻以婿爲死。國人無
識己者。負＊杌婿入國。自陳結髮室家遭
世衰亂身更凋殘。服天王慈惠故來乞
匃。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育
逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。
貴汝善行賜汝必多。明日從王乞匃。王
默識之。具爲群臣説妻本末。一臣曰當
燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫
大于去正入邪爲悖逆之行者矣。當釘
兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。
善哉從其所好。執持之明矣。王以十善
化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人
夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身
是。罪人者調達是。妻者懷杅女子是。菩薩
慈惠度無極行布施如是
| (一三) | 薩和檀王經 |
有所求索不逆人意。布施如是。其王名
字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往
試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王
宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守
門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子
見父。前爲作禮。便請令坐。問訊。道人
所從來耶。冒渉塗路得無疲倦。逝心言。
我在他國聞王功徳。故來相見。今欲乞匃。
王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名爲
一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用
餘。欲得王身與我作奴。及王夫人爲我
作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悦。報
言大善。今我身者。定自可得願屬道人
供給使令。其夫人者大國王女當往問之。
時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。
從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并
欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報
云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。
時夫人言。王爲相棄獨自得便不念度
我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得
以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實
爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾
有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉
徒跣。不得著履。當如奴法。莫得不
掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不
敢違命。時婆羅門便將奴婢渉道而去。
文殊師利。即以化人代其王處及夫人身
領理國事令其如故。王夫人者。本大國
王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更
寒苦。又復重身懷妊數月。歩隨大家擧身
皆痛。足底破傷不能復前。疲極在後。時婆
羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可
以汝本時之態。夫人長跪白言不敢。但小
疲極住止息耳。㖑言疾來促隨我後。前到國
市別賣奴婢。各與一主相去數里。時有
長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者
令收其税不得妄動。是時婢者所屬大家
夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日
時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝爲婢
使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺
其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。
生一男兒今日已死。不持錢來今寧可
得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞
此者罪我不小。卿促持去。更索餘處
不須住此。王與夫人雖得相見。不説勤
苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如
夢。王及夫人。自然還在本國中宮正殿
上坐。如前不異。及諸群臣後宮婇女。皆
悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心
内自疑。何縁致此。文殊師利在虚空中。
坐七寶蓮華上現身色相。讃言善哉。今
汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即
前作禮。文殊師利。爲説經法。三千刹土
爲大震動。覆一國人。皆發無上正眞道意。
王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。
是時王者即我身是。時夫人者今倶夷是。
時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿
命時。布施如是。用一切人故不惜身命。
至無數劫無有恨悔。無所榮冀。自致正
覺。菩薩慈惠度無極行布施如是
| (一四) | 須大拏經 |
以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。
容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷
人。王有一子寶之無量。太子事親同之
於天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾
後世受福無窮。愚者不覩非常之變。謂
之可保。有智之士照有五家。乃尚布施
之士。十方諸佛縁一覺無所著尊靡不歎施
爲世上寶。太子遂隆普施。惠逮衆生。
欲得衣食者應聲惠之。金銀衆珍車馬田
宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王
有一白象。威猛武勢躃六十象。怨國來戰。
象輙得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不
惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若
能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣
履屣執瓶。
到葉波國。倶柱杖翹一脚向宮門立。謂
衞士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故
自遠渉乞吾所乏衞士即入如事表聞。太
子聞之欣然馳迎。猶子覩親。稽首接足
慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求
索以一脚住乎。對曰。太子徳光周聞八
方。上達蒼天下至黄泉。巍巍如太山靡
不歎仰。卿爲天人之子。吐言必信審。尚
布施不違衆願者。今欲乞匃行蓮華上白
象。象名羅闍惒大檀。太子曰大善。唯上
諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即勅
侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左
持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。
梵志大喜。即呪願竟。倶升騎象含笑而
去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之
雄。國恃以寧。敵仇交戰。輙爲震奔。而今
惠讎國。將何恃。倶現陳曰。夫白象者。勢
力能躃六十象。斯國却敵之寶。而太子以
惠重怨。中藏日虚。太子自恣布施不休。數
年之間。臣等懼擧國妻子必爲施惠之物矣。
王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以
賙窮濟乏慈育群生。爲行之元首。縱得
禁止假使拘罰斯爲無道矣。百揆僉曰。切
磋之教儀無失矣。拘罰爲虐臣敢聞之。逐
令出國置于田野。十年之間令慙自悔。臣
等之願也。王即遣使者就誥之曰。象是
國寶惠怨胡爲。不忍加罰。疾出國去。使
者奉命＊誥之如斯。太子對曰。不敢違天
命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者
以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。
王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私
財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣
然勅侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。
從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。
幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。
太子以飮食衣被七寶諸珍。恣民所欲布
施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。
顏華韑耀。一國無雙。自首至足皆以七寶
瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀
特山十年爲限。汝知之乎。妻驚而起視太
子涙出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國
尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虚
耗國内。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐
我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽
無極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。
太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難
爲止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風
雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。
蒺
榮樂長於中宮。衣則細軟。飮食甘美。臥
則帷帳。衆樂聒耳。願＊則恣心。今處山澤。
臥＊則草蓐。食＊則果蓏。非人所忍。何以
堪之乎。妻曰。細靡衆寶帷帳甘美。何益
於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡
爲幟。火以煙爲＊幟。婦人以夫爲＊幟。
吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四
遠。吾輙同願。今當歴嶮而猶留守榮。豈
仁道哉。儻有來乞不覩所天。心之感絶。
必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。
吾無逆心。爾爲情戀儻違惠道都絶洪潤
壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有。
當卒弘誓愼無倦矣。百千萬世無人如
卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。
即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。
願捐重思。保寧玉體。國事鞅掌願數慈
諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍
含忍爲寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如
石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何
心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹
含華。日須其成。天不奪願令吾有子。
今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快
喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮内巨
細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。倶出
城去。靡不竊云。＊大子國之聖靈衆寶之
尊。二親何心而逐之乎。＊大子坐城外謝
諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然擧哀。
或有躃踊呼天。音響振國。與妻進道。自
知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來
乞。解身寳服妻子珠璣盡以惠之。令妻
子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志
來從乞馬。以馬惠之。自於轅中挽車
進道。又逢梵志來匃其車。即下妻子以車
惠之。太子車馬衣裘身寳雜物。都盡無餘。
令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名
象衆寶車馬。至見毀逐。未曾恚悔。和心
相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特
山中。太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果備
焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲
鳴。太子覩之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木
參天尠有折傷。群鳥悲鳴。毎處有泉。
衆果甚多以爲飮食。＊唯道是務無以違
誓。山中道士皆守節好學。有一道士名
阿周陀。久處山間有玄妙之徳。即與妻
子詣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾
將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志
也。道士誨之。太子則焉。柴草爲屋。結髮
葌服。食果飮泉。男名耶利。衣小草服
從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出
入。處山一宿。天爲増泉其味重甘。生藥樹
木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻
年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮
要調曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財
庶以歸居。彼翁學道内否不通教化之
紀。希成一人。專愚
顏状醜黒。鼻正匾
| 丁可 反 | 。言語蹇吃。兩目又青。状類若鬼。擧 |
厭乎。婦聞調婿流涙而云。吾覩彼翁
鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早
喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事
具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾
去子矣。婿曰。吾貧縁獲給使乎。妻曰。
吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟衆虚耗其
國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞
則惠卿。妻數有言。愛婦難違。即用其
言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衞
士上聞。王聞斯言。心結内塞。涕泣交流。
有頃而曰。太子見逐。惟爲斯輩。而今復來
乎。請現勞倈問其所以。對曰。太子潤馨。遐
邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子衆寶
布施都盡。今處深山衣食不充。何以惠
子。對曰。徳徽巍巍。遠自竭慕。貴覩光
顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢
獵士曰。子經歴諸山。寧覩太子不。獵士
素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首
問太子爲乎。梵志恧然而懼曰。吾必爲
子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令
呼太子還國爲王。答曰大善。喜示其處。
遙見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之中心
怛懼。兄弟倶曰。吾父尚施而斯子來。財盡
無副。必以吾兄弟惠與之。擕手倶逃。母
故掘蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。
自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前
坐。果漿置前食果飮畢。慰勞之曰。歴
遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。擧身惱痛。又
大飢渇。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有
如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸
窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。
梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。
子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼
矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違
命無應。太子隱其在埳。發柴覩之。兒出
抱父戰慄涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵
志矣。吾數覩梵志。顏類未有若茲。無以
吾等爲鬼作食。吾母採果來歸何遲。今日
定死爲鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索
其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生
布施未甞微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵
志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪
潤違吾本願。不如早去。太子曰。卿願
求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。
太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵
志曰。吾老氣微。兒捨遁邁之其母所。吾
縁獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒
令梵志縛。自手執繩端。兩兒躃身宛轉
父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一
哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急捨彼
菓可一相見。哀感二儀。山神愴然。爲作
大響有若雷震。母時採果。心爲忪忪。仰
看蒼天不覩雲雨。右目瞤左腋痒。兩乳
湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用
菓爲。急歸視兒將有他乎。委菓旋歸。惶惶
如狂。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓
之重任。妻到壞其高志也。化爲師子當
道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中
王子。倶止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝
來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。
迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。
又化爲虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還覩太
子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒
常望覩吾以菓歸。奔走趣吾。躃地復起。
跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不覩
之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。覩
身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不覩
處。卿以惠誰。可早相語。祷祀乾坤。情實
難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬
泥猪。雜巧諸物縱横于地。覩之心感。吾且
發狂。將爲虎狼鬼
結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志
來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以
惠之。婦聞斯言。感踊躃地。宛轉哀慟流
涙且云。審如所夢。一夜之中夢覩老
貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正爲今也。
哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行
求乎。太子覩妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾
本盟爾隆孝奉遵。吾志大道。尚濟衆生。
無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我
心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊
在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願
曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議
曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀
心如何。釋化爲梵志來之其前曰。吾聞
子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故
來歸情。子妻賢貞徳馨遠聞。故來乞匃。儻
肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵
志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不
歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志
曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。
婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯爲備首
矣。然其父王＊唯有斯女。盡禮事婿不避
塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華
踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之
賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無
以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故
來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願
恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無
貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天
帝＊釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志
行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者
之孫。榮樂自由。去其二親爲繩所縛。結
處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。
二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編
身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖＊縱横。血流
丹地。天神愍念解縛愈傷。爲生甘果令
地柔軟。兄弟摘果。更相授噉。曰斯果之甘
猶苑中果。斯地柔軟如王邊縕綖矣。兄
弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。
其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。
若覩樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩
兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑
且云。吾爲爾得奴婢二人。自從所使。妻
覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悦澤不
任作勞。孚行衒賣。更買所使。又爲妻使。
欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識
焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣
門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡
不嘘唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒
曰。昔爲王孫今爲奴婢。奴婢之賤。縁坐王
膝乎。問梵志曰。縁得斯兒。對之如事。曰
賣兒幾錢。梵志未答。男孫勦曰。男直銀
錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛
二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有
縁乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天
下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見
遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之爲隣。食
菓衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。
坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以
華色處在深宮。臥即縕綖。蓋以寶帳。衣
天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王
曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。
宮人巨細聞其諷諫莫不擧哀。梵志曰。直
銀錢一千。特牛牸牛各百頭。惠爾者善。
不者自已。王曰諾。即雇如數。梵志退矣。王
抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來
何疾乎。對曰。屬是奴婢。今爲王孫。曰汝父
處山何食自供。兩兒倶曰。薇菜樹果以自給
耳。日與禽獸百鳥相娯。亦無愁心。王遣使
者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。
似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子
曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者
來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒
臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮
皇后捐食銜泣。身命日衰。思覩太子。
太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收涙
昇車。自使者發擧國歡喜。治道掃除豫
施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。擧國趍蹌。
稱壽無量。＊大子入城頓首謝過。退勞起
居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布
施。隣國困民歸化首尾。猶衆川之歸海。
宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇
尚仁。偸賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群
生永康。十方稱善。積徳不休。遂獲如來無
所著正眞道最正覺道法御天人師獨歩三界
爲衆聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任
誓濟群生。雖嬰極苦。今爲無蓋尊矣。太
子後終生兜術天。自天來下由白淨王生。
今吾身是也。父王者阿難是。妻者倶夷
是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天
帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿周陀
者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻者今
調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐
懼而違弘誓矣。以布施法爲弟子説之。
菩薩慈惠度無極行布施如是
六度集經卷第二
呉康居國沙門康僧會譯
| 布施度無極經 | 此有十一章 |
| (一五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
行仁平。愛民若子。正法治國。民無
怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀
豐熟。國無災毒。壽八萬歳。和默聖王明令
宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教
以正法。各理所部。王常慈心愍念衆生。
悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不
加。哀護衆生如天帝釋。殺盜淫泆兩
舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無
餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者
尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福
爲惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。
重勅后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率爲
善。布告四鎭臣民巨細皆令帶誦心執修
行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主
得之。將以啓聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。
實盜。王曰爾何縁盜乎。盜者曰。實貧困無
以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。
嘉其至誠。恧然内愧。長歎而云。民之飢
者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。
吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。
即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渇之
人即飮食之。寒者衣之。病者給藥。田園
舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥
走獸都及衆蟲。五穀蒭草亦從所好。自王
布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。
盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺
語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信
佛信法信沙門。信爲善有福作惡有
殃。擧國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器
朽于藏。牢獄無繋囚。人民稱善。我生遇
哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消
竭。五穀豐熟。家有餘財。王内獨喜。即得
五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者徳
勳八方上下。四者無病氣力日増。五者四
境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽
食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王
十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂
靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者
吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。爲佛作
禮而去
| (一六) | 佛説四姓經 |
是時四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草
席。菜糜自供。雖爲極困。足不蹈無道之
宅。手不執無道之惠。志行清淨。衆邪不
能染其心。朝禀暮講。經戒不釋於口。世
尊所歎。衆智所敬。雖衣食不供於身口。
奉養聖衆。隨家所有菜糜草席。不忽一
日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不
可受彼常食。經説沙門一心守眞。戒具行
高。志如天金。不珍財色唯經是寶。絶滅
六飢故誓除饉。何耻分衞而不行乎。共
詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓
身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前
所啓事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘
不。對曰唯然。擧門日供。但恨居貧。菜糜草
席。枉屈聖賢以爲默默。衆祐曰。布施之行。
惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成
度護濟衆生。雖施微薄。其後所生天上人
中二道爲常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。
身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若
施葌薄。心又不悦。後得其福。福中之薄。
官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳
儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒
有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施
以好心不懇誠。憍慠自恃。身不供恪。綺
求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以
爲巨億。内懼劫奪。衣常葌薄。食未甞甘。亦
爲空生空死。比丘未甞履其門。遠離三尊
恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。
存意三尊。誓令衆生逢佛昇天。苦毒消
滅。後世所生願無不得。値佛生天必如志
| 願也 | 此章別本在薩 和檀王經後 |
| (一七) | 昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。爲飛行 |
光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金
粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。
秦水名牛皆以黄金韜衣。其角一牛者日
出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。
床榻幃帳。寶絡光目。名象良馬。金銀
鞍勒。絡以衆寶。諸車華蓋。虎皮爲座。彫文
刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。
事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈
惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍
惠以濟凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如
一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可
籌算。又爲前施并清信女百。不如清信具
戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。
女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。
不如沙門一人具戒行者心無穢濁内外
清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠
也。瓦石滿四天下。猶不如眞珠一矣。又如
維藍布施之多。逮于具戒衆多之施。不如
飯溝港一。溝＊港百不如頻來一。頻來
百不如不還一。不還百不如飯應眞一人。
又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其
親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如
飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百
不如立一刹守三自歸。歸佛歸法歸比
丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯
他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月
六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及
飯賢聖。甚爲難算矣。持戒不如等心慈
育衆生。其福無盡也。雖爲菜糜草席。執三
自歸。懷四等心。具持五戒。山海可秤量。
斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者
我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而
去
| (一八) | 昔者菩薩身爲鹿王。厥體高大。身毛五 |
獵。群鹿分散。投巖墮坑。盪樹貫棘。摧
破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾爲
衆長。宜當明慮擇地而遊。苟爲美草而翔
於斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國。
國人覩之。僉曰。吾王有至仁之徳。神鹿來
翔。以爲國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而
云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類
奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁愛物。實
爲可哀。願自相選日供太官。乞知其數
不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不
過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。
吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意
示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者
毎當就死。過辭其王。王爲泣涕。誨喩之
曰。覩世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教
慈心。向彼人王愼無怨矣。日日若茲。中
有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須㝃
娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕
而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯
須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。
明日遁衆。身詣太官。厨人識之。即以上
聞。王問其故。辭答如上。王愴然爲之流
涙曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟衆。
履古人弘慈之行哉。吾爲人君。日殺衆生
之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚犲狼之行乎。
獸爲斯仁有奉天之徳矣。王遣鹿去還
其本居。勅一國界。若有犯鹿者與人同罰。
自斯之後。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。
潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。
功成徳隆。遂爲尊雄。佛告諸比丘。時鹿
王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠
度無極行布施如是
| (一九) | 昔者菩薩身爲鵠鳥。生子有三。時國大 |
曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無
吾母以身肉飡吾等乎。三子愴然有悲
傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於
是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神
歎曰。母慈惠難喩。子孝希有也。諸天祐
之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是
也。三子者舍利弗･目連･阿難是也。菩薩慈惠
| 度無極行布施如是 | 此章別本在 維藍章後 |
| (二○) | 昔者菩薩爲孔雀王。從妻五百。委其舊 |
妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔
雀云其肉可爲藥。寤以啓聞。王命獵士
疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季
女賜金百斤。國之獵士分布行索。覩孔雀
王從一青雀在常食處。即以蜜麨毎處塗
樹。孔雀輙取以供其妻。射師以麨塗身尸
踞。孔雀取麨。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身
必爲利也。吾示子金山可爲無盡之寳。
子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤
妻以季女。豈信汝言乎。即以獻王。孔雀
曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得
少水。吾以慈呪。服之疾即愈矣。若其無
効受罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆
＊愈。華色煒曄。宮人皆然。擧國歎王弘
慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得
投身于彼大湖。并＊呪其水。率土黎民。衆疾
可＊愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰
可。雀即呪之。國人飮水。聾聽盲視。瘖語
𤹪申。衆疾皆然。夫人疾除。國人竝得無病。
無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。
受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞
退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有
三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士
癡。三者大王癡。王曰。願釋之。雀曰。
諸佛重戒以色爲火。燒身危命之由也。
吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供
之有如僕使。爲獵網所得。殆危身命。斯
吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。捨一山
之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季
女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之
戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。
或死入太山其苦無數。思還爲人猶無羽
之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之妖喩
彼
尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂
獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。
顏如盛華。巨細欣頼而王放之。斯謂王
愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周
旋八方。輙以神藥慈心布施。愈衆生病。孔
雀王者吾身是。國王者舍利弗＊是。獵士
者調達＊是。夫人者調達妻是也。菩薩慈惠
度無極行布施如是
| (二一) | 昔者梵志。年百二十。執貞不娶婬泆 |
廬。蓬蒿爲席。泉水山果。趣以支命。志弘行
高。天下歎徳。王娉爲相。志道不仕。處于
山澤數十餘載。仁逮衆生禽獸附恃。時有
四獸狐･獺･猴･兎。斯四獸曰。供養道士
＊靖心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙
尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。
猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士
去者不聞聖典。吾爲衰乎。各隨所宜求
索飮食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉
然曰可。獼猴索果。狐化爲人。得一嚢麨。
獺得大魚。各曰。可供一月之粮。兎深自
惟。吾當以何供道士乎。曰。夫生有死。身
爲朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士
一。即行取樵然之爲炭。向道士曰。吾身
雖小可供一日之粮。言畢即自投火。火爲
不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎徳。天
神慈育。道士遂留。日説妙經。四獸禀誨。佛
告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兎者吾身
是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是
也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布
施如是
| (二二) | 昔者菩薩爲大理家。積寶齊國。常好濟 |
子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之
曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子
爲本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。
性邪行嬖。好事鬼妖。婬蕩酒樂。財盡復窮。
如斯五行
外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之
善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金
千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時
有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還
取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。
賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致
著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。縁致斯
賄乎。寤曰。由賢理家訓彼兒頑。吾致
斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又
爲金鼠。以衆名珍滿其腹内。羅著案上。又
以衆寶瓔珞其邊。具以衆甘。禮彼理家。
陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可
爲教訓矣。即以女妻之。居處衆諸都以
付焉。曰汝爲吾後當奉佛三寶。以四等心
救濟衆生。對曰。必修佛教矣。後爲理家
之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身
是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特
比丘是。調達懷吾六億品經。言順行逆。
死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃
致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯
小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷
衆生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。
萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施
如是
| (二三) | 昔有獨母爲理家賃。守視田園。主人 |
存斯人。絶欲棄邪厥行清眞。濟四海餓人
不如少惠淨戒眞賢者。以所食分盡著
鉢中。蓮華一枚著上貢焉。道人現神足
放光明。母喜歎曰。眞所謂神聖者乎。願我後
生百子若茲。母終神遷應爲梵志嗣矣。
其靈集梵志小便之處。鹿
生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠
歩。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚
之。令行索火。女至人聚。一躇歩處一蓮
華生。火主曰。爾遶吾居三匝。以火與爾。
女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足
靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工
相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。
王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。
懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。
豫刻芭蕉爲鬼形像。臨産以髮被覆其
面。惡露塗芭蕉以之示王。衆妖弊明。
王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投
江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衞。順
流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺
遙覩水中有壺流下。韑輝光耀似有乾
靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百
婦人懷育温煖。時滿體成。産爲百男。生有
上聖之智。不啓而自明。顏景跨世。相好希
有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師
子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供
聖嗣。令征隣國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又
伐所生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰
有能却斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。
視敵所由攻城何方。臨之興觀。爲王降
之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚
聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪
招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。
斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷
斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現于今。母
捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飮
乳情哀。僉然倶曰。斯則吾親。泣涕交頸。
叉手歩進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。
二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱
善。諸子覩世無常如幻。辭親學道。遠世
穢垢。九十九子皆得縁一覺。一子理國。
父王崩爲王。大赦衆罪壞牢獄裂池塞。
免奴使。慰孝悌。養孤獨。開帑藏大布
施。隨民之願給。以十善爲國法。人人
帶誦。家有孝子。興立塔寺供養沙門。
誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。
天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留爲
王者吾身是也。父王者今白淨王是。母者
舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是
| (二四) | 昔者菩薩。時爲梵志。經學明達。國人 |
自護身。時世有佛。號啑如來無所著正
眞尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩
佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以
禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師
使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾
攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師
曰。善哉弟子。以
白
靡不拊手驚愕。而歎世未曾有。斯必爲
佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心
定在經霍然無想。七日若茲都無懈惓
念矣。佛則授決。却無數劫汝當爲佛。號
曰錠光。項中肩上各有光明。教授拯濟
衆生獲度。其爲無量。天人鬼龍。聞當
爲佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼
其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前
稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛
告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞
當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布
施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之
類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱爲仁
父也。佛告舍利弗。＊童子者錠光佛是。梵志
者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如
是
| (二五) | 昔者菩薩。爲大理家。積財巨億。常奉三 |
貴賤。鼈主知菩薩有普慈之徳尚濟衆
生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取
者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即
雇如直持鼈歸家。澡護其傷。臨水放之。
覩其遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼衆生之類。
世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。
稽首十方。叉手願曰。衆生擾擾。其苦無量。
吾當爲天爲地。爲旱作潤。爲漂作筏。
飢食渇漿。寒衣熱涼。爲病作醫。爲冥作
光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度
彼衆生矣。十方諸佛皆善其誓。讚曰善哉。
必獲爾志。鼈後夜來齕其門。怪門有聲使
出覩鼈。還如事云。菩薩視之。鼈人語
曰。吾受重潤身體獲全。無以答潤。
蟲水居物知水盈虚。洪水將至必爲巨害
矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨
詣門如事啓王。王以菩薩宿有善名。信
用其言。遷下處高。時至鼈來曰。洪水至。
可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋
其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鼈云大善。
又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。又覩漂人
搏頬呼天。哀濟吾命。曰取之。鼈曰愼
無取也。凡人心僞。尠有終信。背恩追
勢。好爲兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾
賤。豈是仁哉。吾不忍也。於是取之。鼈
曰悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答
曰。吾獲如來無所著至眞正覺者。必當相
度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴
爲居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當
以報彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟微
命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。
願以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益於
貧民。取以布施。衆生獲濟。不亦善乎。
尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半矣。菩薩即
以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪福
應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民
困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。
漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。＊唯
歸命三尊。悔過自責。慈願衆生早離八難。
莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事
何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入
獄。見菩薩状。顏色有損。愴而心悲。謂
菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤
甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩
薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。
有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上
聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自
陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人
大赦其國。封爲國相。執手入宮並坐而
曰。賢者説何書。懷何道。而爲二儀之仁。惠
逮衆生乎。對曰。説佛經懷佛道也。王曰。
佛有要決。曰有之。佛説四非常。在之
者。衆禍殄。景祐昌。王曰善哉。願獲其
實。曰乾坤終訖之時。七日竝列巨海都索。
天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。衆生身
命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明
士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。
焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。
王曰。天地尚然。豈況國土。佛説非常。我
心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知
之。王曰。願聞明誡。曰衆生識靈微妙難
知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也
無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渇于六欲。
猶海不足于衆流。以斯數更太山燒煑諸
毒衆苦。或爲餓鬼。洋銅沃口役作太山。或
爲畜生。屠割剥裂。死輙更刃。苦痛無量。若
獲爲人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞
身。墮地之痛猶高隕下。爲風所吹若火
燒己。温湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身
猶刃自剥。如斯諸痛＊甚苦難陳。年長之
後。諸根竝熟。首白齒隕。内外虚耗。存之
心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐
臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截
筋碎骨。孔竅都塞。息絶神逝尋行所之。
若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福
盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。
王曰善哉。佛説苦要。我心信哉。理家又曰。
夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。
火木倶盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。
今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善
哉。佛説空要。我心信哉。理家又曰。夫身
地水火風矣。強爲地。軟爲水。熱爲火。息爲
風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非
身矣。王曰善哉。佛説非身。吾心信哉。身且
不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上
正眞最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。
天地無常。誰能保國者乎。胡不空藏布施
貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。
即空諸藏而布施貧乏。鰥寡孤兒令之
爲親爲子。民服炫煌。貧富齊同。擧國欣
欣。含笑且行。仰天歎曰。菩薩神化乃
至於茲乎。四方歎徳。遂致太平。佛告諸沙
門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鼈
者阿難是。狐者鶖鷺子是。蛇者目連是。漂
人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如
是
| (二六) | 昔者菩薩爲沙門行。恒處山林。慈心悲 |
惟索道弘原。當以拯衆而衣有虱。身痒心
擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴
然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱
得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得
佛。經緯教化。時天大雪絶行路人。國有理
家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。
宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門
皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪
盛未息。分衞無處。世尊曰。主人意訖不復
供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。
明日世尊告阿難。汝從主人分衞。阿難
奉教而行造主人門。門人覩之。無問其
所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啓焉。又
質其＊原。彼意無恒。何其疾乎。佛即爲具説
如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之
朽骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命
施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈
況慈心向佛逮沙門衆。持戒清淨無欲高行。
内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。
踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘
擁懷。佛經有戒有定有慧解脱度知見
種。以斯五徳慈導衆生。令遠三界萬苦
之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如
來無所著正眞道最正覺道法御天人師并諸
沙門。或有溝港頻來不還應眞。或有開士。
建大弘慈將導衆生者乎。斯福難量。其若
海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。眞
如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難
得供養。如漚曇華時一有耳。佛説如是。比
丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施
如是
六度集經卷第三
呉康居國沙門康僧會譯
| 戒度無極章第二 | 此有十五章 |
生命。貪餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄
言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。
取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧
就脯割。
恩普濟矣
| (二七) | 昔者菩薩爲清信士。所處之國其王行 |
捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多僞善
而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善
内穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛
道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋眞。恣
心從其本邪。菩薩年耆。懷正眞弘影之明。
聞令驚曰。釋眞從邪獲爲帝王。壽齊二
儀富貴無外。六樂由心。吾終不爲也。雖一
飡之命。得覩三尊至眞之化。吾欣奉之。懷
俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而
闇於三尊不聞佛經。吾不願也。禀佛之
言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。衆生
自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具
難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之
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