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佛説七處三觀經 (No. 0150A ) in Vol. 02

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  No.150a.

佛説七處三觀
 後漢安息國三藏安世高譯 
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
佛告比丘。比丘應然。佛言。比丘。七處爲
知。三處爲觀。疾爲在道法脱結。無有結意脱
從黠得法。已見法自證道。受生盡行道意。作
可作不復來還。佛問比丘。何謂爲七處爲知。
聞比丘。色如本諦知。亦知色習。亦知色
盡。亦知色滅度行。亦知色味。亦知色苦。亦
知色出要。亦至誠知。如是痛癢思想生
死識如本知諦知。亦知識習。亦知識盡。亦
知識盡受如本知。亦知識味。亦知識苦。亦知
識出要。亦知識本至誠。何等爲色如諦如
所。色爲四大。亦爲在四大虺所。色本如是如
本知。何等爲色習如本知。愛習爲色習。如是
色習爲知。何等爲知。色盡如至誠知。愛盡爲
色盡。如是色盡爲至誠知。何等爲色行盡如
至誠知。若所色爲是八行諦見到諦定爲八。
如是色盡受行如至誠知本。何等爲色味如
至誠知。所色欲生喜生欲生。如是爲味如至
誠知。何等爲色惱如至誠知。所色不常苦轉
法。如是爲色惱如至誠知。何等爲色要如至
誠知。所色欲貪能解。能棄欲能度欲。如是爲
色知要如至誠知
何等爲痛*癢能知六痛*癢。眼栽痛*癢。耳
鼻口身意*栽痛*癢。如是爲知痛*癢。何等爲
痛*癢習。*栽習爲痛*癢習。如是爲痛*癢
習。何等爲痛*癢盡知。栽盡爲痛*癢盡知。
如是爲痛*癢盡知。何等爲痛*癢盡受行。若
受八行諦見到諦定意爲八。如是痛*癢
盡受行爲道。何等爲痛*癢味識。所爲痛*癢
求可求喜求。如是爲痛*癢識味爲知。何等爲
痛*癢惱識。所痛*癢爲不常敗苦惱意。如是
爲痛*癢惱識。何等爲痛*癢要。所痛*癢欲能
活爲愛。能斷愛貪爲自度。如是爲痛*癢要識
如諦知也
何等爲思想識爲身六思想。眼*栽思想。耳鼻
口身意*栽思想。如是是六識思想。何等爲思
想習識。*栽習爲思想習。如是爲思想習識。
何等爲思望惡。便望苦會得是故。我爲説捨
身惡行。若比丘已捨身惡行。便得利便得安
隱。是故我爲説捨身惡行。口意亦如上説
(二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。是時處到佛已。到佛禮便坐已坐問佛。
何等不守不守身。何等不守不守口聲。何等
不守不守意。佛便説。給孤獨家意不守身行。
亦不得守口聲行。亦不得守心行。亦不守己
行不守身己行不守口聲己行不守心身行便
腐。聲説便腐。心行亦腐。已腐身行聲行心行
便不善。死亦不善受亦不善處。譬喩迦羅越。
若樓若堂屋不覆。若使雨來柞亦漬椽亦漬
壁亦漬。已漬壁亦腐椽亦腐*柞亦腐。譬如
是。迦羅越。己意不守身行。亦不守口行。亦不
守念行。亦不守己意聲身。不守便不善。死便
不善受便不善處。迦羅越便問佛。何等爲守
令得身守。何等爲守令得口守。何等爲守令
得念守。佛告迦羅越。意已守身口念索守。己
身守己口守己念守。便身不腐便聲不腐便
念不腐。已不腐身行。已不腐聲行。已不腐念
行。死時得善死得善受得善處。譬喩迦羅
越若樓若堂屋上覆蓋。若便雨來*柞亦不漬
椽亦不漬壁亦不漬。已不漬壁亦不腐椽亦
不腐*柞亦不腐。如是譬喩。意以守身亦守
口亦守。己意身口守。便死時善死便善受持
便得善處。佛從後説絶
不守意者。邪疑故。亦睡眠故。魔便得自在。如
是但當守意。若欲諦行但當見諦行。亦當知
内出已。不墮睡眠便得斷苦本。佛説如是
(三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛告比丘。有三輩人。何等三。一輩眼
不見。二輩一眼。三輩兩眼。無有眼爲何等。世
間比丘有人無有是眼因縁。我當爲未得治
生當爲治生無有是意已得亦復妄用亦無有
是眼。我當爲布施。我當爲作福。令我從是因
縁後世善樂。亦從是上天無有計。是名爲無
有眼。一眼人名爲何等。世間比丘一眼者。有
如是眼。令我未得財當爲得已。得財當爲莫
折減。但有是眼無有是眼。我當爲幻布施。當
從是因縁得上天。無有如是眼。是名爲一眼。
兩眼名爲何等。世間比丘有人有是眼。令我
未得財産。當爲得致。已致得當爲莫折減。有
如是眼。亦復有是眼。令我行布施。令從是因
縁上天。亦有是眼。是名爲兩眼人。從後説想
盡識。*栽盡爲思想盡識。如是爲思想盡識。
何等爲思想盡受行識。是爲八行識。識諦見
到諦定意爲八。如是盡思想受行識。何等爲
思想味識。所爲思想因縁生樂得意喜。如是
爲思想味識。何等爲思想惱識。所爲思想不
常盡苦轉法。如是爲思想惱識。何等爲思想
要識。所思想欲貪能解。欲貪能斷。欲貪能自
度。如是爲思想要識
何等爲生死識。爲六身。生死識眼*栽。生死
識耳鼻口身意*栽行。如是爲生死識。何等爲
生死習。*栽習爲生死習識。何等爲生死盡
識。*栽盡爲生死盡識。何等爲生死欲盡受行
識。爲是八行識諦見至諦定爲八。如是爲生
死欲滅受行識。何等爲生死味識。所爲生死
因縁生樂喜意。如是爲生死味識。何等爲生
死惱識。所有生死不常盡苦轉法。如是爲生
死惱識。何等爲生死要識。所爲生死欲貪隨
欲貪能斷欲能度。如是爲生死要識
何等爲識身六衰識。眼*栽識耳鼻口身意
*栽識。如是爲識識。何等爲識習。命字習爲
識習。如是習爲識。何等爲識盡受行爲識。
命字盡爲盡識。如是爲識盡。何等爲識盡受
行爲識。八行諦見至諦定爲八。如是爲識盡
欲受行如諦識。何等爲識味知所識。因縁故
生樂生喜意。如是爲味生爲味識知。何等爲
識惱識。所識爲盡爲苦爲轉。如是爲識惱識。
何等爲要識。所識欲貪能活欲貪能度。如是
爲要識。如是比丘。七處爲覺知。何等爲七。色
習盡道味苦要。是五陰各有七事。何等爲三
觀。識亦有七事。得五陰成六衰。觀身爲一色。
觀五陰爲二。觀六衰爲三。故言三觀。比丘。能
曉七處亦能三觀。不久行修道斷結。無有結
意脱黠活見道見要。一證受止已斷生死意
行。所作竟不復來還生死得道。佛説如是。比
丘歡喜
(四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛便告比丘。有四著。何等爲四。一爲
欲著。二爲世間著。三爲見著。四爲癡著。亦有
四離不著。離欲不著。離世間不著。離見不著。
離癡不著。從後説絶
欲見著癡繞。從是因縁在世間。亦從是受身。
若能捨欲亦得離世間。見亦得斷。癡亦得滅。
是得通樂見在。亦無爲從一切著。不復著亦
不復隨生死。佛説如是
(五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛便告比丘。思想有四顛倒。意見亦爾。
從是顛倒爲人身矇爲綜爲人意撰不能走
爲走。今世後世自惱。居世間爲生死不得離。
何等爲四。一爲非常爲常。是爲思想顛倒爲
意顛倒爲見顛倒。二者以苦爲樂。三者非身
爲身。四者不淨爲淨。爲思爲意爲見顛倒。從
後説絶
非常人意爲常。思苦爲樂。不應身用作身。不
淨見淨。顛倒如是。意業離。便助摩不宜欲
得宜。今致老死。譬喩犢母。已有佛在世間。
念天上天下得道眼度世。便見是法除一切
苦。亦説苦從生亦度苦。亦見賢者八種行
至甘露。已聞是法者便見非常苦非身。亦身
已不淨見不淨。便無所畏得樂見世得無爲。
從一切惱度世無所著。佛説如是
(六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛便告比丘。四施爲人同心。何等爲四。
一爲布施。二爲相愛。三爲利。四爲同利。第一
説布施爲何等。無極布施不過於法。第二相
愛。不過於數聞經亦開意。第三利不過不信
令信。教人上不持戒者令持戒。不學者令
學。慳者令布施。愚者令黠。牽出入正道。第四
同利。極同利無有過阿羅漢。阿那含斯陀含
須陀洹亦爾。持戒者同利。從後説絶
(七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛告比丘。有四行法輪。令天亦人從是
四輪行。若墮人天是輪法行便得尊一得豪從
善法行。何等爲四。一爲善群居。二爲依賢者。
三者知諦願。四爲宿命有福行。從後説絶
善群居依賢者。爲知諦願宿命行。爲樂得無
有憂。得善自在。佛説如是
(八)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護
他人身。有人護他人身不自護身。有人亦不
自護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。佛
説如是
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。佛告比丘。人有四輩。有人自護身不護他
人身。有人護他人身不自護身。有人亦不自
護亦不護他人。有人亦自護亦護他人。是人
不自護亦不護他人。是最下賤人。護他人不
自護是勝上。若人自護不護他人是勝上。若
自護亦護他是勝上。若如是人最第一。佛
説如是
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛告比丘。有四輩雲。第一但有雷無有
雨。第二但有雨無有雷。第三亦無雨亦無雷。
第四亦有雨亦有雷。譬喩如雲。人亦有四輩。
一者人但有雷無有雨。二者但有雨無有雷。
三者無有雷無有雨。四者亦有雷亦有雨。何
等人爲有雷無有雨。是間比丘一人但説經。
上亦説善。中亦説善。要亦説善。有行分別。
但要具行見要。亦自不知法亦不知法法如
行。是人名爲但有雷無有雨。何等爲但有雨
無有雷。是間有人亦不説法經。上亦不説善。
中亦不説善。*要亦不説善。亦無有行分別。
亦不要具行不見要。但意在法中行和利行。
如法。亦受法法行。亦同行隨法。是人爲
但有雨無有雷。何等爲無有雨亦無有雷。爲
不説經。上亦不説善。中亦不説善。*要亦不
説善。分別亦不説。善要具行亦不説。善法亦
自不解。到法亦自不行。是人名爲無有雨無
有雷。何等爲亦有雨亦有雷。是間有人説經
法。上亦説善。中亦説善。*要亦説善。分別亦
説。善要具行亦自解。法到法法亦知。行亦説。
善亦自在法中解。到法法行亦自知解。是人
爲亦有雨亦有雷。佛説如是
(一一)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛便告比丘。有四舍。何等爲四。一者爲
舍舍。二爲守舍。三爲護舍。四爲行舍。何等爲
舍舍者。念來不受不聲舍曉離遠。若以瞋恚
亦從欺不聲舍曉離遠。是名爲舍舍。何等爲
守舍者。眼已見色不受相不觀相。若從因縁
見惡生若從因縁見癡。若從因縁見不可意。
若從因縁見弊惡意。起便自守受行福。守眼
耳鼻口身意。爲如法不受相。如上説。是名爲
守舍。何等爲護舍。是間比丘比丘已生所非
一善相。若紅汁膖脹。若狐犬半食。若血流赤。
若青黒腐。若骨白。若髑髏。熟諦視視。善護令
意莫失善相。是名爲護舍。何等爲行舍。是間
比丘比丘覺意行離故。別分故。分別遠故。
如是到至觀覺意。是名爲行舍。從後説絶
守舍亦護亦行。是名爲四舍。諦説如是。賢
者行是不中止。爲盡苦得道。佛説如是。弟子
起禮佛受行
(一二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。佛告比丘。若比丘有四行。不自侵要
近無爲。何等爲四。是間比丘比丘持戒行戒
中。律根亦閉至自守意。飯食節度不多食不
喜多食。上夜後夜常守行。是爲四行。比丘不
自侵亦近無爲。從後説絶
若比丘立戒根亦攝食亦知節度亦不離覺。
如是行精進上夜後夜不中止。要不自侵減
要近無爲佛説如是
(一三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。佛便告比丘。若賢者家中居法行侵
四家得歡喜。何等爲四。一者父母妻子。二者
兒客奴婢。三者知識親屬交友。四者王天王
鬼神沙門婆羅門。從後説絶
父母亦監沙門亦婆羅門。天祠亦爾。居家信
祠。若干人故。能事持戒親屬。亦彼人見在生
者。亦不犯天王親屬。亦自身一切人亦受恩。
如是居黠生。是聞善行得豪。亦名聞現世無
有説盡。後世上天。佛説如是
(一四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。是時他婆羅門到佛已。到佛便問佛起
居。已問起居便問佛。何因縁賢者。今世人少
顏色無有力。多病少壽不大豪。佛報告婆羅
門。今世婆羅門非法貪世間。横欲行意墮非
法。以是輩人自洿念墮非法。横墮貪非是是
習者。便從是因縁日月不正行。已不正行。便
星宿亦不正行。已星宿不正行。便日月亦不
正。時歳亦不正。已時歳不正。便漏刻時不正。
已漏刻時不正。便有横風。已有横風。便天不
時時雨墮。已天不時時雨墮。便若人種地便
不時生熟得不如意。已不時生熟。所穀若人
食。若畜生飛鳥。便少色少力多病少命少豪
是爲婆羅門。本是因縁。今世人少色少力多
病少命少豪。便婆羅門持頭禮佛已覺知。從
今已後自歸佛自歸法自歸比丘僧。佛説教
如是
(一五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛便告比丘。五福時布施。何等爲五福。
一者遠來布施。二者爲欲去布施。三爲病痩
布施。四爲穀貴時布施。五爲嘗新未自食。當
爲上與持戒者行者。從後自食爲福。從後説
絶。黠人時與信行無有慳意。時與賢者淨意
無有疑。福從無有量。佛説如是。比丘受
歡喜
(一六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。佛便告比丘。賢者布施有五品。何等
五。一者爲賢者信與布施。二爲多與。三爲自
手與。四爲時與。五爲不侵他人與。佛復告比
丘。信與布施得何等福。信與者。爲得與者爲
宜多。所有多財産多珍寶多可意多好器
物。世間亦信信者。是比丘信布施福。何等爲
多與。當如上頭説。亦從父母得愛敬難。兄
弟亦敬難。妻子亦敬難。兒從奴婢亦敬難。知
識邊人亦敬難。五種親屬皆敬難。是比丘從
多與福自手與得。何等自手與。爲*當如上
説。亦爲家中所有意得樂得。第一可第一衣
第一床臥具自意得樂。色聲香味細滑自意
得樂。是比丘爲從自手與得福。何等爲時與。
福時與福者。爲*當如上説。亦命欲盡時財産
珍寶物現在對如意不散四面。是比丘時與
福。何等爲比丘不侵他人行布施福。不侵他
人持戒行布施者。爲*當如上説。若有所從
精進治生。自從手臂勤力寒苦致犯治得。便
從是無有能横奪福者。縣官盜賊水火皆不
能得害。亦無有用費不可意。是比丘不侵他
人行布施福。從後説絶。信多自手與時與不
侵他人賢者布施。如是從與施得樂無有極
分別。行福亦分別。佛説如是
(一七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛便告比丘。若人意在五法中。設使聞
佛法教。不應除塵垢。亦不得道眼。何等爲五。
一者若惱説經者。二者若求便。三者若求窮。四
者聞亦邪念意著他因縁。五者亦無有自高
意。令所聞分別好醜。若人意隨是五法。設使
佛説法。不應自解塵垢。亦不應生法眼
佛復告比丘。有五法。若人意在五法。即聞佛
所教行法。爲應自解塵垢。亦應得道眼。何等
爲五。一者無有惡意在説經者。二者亦不求
經中長短有疑問解休。三者意亦不在色意
亦不在他因縁。四者亦自有黠意能解善惡。
五者分別自知。是五法。若人意隨是五法。能
得自解塵垢。一爲不惱説經者。二爲不求經
中長短。三爲不求窮。四者爲亦不邪念。五爲
亦自有黠意能分別白黒。佛説如是
(一八)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛便告比丘。五行見一。何等爲五。若行
者有行者。是身從頭至手足上髮頭腦皮。如
有滿若干種不淨相。觀是身有髮毛爪齒血
脈肌肉筋骨脾腎大腸小腸大小腹大便小
便涙汗洟唾肝肺心膽血肥膏髓風熱頂&T058676;
若有是計是爲第一念到見一。若行者復計
如上説。意不動在他如上説。意念是賢者。第
二行見一。若行者復觀是如上説受識行計。
是識爲今世耶。爲後世耶。若行者有是意。是
爲第三行見一。若行者念計如上説。爲計觀
識今世後世無有止處。若行者覺是計。是爲
第四行見一。若行者計如上説。人有識人計
是事。是人今世後世無有止處。已不得淨觀
一。若行者有是意解是計。爲第五淨行見一。
佛説如是
(一九)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛便告比丘。五因縁。比丘令人眼不
止。爲生癡爲壞黠爲惱人令不得無爲。何等
爲五。一者愛欲。二者瞋恚。三者睡眠。四者五
樂。五者疑不信。佛説如是
(二〇)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。是時佛告比丘。歩行有五徳。何等
爲五。一者能走。二者有力。三者除睡。四者
飯食易消不作病。五者爲行者易得定意。
已得定意爲久。佛説如是
(二一)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。佛便告比丘。若有比丘五法行。能在
山上亦澤中居。能草蓐居臥。何等爲五。一
*者能持戒不犯攝守學戒。二亦能攝根門守
行。三亦能行精進。亦有精進力。親不離要。不
捨精進至得道。四已受佛律自曉了。五聞經
易解諦。若行者受是五法。如上説能得居
山上亦澤中。佛説如是
(二二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。是時佛告阿難。一切阿難。我説身不
可行惡。口意亦爾。阿難便白佛。一切身口意
不可行惡。人不止爲作。從是作望幾惡。佛告
阿難。爲五惡。何等爲五。一爲自欺身。二者爲
亦欺他人。三爲語時上下不可賢者意。四爲
十方不名聞。五爲已死墮地獄
佛復告阿難。一切阿難。身善行我教爲可
作。口意亦爾。阿難復白。佛説一切身善行我
教當爲行。口意亦爾。人亦行是行欲望幾福。
佛告阿難。爲五福。何等五。一爲不自欺身。二
爲亦不欺他人。三爲語言上下可賢者意。四
爲十方名聞。五爲已死上天。佛説如是
(二三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。佛便告比丘。有五惱。人人相依可。何
等爲五。若比丘人人相依可已。有時依有過。
便比丘僧不欲見。出便相依者。念所我相
依者。比丘僧便出不欲見。便愛著意不欲至
比丘聚。我何以當復至比丘聚。便不復行。已
聚不復行。便不復見比丘聚。已不復見比丘
聚。便不聞法。已不聞法便不墮法。便離法便
不在法。是比丘第一惱人人相依。二者亦有
比丘。若人所愛者所愛者人亦有犯過便比
丘聚。便有過者最著下坐。便愛者意計我所
愛者。爲比丘聚最著下坐。我不復爲至比丘
爲比丘聚最著下坐。我不復爲至比丘聚。
中亦如上説。三者持鉢袈裟至他國。四者棄
戒受白衣。五者自坐愁失名。亦如上説。佛説
如是
(二四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。是時佛告比丘。五惡不忍辱。何等爲
五。一者多怨。二者多讒。三者多不可意。四者
十方不名聞。惡行五者。已命盡身墮惡地獄。
是爲五惡不忍辱者。佛復告比丘。有五善忍
辱者。爲無有怨。爲無有讒。爲無有不可意。爲
有十方名聞。爲命盡生天上。佛説如是
(二五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。是時佛告比丘。有五惡不耐行者。
人不耐行者人。比丘。何等爲五。一者爲從不
耐者爲麁。二爲急性。三爲已後恨。四爲無有
愛多憎。五爲身命盡墮地獄。倒是爲淨。佛説
如是
(二六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。佛便告比丘。象有五相。爲應官。爲中
王用。爲可王意。爲象引王隨法中。何等五。
一者聞受。二者能住。三者能鬪。四者能走。五
能自守。何等爲比丘宮象自守。若象入軍
中。前足能鬪後足尻背腹肩項鼻能自護。如
是名爲自守。若比丘五因縁具。便應禮名聞
便應從人受叉手。便福地無有極。何等爲五。
聞受爲一。能爲二。受爲三。行爲四。守爲五。
何等爲口中味身中細滑意中所念能制不受
相。如是比丘。比丘能自守爲守六衰。第二者
爲禪。第三受爲忍辱。第四能爲持戒。第五聞
受爲精進。行者有是五事。便應名聞便應從
人受叉手。便福地無有極。第子聞可意受
(二七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛告比丘。惡不依他人有五。何等爲
五。一者不依者意不解。二者依意曲離。三
者自意不解。四者犯道行。五者不受佛嚴教。
五善依他人。不相疾者好意解。解意不
亂自意。解天下等意行。後來者與眼。佛説
如是
(二八)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。彼時佛告比丘。諸畏是謂爲欲。比丘。
謂諸苦是謂爲欲。比丘。諸疾病是謂爲欲。
比丘。諸結是謂爲欲。比丘。諸瘡是謂爲欲。
比丘。諸染泥是謂爲欲。比丘。諸著是謂爲欲。
比丘。諸墮母腹中是謂爲欲
比丘。何以故。諸畏爲欲。用世間癡人爲貪欲
所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後世
亦不得脱。比丘。以是故諸畏爲欲
比丘。何以故。諸苦爲欲。用世間癡人爲貪欲
所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後
世亦不得脱。比丘。以是故諸苦爲欲
比丘。何以故。諸病爲欲。用世間癡人爲貪
欲所泆所縛。用現世不得脱諸畏。後世亦不
得脱。比丘。以是故諸病爲欲
比丘。何以故。諸結爲欲。用世間癡人爲貪欲
所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後世
亦不得脱。以是故諸結爲欲
比丘。何以故。諸瘡爲欲。用世間癡人爲貪欲
所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後世
亦不得脱。比丘。以是故諸瘡爲欲
比丘。何以故。諸染泥爲欲。用世間癡人爲貪
欲所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後
世亦不得脱。比丘。以是故諸染爲欲
比丘。何以故。諸著爲欲。用世間癡人爲貪
欲所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸畏。後
世亦不得脱。比丘。以是故諸著爲欲
比丘。何以故。諸墮母腹中爲欲。用世間癡人
爲貪欲所泆。爲貪欲所縛。用現世不得脱諸
畏。後世亦不得脱。比丘。是故諸墮母腹中
爲欲。佛以説是從後説絶
畏苦病結瘡是謂爲欲。癡人爲是所縛已。可
色從彼墮母腹中。上頭所説。比丘正意已知
莫離諸畏。爲深黠人度彼。當觀世間生老行
展轉。時佛説如是
瘡有八輩。一爲疑瘡。二爲愛瘡。三爲貪瘡。四
爲瞋恚瘡。五爲癡瘡。六爲憍慢瘡。七爲邪瘡。
八爲生死瘡
(二九)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給孤
獨園。佛便請比丘。比丘至。佛便説是譬喩。
比丘人有腫之歳。若干歳聚便爲所腫九孔
九痛九漏。從所孔所漏所渧所走。但爲不
淨出。但爲不淨走。眞惡難惡出流走腫。比丘
爲是身四因縁。名是四因縁身者。爲九孔九
痛爲九漏從所漏所*渧所走。但爲不淨出。但
爲不淨流。但爲臭惡出流走。如是比丘。爲因
縁腫。可慚可怖可畏可學。如是比丘。佛説如
是。比丘受行歡喜
  (三〇)佛説積骨經
聞如是。一時佛在王舍國雞山中。便告比
丘。人居世間一劫中生死。取其骨藏之不腐
不消不滅。積之與須彌山等。人或有百劫生
死者。或有千劫生死者。尚未能得阿羅漢道
泥洹。佛告比丘。人一劫中合會其骨與須彌
山等。我故現其本因縁。比丘。若曹皆當拔其
本根去離本惡。用是故不復生死。不復生死
便得度世泥洹道。佛説如是
佛説七處三觀
  佛説九横
(三一)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。佛告諸比丘。有九輩因縁人命未
盡便横死。何等爲九。一爲不應飯。二爲不量
飯。三爲不習飯飯。四爲不出生。五爲止熟。
六爲不持戒。七爲近惡知識。八爲入里不
時不如法行。九爲可避不避。如是爲九因
縁人命爲横盡。諸比丘聞佛語歡喜作禮」
何等爲不應飯者。名爲不可意飯。亦爲以
飯腹不停諷。是名爲不應飯
何等爲不量飯者。名爲不知節度多飯過
足。是名爲不量飯
何等爲不習飯飯者。名爲不知時。冬夏爲
至他郡國不知俗宜。不能消飮食未習故。
是名爲不習飯
何等爲不出生者。名爲飯物未消。復從上
飯不服藥吐下不時消。是名爲不出生
何等爲止熟者。名爲大便小便來時不即
行。噫吐嚏下風來時制之。是名爲止熟
何等爲不持戒者。名爲犯五戒。殺盜犯人
婦女兩舌飮酒。亦有餘戒以犯便入縣官。
或強死或得杖死。或得字亦餓便從是死。
或以得脱外從怨家得手死。或驚怖念罪
憂死。是爲不持戒
何等爲近惡知識者。名爲惡知識以作惡
便及人。何以故。坐不離惡知識故。不覺善
惡。不計惡知識惡態。不思惟惡知識惡行。
是名爲近惡知識
何等爲入里不時者。名爲冥行。亦里有譊
譊諍時行。亦遇縣官長吏出追捕不避不
可避行者。入里妄入他家舍中。妄見不可
見。妄聽不可聽。妄犯不可犯。妄説不可説。
妄憂不可憂。妄索不可索。是名爲入里不
時不如法行。何等爲可避不避者。名爲當
避弊象弊馬牛犇車馳馬蛇虺坑井水火拔
刀醉人惡人。亦餘若干。是名爲可避不避」
比丘。如是爲因縁九人輩命未盡當坐是
盡。黠人當識是當避是因縁。以避乃得兩
福。一者得長壽。二者以長壽乃得聞道好
語善言亦能爲道。佛説如是。皆歡喜受
(三二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。
何等二人。一者前施人者。二者有返復不
忘恩。佛説如是
(三三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。
何等二人。一者所不可爲行恩。二者受恩。
復報恩。佛説如是
(三四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世聞難
得。何等二人。一者得得聚。二者得得不駐
遣。佛説如是
(三五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間易厭。
何等二人。一者得得聚守。二者得得遣去。
佛説如是
(三六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹給
孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。何
等二人。一者人飽。二者能飽。佛説如是
(三七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。
何等二人。一者布施意無有悔。二者比丘
從正得無爲。佛説如是
(三八)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難得。
何等二人。一者離垢慳意家中行牧手手
易與。常樂成布施等分布施。二者比丘從
正得無爲。佛説如是
(三九)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。二人世間難斷
難勝。何等二人。一者家中居施衣飯食床
應病痩藥所用當與。二者若比丘信不用
家舍行一切身舍斷愛却受向無爲不離無
爲。佛説如是
(四〇)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。二清白法能得
觀世間。何等二。一者媿。二者慚。設是世間
無有是二法。爲不得分別若父若母若兄
若弟若男女若從學若師若君若大人。設
有是世間不正。譬如牛馬象鷄猪狗亦畜
生。但觀是清白二法故。媿亦慚故。爲得分
明爲父爲母爲兄爲弟爲男女爲從學爲師
爲君爲大人。設有是世間不正。譬如牛馬
象鷄猪狗亦畜生。但觀是法清白故。爲得
分別。佛説如是
(四一)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。佛便告比丘。舍身惡行。何以故。
能得舍故。若不能得舍身惡行。佛亦不能
説舍身惡行。可得舍身惡行。是故。我爲説
舍身惡行者。不舍身惡行。便絶無有財産。
亦不行布施是墮兩侵。眼在但無所見。從
是墮地獄。無有眼到彼間處不自守者。名
爲一眼。盜弊態兩舌妄語。但有財産但世
間自樂。致法非法諛諂。致大多財。亦不自
樂亦不布施。已墮地獄一眼處。兩眼者最
第一法。致治生自所有自食亦布施。從是
行福自在。如不黠自食亦施得時上天常
不離法。無有眼亦一眼但當遠莫近。黠人
但當校計兩眼兩眼第一今世後世。佛説
如是
(四二)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。時賢者阿難行至佛已到禮佛。
便白問佛。世間世何等爲世。説是何等爲
世。是世阿難爲三。一爲欲世。二爲色世。三
爲不色世。亦若人所致罪令復得。是名爲
世。若阿難。欲致罪無有。欲世亦無有。阿
難。報佛不離是。佛便告阿難。是阿難。罪爲
地識爲種欲爲愛癡爲冥。已癡人無有眼
便惡行已惡。便識在惡墮欲世。若阿難。色
行人不致色世亦無有。佛復重告阿難。不
致是有不。阿難便白佛。不離是。佛復告阿
難。是行地識爲種欲爲愛癡爲冥。癡冥爲
中。行識便在中止。是爲色世有。阿難。不色
行福故有不色世。若無有不色行。亦無有
不色。阿難白佛。不離是從是行。阿難。便爲
福地識種欲愛癡冥已。人有癡便無有眼。
已不大了眼故。爲無有色。上識便名爲無
有色世。佛説如是
(四三)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。比丘。應唯然佛
便説。信者有三行。令從行信淨可。何等三。
一者欲見明者。二者欲聞經。三者離垢慳
意。家中居牧費直手分布與成布施等意。
從後説絶
  欲見明者 當樂聞經 亦除垢慳
    是名爲信 佛説如是
  (四四)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。是時佛告比丘。比丘。應唯然佛
便説。有三安善樂。若慧者欲求是當爲護
戒。一者欲名聞。法倶相隨護戒。二者欲財
樂。倶可意惠欲得者當護戒。三者念是身
受。更身欲度世上天。慧欲得者當護戒。從
後説絶
慧者當護戒。欲得三願名聞亦利後世。欲
樂天上是説處。若慧能習是事如上説。是
世間得樂淨。佛説如是
(四五)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。佛便告比丘。世間有三大病。人
身中各自有。何等爲三。一爲風。二爲熱。
三爲寒。是三大病。比丘有三大藥。風者比
丘大病麻油大藥亦麻油輩。熱大病者酪
酥大藥亦如酪酥輩。寒大病者蜜大藥亦
如蜜輩。是比丘三大病是三大藥如是。人
亦有三病共生共居道徳法見説。何等爲
三。一者欲。二者恚。三者癡。是比丘三大病
有三大藥。欲比丘大病者。惡露觀思惟
大藥。恚大病等慈行大藥。癡大病從本因
縁生觀大藥。是比丘三大病者三藥。佛説
如是
(四六)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。佛便告比丘。有三惡本。貪爲一
惡本。恚爲二惡本。癡爲三惡本。以貪爲
惡本。慳亦貪本。以慳不得離慳。便身行惡
口行惡意行惡。是名亦惡。以慳便身不諦
受。是心不諦受。是亦惡本。以慳著慳便自
壞身亦壞身奇。亦兩壞是亦惡。以慳便不
知。自身亦不知。奇亦不知。兩是亦惡。以慳
著慳奇欲施。若殺若係若縛若滅亡若論
議是亦惡。以慳著慳奇欲施苦以施若殺
若係若縛若滅亡若論議。受心喜心得如
願是亦惡。如是人比丘。名爲不時説。亦名
不如非法説。亦名不止惡説。何以故。比丘。
是人不時説。亦名不止惡説。但比丘。自身
亦奇爲欺。自癡復増癡。若人説至誠知不
欲受至誠。若人説不至誠不可意説病是
不是如是我無有。是故如是人名爲惡説
不至誠。不致好非法説不止惡説。如是人
比丘。慳從慳因縁多非一。麁惡法從是致
恚癡從是致。亦如是。如是人從後若干非
一。貪恚癡麁惡非法布覆開滿拘。今見如
是法説止苦。更并憂惱畏壞身望墮惡。譬
喩比丘如樹前栽㚘拮布覆閉滿封。
如是非一。若干貪恚癡不好能法。亦爲己
布覆閉滿封。如是爲見在苦。止苦憂惱自
燒己身墮惡。有三福好本。一爲不貪好本。
二爲不恚好本。三爲不惑好本。若不貪是
亦好。若不慳身行好行口行好行心行好
行是亦好。身諦受口諦受心諦受是亦好。
若不念自身侵。若不念奇身侵。若不念兩
侵是亦好。若不慳亦不連慳。若自身知。若
奇身知。若兩知是亦好。若不慳若連若不
奇人爲有苦有憂。不若令有若殺若斫若
捶若讒若亡若論議是亦好。若不慳若不
著慳若不令奇人。若憂不令有。若殺若斫
若捶若讒若亡若論議心不受心喜令
奇人如願是亦好。如是人名爲時説如説
福説法説止惡説是亦好。何以故。比丘。如
是人名爲時説如説法説止惡説。爲自知
態亦知餘態。不匿不覆。若自知愚癡憍慢
亦餘態。若覺發人説不匿。受言不言我不
知。或人不至誠作論議。即時自曉意報是
事。我無有不至誠。無有是我亦無有是爲。
是故人時説如説福説法説止惡説。不慳
慳因縁亦如是非一。若干好法從是致死
無有恚。亦如是無有癡亦好從是致。如是
比丘人非一。若干貪恚癡弊惡法已舍已
更不復生。爲見法安行。無有苦無有惱無
有憂無有熱。已壞身便望好處。譬喩比丘
如樹前*芽*栽。㚘拮便布覆閉滿封。若有
人來不可㚘拮。不欲令有不駐。不欲令隱
不欲令通。便㚘拮掘根便斷本。已斷本便
斷枝。已斷枝便破碎。已破碎便劈。已劈便
風暴燥。風暴燥已便火燒。已火燒便作灰。
已作灰便大風颺。亦投彼河中。爲是㚘拮。
從是本因縁已。已斷本上下不復見後不
復生。如是不比丘自如是譬。上人行者亦
如是非一。若貪恚癡弊惡法已舍已便不
復生。爲見法安行。無有苦無有惱無有憂
無有熱。已壞身便望好處。佛説如是
(四七)聞如是。一時佛在舍衞國。行在祇樹
給孤獨園。佛便告比丘。四行爲黠所有。爲
賢者所知。非愚者所知。慧者可意。何等爲
四。布施比丘。黠人知賢者知慧者可可者
不欺。比丘。一切天下所黠知如上説。孝
事父母。比丘所黠知如上説。作沙門比丘
所黠知如上説。法行道比丘所黠知。亦賢
者知愚人所不知黠者可。從後説絶。自知
有布施不欺制意自守。亦孝父母有守行。
是事一切爲黠者行。如是可見成就。便世
間得淨願。佛説如是
佛説七處三觀經卷上


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