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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
法。云何檀越施主成就三法。於是檀越施
主信根成就。戒徳成就。聞成就。是謂檀越施
主成就此三法。施物之法復成三法。云何爲
三。然彼物色成就。味成就。香成就。有此三
法。是謂比丘有此六事獲大功徳。名徳遠
聞獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此
六事者。當念惠施。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊與無央數之衆而爲説法。爾
時坐上有一比丘便生此念。願如來告我
有所論説。爾時世尊知比丘心中所念。告
諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。
彼比丘戒具清淨無有瑕穢。修行止觀。樂
閑靜之處。若比丘。意欲求衣被飮食床
敷臥具病痩醫藥者。亦當戒徳成就。在空
閑處而自修行。與止觀共相應。若復比丘
欲求知足者。當念戒徳具足。在閑靜
處而自修行。與止觀共相應。若復比丘欲
求使四部之衆國王人民有形之類所見識
知。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求四
禪。中無悔心亦不變易。當念戒徳成就。若
復比丘意欲求四神足。彼亦當戒徳具足。
若復比丘意欲求八解脱門而無罣礙。彼
當念戒徳具足。若復比丘意欲求天耳。徹
聽聞天人聞聲。當念戒徳具足。若復比丘
意欲求知他人心中所念諸根缺漏。彼亦
當念戒徳具足。若復比丘意欲求知衆生
心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚
心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛
心。無愛心。有受心。無受心。如實知之。有
亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無
少心。有量心無量心。有痛心。無＊痛心。
有三昧心無三昧心。有解脱心無解脱心。
如實知之。欲如是者。當念戒徳具足。若
復比丘意欲得無量神足分一身作無
數。復還合爲一。＊踊沒自在化身乃至梵
天。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求自
憶宿世無數劫事。或一生二生乃至千生百
千億生。成劫敗劫成敗之劫。不可稱計。我
曾死此生彼。名某字某。或從彼終來生此
間。自憶如此無數劫事。當念戒徳具足而
無他念。若復比丘。意欲求天眼徹視觀衆
生類善趣惡趣。善色惡色若好若醜。如實知
之。或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖。身
壞命終生地獄中。或復有衆生身口意行
善。不誹謗賢聖心意正見。身壞命終生善
處天上。意欲如是者。當念戒徳具足。若復
比丘意欲求盡有漏成無漏。心解脱智慧
解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎。如實知之。彼當念戒徳具足。内自
思惟無有亂想居在閑處。諸比丘。當念戒
徳具足。無他餘念威儀成就具足。少過常
恐。何況大者。若有比丘。意欲使如來共論
者常念戒徳具足。已戒徳具足當念聞具
足聞已具足當念施具足。施已具足當念
智慧具足。解脱知見皆悉具足。若比丘戒身
定慧身解脱身解脱知見身具足者。便爲天
龍鬼神所見供養。可敬可貴天人所奉。是
故諸比丘。當念五分法身具足者。是世福
田無能過者。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第二十＊九
増壹阿含經卷第三十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
園。爾時尊者舍利弗。往詣世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今
以在舍衞城夏坐。意欲人間遊化。世尊告
曰。今正是時。時舍利弗即從坐起。頭面禮
足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘
懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共
諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比
丘汝速往持吾聲喚舍利弗。比丘對曰。如
是世尊。佛勅目連阿難。汝等使諸房中召
諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入
三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比
丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足在一
面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利
弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍
利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時
佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比
丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與
諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實
爾乎。舍利弗白佛言。如來自當知之。世尊
告曰。我自知耳但今大衆各懷狐疑。汝今於
大衆中。可以己辯而自明淨。舍利弗白佛
言。自出母胎年向八十。毎自思惟。未曾
殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄
語。亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時。或
能有此行耳。我今世尊。心意清淨。豈當與
梵行人共鬪諍乎。亦如此地亦受淨亦受
不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不
逆之。然此地亦不言惡亦不言善。我亦如
是。世尊。心不移轉何得與梵行人共諍而
遠遊行。心不專者能有此耳我今心正。何
得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如水亦能
使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是
念。我淨是置是此亦如是無有異想。何
得與梵行人共鬪而遠遊乎。猶如熾火焚
燒山野。不擇好醜終無想念。我亦如是。豈
當有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑不
擇好醜。皆能除之終無想念。猶如牛無其
雙角。極自良善亦不凶暴。善可將御隨意
所至終無疑難。唯然世尊。我心如是。亦
不與想有所傷害。豈當與梵行人共諍
而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人
間乞食亦無禁忌。我亦如是。世尊。亦無想
念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏
壞有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是
世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人
共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繋
彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此
身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊
乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當
知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。爾
時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然
者。若不悔者頭便破爲七分。是時彼比丘
心懷恐怖衣毛皆竪。即從＊坐起禮如來足。
白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊。
受我懺悔。世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗
懺悔。若不爾者頭便爲七分。是時彼比丘。
即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯願
受我懺悔。愚不別眞。爾時世尊告舍利弗。
汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以
然者。若當不受此比丘懺悔者。頭破爲
七分。爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽
汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極爲曠大。能
隨時悔過者。善哉今受汝懺悔。後更莫犯。
如是再三。是時舍利弗告彼比丘曰。汝更
莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生
天。六法至涅槃處。云何爲六。欲害他人。
我＊以起此害心便歡喜踊躍不能自勝。我
當教人使害他。於中起害心。＊以得害人
於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起
此事便快愁憂。是謂有此六法令人墮
惡趣。云何有六令人至善處。所謂身戒具
足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害
心。無妬嫉心。是謂有此六法生於善處
云何修六法至於涅槃。所謂六思念法。云
何爲六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕
穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人
等共分之而無悋想。奉持禁戒無瑕疵。智
者所貴。如是之戒。能具足諸有邪見正見。
賢聖出要能得盡苦本。如是諸見皆悉分
明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘。當求方
便行此六法。如是比丘當作是學。爾時彼
比丘重從＊坐起禮舍利弗足。我今重自懺。
如愚如惑而不別眞。唯願舍利弗。受我悔
過。後不復犯。舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法
中極爲曠大。能自改往修來莫復更犯。爾
時彼比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説第一最
空法。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世
尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
何爲名第一最空之法。若眼起時則起亦
不見來處。滅時則滅亦不見滅處。除假號
法因縁法。云何假號因縁。所謂是有則有。
此生則生。無明縁行。行縁識。識縁名色。
名色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。死
縁愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰成此因
縁。無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。
行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入
滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則
愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生
滅。生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱皆悉滅。盡
除假號之法。耳鼻舌身意法亦復如是。起時
則起亦不知來處。滅時則滅亦不知滅處。
除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅
則滅。此六入亦無人造作。亦名色六入法。
六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無
因縁而有。此亦假號。要前有對然後乃有。猶
如鑚木求火。以前有對然後火生。火亦不
從木出亦不離木。若復有人劈木求火
亦不能得。皆由因縁合會然後有火。此六
情起病亦復如是。皆由縁會於中起病。此
六入起時則起亦不見來。滅時則滅亦不
見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。
爾時世尊便説此偈
先當受胞胎 漸漸如凍酥
遂復如息肉 後轉如像形
先生頭項頸 轉生手足指
支節各各生 髮毛瓜齒成
若母飮食時 種種若干饌
精氣用活命 受胎之原本
形體以成滿 諸根不缺漏
由母得出生 受胎苦如是
比丘當知。因縁合會乃有此身耳。又復比
丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。
脈有五百。筋有五百。虫八萬戸。比丘當
知。六入之身有如是災變。比丘當念思惟
如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造
此八萬＊戸虫。爾時彼比丘作是念思惟。
便獲二果阿那含若阿羅漢。爾時世尊
便説此偈
三百六十骨 在此人身中
古佛之所演 我今亦説之
筋有五百枚 脈數亦如是
虫有八萬種 九萬九千毛
當觀身如是 比丘勤精進
速得羅漢道 往至涅槃界
此法皆空寂 愚者之所貪
智者心歡悦 聞此空法本
是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等説
如來之所説行之法。我今＊以爲起慈哀心
我今＊以辦。常當念修行其法。在閑居之處
坐禪思惟勿有懈怠。今不修行後悔無益。
此是我之教訓。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時生漏梵志往至世尊所。共相問訊
在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇
刹利。今日意欲何求。有何行業。爲著何教。
爲究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。
爲著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。
有何行業。爲著何教。爲究竟何事。盜賊今
日意欲何求。有何行業。爲著何教。爲究竟
何事。女人今日意欲何求。有何行業。爲著
何教。爲究竟何事爾時世尊告梵志曰。刹
利種者。常好鬪訟多諸技術。好喜作務
所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志意何
所求。世尊告曰。梵志意好呪術要作居
家。樂閑靜之處意在梵天又問曰。國王意
何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得
國政。意在兵仗貪著財寶。盜賊意何所
求。世尊告曰。賊意盜竊心在姦邪。欲使人
類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。
女人意在男子貪著財寶。心繋男女心欲
自由。爾時梵志白世尊言。甚奇甚特。盡知
爾許之變如實不虚。今日比丘意何所求。
世尊告曰。戒徳具足心遊道法。意在四諦
欲至涅槃。此是比丘之所求也。是時生漏
梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行意不
可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極爲快樂。
如來所説乃爲過多。猶如盲者得視聾者得
聽在闇者見明。今日如來所説亦復如是。
而無有異。我今國事猥多欲還所止。世尊
告曰。宜知是時。是時生漏梵志即從＊坐起。
繞佛三匝便退而去。爾時生漏梵志聞佛所
説。歡喜奉行
獨園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有
比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵
行。世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。
此名清淨修得梵行。復次梵志。若有眼見
色不起想著。不起識念。除惡想去不善
法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若
耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意知法
都無識想不起想念。清淨得修梵行。全
其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。婆
羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足
清淨行。世尊告曰。若有人倶會者。此名非
梵行。婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。
世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相
觸。接在心懷而不忘失。是謂梵志行不
具足漏諸婬泆。與＊婬怒癡共相應。復次
梵志或與女人共相調戲言語相加。是謂
梵志此人行不全具漏＊婬怒癡。梵行不
具足修清淨行。復次梵志。若有女人惡眼
相視而不移轉。於中便起＊婬怒癡想生諸
亂念。是謂梵志此人梵行。不淨不修梵行。
復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲或聞
笑聲。於中起＊婬怒癡起諸亂想。是謂梵
志此人不清淨修梵行。與＊婬怒癡共相
應行不＊全具。復次梵志。若有人曾見女人
後更生想。憶其頭目於中生想。在屏閑
之處生＊婬怒癡。與惡行相應。是謂梵志此
人不修梵行。是時生漏梵志白世尊言。甚
奇甚特。此沙門瞿曇。亦知梵行亦知不梵
行。亦知漏行亦知不漏行。所以然者。我今
亦生此念。諸有人民女人手足相＊加起諸
亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與＊婬
怒癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可
欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語或笑繋
綴男子。或共言語而繋綴男子。是時我便
生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所
説甚過。猶如盲者得目迷者見路愚者聞
道。有目之人見色。如來説法亦復如是。我
今自歸佛法衆。自今之後不復殺生。唯願受
爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。歡喜
奉行
與大比丘衆五百人倶。爾時尊者馬師。到
時著衣持鉢入城乞食。是時薩遮尼健
子。遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師説何
等義有何教訓。以何教誡向弟子説法
乎。馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是
苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼
不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。
痛想行識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦
者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。
我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。
與諸弟子説如是義。是時尼＊健子。以兩
手掩耳而作是言。止止馬師。我不樂聞
此語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。
所以然者。如我義者色者是常。沙門義者
無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當
除沙門瞿曇顛倒之心。爾時毘舍離城五
百童子集在一處。欲有所論。是時尼＊健子
往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來共
至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門
瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門
所説者色者無常。如我義者色者是常。猶
如力士手執長毛之羊。隨意將東西亦無
疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。
隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有
六牙。在深山中戲亦無所難。我今亦復
如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫
而捉一劣者。在火上炙隨意轉側。亦無疑
難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚
能害象。何況人乎。亦能使象東西南北。豈
不如人乎。今此講堂梁柱無情之物尚能使
移轉。何況與人共論能勝我。使彼血從
面孔出而命終。其中或有童子而作是言。
尼＊健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿
曇與尼＊健子論議耳。或有作是説。沙門
不與尼＊健子論議。尼健子能與沙門共
論議。是時尼＊健子便作是念。設令沙門瞿
曇所説。如馬師比丘者足得相疇。若有
義者聞已當知。是時尼＊健子將五百童子。
前後圍繞往至世尊所。共相問訊在一面坐。
是時尼＊健子白世尊言。云何瞿曇。有何教
＊誡。以何教＊誡訓諸弟子。佛告尼＊健子。
我之所説。色者無常。無常即是苦。苦者即是
無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非
彼有。痛想行識及五盛陰皆悉無常。無常即
是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我
有。我非彼有。我之教＊誡其義如是。尼＊健
子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我
所解義。色者是常。世尊告曰。汝今且專心
意思惟妙理。然後説之。尼＊健子報曰。我今
所説色者是常。此五百童子其義亦爾。世尊
告曰。汝今所説色者是常此五百童子其義
亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯説之。何
爲引彼五百人乎。尼＊健子報曰。我今説色
是常。沙門欲何等言論。世尊告曰。我今説
色者無常亦復無我。權詐合數有此色者。
亦無眞實無固無牢亦如雪搏。是等
磨滅之法。是變易之法。汝今方説色者
是常。我還問汝。隨意報我。云何尼＊健子。
轉輪聖王。還於己國得自在不乎。又彼大
王不應脱者而脱之。不應繋者而繋之。
可得爾乎。尼＊健子報曰。此聖王有此自在
之力。不應殺者能殺之。不應繋者能繋
之。世尊告曰。云何尼＊健子。轉輪聖王當復
老乎。頭白面皺衣裳垢坋。是時尼＊健子默
然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不
報。是時密跡金剛力士。手執金剛之杵。在
虚空中而告之曰。汝今不報論者。於如來
前破汝頭作七分。爾時世尊告尼＊健子
曰。汝今觀虚空中。是時尼＊健子仰觀空中
見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報
如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐衣
毛皆竪。白世尊言。唯願瞿曇。當見救濟。今
更問論當疇對。世尊告曰。云何尼＊健子。轉
輪聖王當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面
皺耶。尼＊健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。
如我義者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟
而後報之前之與後義不相應但具論聖
王當復老乎亦。當頭白齒落皮緩面皺耶。
尼＊健子報曰。轉輪聖王許使老世尊告
曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故。
不能却老却病却死。我不用老病死。我
是常之。應欲使然者其義可乎。是時尼＊健
子默然不對。愁憂不樂寂然不語。是時尼
＊健子。身體汗出汚汗衣裳。亦徹坐處乃
至於地。世尊告曰。尼＊健子。汝在大衆中而
師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議
當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西而無疑
難。亦如大象入深水中。隨意自遊亦無所
畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙隨
意轉側。又復汝説我常能論害大象。如此
梁柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低
仰。亦能使腋下流汗。爾時世尊擧三法衣
示尼＊健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今
日返更有汗乃徹乎地。是時尼＊健子復默
然不對。爾時有童子名頭摩。
在彼
衆是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有
所施行。亦欲所説。世尊告曰。隨意説之。
頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好
浴池。然彼浴池有虫饒脚。然村落人民男女
大小。往至浴池所而出此虫。各各以瓦石
取此虫打之傷破手脚。彼虫意欲還入
水者。終無此事。此尼＊健子亦復如是。初
意猛盛與如來共論。心懷姤意兼抱憍
慢。如來盡以除之永無有餘。此尼＊健子。更
終不能重至如來所而共論議。是時尼＊健
子語頭摩童子曰。汝今愚惑不別眞僞
亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時
尼＊健子白佛言。唯問＊義理當更説之。世
尊告曰。云何尼＊健子。轉輪聖王欲使老病
死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。尼
＊健子報曰。不果此願也。欲使有此色。欲
使無此色。可果乎。尼＊健子報曰。不果也
瞿曇。世尊告曰。云何尼＊健子。色者是常。爲
是無常。尼＊健子報曰。色者無常。設復無常
爲變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。
對曰。不也瞿曇。痛想行識。爲是常爲是非
常。對曰無常。世尊告曰。設復無常爲變易之
法。汝頗見有乎。對曰無也。世尊告曰。此五
盛陰是常無常也。尼健子＊報曰。無常也。佛
言。設復無常爲變易法。汝頗見有乎。對曰
無也。云何尼＊健子。汝言是常。此理不與義
相違乎。是時尼＊健子。白世尊言。我今愚癡。
不別眞諦乃興此懷。與瞿曇共論。言色
是常猶如猛獸師子遙見人來有恐怖心
乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有
毫氂。我今狂惑未明深義。乃敢觸嬈沙門
瞿曇所説過多。猶如盲者得眼聾者徹聽
迷者見路無目見色。沙門瞿曇。亦復如
是。無數方便而爲説法。我今自歸沙門瞿曇
法比丘僧。自今＊以後盡形壽聽爲優婆塞。
不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。
欲飯佛及比丘僧。爾時世尊默然受請。是
時尼＊健子。見世尊默然受請。即從＊坐起
繞佛三匝頭面禮足而去。往詣毘舍離童
子所。到已語童子曰。汝等所應供養我
具。以當時給我莫以非時。我今請沙門
瞿曇及比丘僧。明當飯之。是時諸童子各
辦飮食之具。持用與之。是時尼＊健子即
以其夜。辦種種甘饌飮食。敷好坐具而
白時到。今正是時。唯願屈伸。是時世尊到
時著衣持鉢。將諸比丘僧入毘舍離。往
至尼＊健子家到已就＊坐。及比丘僧各次第
坐。是時尼＊健子。＊以見佛比丘僧坐定。自手
斟酌行種種飮食。見佛比丘僧食訖行清
淨水。便取一小座在如來前坐欲得聞
法。爾時世尊漸與説妙論。所謂論者。施論
戒論生天之論。欲爲穢惡＊婬不淨行出要
爲樂。爾時世尊＊以見尼＊健子心開意解。諸
佛世尊常所説法。苦習盡道。盡與彼尼＊健
子説之。是時尼＊健子即於＊坐上。諸塵垢
盡得法眼淨。是時世尊便説此偈
祠祀火爲上 詩書頌爲首
人中王爲最 衆流海爲源
星中月爲明 光明日最勝
上下及四方 諸地所出物
天及人民類 佛爲無上尊
欲求其徳者 三佛爲最上
爾時世尊説此偈已。即從＊坐起而去。是時
尼＊健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各
各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時
諸弟子。出毘舍離城在中道立。是時尼＊健
子欲至佛所聽法。是時世尊與尼＊健子
説法助令歡喜。尼＊健子聞法已。即從
＊坐起頭面禮足便退而去。是時尼＊健子弟
子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇
弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。時
諸童子聞尼＊健子爲弟子所殺。往至世
尊所。頭面禮足在一面坐。爾時諸童子
白世尊言。如來所可教化尼＊健子者。今
爲弟子所殺。今＊以命終爲生何處。世尊
告曰。彼是有徳之人。四諦具足三結使滅。
成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三
天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義
當念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚
特。此尼＊健子至世尊所捔論議。還以
己論而自縛來受如來化。夫見如來者終
無虚妄。猶如有人入海取寶。必有所剋
獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來
所者要得法寶。終不空還。爾時世尊與諸
童子説微妙法使令歡喜。爾時諸童子從
佛聞法已。即從＊坐起繞佛三匝。頭面禮
足便退而去。爾時諸童子聞佛所説。歡喜奉
行
増壹阿含經卷第三十
増壹阿含經卷第三十一
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之一
園。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。云
何爲六。小兒以啼爲力。欲有所説要當
先啼。女人以瞋恚爲力。依瞋恚已然後所
説。沙門婆羅門以忍爲力。常念下。下於人
然後自陳。國王以憍慠爲力。以此豪勢
而自陳説。然阿羅漢以專精爲力而自陳
説。諸佛世尊成大慈悲。以大悲爲力弘益
衆生。是謂比丘有此六凡常之力。是故比
丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。汝等當思惟無常
想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷
欲界愛色界無色界愛。亦斷無明憍慢。猶如
以火燒焚草木。永盡無餘亦無遺跡。此亦
如是。若修無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。
無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘當
修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便
能分別法思惟其義。無有愁憂苦惱。彼
＊以思惟法義則無愚惑錯誤修行。若見
有鬪諍者。彼便作是念此諸賢士不修無
常想。不廣布無常想故。致此鬪訟耳。彼
＊以鬪諍不觀其義。＊以不觀其義。則有
迷惑之心。彼＊以執此愚惑。而命終入三惡
道餓鬼畜生地獄中。是故諸比丘。當修無常
想廣布無常想。便無瞋恚愚惑之想。亦能觀
法亦觀其義。若命終之後生三善處。生
天上人中涅槃之道。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
側。爾時世尊詣一樹下。躬自敷座而坐。正
身正意繋念在前。爾時有一梵志往至彼
處。是時梵志見世尊脚跡爲妙。見已便生
此念。是何人之跡。爲是天龍鬼神乾沓和
阿須倫人若非人。爲我先祖梵天耶。是時
梵志。即逐跡前進。遙見世尊在一樹下
坐。正身正意繋念在前。見已作是語。爲是
天耶世尊告曰。我非是天。爲乾沓和耶。世
尊告曰。我非乾沓和也。爲是龍子乎。對
曰。我非是龍也。爲閲叉也。佛報梵志。
我非閲叉。爲是祖父＊也。佛報曰。我非祖
父。是時婆羅門問世尊曰。汝今是誰。世尊
告曰。有愛者則有受。有受則有愛。因縁
合會。然後各各相生如此如此。五苦盛陰
無有斷絶時。以知愛已則知五欲。亦知外
六塵内六入。即知此盛陰之本末。爾時世尊
便説此偈
世間有五欲 意爲第六生
以知内外六 當念盡苦際
是故當求方便滅内外六事。如是梵志當
作是學。爾時彼梵志。聞佛如是教。思惟翫
習不去心懷。即於坐上諸塵垢盡得法眼
淨。爾時彼梵志聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我本爲菩薩時未
成佛道中有此念。此世間極爲勤苦。有生
有老有病有死。然此五盛陰不得盡本
原。是時我復作是念。由何因縁有生老病
死。復由何因縁致此災患。當思惟此時復
生此念。有生則有老病死。爾時當思惟是
時復更生念。由何因縁有生此由有而
生。復生此念。有者何由而有。當思惟是時
便生此念。此有由受而有。復念此＊受何由
而有。爾時以智觀之。由愛而有受。復更
思惟。此愛何由而生。重觀察之。由痛而有
愛。復更思惟。此痛何由而生。當作是觀察
時。由更樂而有此痛。復重思惟。此更樂何
由而有。我生此念時。縁六入而有此更樂。
時我重思惟。此六入何由而有。觀察是時。
由名色而有六入。時我復作是念。名色何
由而有。觀察是時復由識而有名色。此
識何由而有。觀察是時。由行生識。時我復
作是念。行何由而生。觀察是時。行由癡而
生。無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六
入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁愛。愛縁
受。受縁有。有縁生。生縁死。死縁愁憂苦
惱不可稱計。如是名爲苦盛陰所習。我爾
時復作是念。由何因縁滅生老病死。我觀
察是時。生滅老病死滅。時復生此念由何而
無生。觀此生原有滅生則滅。復念由何而
無有。時生此念無＊受則無有。時我生此
念由何滅受。觀察是時。愛滅＊受則滅。復
生此念由何而滅愛。重更觀察。痛滅愛則
滅。復思惟由何而滅痛。觀察是時。更樂滅則
痛滅復思惟更樂何由而滅。觀察是時。六入
滅則更樂滅。復觀此六入何由而滅。當觀察
時名色滅則六入滅。復觀。名色何由而滅。識
滅則名色滅。復觀察。此識何由而滅。行滅則
識滅。復觀。此行何由而滅。癡滅則行滅。行滅
則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六
入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。
愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老病滅。老病滅則死滅是謂名爲五盛陰
滅。時我復生此念。此識最爲原首。令人致
此生老病死。然不能知此生老病死生之
原本。猶如有人在山林中行逐小徑道。小
復前行見舊大道古昔諸人在中行處。是時
彼人便復此道。小復前進見舊城郭園觀
浴池皆悉茂盛。但彼城中無有居民。此人見
已還歸本國。前白王言。昨遊山林見好城
＊郭樹木繁茂。但彼城中無有人民。大王。可
使人民在彼城止住。是時國王聞此人
語。即居止人民。然此城郭還復如故。人民
熾盛快樂無比。諸比丘當知。我昔未成菩
薩時在山中學道。見古昔諸佛所遊行處。
便從彼道即知生老病死所起原本。有生
有滅皆悉分別。知生苦生習生盡生道皆
悉了知。有受愛痛更樂六入名色識行癡
亦復如是。無明起則行起。行所造者復由
於識。我今＊以明於識。今與四部之衆而説
此本。皆當知此原本所起。知苦知＊習知
盡知道念使分明。＊以知六入則知生老病
死。六入滅則生老病死滅。是故比丘。當求
方便。滅於六入。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説歡喜奉行。
園。爾時世尊與無央數百千萬衆而爲説
法。爾時阿那律在彼坐上。是時阿那律在
衆中睡眠。爾時佛見阿那律睡眠。便説
此偈
受法快睡眠 意無有錯亂
賢聖所説法 智者之所樂
猶如深淵水 澄清無瑕穢
如是聞法人 清淨心樂受
亦如大方石 風所不能動
如是得毀譽 心無有傾動
是時世尊告阿那律。汝畏王法及畏盜賊
而作道乎。阿那律報曰不也世尊。佛告阿那
律。汝何故出家學道。阿那律白佛言。厭患
此老病死愁憂苦惱。爲苦所惱故欲捨之。
是故出家學道。世尊告曰。汝今族姓子。信
心堅固出家學道。世尊今日躬自説法。云何
於中睡眠。是時尊者阿那律即從座起偏露
右肩。長跪叉手白世尊言。自今已後形融體
爛。終不在如來前坐睡。爾時尊者阿那律
達曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。爾
時世尊告阿那律曰。勤加精進者。與調戲
蓋相應。設復懈怠與結相應。汝今所行當
處其中。阿那律白佛前。已在如來前誓。
今不能復違本要。是時世尊告耆域曰。
療治阿那律眼根。耆域報曰。若阿那律小睡
眠者我當治目。世尊告阿那律曰。汝可
寢寐。所以然者。一切諸法由食而存非食
不存。眼者以眠爲食。耳者以聲爲食。鼻者
以香爲食。舌者以味爲食。身者以細滑爲
食。意者以法爲食。我今亦説涅槃有食。
阿那律白佛言。涅槃者以何等爲食。佛
告阿那律。涅槃者以無放逸爲食。乘無放
逸得至於無爲。阿那律白佛言。世尊。雖
言眼者以眠爲食。然我不堪睡眠爾時
阿那律縫故衣裳。是時眼遂敗壞。而得天
眼無有瑕穢。是時阿那律。以凡常之法
而縫衣裳。不能得使縷通針孔中。是時
阿那律便作是念。諸世間得道羅漢當與
我貫針。是時世尊以天耳清淨聞此音
聲。諸世間得道阿羅漢者。當與我貫＊針。
爾時世尊至阿那律所而告之曰。汝持＊針
來吾與貫之。阿那律白佛言。向所稱説
者。謂諸世間欲求其福者與我貫＊針。世
尊告曰。世間求福之人無復過我。如來於
六法無有厭足。云何爲六。一者施。二者教
誡。三者忍。四者法説義説。五者將護衆生。
六者求無上正眞之道。是謂阿那律。如來
於此六法無有厭足。阿那律曰。如來身者
眞法之身。復欲更求何法。如來已度生死
之海。又脱愛著。然今日故求爲福之首。
世尊告曰。如是阿那律。如汝所説。如來亦
知此六法爲無厭足。若當衆生知罪惡之
原身口意所行者。終不墮三惡趣。以其衆
生不知罪惡之原故墜墮三惡趣中。爾時
世尊便説此偈
世間所有力 遊在天人中
福力最爲勝 由福成佛道
是故阿那律當求方便得此六法。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時有衆多比丘入舍衞城乞食。聞王
波斯匿宮門外有衆多人民。於中擧手喚
呼皆稱怨。國界有賊名鴦掘魔。極爲兇
暴殺害生類不可稱計。無慈悲於一切
衆生。國界人民無不厭患。日取人殺以指
爲鬘。故名爲指鬘。唯願大王。當往共戰。是
時衆多比丘乞食已還詣祇洹精舍。收攝衣
鉢以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時。衆多比丘白世尊言。
我等衆多比丘入舍衞城乞食。見衆多人民
在王宮門外稱怨訴辭。今王國界有賊名
鴦掘＊魔。爲人兇暴無有慈心。殺於一切
衆生。人亡國虚皆由此人。又取人指以爲
華鬘。爾時世尊聞彼比丘語已。即從座起
默然而行。是時世尊尋到彼所。諸有取薪負
草犁作之人。及牧牛羊者。見世尊詣彼
道。各白佛言。沙門沙門。勿從彼道。所以
然者。此路側有賊名鴦掘＊魔。於中止住。諸
有人民欲就此道者。要集十人或二十人。
或三十四十五十人猶不得過。盡爲鴦掘
＊魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶。爲
鴦掘＊魔所觸嬈者於事不省。世尊雖聞
此語故進不住。爾時鴦掘＊魔母。持食詣鴦
掘＊魔所。是時鴦掘＊魔便作是念。吾指鬘爲
充數不乎。是時即數指未充數。復更重
數唯少一人指。是時鴦掘＊魔左右顧視。求
覓生人欲取殺之。然四遠顧望亦不見人。
便作是念。我師有教若能害母者必當生
天。我今母躬來在此。即可取殺之。得指充
數生於天上。是時鴦掘魔左手捉母頭右
手拔劍而語母言。小住阿母。是時世尊便
作是念。此鴦掘魔當爲五逆。即放眉間相。
光明普照彼山林。是時鴦掘魔見光明已。
復語母言。此是何光明照此山林。將非國
王集諸兵衆攻伐我身乎。是時母告曰。汝
今當知此非日月火光。亦非釋梵天王光
明。爾時其母便説此偈
此非火光明 非日月釋梵
鳥狩不驚怖 和鳴殊於常
此光極清淨 使人悦無量
必是尊最勝 十力至此間
於天世人中 天眼覩世界
故欲度汝身 世尊來至此
是時鴦掘魔聞佛音響。歡喜踊躍不能自
勝。便作是語。我師亦有教誡而勅我曰。
設汝能害母并殺沙門瞿曇者。必生梵天
上。是時鴦掘魔語母曰。母今且住。我先取
沙門瞿曇殺。然後當食。是時鴦掘魔即放
母而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚靡
所不照。見已並笑而説是語。今此沙門定
在我手必殺不疑。其有人民欲行此道
者。皆集大衆而行此道。然此沙門獨無伴
侶。我今當取殺之。是時鴦掘魔即拔腰劍
往逆世尊。是時世尊尋還復道徐而行歩。
而鴦掘魔奔馳而逐。亦不能及如來。是時
鴦掘魔白世尊言。住住沙門。世尊告曰。我
自住耳。汝自不住。是時彼鴦掘魔並走遙説
此偈
去而復言住 語我言不住
與我説此義 彼住我不住
爾時世尊以偈報曰
世尊言已住 不害於一切
汝今有殺心 不離於惡原
我住慈心地 愍護一切人
汝種地獄苦 不離於惡原
是時鴦掘魔聞此偈已。便作是念。我今審
爲惡耶。又師語我言。此是大祠獲大果報
能取千人殺以指作鬘者。果其所願。如
此之人命終之後生善處天上。設取所生母
及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。是時佛作
威神神識
寤。諸梵志書籍亦有此言。如
來出世甚爲難遇。時時億劫乃出。彼出世時
不度者令度。不解脱者令得解脱。彼説
滅六見之法。云何爲六。言有我見者即説
滅六見之法。無有我者亦與説滅無有
我見之法。言有我見無有我見。亦與説有
我見無我見之法。復自觀察説觀察之法。自
説無我之法。亦非我説亦非我不説之法。若
如來出世。説此滅六見之法。又我奔走之
時。能及象馬車乘亦及人民。然此沙門行
不暴疾。然今日不能及此。必當是如來。
是時鴦掘魔便説此偈
尊今爲我故 而説微妙偈
惡者今識眞 皆由尊威神
即時捨利劍 投于深坑中
今禮沙門跡 即求作沙門
是時鴦掘魔即前白佛言。世尊唯願。聽作沙
門。世尊告曰。善來比丘。即時鴦掘魔便成沙
門著三法衣。爾時世尊便説此偈
汝今＊以剃頭 除結亦當爾
結滅成大果 無復愁苦惱
是時鴦掘魔聞此語已。即時諸塵垢盡得法
眼淨。爾時世尊將鴦掘魔比丘。還詣舍衞城
祇洹精舍。是時王波斯匿集四部之衆。欲往
攻伐賊鴦掘魔。是時王便作是念。我今可
往至世尊所。以此因縁具白世尊。若世尊
有所説者當奉行之。爾時王波斯匿即集
四部之兵。往世尊所。頭面禮足。在一面
坐。爾時世尊問王曰。大王。今日欲何所至。
塵汚身體乃至於斯。波斯匿王白佛言。我
今國界有賊名鴦掘魔。極爲兇暴無有慈
心於一切衆生。使國丘荒人民流迸皆由
此賊。彼今取人殺之以指爲鬘。此是惡鬼
非爲人也我今欲誅伐此人。世尊告曰。若
當大王。見鴦掘魔信心堅固出家學道者。
王當奈之何。王白佛言。知復如何。但當承
事供養隨時禮拜。然復世尊。彼是惡人無
毫釐之善恒殺害。能有此心出家學道
乎。終無此理。是時鴦掘魔。去世尊不遠結
跏趺坐。正身正意繋念在前。爾時世尊伸右
手指示王曰。此是賊鴦掘魔。王聞此語。便
懷恐怖衣毛皆竪。世尊告王。勿懷恐怖
可往至前。自當悟王意耳。是時王聞佛
語即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。汝今姓誰。
鴦掘魔曰。我姓伽伽。母名滿足。是時王禮
足已在一面坐。爾時王問曰。善樂此正法
之中勿有懈怠。修清淨梵行得盡苦際。
我當盡形壽供養衣被飮食床臥具病痩
醫藥。是時鴦掘魔默然不對。王即從座起頭
面禮足。還詣世尊所。頭面禮足在一面坐。
是時王復白佛言。不降者使降。不伏者使
伏。甚奇甚特曾所不有。乃能降伏極惡之
人。唯願大尊。受命無窮長養生民。蒙世尊
恩得免此難。國事猥多欲還城池。世尊告
曰。王知是時。爾時國王即從座起。頭面禮
足便退而去。爾時鴦掘魔作阿練若著五納
衣。到時持鉢家家乞食周而復始。著補納
弊壞之衣極爲麁醜。亦復露坐不覆形體。
是時鴦掘魔在閑靜之處自修其行。所以族
姓子出家學道者。欲修無上梵行。生死已
盡梵行已立所作已辦。更不復受胎如實知
之。時。鴦掘魔便成羅漢。六通清徹無有塵
垢。已成阿羅漢到時著衣持鉢入舍衞城
乞食。是時有婦女臨産甚難。見已便作是
念。衆生類極爲苦痛受胎無限。是時鴦
掘魔食後收攝衣鉢。以尼師＊檀著肩上
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時鴦
掘魔白世尊言。我向著衣持鉢入舍衞城
乞食。見一婦人身體重妊。是時我便作是
念。衆生受苦何至於斯。世尊告曰。汝今往
彼婦人所而作是説。我從賢聖生已來未
曾殺生。持此至誠之言。使此母人胎得無
他。鴦掘魔對曰。如是世尊。是時鴦掘魔。即
其日著衣持鉢入舍衞城。往至彼母人所。
語彼母人曰。我從賢聖生＊已來更不殺
生。持此至誠之言使胎得解脱。是時母人
胎即得解脱。是時鴦掘魔城中乞食。諸男女
大小見之。各各自相謂言。此名鴦掘魔。殺
害衆生不可稱計。今復在城中乞食。是時
城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫
者。傷壞頭目衣裳裂盡流血汚體。即出舍
衞城至如來所。是時世尊遙見鴦掘魔頭目
傷破。流血汚衣而來。見已便作是説。汝今
忍之。所以然者。此罪乃應永劫受之。是
時鴦掘魔至世尊所。頭面禮足在一面坐。
爾時鴦掘魔在如來前。便説此偈
堅固聽法句 堅固行佛法
堅固親善友 便成滅盡處
我本爲大賊 名曰鴦掘魔
爲流之所
蒙尊拔濟之
今觀自歸業 亦當觀法本
今＊以逮三明 成就佛行業
我本名無害 殺害不可計
今名眞諦實 不害於一切
設復身口意 都無害心識
此名無殺害 何況起思想
弓師能調角 水人能調水
巧匠調其木 智者自調身
或以鞭杖伏 或以言語屈
竟不加刀杖 今我自降伏
人前爲過惡 後止不復犯
是照於世間 如雲消月現
人前爲過惡 後止不復犯
是照於世間 如雲消日現
比丘老少壯 修行佛法行
是照於世間 如彼月雲消
比丘老少壯 修行佛法者
是照此世間 如彼日雲消
我今受痛少 飮食自知足
盡脱一切苦 本縁今＊已盡
更不受死跡 亦復不樂生
今正待時節 歡喜而不亂
是時如來可鴦掘魔所説是時鴦掘魔＊以
見如來然可之。即從座起禮世尊足便退
而去
是時諸比丘白世尊言。鴦掘魔本作何功
徳。今日聰明智慧。面目端政世之希有。復
作何不善行。於今身上殺害生類不可稱
計。復作何功徳。於今値如來得阿羅漢道。
爾時世尊告諸比丘。昔者過去久遠於此賢
劫之中。有佛名迦葉如來至眞等正覺出
現於世。迦葉如來去世之後。有王名大果。
統領國界典閻浮提。爾時彼王有八萬四
千宮人婇女各無兒息。爾時大果王向諸
樹神山神。日月星宿靡所不周欲求男女。
爾時王第一夫人身即懷＊妊。經八九月便
生男兒。顏貎端＊政世之希有。是時彼王便
生是念。我本無有兒息。經爾許時今方
生兒宜當立字。於五欲之中而自娯樂。
是時王召諸群臣能瞻相者而告之曰。我今
＊以生此兒各與立字。是時群臣聞王教
已即白王言。今此太子極爲奇妙。端＊政無
比面如桃華色。必當有大力勢。今當立字
名曰大力。是時相師與太子立字已。各從
座起而去。是時國王愛愍此太子。未曾去
目前。是時太子年向八歳。將諸臣佐往父
所朝賀問訊。父王復作是念。今此太子極自
奇特。即告之曰。吾今與汝取婦何如乎。太
子白王。子今年幼何須娉娶。是時父王權停
不與＊取婦。復經二十歳。王復告曰。吾欲
與汝＊取婦。太子白王。不須＊取婦。是時
父王告群臣人民曰。我本無兒息。經歴
久遠方生一子。今不肯＊取婦清淨無瑕。爾
時王太子轉字名曰清淨。是時清淨大子。
年向三十。王復勅群臣曰。吾今年＊已衰微
更無兒息。今唯有清淨太子。今王高位應
授與太子。然太子不樂五欲之中。當云何
理國事。群臣報曰。當爲方便使樂五欲。
是時父王即椎鐘鳴鼓勅國中人。其能使
清淨太子樂五欲者吾當賜與千金及諸
寶物。爾時有女人名曰婬種。盡明六十四
變。彼女人聞王有教令。其能使王太子習
五欲者。當賜與金千斤及諸寶物。即往至
父王所而告之曰。見與千金及諸寶物。能
使王太子習於五欲。父王報曰。審能爾者
當重相賜。不負言信。時婬女白王。太子
爲寢宿何處。王報曰。在東堂上無有女
人。唯有一男兒在彼侍衞。女人白曰。惟願
大王。勅内宮中勿見限遮。隨意出入。是時
婬女即其夜鼓二時。在太子門側佯擧聲
哭。是時太子聞女人哭聲。便勅侍人曰。此
是何人於斯而哭。侍人報曰。此是女人在
門側哭。太子告曰。汝速往問所由哭耶。
時彼侍臣往而問之所由哭耶。婬女報曰。
夫主見棄是故哭耳。侍臣還白太子。此女
人爲夫主所棄又畏盜賊。是故哭耳。太子
告曰。將此女人著象廏中。到彼復哭。復將
至馬廏中。復哭。太子復語侍臣。將來在此。
即將入堂。復於中哭。太子躬自問曰。何爲
復哭。婬女報曰。太子。女人單弱極懷恐怖。
是故哭耳。太子告曰。上吾床上可得無畏。
時女人默然不語亦復不哭。是時女人即脱
衣裳。前捉太子手擧著己胸上。即時驚覺
漸漸起欲想。＊以起欲心便身就之。是時
清淨太子。明日清旦往父王所。是時父王遙
見太子顏色殊於常日。見已便作是説。汝
今所欲者事果乎。太子報曰。如大王所言。
是時父王。歡喜踊躍不能自勝並作是説。
欲求何願吾當與之。太子報曰。所賜願
者勿復中悔。當求其願。時王報曰。如汝所
言終不中悔。欲求何願。太子白王＊大王今
日統領閻浮提内皆悉自由。閻浮提里内
諸未嫁女者。先適我家然後使嫁。是時王
曰。隨汝所言。王即勅國内人民之類曰。諸
有女未出門者。先使詣清淨太子然後嫁
之。爾時彼城中有女名須蠻。次應至王所。
是時須蠻長者女。露形倮跣在衆人中行。
亦無羞恥。衆人見已各相對談。此是長者
女名稱遠聞。云何露形在人中行。如驢何
異。女報衆人。曰。我非爲驢。汝等衆人斯是
驢耳。汝等頗見女人。還見女人有相恥乎。
城中生類盡是女人。唯有清淨太子。是男子
矣。若我至清淨太子門者當著衣裳。是時
城中人民自相謂言。此女所説誠入我意。
我等實是女非男也。唯有清淨太子。乃是男
也。我等今日當行男子之法。是時城中人民
各辦戰具著鎧持杖往至父王所白父
王曰。欲求二願唯見聽許。王報之曰。何等
二願。人民白王。王欲存者當殺清淨太子。
子欲存者今當殺王。我等不堪任承事
清淨太子辱國常法。是時父王便説此偈
爲家忘一人 爲村＊忘一家
爲國＊忘一村 爲身＊忘世間
是時父王説此偈已告人民曰。今正是時
隨汝等意。是時諸人將清淨太子。取兩手
縛之將詣城外。各相謂言。我等咸共以瓦
石打殺。何須一人殺乎。是時清淨太子臨
欲死時。而作是説又作誓願。諸人民取
吾抂殺。然父王自與我願。我今受死亦不
敢辭。使我將來之世當報此怨。又使値
眞人羅漢速得解脱。是時人民取太子殺
已各自散去。諸比丘莫作是觀。爾時大果
王者豈異人乎。今鴦掘魔師是也。爾時婬
女者。今師婦是也。爾時人民者。今八萬人
民死者是也。爾時清淨太子。今鴦掘魔比丘
是也。臨欲死時作是誓願。今還報怨無
免手者。縁此因縁殺害無限。後作誓
願願欲値佛今得解脱成阿羅漢。此是其
義當念奉行
爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聰明捷
疾智者。所謂鴦掘魔比丘是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第三十一
主信根成就。戒徳成就。聞成就。是謂檀越施
主成就此三法。施物之法復成三法。云何爲
三。然彼物色成就。味成就。香成就。有此三
法。是謂比丘有此六事獲大功徳。名徳遠
聞獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此
六事者。當念惠施。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時坐上有一比丘便生此念。願如來告我
有所論説。爾時世尊知比丘心中所念。告
諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。
彼比丘戒具清淨無有瑕穢。修行止觀。樂
閑靜之處。若比丘。意欲求衣被飮食床
敷臥具病痩醫藥者。亦當戒徳成就。在空
閑處而自修行。與止觀共相應。若復比丘
欲求知足者。當念戒徳具足。在閑靜
處而自修行。與止觀共相應。若復比丘欲
求使四部之衆國王人民有形之類所見識
知。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求四
禪。中無悔心亦不變易。當念戒徳成就。若
復比丘意欲求四神足。彼亦當戒徳具足。
若復比丘意欲求八解脱門而無罣礙。彼
當念戒徳具足。若復比丘意欲求天耳。徹
聽聞天人聞聲。當念戒徳具足。若復比丘
意欲求知他人心中所念諸根缺漏。彼亦
當念戒徳具足。若復比丘意欲求知衆生
心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚
心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛
心。無愛心。有受心。無受心。如實知之。有
亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無
少心。有量心無量心。有痛心。無＊痛心。
有三昧心無三昧心。有解脱心無解脱心。
如實知之。欲如是者。當念戒徳具足。若
復比丘意欲得無量神足分一身作無
數。復還合爲一。＊踊沒自在化身乃至梵
天。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求自
憶宿世無數劫事。或一生二生乃至千生百
千億生。成劫敗劫成敗之劫。不可稱計。我
曾死此生彼。名某字某。或從彼終來生此
間。自憶如此無數劫事。當念戒徳具足而
無他念。若復比丘。意欲求天眼徹視觀衆
生類善趣惡趣。善色惡色若好若醜。如實知
之。或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖。身
壞命終生地獄中。或復有衆生身口意行
善。不誹謗賢聖心意正見。身壞命終生善
處天上。意欲如是者。當念戒徳具足。若復
比丘意欲求盡有漏成無漏。心解脱智慧
解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎。如實知之。彼當念戒徳具足。内自
思惟無有亂想居在閑處。諸比丘。當念戒
徳具足。無他餘念威儀成就具足。少過常
恐。何況大者。若有比丘。意欲使如來共論
者常念戒徳具足。已戒徳具足當念聞具
足聞已具足當念施具足。施已具足當念
智慧具足。解脱知見皆悉具足。若比丘戒身
定慧身解脱身解脱知見身具足者。便爲天
龍鬼神所見供養。可敬可貴天人所奉。是
故諸比丘。當念五分法身具足者。是世福
田無能過者。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第二十＊九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今
以在舍衞城夏坐。意欲人間遊化。世尊告
曰。今正是時。時舍利弗即從坐起。頭面禮
足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘
懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共
諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比
丘汝速往持吾聲喚舍利弗。比丘對曰。如
是世尊。佛勅目連阿難。汝等使諸房中召
諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入
三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比
丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足在一
面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利
弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍
利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時
佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比
丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與
諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實
爾乎。舍利弗白佛言。如來自當知之。世尊
告曰。我自知耳但今大衆各懷狐疑。汝今於
大衆中。可以己辯而自明淨。舍利弗白佛
言。自出母胎年向八十。毎自思惟。未曾
殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄
語。亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時。或
能有此行耳。我今世尊。心意清淨。豈當與
梵行人共鬪諍乎。亦如此地亦受淨亦受
不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不
逆之。然此地亦不言惡亦不言善。我亦如
是。世尊。心不移轉何得與梵行人共諍而
遠遊行。心不專者能有此耳我今心正。何
得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如水亦能
使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是
念。我淨是置是此亦如是無有異想。何
得與梵行人共鬪而遠遊乎。猶如熾火焚
燒山野。不擇好醜終無想念。我亦如是。豈
當有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑不
擇好醜。皆能除之終無想念。猶如牛無其
雙角。極自良善亦不凶暴。善可將御隨意
所至終無疑難。唯然世尊。我心如是。亦
不與想有所傷害。豈當與梵行人共諍
而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人
間乞食亦無禁忌。我亦如是。世尊。亦無想
念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏
壞有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是
世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人
共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繋
彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此
身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊
乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當
知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。爾
時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然
者。若不悔者頭便破爲七分。是時彼比丘
心懷恐怖衣毛皆竪。即從＊坐起禮如來足。
白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊。
受我懺悔。世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗
懺悔。若不爾者頭便爲七分。是時彼比丘。
即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯願
受我懺悔。愚不別眞。爾時世尊告舍利弗。
汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以
然者。若當不受此比丘懺悔者。頭破爲
七分。爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽
汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極爲曠大。能
隨時悔過者。善哉今受汝懺悔。後更莫犯。
如是再三。是時舍利弗告彼比丘曰。汝更
莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生
天。六法至涅槃處。云何爲六。欲害他人。
我＊以起此害心便歡喜踊躍不能自勝。我
當教人使害他。於中起害心。＊以得害人
於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起
此事便快愁憂。是謂有此六法令人墮
惡趣。云何有六令人至善處。所謂身戒具
足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害
心。無妬嫉心。是謂有此六法生於善處
云何修六法至於涅槃。所謂六思念法。云
何爲六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕
穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人
等共分之而無悋想。奉持禁戒無瑕疵。智
者所貴。如是之戒。能具足諸有邪見正見。
賢聖出要能得盡苦本。如是諸見皆悉分
明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘。當求方
便行此六法。如是比丘當作是學。爾時彼
比丘重從＊坐起禮舍利弗足。我今重自懺。
如愚如惑而不別眞。唯願舍利弗。受我悔
過。後不復犯。舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法
中極爲曠大。能自改往修來莫復更犯。爾
時彼比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
空法。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世
尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
何爲名第一最空之法。若眼起時則起亦
不見來處。滅時則滅亦不見滅處。除假號
法因縁法。云何假號因縁。所謂是有則有。
此生則生。無明縁行。行縁識。識縁名色。
名色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。死
縁愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰成此因
縁。無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。
行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入
滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則
愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生
滅。生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱皆悉滅。盡
除假號之法。耳鼻舌身意法亦復如是。起時
則起亦不知來處。滅時則滅亦不知滅處。
除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅
則滅。此六入亦無人造作。亦名色六入法。
六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無
因縁而有。此亦假號。要前有對然後乃有。猶
如鑚木求火。以前有對然後火生。火亦不
從木出亦不離木。若復有人劈木求火
亦不能得。皆由因縁合會然後有火。此六
情起病亦復如是。皆由縁會於中起病。此
六入起時則起亦不見來。滅時則滅亦不
見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。
爾時世尊便説此偈
先當受胞胎 漸漸如凍酥
遂復如息肉 後轉如像形
先生頭項頸 轉生手足指
支節各各生 髮毛瓜齒成
若母飮食時 種種若干饌
精氣用活命 受胎之原本
形體以成滿 諸根不缺漏
由母得出生 受胎苦如是
比丘當知。因縁合會乃有此身耳。又復比
丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。
脈有五百。筋有五百。虫八萬戸。比丘當
知。六入之身有如是災變。比丘當念思惟
如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造
此八萬＊戸虫。爾時彼比丘作是念思惟。
便獲二果阿那含若阿羅漢。爾時世尊
便説此偈
三百六十骨 在此人身中
古佛之所演 我今亦説之
筋有五百枚 脈數亦如是
虫有八萬種 九萬九千毛
當觀身如是 比丘勤精進
速得羅漢道 往至涅槃界
此法皆空寂 愚者之所貪
智者心歡悦 聞此空法本
是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等説
如來之所説行之法。我今＊以爲起慈哀心
我今＊以辦。常當念修行其法。在閑居之處
坐禪思惟勿有懈怠。今不修行後悔無益。
此是我之教訓。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇
刹利。今日意欲何求。有何行業。爲著何教。
爲究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。
爲著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。
有何行業。爲著何教。爲究竟何事。盜賊今
日意欲何求。有何行業。爲著何教。爲究竟
何事。女人今日意欲何求。有何行業。爲著
何教。爲究竟何事爾時世尊告梵志曰。刹
利種者。常好鬪訟多諸技術。好喜作務
所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志意何
所求。世尊告曰。梵志意好呪術要作居
家。樂閑靜之處意在梵天又問曰。國王意
何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得
國政。意在兵仗貪著財寶。盜賊意何所
求。世尊告曰。賊意盜竊心在姦邪。欲使人
類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。
女人意在男子貪著財寶。心繋男女心欲
自由。爾時梵志白世尊言。甚奇甚特。盡知
爾許之變如實不虚。今日比丘意何所求。
世尊告曰。戒徳具足心遊道法。意在四諦
欲至涅槃。此是比丘之所求也。是時生漏
梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行意不
可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極爲快樂。
如來所説乃爲過多。猶如盲者得視聾者得
聽在闇者見明。今日如來所説亦復如是。
而無有異。我今國事猥多欲還所止。世尊
告曰。宜知是時。是時生漏梵志即從＊坐起。
繞佛三匝便退而去。爾時生漏梵志聞佛所
説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤 |
在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有
比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵
行。世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。
此名清淨修得梵行。復次梵志。若有眼見
色不起想著。不起識念。除惡想去不善
法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若
耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意知法
都無識想不起想念。清淨得修梵行。全
其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。婆
羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足
清淨行。世尊告曰。若有人倶會者。此名非
梵行。婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。
世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相
觸。接在心懷而不忘失。是謂梵志行不
具足漏諸婬泆。與＊婬怒癡共相應。復次
梵志或與女人共相調戲言語相加。是謂
梵志此人行不全具漏＊婬怒癡。梵行不
具足修清淨行。復次梵志。若有女人惡眼
相視而不移轉。於中便起＊婬怒癡想生諸
亂念。是謂梵志此人梵行。不淨不修梵行。
復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲或聞
笑聲。於中起＊婬怒癡起諸亂想。是謂梵
志此人不清淨修梵行。與＊婬怒癡共相
應行不＊全具。復次梵志。若有人曾見女人
後更生想。憶其頭目於中生想。在屏閑
之處生＊婬怒癡。與惡行相應。是謂梵志此
人不修梵行。是時生漏梵志白世尊言。甚
奇甚特。此沙門瞿曇。亦知梵行亦知不梵
行。亦知漏行亦知不漏行。所以然者。我今
亦生此念。諸有人民女人手足相＊加起諸
亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與＊婬
怒癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可
欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語或笑繋
綴男子。或共言語而繋綴男子。是時我便
生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所
説甚過。猶如盲者得目迷者見路愚者聞
道。有目之人見色。如來説法亦復如是。我
今自歸佛法衆。自今之後不復殺生。唯願受
爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。歡喜
奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。 |
時著衣持鉢入城乞食。是時薩遮尼健
子。遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師説何
等義有何教訓。以何教誡向弟子説法
乎。馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是
苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼
不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。
痛想行識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦
者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。
我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。
與諸弟子説如是義。是時尼＊健子。以兩
手掩耳而作是言。止止馬師。我不樂聞
此語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。
所以然者。如我義者色者是常。沙門義者
無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當
除沙門瞿曇顛倒之心。爾時毘舍離城五
百童子集在一處。欲有所論。是時尼＊健子
往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來共
至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門
瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門
所説者色者無常。如我義者色者是常。猶
如力士手執長毛之羊。隨意將東西亦無
疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。
隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有
六牙。在深山中戲亦無所難。我今亦復
如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫
而捉一劣者。在火上炙隨意轉側。亦無疑
難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚
能害象。何況人乎。亦能使象東西南北。豈
不如人乎。今此講堂梁柱無情之物尚能使
移轉。何況與人共論能勝我。使彼血從
面孔出而命終。其中或有童子而作是言。
尼＊健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿
曇與尼＊健子論議耳。或有作是説。沙門
不與尼＊健子論議。尼健子能與沙門共
論議。是時尼＊健子便作是念。設令沙門瞿
曇所説。如馬師比丘者足得相疇。若有
義者聞已當知。是時尼＊健子將五百童子。
前後圍繞往至世尊所。共相問訊在一面坐。
是時尼＊健子白世尊言。云何瞿曇。有何教
＊誡。以何教＊誡訓諸弟子。佛告尼＊健子。
我之所説。色者無常。無常即是苦。苦者即是
無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非
彼有。痛想行識及五盛陰皆悉無常。無常即
是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我
有。我非彼有。我之教＊誡其義如是。尼＊健
子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我
所解義。色者是常。世尊告曰。汝今且專心
意思惟妙理。然後説之。尼＊健子報曰。我今
所説色者是常。此五百童子其義亦爾。世尊
告曰。汝今所説色者是常此五百童子其義
亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯説之。何
爲引彼五百人乎。尼＊健子報曰。我今説色
是常。沙門欲何等言論。世尊告曰。我今説
色者無常亦復無我。權詐合數有此色者。
亦無眞實無固無牢亦如雪搏。是等
磨滅之法。是變易之法。汝今方説色者
是常。我還問汝。隨意報我。云何尼＊健子。
轉輪聖王。還於己國得自在不乎。又彼大
王不應脱者而脱之。不應繋者而繋之。
可得爾乎。尼＊健子報曰。此聖王有此自在
之力。不應殺者能殺之。不應繋者能繋
之。世尊告曰。云何尼＊健子。轉輪聖王當復
老乎。頭白面皺衣裳垢坋。是時尼＊健子默
然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不
報。是時密跡金剛力士。手執金剛之杵。在
虚空中而告之曰。汝今不報論者。於如來
前破汝頭作七分。爾時世尊告尼＊健子
曰。汝今觀虚空中。是時尼＊健子仰觀空中
見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報
如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐衣
毛皆竪。白世尊言。唯願瞿曇。當見救濟。今
更問論當疇對。世尊告曰。云何尼＊健子。轉
輪聖王當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面
皺耶。尼＊健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。
如我義者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟
而後報之前之與後義不相應但具論聖
王當復老乎亦。當頭白齒落皮緩面皺耶。
尼＊健子報曰。轉輪聖王許使老世尊告
曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故。
不能却老却病却死。我不用老病死。我
是常之。應欲使然者其義可乎。是時尼＊健
子默然不對。愁憂不樂寂然不語。是時尼
＊健子。身體汗出汚汗衣裳。亦徹坐處乃
至於地。世尊告曰。尼＊健子。汝在大衆中而
師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議
當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西而無疑
難。亦如大象入深水中。隨意自遊亦無所
畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙隨
意轉側。又復汝説我常能論害大象。如此
梁柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低
仰。亦能使腋下流汗。爾時世尊擧三法衣
示尼＊健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今
日返更有汗乃徹乎地。是時尼＊健子復默
然不對。爾時有童子名頭摩。
衆是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有
所施行。亦欲所説。世尊告曰。隨意説之。
頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好
浴池。然彼浴池有虫饒脚。然村落人民男女
大小。往至浴池所而出此虫。各各以瓦石
取此虫打之傷破手脚。彼虫意欲還入
水者。終無此事。此尼＊健子亦復如是。初
意猛盛與如來共論。心懷姤意兼抱憍
慢。如來盡以除之永無有餘。此尼＊健子。更
終不能重至如來所而共論議。是時尼＊健
子語頭摩童子曰。汝今愚惑不別眞僞
亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時
尼＊健子白佛言。唯問＊義理當更説之。世
尊告曰。云何尼＊健子。轉輪聖王欲使老病
死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。尼
＊健子報曰。不果此願也。欲使有此色。欲
使無此色。可果乎。尼＊健子報曰。不果也
瞿曇。世尊告曰。云何尼＊健子。色者是常。爲
是無常。尼＊健子報曰。色者無常。設復無常
爲變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。
對曰。不也瞿曇。痛想行識。爲是常爲是非
常。對曰無常。世尊告曰。設復無常爲變易之
法。汝頗見有乎。對曰無也。世尊告曰。此五
盛陰是常無常也。尼健子＊報曰。無常也。佛
言。設復無常爲變易法。汝頗見有乎。對曰
無也。云何尼＊健子。汝言是常。此理不與義
相違乎。是時尼＊健子。白世尊言。我今愚癡。
不別眞諦乃興此懷。與瞿曇共論。言色
是常猶如猛獸師子遙見人來有恐怖心
乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有
毫氂。我今狂惑未明深義。乃敢觸嬈沙門
瞿曇所説過多。猶如盲者得眼聾者徹聽
迷者見路無目見色。沙門瞿曇。亦復如
是。無數方便而爲説法。我今自歸沙門瞿曇
法比丘僧。自今＊以後盡形壽聽爲優婆塞。
不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。
欲飯佛及比丘僧。爾時世尊默然受請。是
時尼＊健子。見世尊默然受請。即從＊坐起
繞佛三匝頭面禮足而去。往詣毘舍離童
子所。到已語童子曰。汝等所應供養我
具。以當時給我莫以非時。我今請沙門
瞿曇及比丘僧。明當飯之。是時諸童子各
辦飮食之具。持用與之。是時尼＊健子即
以其夜。辦種種甘饌飮食。敷好坐具而
白時到。今正是時。唯願屈伸。是時世尊到
時著衣持鉢。將諸比丘僧入毘舍離。往
至尼＊健子家到已就＊坐。及比丘僧各次第
坐。是時尼＊健子。＊以見佛比丘僧坐定。自手
斟酌行種種飮食。見佛比丘僧食訖行清
淨水。便取一小座在如來前坐欲得聞
法。爾時世尊漸與説妙論。所謂論者。施論
戒論生天之論。欲爲穢惡＊婬不淨行出要
爲樂。爾時世尊＊以見尼＊健子心開意解。諸
佛世尊常所説法。苦習盡道。盡與彼尼＊健
子説之。是時尼＊健子即於＊坐上。諸塵垢
盡得法眼淨。是時世尊便説此偈
祠祀火爲上 詩書頌爲首
人中王爲最 衆流海爲源
星中月爲明 光明日最勝
上下及四方 諸地所出物
天及人民類 佛爲無上尊
欲求其徳者 三佛爲最上
爾時世尊説此偈已。即從＊坐起而去。是時
尼＊健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各
各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時
諸弟子。出毘舍離城在中道立。是時尼＊健
子欲至佛所聽法。是時世尊與尼＊健子
説法助令歡喜。尼＊健子聞法已。即從
＊坐起頭面禮足便退而去。是時尼＊健子弟
子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇
弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。時
諸童子聞尼＊健子爲弟子所殺。往至世
尊所。頭面禮足在一面坐。爾時諸童子
白世尊言。如來所可教化尼＊健子者。今
爲弟子所殺。今＊以命終爲生何處。世尊
告曰。彼是有徳之人。四諦具足三結使滅。
成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三
天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義
當念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚
特。此尼＊健子至世尊所捔論議。還以
己論而自縛來受如來化。夫見如來者終
無虚妄。猶如有人入海取寶。必有所剋
獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來
所者要得法寶。終不空還。爾時世尊與諸
童子説微妙法使令歡喜。爾時諸童子從
佛聞法已。即從＊坐起繞佛三匝。頭面禮
足便退而去。爾時諸童子聞佛所説。歡喜奉
行
増壹阿含經卷第三十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
力品第三十八之一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
何爲六。小兒以啼爲力。欲有所説要當
先啼。女人以瞋恚爲力。依瞋恚已然後所
説。沙門婆羅門以忍爲力。常念下。下於人
然後自陳。國王以憍慠爲力。以此豪勢
而自陳説。然阿羅漢以專精爲力而自陳
説。諸佛世尊成大慈悲。以大悲爲力弘益
衆生。是謂比丘有此六凡常之力。是故比
丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷
欲界愛色界無色界愛。亦斷無明憍慢。猶如
以火燒焚草木。永盡無餘亦無遺跡。此亦
如是。若修無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。
無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘當
修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便
能分別法思惟其義。無有愁憂苦惱。彼
＊以思惟法義則無愚惑錯誤修行。若見
有鬪諍者。彼便作是念此諸賢士不修無
常想。不廣布無常想故。致此鬪訟耳。彼
＊以鬪諍不觀其義。＊以不觀其義。則有
迷惑之心。彼＊以執此愚惑。而命終入三惡
道餓鬼畜生地獄中。是故諸比丘。當修無常
想廣布無常想。便無瞋恚愚惑之想。亦能觀
法亦觀其義。若命終之後生三善處。生
天上人中涅槃之道。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在摩竭國憂迦支江水 |
身正意繋念在前。爾時有一梵志往至彼
處。是時梵志見世尊脚跡爲妙。見已便生
此念。是何人之跡。爲是天龍鬼神乾沓和
阿須倫人若非人。爲我先祖梵天耶。是時
梵志。即逐跡前進。遙見世尊在一樹下
坐。正身正意繋念在前。見已作是語。爲是
天耶世尊告曰。我非是天。爲乾沓和耶。世
尊告曰。我非乾沓和也。爲是龍子乎。對
曰。我非是龍也。爲閲叉也。佛報梵志。
我非閲叉。爲是祖父＊也。佛報曰。我非祖
父。是時婆羅門問世尊曰。汝今是誰。世尊
告曰。有愛者則有受。有受則有愛。因縁
合會。然後各各相生如此如此。五苦盛陰
無有斷絶時。以知愛已則知五欲。亦知外
六塵内六入。即知此盛陰之本末。爾時世尊
便説此偈
世間有五欲 意爲第六生
以知内外六 當念盡苦際
是故當求方便滅内外六事。如是梵志當
作是學。爾時彼梵志。聞佛如是教。思惟翫
習不去心懷。即於坐上諸塵垢盡得法眼
淨。爾時彼梵志聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
成佛道中有此念。此世間極爲勤苦。有生
有老有病有死。然此五盛陰不得盡本
原。是時我復作是念。由何因縁有生老病
死。復由何因縁致此災患。當思惟此時復
生此念。有生則有老病死。爾時當思惟是
時復更生念。由何因縁有生此由有而
生。復生此念。有者何由而有。當思惟是時
便生此念。此有由受而有。復念此＊受何由
而有。爾時以智觀之。由愛而有受。復更
思惟。此愛何由而生。重觀察之。由痛而有
愛。復更思惟。此痛何由而生。當作是觀察
時。由更樂而有此痛。復重思惟。此更樂何
由而有。我生此念時。縁六入而有此更樂。
時我重思惟。此六入何由而有。觀察是時。
由名色而有六入。時我復作是念。名色何
由而有。觀察是時復由識而有名色。此
識何由而有。觀察是時。由行生識。時我復
作是念。行何由而生。觀察是時。行由癡而
生。無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六
入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁愛。愛縁
受。受縁有。有縁生。生縁死。死縁愁憂苦
惱不可稱計。如是名爲苦盛陰所習。我爾
時復作是念。由何因縁滅生老病死。我觀
察是時。生滅老病死滅。時復生此念由何而
無生。觀此生原有滅生則滅。復念由何而
無有。時生此念無＊受則無有。時我生此
念由何滅受。觀察是時。愛滅＊受則滅。復
生此念由何而滅愛。重更觀察。痛滅愛則
滅。復思惟由何而滅痛。觀察是時。更樂滅則
痛滅復思惟更樂何由而滅。觀察是時。六入
滅則更樂滅。復觀此六入何由而滅。當觀察
時名色滅則六入滅。復觀。名色何由而滅。識
滅則名色滅。復觀察。此識何由而滅。行滅則
識滅。復觀。此行何由而滅。癡滅則行滅。行滅
則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六
入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。
愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
則老病滅。老病滅則死滅是謂名爲五盛陰
滅。時我復生此念。此識最爲原首。令人致
此生老病死。然不能知此生老病死生之
原本。猶如有人在山林中行逐小徑道。小
復前行見舊大道古昔諸人在中行處。是時
彼人便復此道。小復前進見舊城郭園觀
浴池皆悉茂盛。但彼城中無有居民。此人見
已還歸本國。前白王言。昨遊山林見好城
＊郭樹木繁茂。但彼城中無有人民。大王。可
使人民在彼城止住。是時國王聞此人
語。即居止人民。然此城郭還復如故。人民
熾盛快樂無比。諸比丘當知。我昔未成菩
薩時在山中學道。見古昔諸佛所遊行處。
便從彼道即知生老病死所起原本。有生
有滅皆悉分別。知生苦生習生盡生道皆
悉了知。有受愛痛更樂六入名色識行癡
亦復如是。無明起則行起。行所造者復由
於識。我今＊以明於識。今與四部之衆而説
此本。皆當知此原本所起。知苦知＊習知
盡知道念使分明。＊以知六入則知生老病
死。六入滅則生老病死滅。是故比丘。當求
方便。滅於六入。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説歡喜奉行。
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。爾時阿那律在彼坐上。是時阿那律在
衆中睡眠。爾時佛見阿那律睡眠。便説
此偈
受法快睡眠 意無有錯亂
賢聖所説法 智者之所樂
猶如深淵水 澄清無瑕穢
如是聞法人 清淨心樂受
亦如大方石 風所不能動
如是得毀譽 心無有傾動
是時世尊告阿那律。汝畏王法及畏盜賊
而作道乎。阿那律報曰不也世尊。佛告阿那
律。汝何故出家學道。阿那律白佛言。厭患
此老病死愁憂苦惱。爲苦所惱故欲捨之。
是故出家學道。世尊告曰。汝今族姓子。信
心堅固出家學道。世尊今日躬自説法。云何
於中睡眠。是時尊者阿那律即從座起偏露
右肩。長跪叉手白世尊言。自今已後形融體
爛。終不在如來前坐睡。爾時尊者阿那律
達曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。爾
時世尊告阿那律曰。勤加精進者。與調戲
蓋相應。設復懈怠與結相應。汝今所行當
處其中。阿那律白佛前。已在如來前誓。
今不能復違本要。是時世尊告耆域曰。
療治阿那律眼根。耆域報曰。若阿那律小睡
眠者我當治目。世尊告阿那律曰。汝可
寢寐。所以然者。一切諸法由食而存非食
不存。眼者以眠爲食。耳者以聲爲食。鼻者
以香爲食。舌者以味爲食。身者以細滑爲
食。意者以法爲食。我今亦説涅槃有食。
阿那律白佛言。涅槃者以何等爲食。佛
告阿那律。涅槃者以無放逸爲食。乘無放
逸得至於無爲。阿那律白佛言。世尊。雖
言眼者以眠爲食。然我不堪睡眠爾時
阿那律縫故衣裳。是時眼遂敗壞。而得天
眼無有瑕穢。是時阿那律。以凡常之法
而縫衣裳。不能得使縷通針孔中。是時
阿那律便作是念。諸世間得道羅漢當與
我貫針。是時世尊以天耳清淨聞此音
聲。諸世間得道阿羅漢者。當與我貫＊針。
爾時世尊至阿那律所而告之曰。汝持＊針
來吾與貫之。阿那律白佛言。向所稱説
者。謂諸世間欲求其福者與我貫＊針。世
尊告曰。世間求福之人無復過我。如來於
六法無有厭足。云何爲六。一者施。二者教
誡。三者忍。四者法説義説。五者將護衆生。
六者求無上正眞之道。是謂阿那律。如來
於此六法無有厭足。阿那律曰。如來身者
眞法之身。復欲更求何法。如來已度生死
之海。又脱愛著。然今日故求爲福之首。
世尊告曰。如是阿那律。如汝所説。如來亦
知此六法爲無厭足。若當衆生知罪惡之
原身口意所行者。終不墮三惡趣。以其衆
生不知罪惡之原故墜墮三惡趣中。爾時
世尊便説此偈
世間所有力 遊在天人中
福力最爲勝 由福成佛道
是故阿那律當求方便得此六法。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
波斯匿宮門外有衆多人民。於中擧手喚
呼皆稱怨。國界有賊名鴦掘魔。極爲兇
暴殺害生類不可稱計。無慈悲於一切
衆生。國界人民無不厭患。日取人殺以指
爲鬘。故名爲指鬘。唯願大王。當往共戰。是
時衆多比丘乞食已還詣祇洹精舍。收攝衣
鉢以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時。衆多比丘白世尊言。
我等衆多比丘入舍衞城乞食。見衆多人民
在王宮門外稱怨訴辭。今王國界有賊名
鴦掘＊魔。爲人兇暴無有慈心。殺於一切
衆生。人亡國虚皆由此人。又取人指以爲
華鬘。爾時世尊聞彼比丘語已。即從座起
默然而行。是時世尊尋到彼所。諸有取薪負
草犁作之人。及牧牛羊者。見世尊詣彼
道。各白佛言。沙門沙門。勿從彼道。所以
然者。此路側有賊名鴦掘＊魔。於中止住。諸
有人民欲就此道者。要集十人或二十人。
或三十四十五十人猶不得過。盡爲鴦掘
＊魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶。爲
鴦掘＊魔所觸嬈者於事不省。世尊雖聞
此語故進不住。爾時鴦掘＊魔母。持食詣鴦
掘＊魔所。是時鴦掘＊魔便作是念。吾指鬘爲
充數不乎。是時即數指未充數。復更重
數唯少一人指。是時鴦掘＊魔左右顧視。求
覓生人欲取殺之。然四遠顧望亦不見人。
便作是念。我師有教若能害母者必當生
天。我今母躬來在此。即可取殺之。得指充
數生於天上。是時鴦掘魔左手捉母頭右
手拔劍而語母言。小住阿母。是時世尊便
作是念。此鴦掘魔當爲五逆。即放眉間相。
光明普照彼山林。是時鴦掘魔見光明已。
復語母言。此是何光明照此山林。將非國
王集諸兵衆攻伐我身乎。是時母告曰。汝
今當知此非日月火光。亦非釋梵天王光
明。爾時其母便説此偈
此非火光明 非日月釋梵
鳥狩不驚怖 和鳴殊於常
此光極清淨 使人悦無量
必是尊最勝 十力至此間
於天世人中 天眼覩世界
故欲度汝身 世尊來至此
是時鴦掘魔聞佛音響。歡喜踊躍不能自
勝。便作是語。我師亦有教誡而勅我曰。
設汝能害母并殺沙門瞿曇者。必生梵天
上。是時鴦掘魔語母曰。母今且住。我先取
沙門瞿曇殺。然後當食。是時鴦掘魔即放
母而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚靡
所不照。見已並笑而説是語。今此沙門定
在我手必殺不疑。其有人民欲行此道
者。皆集大衆而行此道。然此沙門獨無伴
侶。我今當取殺之。是時鴦掘魔即拔腰劍
往逆世尊。是時世尊尋還復道徐而行歩。
而鴦掘魔奔馳而逐。亦不能及如來。是時
鴦掘魔白世尊言。住住沙門。世尊告曰。我
自住耳。汝自不住。是時彼鴦掘魔並走遙説
此偈
去而復言住 語我言不住
與我説此義 彼住我不住
爾時世尊以偈報曰
世尊言已住 不害於一切
汝今有殺心 不離於惡原
我住慈心地 愍護一切人
汝種地獄苦 不離於惡原
是時鴦掘魔聞此偈已。便作是念。我今審
爲惡耶。又師語我言。此是大祠獲大果報
能取千人殺以指作鬘者。果其所願。如
此之人命終之後生善處天上。設取所生母
及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。是時佛作
威神神識
來出世甚爲難遇。時時億劫乃出。彼出世時
不度者令度。不解脱者令得解脱。彼説
滅六見之法。云何爲六。言有我見者即説
滅六見之法。無有我者亦與説滅無有
我見之法。言有我見無有我見。亦與説有
我見無我見之法。復自觀察説觀察之法。自
説無我之法。亦非我説亦非我不説之法。若
如來出世。説此滅六見之法。又我奔走之
時。能及象馬車乘亦及人民。然此沙門行
不暴疾。然今日不能及此。必當是如來。
是時鴦掘魔便説此偈
尊今爲我故 而説微妙偈
惡者今識眞 皆由尊威神
即時捨利劍 投于深坑中
今禮沙門跡 即求作沙門
是時鴦掘魔即前白佛言。世尊唯願。聽作沙
門。世尊告曰。善來比丘。即時鴦掘魔便成沙
門著三法衣。爾時世尊便説此偈
汝今＊以剃頭 除結亦當爾
結滅成大果 無復愁苦惱
是時鴦掘魔聞此語已。即時諸塵垢盡得法
眼淨。爾時世尊將鴦掘魔比丘。還詣舍衞城
祇洹精舍。是時王波斯匿集四部之衆。欲往
攻伐賊鴦掘魔。是時王便作是念。我今可
往至世尊所。以此因縁具白世尊。若世尊
有所説者當奉行之。爾時王波斯匿即集
四部之兵。往世尊所。頭面禮足。在一面
坐。爾時世尊問王曰。大王。今日欲何所至。
塵汚身體乃至於斯。波斯匿王白佛言。我
今國界有賊名鴦掘魔。極爲兇暴無有慈
心於一切衆生。使國丘荒人民流迸皆由
此賊。彼今取人殺之以指爲鬘。此是惡鬼
非爲人也我今欲誅伐此人。世尊告曰。若
當大王。見鴦掘魔信心堅固出家學道者。
王當奈之何。王白佛言。知復如何。但當承
事供養隨時禮拜。然復世尊。彼是惡人無
毫釐之善恒殺害。能有此心出家學道
乎。終無此理。是時鴦掘魔。去世尊不遠結
跏趺坐。正身正意繋念在前。爾時世尊伸右
手指示王曰。此是賊鴦掘魔。王聞此語。便
懷恐怖衣毛皆竪。世尊告王。勿懷恐怖
可往至前。自當悟王意耳。是時王聞佛
語即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。汝今姓誰。
鴦掘魔曰。我姓伽伽。母名滿足。是時王禮
足已在一面坐。爾時王問曰。善樂此正法
之中勿有懈怠。修清淨梵行得盡苦際。
我當盡形壽供養衣被飮食床臥具病痩
醫藥。是時鴦掘魔默然不對。王即從座起頭
面禮足。還詣世尊所。頭面禮足在一面坐。
是時王復白佛言。不降者使降。不伏者使
伏。甚奇甚特曾所不有。乃能降伏極惡之
人。唯願大尊。受命無窮長養生民。蒙世尊
恩得免此難。國事猥多欲還城池。世尊告
曰。王知是時。爾時國王即從座起。頭面禮
足便退而去。爾時鴦掘魔作阿練若著五納
衣。到時持鉢家家乞食周而復始。著補納
弊壞之衣極爲麁醜。亦復露坐不覆形體。
是時鴦掘魔在閑靜之處自修其行。所以族
姓子出家學道者。欲修無上梵行。生死已
盡梵行已立所作已辦。更不復受胎如實知
之。時。鴦掘魔便成羅漢。六通清徹無有塵
垢。已成阿羅漢到時著衣持鉢入舍衞城
乞食。是時有婦女臨産甚難。見已便作是
念。衆生類極爲苦痛受胎無限。是時鴦
掘魔食後收攝衣鉢。以尼師＊檀著肩上
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時鴦
掘魔白世尊言。我向著衣持鉢入舍衞城
乞食。見一婦人身體重妊。是時我便作是
念。衆生受苦何至於斯。世尊告曰。汝今往
彼婦人所而作是説。我從賢聖生已來未
曾殺生。持此至誠之言。使此母人胎得無
他。鴦掘魔對曰。如是世尊。是時鴦掘魔。即
其日著衣持鉢入舍衞城。往至彼母人所。
語彼母人曰。我從賢聖生＊已來更不殺
生。持此至誠之言使胎得解脱。是時母人
胎即得解脱。是時鴦掘魔城中乞食。諸男女
大小見之。各各自相謂言。此名鴦掘魔。殺
害衆生不可稱計。今復在城中乞食。是時
城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫
者。傷壞頭目衣裳裂盡流血汚體。即出舍
衞城至如來所。是時世尊遙見鴦掘魔頭目
傷破。流血汚衣而來。見已便作是説。汝今
忍之。所以然者。此罪乃應永劫受之。是
時鴦掘魔至世尊所。頭面禮足在一面坐。
爾時鴦掘魔在如來前。便説此偈
堅固聽法句 堅固行佛法
堅固親善友 便成滅盡處
我本爲大賊 名曰鴦掘魔
爲流之所
今觀自歸業 亦當觀法本
今＊以逮三明 成就佛行業
我本名無害 殺害不可計
今名眞諦實 不害於一切
設復身口意 都無害心識
此名無殺害 何況起思想
弓師能調角 水人能調水
巧匠調其木 智者自調身
或以鞭杖伏 或以言語屈
竟不加刀杖 今我自降伏
人前爲過惡 後止不復犯
是照於世間 如雲消月現
人前爲過惡 後止不復犯
是照於世間 如雲消日現
比丘老少壯 修行佛法行
是照於世間 如彼月雲消
比丘老少壯 修行佛法者
是照此世間 如彼日雲消
我今受痛少 飮食自知足
盡脱一切苦 本縁今＊已盡
更不受死跡 亦復不樂生
今正待時節 歡喜而不亂
是時如來可鴦掘魔所説是時鴦掘魔＊以
見如來然可之。即從座起禮世尊足便退
而去
是時諸比丘白世尊言。鴦掘魔本作何功
徳。今日聰明智慧。面目端政世之希有。復
作何不善行。於今身上殺害生類不可稱
計。復作何功徳。於今値如來得阿羅漢道。
爾時世尊告諸比丘。昔者過去久遠於此賢
劫之中。有佛名迦葉如來至眞等正覺出
現於世。迦葉如來去世之後。有王名大果。
統領國界典閻浮提。爾時彼王有八萬四
千宮人婇女各無兒息。爾時大果王向諸
樹神山神。日月星宿靡所不周欲求男女。
爾時王第一夫人身即懷＊妊。經八九月便
生男兒。顏貎端＊政世之希有。是時彼王便
生是念。我本無有兒息。經爾許時今方
生兒宜當立字。於五欲之中而自娯樂。
是時王召諸群臣能瞻相者而告之曰。我今
＊以生此兒各與立字。是時群臣聞王教
已即白王言。今此太子極爲奇妙。端＊政無
比面如桃華色。必當有大力勢。今當立字
名曰大力。是時相師與太子立字已。各從
座起而去。是時國王愛愍此太子。未曾去
目前。是時太子年向八歳。將諸臣佐往父
所朝賀問訊。父王復作是念。今此太子極自
奇特。即告之曰。吾今與汝取婦何如乎。太
子白王。子今年幼何須娉娶。是時父王權停
不與＊取婦。復經二十歳。王復告曰。吾欲
與汝＊取婦。太子白王。不須＊取婦。是時
父王告群臣人民曰。我本無兒息。經歴
久遠方生一子。今不肯＊取婦清淨無瑕。爾
時王太子轉字名曰清淨。是時清淨大子。
年向三十。王復勅群臣曰。吾今年＊已衰微
更無兒息。今唯有清淨太子。今王高位應
授與太子。然太子不樂五欲之中。當云何
理國事。群臣報曰。當爲方便使樂五欲。
是時父王即椎鐘鳴鼓勅國中人。其能使
清淨太子樂五欲者吾當賜與千金及諸
寶物。爾時有女人名曰婬種。盡明六十四
變。彼女人聞王有教令。其能使王太子習
五欲者。當賜與金千斤及諸寶物。即往至
父王所而告之曰。見與千金及諸寶物。能
使王太子習於五欲。父王報曰。審能爾者
當重相賜。不負言信。時婬女白王。太子
爲寢宿何處。王報曰。在東堂上無有女
人。唯有一男兒在彼侍衞。女人白曰。惟願
大王。勅内宮中勿見限遮。隨意出入。是時
婬女即其夜鼓二時。在太子門側佯擧聲
哭。是時太子聞女人哭聲。便勅侍人曰。此
是何人於斯而哭。侍人報曰。此是女人在
門側哭。太子告曰。汝速往問所由哭耶。
時彼侍臣往而問之所由哭耶。婬女報曰。
夫主見棄是故哭耳。侍臣還白太子。此女
人爲夫主所棄又畏盜賊。是故哭耳。太子
告曰。將此女人著象廏中。到彼復哭。復將
至馬廏中。復哭。太子復語侍臣。將來在此。
即將入堂。復於中哭。太子躬自問曰。何爲
復哭。婬女報曰。太子。女人單弱極懷恐怖。
是故哭耳。太子告曰。上吾床上可得無畏。
時女人默然不語亦復不哭。是時女人即脱
衣裳。前捉太子手擧著己胸上。即時驚覺
漸漸起欲想。＊以起欲心便身就之。是時
清淨太子。明日清旦往父王所。是時父王遙
見太子顏色殊於常日。見已便作是説。汝
今所欲者事果乎。太子報曰。如大王所言。
是時父王。歡喜踊躍不能自勝並作是説。
欲求何願吾當與之。太子報曰。所賜願
者勿復中悔。當求其願。時王報曰。如汝所
言終不中悔。欲求何願。太子白王＊大王今
日統領閻浮提内皆悉自由。閻浮提里内
諸未嫁女者。先適我家然後使嫁。是時王
曰。隨汝所言。王即勅國内人民之類曰。諸
有女未出門者。先使詣清淨太子然後嫁
之。爾時彼城中有女名須蠻。次應至王所。
是時須蠻長者女。露形倮跣在衆人中行。
亦無羞恥。衆人見已各相對談。此是長者
女名稱遠聞。云何露形在人中行。如驢何
異。女報衆人。曰。我非爲驢。汝等衆人斯是
驢耳。汝等頗見女人。還見女人有相恥乎。
城中生類盡是女人。唯有清淨太子。是男子
矣。若我至清淨太子門者當著衣裳。是時
城中人民自相謂言。此女所説誠入我意。
我等實是女非男也。唯有清淨太子。乃是男
也。我等今日當行男子之法。是時城中人民
各辦戰具著鎧持杖往至父王所白父
王曰。欲求二願唯見聽許。王報之曰。何等
二願。人民白王。王欲存者當殺清淨太子。
子欲存者今當殺王。我等不堪任承事
清淨太子辱國常法。是時父王便説此偈
爲家忘一人 爲村＊忘一家
爲國＊忘一村 爲身＊忘世間
是時父王説此偈已告人民曰。今正是時
隨汝等意。是時諸人將清淨太子。取兩手
縛之將詣城外。各相謂言。我等咸共以瓦
石打殺。何須一人殺乎。是時清淨太子臨
欲死時。而作是説又作誓願。諸人民取
吾抂殺。然父王自與我願。我今受死亦不
敢辭。使我將來之世當報此怨。又使値
眞人羅漢速得解脱。是時人民取太子殺
已各自散去。諸比丘莫作是觀。爾時大果
王者豈異人乎。今鴦掘魔師是也。爾時婬
女者。今師婦是也。爾時人民者。今八萬人
民死者是也。爾時清淨太子。今鴦掘魔比丘
是也。臨欲死時作是誓願。今還報怨無
免手者。縁此因縁殺害無限。後作誓
願願欲値佛今得解脱成阿羅漢。此是其
義當念奉行
爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聰明捷
疾智者。所謂鴦掘魔比丘是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第三十一
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