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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0576a01:     能仁説此語 根本悉具足
T0125_.02.0576a02:     智者獲安隱 聞法息諸病
T0125_.02.0576a03: 爾時釋提桓因聞尊者須菩提所説。歡喜奉
T0125_.02.0576a04:
T0125_.02.0576a05:     調達及二經 皮及利師羅
T0125_.02.0576a06:     竹膞・孫陀利 善業・釋提桓
T0125_.02.0576a07: 増壹阿*含經卷第六
T0125_.02.0576a08:
T0125_.02.0576a09:
T0125_.02.0576a10:
T0125_.02.0576a11: 増壹阿含經卷第七
T0125_.02.0576a12:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0576a13:   五戒品第十四
T0125_.02.0576a14: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576a15: 園。爾時世尊告諸比丘。於是衆中我不
T0125_.02.0576a16: 見一法修已多修已。成地獄行成畜生
T0125_.02.0576a17: 行成餓鬼行。若生人中受命極短。所謂
T0125_.02.0576a18: 殺生者也。諸比丘。若有人意好殺生。便
T0125_.02.0576a19: 墮地獄餓鬼畜生。若生人中受命極短。所
T0125_.02.0576a20: 以然者。以斷他命故。是故當學莫殺生。
T0125_.02.0576a21: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0576a22: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576a23: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0576a24: 爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見一
T0125_.02.0576a25: 法修行已多修行已。受人中福受天上福
T0125_.02.0576a26: 得泥洹證。*所謂不殺生也。佛告諸比丘。若
T0125_.02.0576a27: 有人不行殺生亦不念殺。*受命極長。所
T0125_.02.0576a28: 以然者。以彼不嬈亂故。是故諸比丘。當
T0125_.02.0576a29: 學不殺生。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0576b01: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576b02: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576b03: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
T0125_.02.0576b04: 一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
T0125_.02.0576b05: 行。若生人中極爲貧匱。衣不蓋形食不
T0125_.02.0576b06: 充口。*所謂劫盜也。*諸比丘。若有人意好
T0125_.02.0576b07: 劫盜取他財物。便墮餓鬼畜生中。若生人
T0125_.02.0576b08: 中極爲貧匱。所以然者。以斷他生業故。
T0125_.02.0576b09: 是故諸比丘。學遠離不與取。如是
T0125_.02.0576b10: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0576b11: 歡喜奉行
T0125_.02.0576b12: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576b13: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見
T0125_.02.0576b14: 一法修行已多修行已。受人中福受天上
T0125_.02.0576b15: 福得泥洹證。*所謂廣施也。佛告諸比丘。若
T0125_.02.0576b16: 有人廣行布施。於現世中得色得力衆
T0125_.02.0576b17: 得具足。天上人中食福無量。是故諸比丘。
T0125_.02.0576b18: 當行布施勿有慳心。如是諸比丘當作
T0125_.02.0576b19: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576b20: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576b21: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中不見
T0125_.02.0576b22: 一法修行已多修行已。成地獄餓鬼畜生
T0125_.02.0576b23: 行。若生人中居家姦婬無有淨行。爲人
T0125_.02.0576b24: 所譏常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。佛
T0125_.02.0576b25: 告諸比丘。若有人婬泆無度好犯他妻。便
T0125_.02.0576b26: 墮地獄餓鬼畜生中。若生人中閨門婬亂。
T0125_.02.0576b27: 是故諸比丘常當正意。莫興*婬想愼莫
T0125_.02.0576b28: 他*婬。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0576b29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576c01: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576c02: 園。爾時佛告諸比丘。於此衆中我不見
T0125_.02.0576c03: 一法修行已多修行已。受人中福受天上
T0125_.02.0576c04: 福得泥洹證。*所謂不他*婬。身體香潔亦
T0125_.02.0576c05: 無邪想。佛告諸比丘。若有人貞潔不婬。
T0125_.02.0576c06: 便受天上人中之福。是故諸比丘。莫行邪
T0125_.02.0576c07: *婬以興婬意。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0576c08: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0576c09: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576c10: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不見
T0125_.02.0576c11: 一法修行已多修行已。成地獄行餓鬼畜生
T0125_.02.0576c12: 行。若生人中口氣臭惡爲人所憎。*所謂
T0125_.02.0576c13: 妄語。*諸比丘。若有人妄言綺語鬪亂
T0125_.02.0576c14: 非。便墮畜生餓鬼中。所以者何。以其妄語
T0125_.02.0576c15: 也。是故當至誠莫得妄語。是故諸比
T0125_.02.0576c16: 丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0576c17: 奉行
T0125_.02.0576c18: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0576c19: 爾時世尊告諸比丘。於此衆中。我不見一
T0125_.02.0576c20: 法修行已多修行已。受人中福受天上福。
T0125_.02.0576c21: 得泥洹證。云何爲一法。所謂不妄語也。
T0125_.02.0576c22: *諸比丘。其不妄語者。口氣香芬名徳遠聞。
T0125_.02.0576c23: 是故諸比丘。當行莫妄語。如是諸比丘當
T0125_.02.0576c24: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行」
T0125_.02.0576c25: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0576c26: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中我不
T0125_.02.0576c27: 見一法修行已多修行已。受畜生餓鬼地獄
T0125_.02.0576c28: 罪。若生人中狂愚癡惑不識眞僞。*所謂飮
T0125_.02.0576c29: 酒也。*諸比丘。若有人心好飮酒。所生之處
T0125_.02.0577a01: 無有智慧常懷愚癡。如是諸比丘。愼莫
T0125_.02.0577a02: 飮酒。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0577a03: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577a04: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577a05: 園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中無有一
T0125_.02.0577a06: 法勝此法者。若修行已多修行已。受人中
T0125_.02.0577a07: 福受天上福得泥洹證。云何爲一法。所謂
T0125_.02.0577a08: 不飮酒也。*諸比丘。若有人不飮酒。生便聰
T0125_.02.0577a09: 明無有愚惑。博知經籍意不錯亂。如是諸
T0125_.02.0577a10: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0577a11: 喜奉行
T0125_.02.0577a12:     第五地獄經 此名不善行
T0125_.02.0577a13:     五者天及人 令知次第數
T0125_.02.0577a14:   増壹阿*含經有無品第十五
T0125_.02.0577a15: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577a16: 園。爾時世尊告諸比丘。當知有此二見。云
T0125_.02.0577a17: 何爲二。所謂有見無見。諸有沙門婆羅門。
T0125_.02.0577a18: 於此二見習已誦已終不從其法。如實而
T0125_.02.0577a19: 不知此則非沙門婆羅門。於沙門則犯沙
T0125_.02.0577a20: 門法。於婆羅門則犯婆羅門法。此<#0577_5/>沙門
T0125_.02.0577a21: 終不以身作證而自遊戲。諸有沙門婆羅
T0125_.02.0577a22: 門。於此二見誦讀諷念知捨如實而知。
T0125_.02.0577a23: 此則沙門持沙門行婆羅門知婆羅門行。
T0125_.02.0577a24: 自身取證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
T0125_.02.0577a25: 更不復受有。如眞知之。是故諸比丘。
T0125_.02.0577a26: 於此二見不應習行。不應諷誦盡當捨
T0125_.02.0577a27: 離。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0577a28: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577a29: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577b01: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二見。云何爲
T0125_.02.0577b02: 二見。所謂有見無見。彼云何爲有見。所謂欲
T0125_.02.0577b03: 有見。色有見。無色有見。彼云何爲欲有見。
T0125_.02.0577b04: 所謂五欲是也。云何爲五欲。所謂眼見色甚
T0125_.02.0577b05: 愛敬念。未曾捨離世人宗奉。若耳聞聲鼻
T0125_.02.0577b06: 嗅香。口知味。身知細滑。意了諸法。是謂
T0125_.02.0577b07: 有見。彼云何名爲無見。所謂有常見無常
T0125_.02.0577b08: 見。有斷滅見無斷滅見。有邊見無邊見。有身
T0125_.02.0577b09: 見無身見。有命見無命見。異身見異命見。此
T0125_.02.0577b10: 六十二見。名曰無見亦非眞見。是謂
T0125_.02.0577b11: 爲無見。是故諸比丘。當捨此二見。如是諸
T0125_.02.0577b12: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0577b13: 喜奉行
T0125_.02.0577b14: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577b15: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二施。云何爲
T0125_.02.0577b16: 二。所謂法施財施。諸比丘。施中之上者不
T0125_.02.0577b17: 過法施。是故諸比丘常當學法施。如是諸
T0125_.02.0577b18: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0577b19: 喜奉行
T0125_.02.0577b20: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577b21: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二業。云何爲
T0125_.02.0577b22: 二業。有法業有財業。業中之上者。不過法
T0125_.02.0577b23: 業。是故諸比丘當學法業不學財業。如是
T0125_.02.0577b24: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0577b25: 歡喜奉行
T0125_.02.0577b26: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577b27: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二恩。云何爲
T0125_.02.0577b28: 二。所謂法恩財恩。恩中之上者。所謂不過
T0125_.02.0577b29: 法恩也。是故諸比丘當修行法恩。如是諸
T0125_.02.0577c01: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0577c02: 喜奉行
T0125_.02.0577c03: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577c04: 園。爾時世尊告諸比丘。愚者有此二相像
T0125_.02.0577c05: 貎。云何爲二。於是愚者所不能辦者而
T0125_.02.0577c06: 辦之。垂辦之事厭而捨之。是謂諸比丘愚
T0125_.02.0577c07: 者有此二相像貎。復次比丘。智者有二相
T0125_.02.0577c08: 像貎。云何爲二。於是智者所不能辦事亦
T0125_.02.0577c09: 不成辦。垂辦之事亦不厭捨。是故諸比丘。
T0125_.02.0577c10: 愚者二相像貎當捨離之。當念修行智者
T0125_.02.0577c11: 二相。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0577c12: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577c13: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577c14: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
T0125_.02.0577c15: 惟。專精一意當禮如來。云何爲二法。一爲
T0125_.02.0577c16: 智慧。二爲滅盡。是謂比丘内自思惟。專精一
T0125_.02.0577c17: 意當禮如來。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0577c18: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577c19: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577c20: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
T0125_.02.0577c21: 惟。專精一意當禮法寶。亦禮如來神廟。
T0125_.02.0577c22: 何二法。有力有無畏。是謂比丘有此二法
T0125_.02.0577c23: 内自思惟。專精一意當禮法寶及如來神廟。
T0125_.02.0577c24: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0577c25: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0577c26: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0577c27: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二法内自思
T0125_.02.0577c28: 惟。專精一意禮如來寺。云何爲二法。如來
T0125_.02.0577c29: 與世間人民無與等者。如來有大慈大悲
T0125_.02.0578a01: 矜念十方。是謂比丘有此二法内自思惟。
T0125_.02.0578a02: 專精一意禮如來寺。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0578a03: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0578a04: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0578a05: 園。爾時世尊告諸比丘。有二因二縁起於
T0125_.02.0578a06: 正見。云何爲二。受法教化内思止觀。是
T0125_.02.0578a07: 謂比丘有此二因二縁起於正見。如是諸
T0125_.02.0578a08: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0578a09: 喜奉行
T0125_.02.0578a10:     二見及二施 愚者有二相
T0125_.02.0578a11:     禮法如來廟 正見最在後
T0125_.02.0578a12:   増壹阿含經火滅品第十六
T0125_.02.0578a13: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0578a14: 園。爾時尊者難陀。在舍衞城象華園中。是
T0125_.02.0578a15: 時尊者難陀。在閑靜處便生是念。如來出
T0125_.02.0578a16: 世甚爲難遇。億劫乃出實不可見。如來久
T0125_.02.0578a17: 遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現。
T0125_.02.0578a18: 此亦如是。如來出世甚爲難遇。億劫乃出
T0125_.02.0578a19: 實不可見。此處亦難遇。一切諸行悉休息
T0125_.02.0578a20: 止。*愛盡無餘亦無染汚滅盡泥洹。爾時
T0125_.02.0578a21: 有一魔行天子。知尊者難陀心中所念。便
T0125_.02.0578a22: 往至孫陀利釋種女所飛在虚空。以頌而
T0125_.02.0578a23: 嗟歎曰
T0125_.02.0578a24:     汝今發歡喜 嚴服作五樂
T0125_.02.0578a25:     難陀今捨服 當來相娯樂
T0125_.02.0578a26: 爾時孫陀利釋種女聞天語已。歡喜踊躍不
T0125_.02.0578a27: 能自勝。便自莊嚴修飾房舍。敷好坐具作
T0125_.02.0578a28: 妓樂。如難陀在家無異。爾時王波斯
T0125_.02.0578a29: 匿集在普會講堂。聞難陀比丘還捨法服
T0125_.02.0578a30: 于家業。所以然者。有天在空中告
T0125_.02.0578b01: 其妻曰。是時王波斯匿聞是語已。便懷愁
T0125_.02.0578b02: 憂即乘駕白象往至彼園。到已便入華象
T0125_.02.0578b03: 池中。遙見尊者難陀。便前至難陀所。頭面
T0125_.02.0578b04: 禮足在一面坐。爾時尊者難陀告波斯匿
T0125_.02.0578b05: 曰。大王。何故來至此間顏色變異。復有何
T0125_.02.0578b06: 事來至吾所。波斯匿報曰。尊者當知。向在
T0125_.02.0578b07: 集講堂聞尊者捨法服還作白衣。聞
T0125_.02.0578b08: 此語已故來至此不審尊者。何所勅告。
T0125_.02.0578b09: 是時難陀含笑徐告王曰。不見不聞。大王。
T0125_.02.0578b10: 何故作此語耶。大王。豈不從如來邊聞。我
T0125_.02.0578b11: 諸結已除生死已盡梵行已立。所作已辦更
T0125_.02.0578b12: 不復受胞胎。如實而知。今成阿羅漢。心
T0125_.02.0578b13: 得解脱。波斯匿曰。我不從如來聞。難陀比
T0125_.02.0578b14: 丘生死已盡。得阿羅漢。心得解脱。所以然
T0125_.02.0578b15: 者。有天來告孫陀利釋種女曰。是時孫陀
T0125_.02.0578b16: 利夫人聞此語已。便作倡妓樂修治服飾
T0125_.02.0578b17: 敷諸坐具。我聞此語已。便來至尊者所。難
T0125_.02.0578b18: 陀告曰。王不知不聞。何故大王而作是語。
T0125_.02.0578b19: 諸有沙門婆羅門。無不樂此休息樂善逝
T0125_.02.0578b20: 樂沙門樂涅槃樂。而不自觀此婬火之坑。
T0125_.02.0578b21: 復當就者此事不然。骨猶如鎖肉如聚石。
T0125_.02.0578b22: 猶蜜塗刀。坐貪小利不慮後患。亦如
T0125_.02.0578b23: 繁折枝。亦如假借不久當還。猶如劍樹之
T0125_.02.0578b24: 藪。亦如毒害藥。亦如毒藥如毒華*菓。
T0125_.02.0578b25: 觀此*婬欲亦復如是。意染著者此事不然。
T0125_.02.0578b26: 從火坑之欲乃至毒*菓。不觀此事。欲得
T0125_.02.0578b27: 度欲流有流見流無明流者。此事不然。
T0125_.02.0578b28: 不度欲流有流見流無明流而欲得入無
T0125_.02.0578b29: 泥洹界而般*泥洹者。此事不然。大王
T0125_.02.0578c01: 當知。諸有沙門婆羅門。觀察此休息樂善逝
T0125_.02.0578c02: 樂沙門樂涅槃樂。此事不然。彼以作是觀
T0125_.02.0578c03: 察。解了*婬坑之火。猶如骨鎖肉聚。蜜塗利
T0125_.02.0578c04: 刀。菓繁折枝。假借不久。亦如劍樹毒樹。
T0125_.02.0578c05: 毒害藥。悉觀了知此則有處。已解了知婬
T0125_.02.0578c06: 火所興。便能得渡欲流有流見流無明流。
T0125_.02.0578c07: 此事必然。彼已*渡欲流有流見流無明流。
T0125_.02.0578c08: 此事必然。云何大王。以何見何知而作是
T0125_.02.0578c09: 説。今我大王。已成羅漢生死已盡。梵行已
T0125_.02.0578c10: 立所作已辨。更不復受母胞胎心得解脱。
T0125_.02.0578c11: 爾時王波斯匿。心懷歡喜善心生焉。白尊
T0125_.02.0578c12: 者難陀曰。我今無狐疑如毛髮許。方知尊
T0125_.02.0578c13: 者成阿羅漢。今請辭還國事衆多。難陀對
T0125_.02.0578c14: 曰。宜知是時。爾時王波斯匿即從坐起。頭
T0125_.02.0578c15: 面禮足便退而去。波斯匿王去未幾時。時彼
T0125_.02.0578c16: 魔天。來至尊者難陀所。住虚空中。復以此
T0125_.02.0578c17: 偈向難陀
T0125_.02.0578c18:     夫人面如月 金銀瓔珞身
T0125_.02.0578c19:     憶彼姿容顏 五樂恒自娯
T0125_.02.0578c20:     彈琴鼓絃歌 音響甚柔軟
T0125_.02.0578c21:     能除諸愁憂 樂此林間爲
T0125_.02.0578c22: 是時尊者難陀便作是念。此是魔行天人。覺
T0125_.02.0578c23: 知此已。復以偈報曰
T0125_.02.0578c24:     我昔有此心 *婬泆無厭足
T0125_.02.0578c25:     爲欲所纒裹 不覺老病死
T0125_.02.0578c26:     我度愛欲淵 無汚無所染
T0125_.02.0578c27:     榮位悉是苦 獨樂眞如法
T0125_.02.0578c28:     我今無諸結 *婬怒癡悉盡
T0125_.02.0578c29:     更不習此法 愚者當覺知
T0125_.02.0579a01: 爾時彼魔行天人。聞此語便懷愁憂。即於
T0125_.02.0579a02: 彼沒不現。爾時衆多比丘。以此因縁具白
T0125_.02.0579a03: 世尊。爾時世尊告諸比丘。端正比丘者。無
T0125_.02.0579a04: 有勝難陀比丘。諸根澹泊亦難陀比丘是。
T0125_.02.0579a05: 無有欲心亦是難陀比丘。無有瞋恚亦是
T0125_.02.0579a06: 難陀比丘。無有愚癡。亦是難陀比丘。成阿
T0125_.02.0579a07: 羅漢亦是難陀比丘。所以然者。難陀比丘
T0125_.02.0579a08: 端*正諸根寂靜。爾時世尊告諸比丘。我聲
T0125_.02.0579a09: 聞中弟子端*正者。難陀比丘是。諸根寂靜
T0125_.02.0579a10: 是亦難陀比丘。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0579a11: 喜奉行
T0125_.02.0579a12: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0579a13: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二法涅槃界。
T0125_.02.0579a14: 云何爲二。有餘涅槃界。無餘涅槃界。彼云
T0125_.02.0579a15: 何名爲有餘涅槃界。於是比丘滅五下分
T0125_.02.0579a16: 結。即彼般涅槃。不還來此世。是謂名爲
T0125_.02.0579a17: 有餘涅槃界。彼云何名爲無餘涅槃界。如
T0125_.02.0579a18: 是比丘。盡有漏成無漏。意解脱智慧解脱。
T0125_.02.0579a19: 自身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。
T0125_.02.0579a20: 更不受有如實知之。是謂爲無餘涅
T0125_.02.0579a21: 槃界。此二涅槃界。當求方便至無餘涅槃
T0125_.02.0579a22: 界。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0579a23: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0579a24: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0579a25: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説烏喩。亦
T0125_.02.0579a26: 當説猪喩。善思念之吾當演説。對曰如
T0125_.02.0579a27: 是世尊。是時諸比丘。從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0579a28: 彼云何名爲人喩如烏。猶如有人在寂靜
T0125_.02.0579a29: 處。恒習婬欲作諸惡行。後便羞恥便自悔
T0125_.02.0579b01: 過。向人演説陳所作事。所以然者。或爲諸
T0125_.02.0579b02: 梵行人所見譏彈。此人習欲作諸惡行。彼
T0125_.02.0579b03: 作諸惡行已。向人悔過自知羞恥。猶如彼
T0125_.02.0579b04: 烏恒患苦飢。便食不淨尋即拭&T005389;。恐有
T0125_.02.0579b05: 鳥。見言此烏食不淨。此亦如是。若有
T0125_.02.0579b06: 一人在閑靜處。習於*婬欲作不善行。後
T0125_.02.0579b07: 便羞恥而自悔過。向人演説陳所作事。所
T0125_.02.0579b08: 以然者。或爲諸梵行人所見記識。此人習
T0125_.02.0579b09: 欲作諸惡行。是謂名爲人猶如烏。彼云何
T0125_.02.0579b10: 名爲人如猪。若有一人在閑靜處。長習
T0125_.02.0579b11: *婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。
T0125_.02.0579b12: 向人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。
T0125_.02.0579b13: 此諸人等不能得五欲。彼作惡已不羞
T0125_.02.0579b14: 恥。此人喩如猪恒食不淨臥於不淨。便自
T0125_.02.0579b15: 跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於
T0125_.02.0579b16: *婬欲作諸惡行。亦不羞恥復非悔過。向
T0125_.02.0579b17: 人自譽貢高自用。我能得五欲自娯。此諸
T0125_.02.0579b18: 人不能得五欲自娯。是名爲人如猪。是
T0125_.02.0579b19: 故諸比丘當捨遠離。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0579b20: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0579b21: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0579b22: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説人有似
T0125_.02.0579b23: 驢者。有似牛者。諦聽諦聽善思念之。諸比
T0125_.02.0579b24: 丘對曰。如是世尊。是時諸比丘從佛受教。
T0125_.02.0579b25: 世尊告曰。彼云何名人像驢者。若有一人
T0125_.02.0579b26: 剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出家學
T0125_.02.0579b27: 道。爾時彼人諸根不定。若眼見色隨起色
T0125_.02.0579b28: 想流馳萬端。爾時眼根則非清淨。生諸亂
T0125_.02.0579b29: 想不能制持衆惡普至。亦復不能護於
T0125_.02.0579c01: 眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。
T0125_.02.0579c02: 意知法。隨起識病流馳萬端。爾時意根則
T0125_.02.0579c03: 非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
T0125_.02.0579c04: 復不能護於意根。無有威儀禮節之宜。行
T0125_.02.0579c05: 歩進止屈伸低仰。執持衣鉢都違禁戒。便
T0125_.02.0579c06: 爲梵行人所見譏*彈。咄此愚人像如沙門。
T0125_.02.0579c07: 便取彈擧。設是沙門者宜不應爾。彼作是
T0125_.02.0579c08: 説。我亦是比丘我亦是比丘。猶如驢入
T0125_.02.0579c09: 群之中而自稱曰。我亦是牛我亦是牛。然觀
T0125_.02.0579c10: 其兩耳復不似牛。角亦不似。尾亦不似。音
T0125_.02.0579c11: 聲各異。爾時群牛或以角觝或以&T050460;
T0125_.02.0579c12: 以口嚙者今此比丘亦復如是諸根不定。若
T0125_.02.0579c13: 眼見色隨起色想流馳萬端。爾時眼根則
T0125_.02.0579c14: 非清淨。生諸亂想不能制持衆惡普至。亦
T0125_.02.0579c15: 復不能護於眼根。耳聞聲。鼻嗅香。舌知
T0125_.02.0579c16: 味身了細滑。意知法隨起識病流馳萬端。
T0125_.02.0579c17: 爾時意根則非清淨。生諸亂想不能制持
T0125_.02.0579c18: 衆惡普至。亦復不能護念意根。無有威
T0125_.02.0579c19: 儀禮節之宜。行歩進止屈伸低仰執持禁戒。
T0125_.02.0579c20: 便爲梵行人所見譏*彈。咄此愚人。像如沙
T0125_.02.0579c21: 門便見*彈擧設是沙門者宜不應爾。
T0125_.02.0579c22: 時彼作是説我是沙門。猶如驢入於牛群。
T0125_.02.0579c23: 是謂人像驢者也。彼人云何像牛者耶。若
T0125_.02.0579c24: 有一人剃除鬚髮著三法衣。以信牢固出
T0125_.02.0579c25: 家學道。爾時彼人諸根寂定飮食知節。竟日
T0125_.02.0579c26: 經行未曾捨離。意遊三十七道品之法。若眼
T0125_.02.0579c27: 見色不起色想。亦無流馳之念。爾時眼根
T0125_.02.0579c28: 則應清淨生諸善想。亦能制持無復諸惡。
T0125_.02.0579c29: 常擁護於眼根。耳聲鼻香口味身細滑意
T0125_.02.0580a01: 法。不起識病。爾時意根則得清淨。彼人便
T0125_.02.0580a02: 到諸梵行人所。諸梵行人遙以見來各自
T0125_.02.0580a03: 揚聲。善來同學。隨時供養不使有短。猶
T0125_.02.0580a04: 如良牛入牛衆中。而自稱説我今是牛。然
T0125_.02.0580a05: 其毛尾耳角音聲都悉是牛。諸牛見已各來
T0125_.02.0580a06: 舐體。此亦如是剃除鬚髮著三法衣。以信
T0125_.02.0580a07: *牢固出家學道。爾時彼人諸根寂定飮食
T0125_.02.0580a08: 知節。竟日經行未曾捨離。意遊三十七道
T0125_.02.0580a09: 品之法。若眼見色不起色想。亦無流馳之
T0125_.02.0580a10: 念。爾時眼根則得清淨生諸善想。亦能制
T0125_.02.0580a11: 持無復諸惡。常擁護於眼根。耳聲鼻香*口
T0125_.02.0580a12: 味身細滑意法。不起識病。爾時意根則得
T0125_.02.0580a13: 具足。是謂此人像牛者也。如是諸比丘。當
T0125_.02.0580a14: 學如牛莫像如驢也。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0580a15: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580a16: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580a17: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善不善
T0125_.02.0580a18: 行。諦聽諦聽善思念之。諸比丘對曰如是世
T0125_.02.0580a19: 尊。世尊告彼。云何名爲不善。云何名爲
T0125_.02.0580a20: 善。所謂殺生爲不善不殺爲善。不與取爲
T0125_.02.0580a21: 不善。與取爲善。婬泆爲不善。不婬爲善。妄
T0125_.02.0580a22: 語爲不善。不妄語爲善。綺語爲不善。不綺
T0125_.02.0580a23: 語爲善。兩舌爲不善。不兩舌爲善。鬪亂彼
T0125_.02.0580a24: 此爲不善。不鬪亂彼此爲善。貪他爲不
T0125_.02.0580a25: 善。不貪他爲善。起恚爲不善。不*起恚
T0125_.02.0580a26: 爲善。邪見爲不善。正見爲善。如是比丘。
T0125_.02.0580a27: 行此惡已。墮畜生餓鬼地獄中。設行善者。
T0125_.02.0580a28: 便生人中天上及諸善趣阿須倫中。是故。
T0125_.02.0580a29: 遠離惡行修習善行。如是諸比丘當
T0125_.02.0580b01: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580b02: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580b03: 園。爾時世尊告諸比丘。我當與汝等説微
T0125_.02.0580b04: 妙法。初善中善至竟亦善。有義有味。得修
T0125_.02.0580b05: 具足梵行之法。所謂二法也。諦聽諦聽善思
T0125_.02.0580b06: 念之。吾當與汝具足説之。諸比丘對曰。如
T0125_.02.0580b07: 是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0580b08: 彼云何爲二法。所謂邪見正見。邪治*正治。
T0125_.02.0580b09: 邪語*正語。邪業*正業。邪命*正命。邪方便
T0125_.02.0580b10: 正方便。邪念*正念。邪三昧*正三昧。是謂
T0125_.02.0580b11: *比丘名爲二法。我今已與汝説此二法。
T0125_.02.0580b12: 如來所應爲者今已周訖。善念觀誦勿有
T0125_.02.0580b13: 懈惓。今不行者後悔無及。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0580b14: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580b15: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580b16: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説燭明之
T0125_.02.0580b17: 法。亦當説由燭趣道之業。諦聽諦聽善思
T0125_.02.0580b18: 念之。諸比丘對曰。如是世尊。爾時世尊告
T0125_.02.0580b19: 諸比丘。彼云何名燭明者。所謂貪*婬瞋恚
T0125_.02.0580b20: 愚癡盡。彼云何名爲由燭趣道之業。所謂
T0125_.02.0580b21: 正見正治正語正業正命正方便正念正三
T0125_.02.0580b22: 昧。是謂由燭趣道之業。我由此已説燭
T0125_.02.0580b23: 明。亦説由燭趣道之業。如來所應爲者今
T0125_.02.0580b24: 已周訖。善念諷誦勿有懈怠。今不行者後
T0125_.02.0580b25: 悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580b26: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580b27: 園。爾時世尊告諸比丘。有此二力。云何
T0125_.02.0580b28: 二力。所謂忍力思惟力。設吾無此二力者。
T0125_.02.0580b29: 終不成無上正眞等正覺。又無此二力者。
T0125_.02.0580c01: 終不於優留毘處六年苦行。亦復不能降
T0125_.02.0580c02: 伏魔怨。成無上正眞之道坐於道場。以我
T0125_.02.0580c03: 忍力思惟力故。便能降伏魔衆。成無上
T0125_.02.0580c04: 正眞之道坐於道場。是故諸比丘。當求方
T0125_.02.0580c05: 便修此二力忍力思惟力。便成須陀洹道斯
T0125_.02.0580c06: 陀含道阿那含道阿羅漢道。於無餘涅槃界
T0125_.02.0580c07: 而般涅槃。如是諸比丘當作是學。爾時諸
T0125_.02.0580c08: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0580c09: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0580c10: 園。爾時尊者阿那律在拘尸那竭國本所生
T0125_.02.0580c11: 處。爾時釋梵四天王及五百天人并二十八
T0125_.02.0580c12: 大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已頭
T0125_.02.0580c13: 面禮足在一面住。復以此偈歎阿那律
T0125_.02.0580c14:
T0125_.02.0580c15:     歸命人中上 衆人所敬奉
T0125_.02.0580c16:     我等今不知 爲依何等禪
T0125_.02.0580c17: 爾時有梵志。名曰闍拔吒。是梵摩喩弟子。
T0125_.02.0580c18: 復至尊者阿那律所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0580c19: 爾時彼梵志問阿那律曰。我昔在王宮生。
T0125_.02.0580c20: 未曾聞此自然之香。爲有何人來至此間。
T0125_.02.0580c21: 爲是天龍鬼神人非人乎。爾時阿那律報梵
T0125_.02.0580c22: 志曰。向者釋梵四天王及五百天人。并二十
T0125_.02.0580c23: 八大鬼神王來至我所。頭面禮足在一面
T0125_.02.0580c24: 住。復以此偈而歎我曰
T0125_.02.0580c25:     自歸人中上 衆人所敬奉
T0125_.02.0580c26:     我等今不知 爲依何等禪
T0125_.02.0580c27: 梵志問曰。以何等故我今不見其形。釋梵
T0125_.02.0580c28: 四天王爲何所在。阿那律報曰。以汝無有
T0125_.02.0580c29: 天眼故也。是故不見釋梵四天王。及五
T0125_.02.0581a01: 百天人及二十八大鬼神王。梵志問曰。設我
T0125_.02.0581a02: 能得天眼者。見此釋梵四天王。及二十八
T0125_.02.0581a03: 大鬼神王耶。阿那律報曰。設當得天眼者
T0125_.02.0581a04: 便能見釋梵四天王。及五百天人并二十八
T0125_.02.0581a05: 大鬼神王。然復梵志。此天眼者何足爲奇。
T0125_.02.0581a06: 梵天。名曰千眼。彼見此千世界。如有
T0125_.02.0581a07: 眼之士。自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如
T0125_.02.0581a08: 是。見此千世界無有罣礙。然此梵天不自
T0125_.02.0581a09: 見身所著衣服。梵志問曰。何以故。千眼
T0125_.02.0581a10: 梵天不自見形所著服飾。阿那律曰。以其
T0125_.02.0581a11: 彼天無有無上智慧眼故。故不自見己
T0125_.02.0581a12: 身所著服飾。梵志問曰。設我得無上智慧
T0125_.02.0581a13: 眼者。見此身所著服飾不耶。阿那律曰。若
T0125_.02.0581a14: 能得無上智慧眼者。則能見己形所著服
T0125_.02.0581a15: 飾。梵志問曰。願尊與我説極妙之法。使得
T0125_.02.0581a16: 無上智慧之眼。阿那律曰。汝有戒耶。梵志問
T0125_.02.0581a17: 曰。云何名之爲戒。阿那律曰。不作衆惡。
T0125_.02.0581a18: 不犯非法。梵志報曰。如此戒者。我堪奉
T0125_.02.0581a19: 持如此之戒。阿那律曰。汝今梵志。當持禁
T0125_.02.0581a20: 戒無失毫釐。亦當除去憍慢之結。莫計
T0125_.02.0581a21: 吾我染著之想。時梵志復問阿那律曰。何
T0125_.02.0581a22: 者是吾何者是我。何者是憍慢結。阿那律曰。
T0125_.02.0581a23: 吾者是神識也。我者是形體之具也。於中起
T0125_.02.0581a24: 識生吾我者。是名爲憍慢結也。是故梵
T0125_.02.0581a25: 志。當求方便除此諸結。如是梵志。當作
T0125_.02.0581a26: 是學。梵志即從座起。禮阿那律足。遶三匝
T0125_.02.0581a27: 而去。未至所在。於中道思惟此義。諸塵
T0125_.02.0581a28: 垢盡得法眼淨。爾時有天昔與此梵志親
T0125_.02.0581a29: 友。知識梵志心中所得諸塵垢盡得法眼
T0125_.02.0581b01: 淨。爾時彼天復往至尊者阿那律所。頭面
T0125_.02.0581b02: 禮足在一面住。即以此偈歎阿那律曰
T0125_.02.0581b03:     梵志未至家 中道得道跡
T0125_.02.0581b04:     垢盡法眼淨 無疑無猶豫
T0125_.02.0581b05: 爾時尊者阿那律。復偈告天曰
T0125_.02.0581b06:     我先觀彼心 中間應道跡
T0125_.02.0581b07:     彼人迦葉佛 曾聞此法教
T0125_.02.0581b08: 爾時尊者阿那律。即其時離彼處在人間
T0125_.02.0581b09: 遊。漸漸至舍衞國到世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0581b10: 一面住。爾時世尊。具以法語告阿那律。阿
T0125_.02.0581b11: 那律。受佛教已便從*坐起。頭面禮足便
T0125_.02.0581b12: 退而去。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中
T0125_.02.0581b13: 子。得天眼第一者。所謂阿那律比丘是。爾
T0125_.02.0581b14: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0581b15: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0581b16: 園。爾時尊羅雲。奉修禁戒無所觸犯。
T0125_.02.0581b17: 小罪尚避況復大者。然不得有漏心解脱。
T0125_.02.0581b18: 爾時衆多比丘便至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0581b19: 一面坐。爾時衆多比丘白世尊曰。羅雲比
T0125_.02.0581b20: 丘。奉修禁戒無所觸犯。然故有漏心不解
T0125_.02.0581b21: 脱。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0581b22:     具足禁戒法 諸根亦成就
T0125_.02.0581b23:     漸漸當逮得 一切結使盡
T0125_.02.0581b24: 是故諸比丘。常當念修治正法無有漏失。
T0125_.02.0581b25: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0581b26: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0581b27:   難陀・涅槃・烏  驢不善有二
T0125_.02.0581b28:     燭及忍思惟   梵志及羅雲◎
T0125_.02.0581b29:   ◎増壹一阿*含經安般品第十七之一
T0125_.02.0581c01: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0581c02: 園。爾時世尊到時著衣持鉢。將羅雲入
T0125_.02.0581c03: 舍衞城分衞。爾時世尊右旋顧謂羅雲汝
T0125_.02.0581c04: 今當觀色爲無常。羅雲對曰。如是世尊。色
T0125_.02.0581c05: 爲無常。世尊告曰。羅雲。痛想行識皆悉無
T0125_.02.0581c06: 常。羅*雲對曰。如是世尊。痛想行識皆爲無
T0125_.02.0581c07: 常。是時尊者羅雲復作是念。此有何因縁。
T0125_.02.0581c08: 今方向城分衞。又在道路。何故世尊。而面
T0125_.02.0581c09: 告誨我。今宜當還歸所在。不應入城乞食。
T0125_.02.0581c10: 爾時尊者羅*雲。即中道還到祇桓精舍。
T0125_.02.0581c11: 持衣鉢詣一樹下。正身正意結跏趺坐。
T0125_.02.0581c12: 專精一心念色無常。念痛想行識無常。爾時
T0125_.02.0581c13: 世尊於舍衞城乞食已。食後在祇*桓精舍
T0125_.02.0581c14: 而自經行。漸漸至羅雲所。到已告羅雲曰。
T0125_.02.0581c15: 汝當修行安般之法。修行此法。所有愁憂
T0125_.02.0581c16: 之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨
T0125_.02.0581c17: 想。所有貪欲盡當除滅。汝今羅雲。當修行
T0125_.02.0581c18: 慈心。已行慈心所有瞋恚皆當除盡。汝今
T0125_.02.0581c19: 羅雲。當行悲心。已行悲心所有害心悉當
T0125_.02.0581c20: 除盡。汝今羅雲。當行喜心。已行喜心所有
T0125_.02.0581c21: 嫉心皆當除盡。汝今羅雲。當行護心已行
T0125_.02.0581c22: 護心所有憍慢悉當除盡。爾時世尊向羅
T0125_.02.0581c23: 雲。便説此偈
T0125_.02.0581c24:     莫數起著想 恒當自順法
T0125_.02.0581c25:     如此智之士 名稱則流布
T0125_.02.0581c26:     與人執炬明 壞於大闇冥
T0125_.02.0581c27:     天龍戴奉敬 敬奉師長尊
T0125_.02.0581c28: 是時羅雲比丘。復以此偈報世尊曰
T0125_.02.0581c29:     我不起著想 恒復順於法
T0125_.02.0582a01:     如此智之士 則能奉師長
T0125_.02.0582a02: 爾時世尊作是教勅已。便捨而去還詣靜
T0125_.02.0582a03: 室。是時尊者羅雲復作是念。今云何修行
T0125_.02.0582a04: 安般。除去愁憂無有諸想。是時羅雲即從
T0125_.02.0582a05: *坐起便往世尊所。到已頭面禮足在一面
T0125_.02.0582a06: 坐。須臾退坐白世尊曰。云何修行安般。除
T0125_.02.0582a07: 去愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。世
T0125_.02.0582a08: 尊告曰。善哉善哉羅雲。汝乃能於如來前。
T0125_.02.0582a09: 師子吼問如此義。云何修行安般。除去
T0125_.02.0582a10: 愁憂無有諸想。獲大果報得甘露味。汝今
T0125_.02.0582a11: 羅雲。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝具分
T0125_.02.0582a12: 別説。對曰。如是世尊。爾時尊者羅雲從世
T0125_.02.0582a13: 尊受教。世尊告曰。於是羅雲。若有比丘
T0125_.02.0582a14: 樂於閑靜無人之處。便正身正意結跏趺
T0125_.02.0582a15: 坐。無他異念繋意鼻頭。出息長知息長。入
T0125_.02.0582a16: 息長亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦
T0125_.02.0582a17: 知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知
T0125_.02.0582a18: 冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡
T0125_.02.0582a19: 觀身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦
T0125_.02.0582a20: 復知有又時無息亦復知無。若息從心出
T0125_.02.0582a21: 亦復知從心出。若息從心入亦復知從心
T0125_.02.0582a22: 入。如是羅雲。能修行安般者。則無愁憂
T0125_.02.0582a23: 惱亂之想。獲大果報得甘露味
T0125_.02.0582a24: 爾時世尊具足與羅雲説微妙法已。羅雲
T0125_.02.0582a25: 即從*坐起。禮佛足遶三匝而去。往詣安
T0125_.02.0582a26: 陀園在一樹下。正身正意結跏趺坐。無他
T0125_.02.0582a27: 餘念繋心鼻頭。出息長亦知息長。入息長
T0125_.02.0582a28: 亦知息長。出息短亦知息短。入息短亦知
T0125_.02.0582a29: 息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。
T0125_.02.0582b01: 出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。盡觀
T0125_.02.0582b02: 身體入息出息。皆悉知之。有時有息亦復
T0125_.02.0582b03: 知有。有時無息亦復知無。若息從心出亦
T0125_.02.0582b04: 復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
T0125_.02.0582b05: 爾時羅雲作如是思惟。欲心便得解脱無
T0125_.02.0582b06: 復衆惡。有覺有觀念持喜安。遊於初禪。有
T0125_.02.0582b07: 覺有觀息内自歡喜。專其一心。無覺無觀
T0125_.02.0582b08: 三昧念喜。遊於二禪。無復喜念自守覺知
T0125_.02.0582b09: 身樂。諸賢聖常所求護喜念。遊於三禪。彼
T0125_.02.0582b10: 苦樂已滅無復愁憂。無苦無樂護念清淨。
T0125_.02.0582b11: 遊於四禪。彼以此三昧。心清淨無塵穢身
T0125_.02.0582b12: 體柔軟。知所從來憶本所作。自識宿命無
T0125_.02.0582b13: 數劫事。亦知一生二生三生四生五生十生。
T0125_.02.0582b14: 二十生三十生四十生五十生百生千生萬生
T0125_.02.0582b15: 十萬生。成劫敗劫。無數成劫無數敗劫。
T0125_.02.0582b16: 億載不可計。我曾生彼名某姓某。食如此
T0125_.02.0582b17: 食。受如此苦樂。壽命長短。彼終生此此終
T0125_.02.0582b18: 彼。彼以此三昧。心清淨無瑕穢亦無
T0125_.02.0582b19: 諸結。亦知衆生所起之心。彼復以天眼清
T0125_.02.0582b20: 淨無瑕穢。觀衆生類生者逝者。善色惡色
T0125_.02.0582b21: 善趣惡趣。若好若醜所行所造。如實知之。
T0125_.02.0582b22: 或有衆生身行惡口行惡意行惡。誹謗賢
T0125_.02.0582b23: 行邪見造邪見行。身壞命終入地獄
T0125_.02.0582b24: 中。或復衆生身行善口行善意行善。不
T0125_.02.0582b25: 誹謗賢聖。恒行正見造*正見行。身壞命
T0125_.02.0582b26: 終生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢。觀衆
T0125_.02.0582b27: 生類生者逝者。善色惡色善趣惡趣。若好若
T0125_.02.0582b28: 醜所行所造。如實知之。復更施意成盡漏
T0125_.02.0582b29: 心。彼觀此苦如實知之。復觀苦習亦知
T0125_.02.0582c01: 苦盡。亦知苦出要。如實知之。彼以作是
T0125_.02.0582c02: 觀。欲漏心得解脱。有漏無明漏心得解脱。
T0125_.02.0582c03: 已得解脱。便得解脱智。生死已盡梵行已
T0125_.02.0582c04: 立。所作已辦更不復受有。如實知之。是時
T0125_.02.0582c05: 尊者羅雲便成阿羅漢。是時尊者羅雲已成
T0125_.02.0582c06: 羅漢。便從*坐起更整衣服往至世尊所。
T0125_.02.0582c07: 頭面禮足在一面住。白世尊曰。所求已得
T0125_.02.0582c08: 漏除盡。爾時世尊告諸比丘。諸得阿羅
T0125_.02.0582c09: 漢者。無有與羅雲等也。論有漏盡亦是
T0125_.02.0582c10: 羅雲比丘。*論持禁戒者亦是羅雲比丘。所
T0125_.02.0582c11: 以然者。諸過去如來等正覺。亦有此羅雲
T0125_.02.0582c12: 比丘。欲言佛子。亦是羅雲比丘。親從佛生
T0125_.02.0582c13: 法之上者。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第
T0125_.02.0582c14: 一弟子能持禁戒。所謂羅雲比丘是。爾時世
T0125_.02.0582c15: 尊便説此偈
T0125_.02.0582c16:     具足禁戒法 諸根亦成就
T0125_.02.0582c17:     漸漸當逮得 一切結使盡
T0125_.02.0582c18: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0582c19: 増壹阿*含經卷第七
T0125_.02.0582c20:
T0125_.02.0582c21:
T0125_.02.0582c22:
T0125_.02.0582c23: 増壹阿含經卷第八
T0125_.02.0582c24:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0582c25:   ◎安般品之二
T0125_.02.0582c26: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0582c27: 園。爾時世尊告諸比丘。二人出現於世甚
T0125_.02.0582c28: 爲難得。云何爲二人。所謂如來至眞等正
T0125_.02.0582c29: 覺。出現於世甚爲難得。轉輪聖王出現於
T0125_.02.0583a01: 世甚爲難得。二人出現於世間甚爲
T0125_.02.0583a02: 難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0583a03: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0583a04: 園。爾時世尊告諸比丘。二人出現於世甚
T0125_.02.0583a05: 爲難得。云何爲二人。所謂辟支佛。出現世
T0125_.02.0583a06: 間甚爲難得。如來弟子漏盡阿羅漢。出現
T0125_.02.0583a07: 世間甚爲難得。是謂比丘。此二人者出現
T0125_.02.0583a08: 於世甚爲難得。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0583a09: 喜奉行
T0125_.02.0583a10: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0583a11: 園爾時世尊告諸比丘。有此二法在於世
T0125_.02.0583a12: 間甚爲煩惱。云何爲二法。所謂作衆惡本
T0125_.02.0583a13: 起諸怨嫌。復不造善行諸徳之本。是謂比
T0125_.02.0583a14: 丘。二法甚爲煩惱。是故諸比丘當覺知此
T0125_.02.0583a15: 煩惱法。亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法
T0125_.02.0583a16: 念斷除。不煩惱*之法當念修行。如是
T0125_.02.0583a17: 諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0583a18: 歡喜奉行
T0125_.02.0583a19: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0583a20: 園。爾時世尊告諸比丘。邪見衆生所念所趣。
T0125_.02.0583a21: 及餘諸行一切無可貴者。世間人民所不
T0125_.02.0583a22: 貪樂。所以然者。以其邪見不善故也。猶如
T0125_.02.0583a23: 有諸苦菓之子。所謂苦*菓苦蔘子。葶藶
T0125_.02.0583a24: 子畢地槃持子。及諸餘苦子。便於良地種
T0125_.02.0583a25: 此諸子。然後生苗猶復故苦。所以然者。
T0125_.02.0583a26: 以其子本苦故。此邪見衆生亦復如是。所
T0125_.02.0583a27: 作身行口行意行。所趣所念及諸惡行。一切
T0125_.02.0583a28: 無可貴者。世間人民所不貪樂。所以然
T0125_.02.0583a29: 者。以其邪見惡不善故。是故諸比丘。當
T0125_.02.0583b01: 除邪見習行正見。如是諸比丘當作是學。
T0125_.02.0583b02: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0583b03: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0583b04: 園。爾時世尊告諸比丘。正見衆生所念所趣
T0125_.02.0583b05: 及諸餘行一切盡可貴敬。世間人民所可貪
T0125_.02.0583b06: 樂。所以者何。以其正見妙故。猶如有諸甜
T0125_.02.0583b07: *菓。若甘蔗若蒲桃*菓。及諸一切甘美之*菓。
T0125_.02.0583b08: 有人修治良地而取種之。然後生子皆悉
T0125_.02.0583b09: 甘美人所貪樂。所以然者。以其*菓子
T0125_.02.0583b10: 甘美故。此正見衆生亦復如是。所念所趣及
T0125_.02.0583b11: 諸餘行。一切皆可貪樂。世間人民無不喜
T0125_.02.0583b12: 者所以者何。以其正見妙故。是故諸比丘
T0125_.02.0583b13: 當習行正見。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0583b14: *諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0583b15: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0583b16: 園。爾時尊者阿難。在閑靜*之處。獨自思惟
T0125_.02.0583b17: 便生是念。諸有生民興愛欲想便生欲愛。
T0125_.02.0583b18: 晝夜習之無有厭足。爾時尊者阿難向暮
T0125_.02.0583b19: 即從坐起。著衣正服便往至世尊所。到
T0125_.02.0583b20: 已頭面禮足在一面坐。爾時尊者阿難白
T0125_.02.0583b21: 世尊曰。向在靜閑之處便生此念。諸有衆
T0125_.02.0583b22: 生興欲愛想便生欲愛。長夜習之無有厭
T0125_.02.0583b23: 足。世尊告曰。如是阿難。如汝所言。諸有人
T0125_.02.0583b24: 民興欲愛想便増欲想。長夜習之無有厭
T0125_.02.0583b25: 足。所以者何。昔者阿難。過去世時有轉輪聖
T0125_.02.0583b26: 王。名曰頂生。以法治化無有奸罔。七寶
T0125_.02.0583b27: 成就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女
T0125_.02.0583b28: 寶居士寶典兵寶。是謂七寶。復有千子。勇
T0125_.02.0583b29: 強壯能降伏諸惡。統領四天下不加刀
T0125_.02.0583c01: 杖。阿難當知。爾時頂生聖王便生此念。我
T0125_.02.0583c02: 今有此閻浮提地。人民熾盛多諸珍寶。我
T0125_.02.0583c03: 曾從耆年長老邊聞。西有瞿耶尼土。人
T0125_.02.0583c04: 民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國土。
T0125_.02.0583c05: 時阿難。頂生適生斯念。將四部兵從此
T0125_.02.0583c06: 閻浮地沒。便往至瞿耶尼土。爾時彼土人
T0125_.02.0583c07: 民見聖王來。皆悉前迎禮跪問訊。善來大王。
T0125_.02.0583c08: 今此瞿耶尼國人民熾盛。唯願聖王。當於此
T0125_.02.0583c09: 治化諸人民使從法教。爾時阿難。聖王頂
T0125_.02.0583c10: 生即於瞿耶尼統領人民。乃經數百千年。
T0125_.02.0583c11: 是時聖王頂生。復於餘時便生此念。我有
T0125_.02.0583c12: 閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七寶。乃
T0125_.02.0583c13: 于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾盛多
T0125_.02.0583c14: 諸珍寶。我亦曾從長年許聞。復有弗*于
T0125_.02.0583c15: 逮。人民熾盛多諸珍寶。我今當往統彼國
T0125_.02.0583c16: 土以法治化。爾時阿難。頂生聖王。適生斯
T0125_.02.0583c17: 念將四部兵。從瞿耶尼沒便往至弗于逮。
T0125_.02.0583c18: 爾時彼土人民見聖王來。皆悉前迎禮跪問
T0125_.02.0583c19: 訊。異口同響而作是語。善來大王。今此弗
T0125_.02.0583c20: *于逮。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
T0125_.02.0583c21: 此治化諸人民使從法教。*爾時阿難。頂生
T0125_.02.0583c22: 聖王。即於弗*于逮統領人民。經百千
T0125_.02.0583c23: 萬歳。是時聖王頂生復於餘時便生此念。
T0125_.02.0583c24: 我於閻浮提。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
T0125_.02.0583c25: 寶乃至*于膝。今亦復有此瞿耶尼。人民熾
T0125_.02.0583c26: 盛多諸珍寶。今亦復有此弗*于逮國。人民
T0125_.02.0583c27: 熾盛多諸珍寶。我*亦曾從耆年長老邊聞。
T0125_.02.0583c28: 復有欝單越。人民熾盛多諸珍寶。所爲自
T0125_.02.0583c29: 由無固守者。壽不中夭正壽千歳。在彼壽
T0125_.02.0584a01: 終必生天上不墮餘趣。著劫波育衣。食自
T0125_.02.0584a02: 然粳米。我今當往統領彼國土以法治化。
T0125_.02.0584a03: *爾時阿難。頂生聖王適生斯念。將四部兵
T0125_.02.0584a04: 從弗*于逮沒便往至欝單*越。遙見彼土
T0125_.02.0584a05: 欝然青色。見已便問左右臣曰。汝等普見
T0125_.02.0584a06: 此土欝然*青色不乎。對曰。唯然見之。王
T0125_.02.0584a07: 告群臣曰。此是柔軟之草。軟若天衣而無
T0125_.02.0584a08: 有異。此等諸賢當於斯坐。小復前行遙
T0125_.02.0584a09: 見彼土晃然黄色。便告諸臣曰。汝等普見
T0125_.02.0584a10: 此土晃然黄色不乎。對曰。皆悉見之。大
T0125_.02.0584a11: 曰。此名自然粳米。此等諸賢恒食此食。
T0125_.02.0584a12: 如今卿等。亦當食此粳米。爾時聖王小復
T0125_.02.0584a13: 前行。復見彼土普悉平正。遙見高臺顯望殊
T0125_.02.0584a14: 特。復告諸臣。汝等頗見此土普地平正
T0125_.02.0584a15: 乎。對曰。如是皆悉見之。大王報曰。此名
T0125_.02.0584a16: 劫波育樹衣。汝等亦復當著此樹衣。*爾時
T0125_.02.0584a17: 阿難。彼土人民見大王來。皆起前迎禮跪
T0125_.02.0584a18: 問訊。異音同*響而作是説善來聖王。此欝
T0125_.02.0584a19: 單*越。人民熾盛多諸珍寶。唯願大王。當於
T0125_.02.0584a20: 此治化諸人民使從法教。*爾時阿難頂生
T0125_.02.0584a21: 聖王即於欝單*越統領人民。乃*經百千
T0125_.02.0584a22: 萬歳。是時頂生聖王。復於餘時便生此念。
T0125_.02.0584a23: 我今有閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨
T0125_.02.0584a24: 七寶乃至*于膝。今亦復有此瞿耶尼弗*于
T0125_.02.0584a25: 逮及此欝單*越。人民熾盛多諸珍寶。我*亦
T0125_.02.0584a26: 曾從耆年長老邊聞。有三十三天快樂無
T0125_.02.0584a27: 比。壽命極長。衣食自然。玉女營從不可稱
T0125_.02.0584a28: 計。我今當往領彼天宮以法治化。*爾時阿
T0125_.02.0584a29: 難。頂生聖王適生斯念。將四部兵從欝單
T0125_.02.0584b01: *越沒。便往至三十三天上。爾時天帝釋遙
T0125_.02.0584b02: 見頂生聖王來。便作是説。善來大王。可
T0125_.02.0584b03: 就此坐。*爾時阿難。頂生聖王即共釋提桓
T0125_.02.0584b04: 因一處坐。二人共坐不可分別。顏貎擧動
T0125_.02.0584b05: 言語聲*響。一而不異。*爾時阿難。頂生聖王
T0125_.02.0584b06: 在彼乃*經數千百歳已便生此念。我今
T0125_.02.0584b07: 有此閻浮地。人民熾盛多諸珍寶。亦雨七
T0125_.02.0584b08: 寶乃至*于膝。亦有瞿耶尼。亦復有弗*于
T0125_.02.0584b09: 逮。亦復有欝單*越。人民熾盛多諸珍寶。
T0125_.02.0584b10: 今至此三十三天。我今宜可害此天帝
T0125_.02.0584b11: 釋。便於此間獨王諸天。*爾時阿難。頂生
T0125_.02.0584b12: 聖王適生此念。即於座上而自退墮。至閻
T0125_.02.0584b13: 浮里地。及四部兵皆悉落墮。爾時亦失輪
T0125_.02.0584b14: 寶莫知所在。象寶馬寶同時命終。珠寶自
T0125_.02.0584b15: 滅。玉女寶居士寶典兵寶斯皆命終。爾時頂
T0125_.02.0584b16: 生聖王身得重病。諸宗族親屬普悉運集
T0125_.02.0584b17: 問訊王病。云何大王。若使大王命終之後。
T0125_.02.0584b18: 有人來問此義。頂生大王臨命終時。有何
T0125_.02.0584b19: 言教。設有此問當何以報之。頂生聖王報
T0125_.02.0584b20: 曰。若使我命終。命終之後有人問者以此
T0125_.02.0584b21: 報之。頂生王者領此四天下而無厭足。復
T0125_.02.0584b22: 至三十三天在彼*經數百千歳。意猶生
T0125_.02.0584b23: 貪欲害天帝。便自墮落即取命終。汝今阿
T0125_.02.0584b24: 難。勿懷狐疑。爾時頂生王者豈異人乎。莫
T0125_.02.0584b25: 作是觀。所以然者。時頂生王者即我身是。
T0125_.02.0584b26: 爾時我領此四天下。及至三十三天。於五
T0125_.02.0584b27: 欲中。無有厭足。阿難。當以此方便。證知
T0125_.02.0584b28: 所趣。興貪欲心倍増其想。於愛欲中而無
T0125_.02.0584b29: 厭足。欲求厭足當從聖賢智慧中求。爾時
T0125_.02.0584c01: 世尊於大衆中。便説此偈
T0125_.02.0584c02:     貪婬如時雨 於欲無厭足
T0125_.02.0584c03:     樂少而苦多 智者所屏棄
T0125_.02.0584c04:     正使受天欲 五樂而自娯
T0125_.02.0584c05:     不如斷愛心 正覺之弟子
T0125_.02.0584c06:     貪欲延億劫 福盡還入獄
T0125_.02.0584c07:     受樂詎幾時 輒受地獄痛
T0125_.02.0584c08: 是故阿難。當以此方便知於欲而去欲。
T0125_.02.0584c09: 永不興其想。當作是學。爾時阿難聞佛
T0125_.02.0584c10: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0584c11: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0584c12: 園。爾時生漏婆羅門便往至世尊所。共相
T0125_.02.0584c13: 問訊在一面坐。是時生漏婆羅門白世尊
T0125_.02.0584c14: 曰。當云何觀惡知識人。世尊告曰。當觀
T0125_.02.0584c15: 如觀月。婆羅門曰。當云何觀善知識。世尊
T0125_.02.0584c16: 告曰。當觀如觀月。婆羅門曰。沙門瞿曇今
T0125_.02.0584c17: 所説者。略説其要未解廣義。唯願瞿曇。廣
T0125_.02.0584c18: 普説義使未解者解。世尊告曰。婆羅門。諦
T0125_.02.0584c19: 聽諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。婆
T0125_.02.0584c20: 羅門對曰。如是瞿曇。生漏婆羅門從佛受
T0125_.02.0584c21: 教。世尊告曰。猶如婆羅門。月末之月晝夜
T0125_.02.0584c22: 周旋。但有其損未有其盈。彼以減損。或復
T0125_.02.0584c23: 有時而月不現無有見者。此亦如是。婆羅
T0125_.02.0584c24: 門。若惡知識*經歴晝夜。漸無有信。無有
T0125_.02.0584c25: 戒。無有聞。無有施。無有智慧。彼以無
T0125_.02.0584c26: 有信戒聞施智慧。是時彼惡知識。身壞命終
T0125_.02.0584c27: 入地獄中。是故婆羅門。我今説是惡知識
T0125_.02.0584c28: 者。猶如月末之月。*猶如婆羅門。月初
T0125_.02.0584c29: 時。隨所經過日夜。光明漸増稍稍盛滿。便
T0125_.02.0585a01: 於十五日具足盛滿。一切衆生靡不見者。
T0125_.02.0585a02: 如是婆羅門。若善知識*經歴日夜。増益信
T0125_.02.0585a03: 戒聞施智慧。彼以増益信戒施聞智慧。爾時
T0125_.02.0585a04: 善知識。身壞命終生天上善處。是故婆羅門。
T0125_.02.0585a05: 我今説此善知識所趣。猶月盛滿。爾時世尊
T0125_.02.0585a06: 便説此偈
T0125_.02.0585a07:     若人有貪欲 瞋恚癡不盡
T0125_.02.0585a08:     於善漸有減 猶如月向盡
T0125_.02.0585a09:     若人無貪欲 瞋恚癡亦盡
T0125_.02.0585a10:     於善漸有増 猶如月盛滿
T0125_.02.0585a11: 是故婆羅門。當學如月初。爾時生漏婆羅門
T0125_.02.0585a12: 白世尊曰。善哉瞿曇。猶如屈者得伸。冥
T0125_.02.0585a13: 者見明。迷者見路。於闇冥然明。此亦如
T0125_.02.0585a14: 是。沙門瞿曇。無數方便爲我説法。我今自
T0125_.02.0585a15: 歸世尊及法衆僧。自今以往聽我爲
T0125_.02.0585a16: 婆塞。盡形壽不殺生。爾時生漏。聞佛所説。
T0125_.02.0585a17: 歡喜奉行
T0125_.02.0585a18: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0585a19: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説善知識
T0125_.02.0585a20: 法。亦當説惡知識法。諦聽諦聽。善思念之。
T0125_.02.0585a21: 諸比丘對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受
T0125_.02.0585a22: 教。世尊告曰。彼云何名爲惡知識法。於是
T0125_.02.0585a23: 比丘惡知識人便生此念。我於豪族出家
T0125_.02.0585a24: 學道。餘比丘者卑賤家出家。依己姓望毀
T0125_.02.0585a25: 訾餘人。是謂名爲惡知識法。復次惡知識
T0125_.02.0585a26: 人便生此念。我極精進奉諸正法。餘比丘者
T0125_.02.0585a27: 不精進持戒。復以此義毀呰他人而自貢
T0125_.02.0585a28: 高。是謂爲惡知識法。復次惡知識者復作
T0125_.02.0585a29: 是念。我三昧成就。餘比丘者無有三昧。心
T0125_.02.0585b01: 意錯亂而不一定。彼依此三昧常自貢高
T0125_.02.0585b02: 呰他人。是謂名爲惡知識法。復次惡知
T0125_.02.0585b03: 識復作是念。我智慧第一。此餘比丘無有
T0125_.02.0585b04: 智慧。彼依此智慧而自貢高毀呰他人。是
T0125_.02.0585b05: 謂名爲惡知識法。復次惡知識人復作是念。
T0125_.02.0585b06: 我今常得飯食床褥臥具病痩醫藥。此餘比
T0125_.02.0585b07: 丘不能得此供養之具。彼依此利養之
T0125_.02.0585b08: 物而自貢高毀呰他人。是謂名爲惡知識
T0125_.02.0585b09: 法。是謂比丘惡知識人行此邪業。彼云何
T0125_.02.0585b10: 爲善知識之法。於是比丘。善知識人不作
T0125_.02.0585b11: 是念。我豪族家生。此餘比丘不是豪族家。己
T0125_.02.0585b12: 身與彼而無有異。是謂名爲善知識法。復
T0125_.02.0585b13: 次善知識人不作是念。我今持戒。此餘比丘
T0125_.02.0585b14: 不持戒行。己身與彼無有増減。彼依此
T0125_.02.0585b15: 戒。不自貢高不毀他人。是謂比丘名爲善
T0125_.02.0585b16: 知識法。復次比丘。善知識人復不作是念。
T0125_.02.0585b17: 我三昧成就。此餘比丘意亂不定。己身與
T0125_.02.0585b18: 彼亦無増減。彼依此三昧。不自貢高亦不
T0125_.02.0585b19: 毀呰他人。是謂比丘名爲善知識法。復次
T0125_.02.0585b20: 比丘。善知識人不作是念。我智慧成就。此
T0125_.02.0585b21: 餘比丘無有智慧。己身與彼亦無増減。彼
T0125_.02.0585b22: 依此智慧。不自貢高亦不毀他人。是謂
T0125_.02.0585b23: 比丘名爲善知識法。復次比丘。善知識人不
T0125_.02.0585b24: 作是念。我能得衣被飯食床褥臥具疾病
T0125_.02.0585b25: 醫藥。此餘比丘不能得衣被*飯食床褥臥
T0125_.02.0585b26: 具疾病醫藥。己身與彼亦無増減。彼依此
T0125_.02.0585b27: 利養。不自貢高。亦不毀他人。是謂比丘名
T0125_.02.0585b28: 爲善知識法。爾時世尊告諸比丘。我今與汝
T0125_.02.0585b29: 分別惡知識法。亦復與汝説善知識法。是
T0125_.02.0585c01: 故諸比丘。惡知識法當共遠離。善知識法念
T0125_.02.0585c02: 共修行。如是諸比丘當作是學。爾時諸比
T0125_.02.0585c03: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0585c04: (一〇)聞如是。一時佛在釋翅尼拘留園。與大
T0125_.02.0585c05: 比丘衆五百人倶。爾時國中豪貴諸大釋種
T0125_.02.0585c06: 五百餘人。欲有所論集普義講堂。爾時世
T0125_.02.0585c07: 典婆羅門便往詣彼釋種所。語彼釋種言。
T0125_.02.0585c08: 云何諸君。此中頗有沙門婆羅門及世俗人。
T0125_.02.0585c09: 能與吾共論議乎。爾時衆多釋報世典婆羅
T0125_.02.0585c10: 門曰。此中今有二人高才博學。居在迦毘
T0125_.02.0585c11: 羅越國。云何爲二人。一名周利槃特比丘。
T0125_.02.0585c12: 二名瞿曇釋種如來至眞等正覺。衆中少
T0125_.02.0585c13: 知無聞亦無智慧。言語醜陋不別去就。
T0125_.02.0585c14: 如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中。
T0125_.02.0585c15: 無知無聞亦無黠慧。爲人醜陋多諸
T0125_.02.0585c16: 惡。如此瞿*曇之比。汝今可與彼論議。設婆
T0125_.02.0585c17: 羅門能與彼二人論議得勝者。我等五百
T0125_.02.0585c18: 餘人。便當供養隨時所須。亦當相惠千鎰
T0125_.02.0585c19: 純金。爾時婆羅門便生此心。此迦毘羅越
T0125_.02.0585c20: 釋種。悉皆聰明多諸技術。姦宄虚僞無
T0125_.02.0585c21: 有正行。設吾與彼二人論議而得勝者。何
T0125_.02.0585c22: 足爲奇。或復彼人得吾便者。便爲愚者
T0125_.02.0585c23: 所伏。思此二理。吾不堪與彼論議也。作
T0125_.02.0585c24: 是語已便退而去。是時周利槃特到時持
T0125_.02.0585c25: 鉢入迦毘羅越乞食。時世典婆羅門遙見周
T0125_.02.0585c26: 利槃特來。便作是念。我今當往問彼人義。
T0125_.02.0585c27: 時世典婆羅門便往至比丘所。語周利槃特
T0125_.02.0585c28: 曰。沙門爲字何等。周利槃特曰。止。婆羅門。
T0125_.02.0585c29: 何須問字。所以來此欲問義者。時可問
T0125_.02.0586a01: 之。婆羅門言。沙門。能與吾共論議乎。周利
T0125_.02.0586a02: 槃特言。我今尚能與梵天論議。何況與汝
T0125_.02.0586a03: 盲無目人乎。婆羅門言。盲者即非無目人
T0125_.02.0586a04: 乎。無目則非盲耶。此是一義豈非煩重。是
T0125_.02.0586a05: 時周利槃特。便騰逝空中作十八變。爾時
T0125_.02.0586a06: 婆羅門便作是念。此沙門止有神足不解
T0125_.02.0586a07: 論議。設當與吾解此義者。身便當與作弟
T0125_.02.0586a08: 子。是時尊者舍利弗。以天耳聽聞有是語。
T0125_.02.0586a09: 周利槃特與世典婆羅門作此論議。是時
T0125_.02.0586a10: 尊者舍利弗。即變身作槃特形。隱槃特形
T0125_.02.0586a11: 使不復現。語婆羅門曰。汝婆羅門。若作是
T0125_.02.0586a12: 念。此沙門*止有神足不堪論議者。汝今
T0125_.02.0586a13: 諦聽。吾當説之。報汝向議。依此論本當
T0125_.02.0586a14: 更引喩。汝今婆羅門。名字何等。婆羅門曰。
T0125_.02.0586a15: 吾名梵天。周利槃特問曰。汝是丈夫乎。婆
T0125_.02.0586a16: 羅門曰。吾是丈夫。復問。是人乎。婆羅門報
T0125_.02.0586a17: 曰。是人。周利槃特問曰。云何婆羅門。丈夫亦
T0125_.02.0586a18: 是人。人亦是丈夫。此亦是一義。豈非煩重
T0125_.02.0586a19: 乎。然婆羅門。盲與無目此義不同。婆羅門
T0125_.02.0586a20: 曰。云何沙門。名之爲盲。周利槃特曰。猶如
T0125_.02.0586a21: 不見今世後世生者滅者。善色惡色若好
T0125_.02.0586a22: 若醜。衆生所造善惡之行。如實而不知永
T0125_.02.0586a23: 無所覩。故稱之爲盲。婆羅門曰。云何爲
T0125_.02.0586a24: 無眼者乎。周利槃特曰。眼者無上智慧之眼。
T0125_.02.0586a25: 彼人無此智慧之眼。故稱*之爲無目也。
T0125_.02.0586a26: 婆羅門言。止止沙門。捨此雜論。我今欲問
T0125_.02.0586a27: 深義。云何沙門。頗不依法得涅槃乎。
T0125_.02.0586a28: 利報曰。不依五盛陰而得涅槃。婆羅門曰。
T0125_.02.0586a29: 云何沙門。此五盛陰。有縁生耶無縁生乎。
T0125_.02.0586b01: 周利槃特對曰。此五盛陰。有縁生非無縁
T0125_.02.0586b02: 也。婆羅門曰。何等是五盛陰縁。比丘曰。愛
T0125_.02.0586b03: 是縁也。婆羅門曰。何者是愛。比丘報曰。生
T0125_.02.0586b04: 者是也。婆羅門曰。何者名爲生。比丘曰。即
T0125_.02.0586b05: 愛是也。婆羅門曰。愛有何道。沙門曰。賢聖
T0125_.02.0586b06: 八品道是。所謂正見正業正語正命正行正
T0125_.02.0586b07: 方便正念正定。是謂名爲賢聖八品道。爾時
T0125_.02.0586b08: 周利槃特廣爲説法已。婆羅門從比丘聞
T0125_.02.0586b09: 如此教已。諸塵垢盡得法眼淨。即於其處
T0125_.02.0586b10: 身中刀風起而命終。是時尊者舍利弗。還復
T0125_.02.0586b11: 其形飛在空中還詣所止。是時尊者周利
T0125_.02.0586b12: 槃特比丘。往至普集講堂衆多釋種所。到
T0125_.02.0586b13: 已語彼釋言。汝等。速辦蘇油薪柴。往耶
T0125_.02.0586b14: 維世典婆羅門。是時釋種即辦蘇油。往耶
T0125_.02.0586b15: 維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆。各各相
T0125_.02.0586b16: 率便往至尊者周利槃特比丘所。到已頭面
T0125_.02.0586b17: 禮足在一面坐。時。諸釋種以此偈。向
T0125_.02.0586b18: 者周利槃特説曰
T0125_.02.0586b19:     耶維起鍮婆 不違尊者教
T0125_.02.0586b20:     我等獲大利 得遇此福祐
T0125_.02.0586b21: 是時尊者周利槃特便以此偈。而報釋曰
T0125_.02.0586b22:     今轉尊法輪 降伏諸外道
T0125_.02.0586b23:     智慧如大海 此來降梵志
T0125_.02.0586b24:     所作善惡行 去來今現在
T0125_.02.0586b25:     億劫不忘失 是故當作福
T0125_.02.0586b26: 是時尊者周利槃特。廣與彼諸釋種説法已。
T0125_.02.0586b27: 諸釋白周利槃特言。若尊者須衣被飮食床
T0125_.02.0586b28: 褥臥具病痩醫藥。我等盡當事事供給。唯願
T0125_.02.0586b29: 受請勿拒微情。時尊者周利槃特默然可
T0125_.02.0586c01: 之。爾時諸釋種聞尊者周利槃特所説。歡喜
T0125_.02.0586c02: 奉行
T0125_.02.0586c03: (一一)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0586c04: 所。與大比丘五百人倶。爾時提婆達兜惡
T0125_.02.0586c05: 人。便往至婆羅留支王子所告王子言。昔
T0125_.02.0586c06: 者民氓壽命極長。如今人壽不過百年。王
T0125_.02.0586c07: 子當知。人命無常備不登位。中命終者不
T0125_.02.0586c08: 亦痛哉。王子。時可斷父王命統領國人。我
T0125_.02.0586c09: 今當殺沙門瞿曇。作無上至眞等正覺。於
T0125_.02.0586c10: 摩竭國界新王新佛。不亦快哉。如日貫雲
T0125_.02.0586c11: 靡所不照。如月雲消衆星中明。爾時婆羅
T0125_.02.0586c12: 留支王子。即收父王著鐵牢中。更立臣佐
T0125_.02.0586c13: 統領人民。爾時有衆多比丘入羅閲城
T0125_.02.0586c14: 乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵
T0125_.02.0586c15: 牢中。更立臣佐。是時衆多比丘乞食。還歸
T0125_.02.0586c16: 所在攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足白
T0125_.02.0586c17: 世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教
T0125_.02.0586c18: 王子使收父王閉著牢獄更立臣佐。復
T0125_.02.0586c19: 勅王子言。汝殺父王我害如來。於此摩竭
T0125_.02.0586c20: 國界新王新佛。不亦快哉。爾時臣佐亦行
T0125_.02.0586c21: 非法。臣佐已行非法。爾時王太子亦行非
T0125_.02.0586c22: 法。太子已行非法。爾時群臣長吏亦行非
T0125_.02.0586c23: 法。群臣長吏已行非法。爾時國界人民亦行
T0125_.02.0586c24: 非法。國界人民已行非法。爾時人衆兵馬亦
T0125_.02.0586c25: 行非法。兵衆已行非法。爾時日月倒錯運度
T0125_.02.0586c26: 失時。日月已失時便無年歳。已無年歳日
T0125_.02.0586c27: 差月錯無復精光。日月已無精光。爾時星宿
T0125_.02.0586c28: 現怪。星宿已現變怪便有暴風起。已有暴
T0125_.02.0586c29: 風起神祇瞋恚。神祇已瞋恚。爾時風雨不時
T0125_.02.0587a01: 爾時穀子在地者便不長大。人民之類蜎飛
T0125_.02.0587a02: 蠕動。顏色改變壽命極短。若復有時王法治
T0125_.02.0587a03: 正。爾時群臣亦行正法。群臣已行正法。時
T0125_.02.0587a04: 王太子亦行正法。王太子已行正法。爾時長
T0125_.02.0587a05: 吏亦行正法。長吏已行正法。國界人民亦
T0125_.02.0587a06: 行正法。日月順常風雨以時災怪不現。神
T0125_.02.0587a07: 祇歡喜五穀熾盛。君臣和穆相視如兄如弟。
T0125_.02.0587a08: 終無増損。有形之類顏色光潤。食自消化無
T0125_.02.0587a09: 有災害壽命極長人所愛敬。爾時世尊便
T0125_.02.0587a10: 説此偈
T0125_.02.0587a11:     猶如牛渡水 導者而不正
T0125_.02.0587a12:     一切皆不正 斯由本導故
T0125_.02.0587a13:     衆生亦如是 衆中必有導
T0125_.02.0587a14:     導者行非法 況復下細人
T0125_.02.0587a15:     萠類盡受苦 由王法不正
T0125_.02.0587a16:     以知非法行 一切民亦然
T0125_.02.0587a17:     猶如牛*渡水 導者而行正
T0125_.02.0587a18:     從者亦皆正 斯由本導故
T0125_.02.0587a19:     衆生亦如是 衆中必有導
T0125_.02.0587a20:     導者行正法 況復下庶人
T0125_.02.0587a21:     萠類盡受樂 由王法教正
T0125_.02.0587a22:     以知正法行 一切民亦便
T0125_.02.0587a23: 是故諸比丘。當捨非法而行正法。如是諸
T0125_.02.0587a24: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0587a25: 喜奉行
T0125_.02.0587a26: 増壹阿含經卷第八
T0125_.02.0587a27:
T0125_.02.0587a28:
T0125_.02.0587a29:
T0125_.02.0587b01:
T0125_.02.0587b02:
T0125_.02.0587b03: 増壹阿含經卷第九
T0125_.02.0587b04:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0587b05:   慚愧品第十八
T0125_.02.0587b06: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0587b07: 園。爾時世尊告諸比丘。有二妙法擁護世
T0125_.02.0587b08: 間。云何爲二法。所謂有慚有愧也。諸比丘。
T0125_.02.0587b09: 若無此二法。世間則不別有父有母有兄
T0125_.02.0587b10: 有弟有妻子知識尊長大小。便當與猪雞
T0125_.02.0587b11: 狗牛羊六畜之類而同一等。以其世間有
T0125_.02.0587b12: 此二法擁護世間。則別有父母兄弟妻子
T0125_.02.0587b13: 尊長大小。亦不與六畜共同。是故諸比丘。
T0125_.02.0587b14: 當習有慚・有愧。如是。諸比丘。當作是學。爾
T0125_.02.0587b15: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0587b16: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0587b17: 園。爾時世尊告諸比丘。世有二人無有厭
T0125_.02.0587b18: 足而取命終。云何爲二人。所謂得財物
T0125_.02.0587b19: 恒藏擧之。復有得物而喜與人。是謂二人
T0125_.02.0587b20: 無有厭足而取命終。爾時有比丘白世
T0125_.02.0587b21: 尊曰。我等世尊。不解此略説之義。云何得
T0125_.02.0587b22: 物藏擧。云何得物與人。唯願世尊。廣演其
T0125_.02.0587b23: 義。世尊告曰。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲
T0125_.02.0587b24: 汝分別其義。對曰。如是。爾時佛告諸比丘。
T0125_.02.0587b25: 於是有族姓子。學諸技術。或習田作。或
T0125_.02.0587b26: 習書疏。或習計算。或習天文。或習地理。
T0125_.02.0587b27: 或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
T0125_.02.0587b28: 暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
T0125_.02.0587b29: 財物。彼人不能食噉亦不與妻子。亦不
T0125_.02.0587c01: 與奴婢親親之屬。皆悉不與。彼所得財物。
T0125_.02.0587c02: 或王劫奪。或復被賊。或火燒水漂分散異
T0125_.02.0587c03: 處不獲其利。即於家中有人分散此物
T0125_.02.0587c04: 不得停住。是謂比丘得財藏擧者也。彼云
T0125_.02.0587c05: 何得財分布。有族姓子。學諸伎術。或習田
T0125_.02.0587c06: 作。或習書疏。或習計算。或習天文地理。
T0125_.02.0587c07: 或習卜相。或學遠使。或作王佐。不避寒
T0125_.02.0587c08: 暑飢寒懃苦而自營己。彼作是功力而獲
T0125_.02.0587c09: 財物。彼人惠施衆生。給與父母奴婢妻子
T0125_.02.0587c10: 亦復廣及沙門婆羅門。造諸功徳種天上
T0125_.02.0587c11: 之福。是謂比丘得而惠施。是謂比丘二人
T0125_.02.0587c12: 無厭足。如前一人得財物而擧者。當念捨
T0125_.02.0587c13: 離。第二人得而廣布。當學此業。如是諸比
T0125_.02.0587c14: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0587c15: 奉行
T0125_.02.0587c16: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0587c17: 園。爾時世尊告諸比丘。常當法施勿習食
T0125_.02.0587c18: 施。所以然者。汝等今有果報之祐。使我弟
T0125_.02.0587c19: 子恭敬於法不貪利養。設貪利養者。則
T0125_.02.0587c20: 有大過於如來所。何以故。謂衆生類不分
T0125_.02.0587c21: 別法毀世尊教。已毀世尊教。後不復得至
T0125_.02.0587c22: 涅槃道。我便有恥。所以然者。謂如來弟子
T0125_.02.0587c23: 貪著利養。不行於法不分別法。毀世尊
T0125_.02.0587c24: 教不順正法。已毀世尊教。復不至涅槃
T0125_.02.0587c25: 道。汝今比丘。當念法施勿思欲施。便得
T0125_.02.0587c26: 稱譽多聞四遠。恭敬於法不貪財物。此
T0125_.02.0587c27: 則無有羞恥。所以然者。如來弟子。以好
T0125_.02.0587c28: 法施不貪思欲之施。是謂比丘當念法施
T0125_.02.0587c29: 勿學財施。汝等比丘。吾説此義爲因何
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