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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害
心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人
所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終
入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何
名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫
主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒
苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我
在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非
人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長
者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人
聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。
唯願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今
＊已後。常行禮法如似婢也。是時善生女
人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢
也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足
在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。
施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大
穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世
尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女
人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙
之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時尊者舍利弗便往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不
歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家
學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我
今日亦不説上中下及受生分。所以然
者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極
臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二
生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
有生由生有老由老有病有死。愁憂苦
惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流
轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。
便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然
者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪
族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種
出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉
輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上
道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡
趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如
是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十九
増壹阿含經卷第五十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃品第五十二
與大比丘衆五百人倶。爾時大愛道遊於毘
舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。
皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘
説。如來不久當取滅度不過三月。當在
拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是
念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時
大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久
當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭
娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世
尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今
已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之
曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如
我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道
前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛
言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永
更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘
尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅
槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
各宜隨所行。爾時差摩比丘尼･優鉢色比
丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比
丘尼。鉢陀闌柘比丘尼。婆羅＊柘羅比丘尼
迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。
往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼
差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸
人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見
世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等
先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時
世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘
尼。見世尊默然可之。前禮佛足繞三匝便
退而去。還詣本房。時大愛道閉講堂門。撃
乾椎於露地敷坐具。騰在虚空。於虚
空中坐臥經行。或出火焔。身下出煙身上
出火。身下出水身上出煙。擧身放焔擧身
放煙。左脅出水右脅出火。右脅出水左脅
出烟。前出火後出水。前出水後出火。
擧身出火。擧身出水。爾時大愛道作若干
變化。還在本座結加趺坐。正身正意
繋念在前而入初禪從初禪起而入二禪。
從第二禪起而入第三禪。從三禪起
入第四禪。從第四禪起入空處。從空處
起入識處。從識處起入不用處。從不用
處起入有想無想處。從有想無想處起
入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。
從有想無想起入不用處。從不用處
起還入識處。從識處起還入空處。從空
處起還入第四禪。從第四禪起還入三
禪。從三禪起入二禪中。從二禪起
還入初禪從初禪起＊入二禪。從二禪
起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四
禪便取滅度。爾時天地大動。東踊西沒西
＊踊東沒。四邊都＊踊中央沒。又四面涼風
起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲
泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優鉢
華香。又雜碎栴檀而散其上。爾時差摩比
丘尼。優鉢色比丘尼。基梨施瞿曇彌比丘尼。
舍瞿離比丘尼。奢摩比丘尼。波陀蘭遮羅
比丘尼。迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。如此
上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐
飛在虚空。於虚空之中坐臥經行作十八
變。乃至入想知滅各取滅度。爾時毘舍離
城内有大將名曰耶輸提。將五百童子集
普會講堂有所講説。時耶輸提及五百童
子。遙見五百比丘尼作十八變。見已歡喜
踊躍無量。各共叉手而向彼所。爾時世尊而
告阿難曰。汝往至耶輸提大將所而告之
曰。速辦五百床具五百坐具五百瓶酥五百
瓶油五百輿花五百裹香五百車薪。爾時阿
難前白佛言。不審世尊。欲何施爲。佛告之
曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我
等欲供養舍利。爾時阿難悲泣交集不能
自勝。大愛道取滅度何其速哉。爾時阿難以
手揮涙。便往至耶輸提大將所。爾時耶輸
提遙見阿難來皆起前迎。並作是説善來
阿難。欲何告勅又行非常。爾時阿難報曰。
我是佛使欲有所告勅。時大將咸共問曰。
欲何所告勅。阿難報曰。世尊告大將曰。當
辦五百床五百坐具五百瓶＊酥五百瓶油
五百輿花五百裹香五百車薪。大愛道及五
百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。爾
時大將悲泣交集而作是説。大愛道取滅度
何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚爲速
哉。誰當教授我等教化分檀布施。爾時耶
輸提大將即辦五百＊床五百坐具五百瓶油
＊酥薪及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮
足在一面立。爾時耶輸提大將白世尊言。
如來所約勅。供養之具今日已辦。佛告曰。
汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毘
舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。耶
輸提大將白佛言。唯然世尊。是時長者即往
至大愛道等所。告一人曰。汝今施梯登
牆入内徐開門無令有聲。是時彼人如
彼教勅即入開門。復勅五百人各擧舍
利著于床上。爾時有二沙彌尼在。一名難
陀。二名優般難陀。是時二沙彌尼語大將
曰。止止大將。勿觸擾諸師。耶輸提大將
報曰。汝師不爲睡眠皆取滅度。爾時二沙
彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖即自思惟。
觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明
六通。爾時二沙彌尼即飛在虚空中。先至曠
野之中作十八變。坐臥經行身出水火變
化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。爾
時世尊將諸比丘僧。前後圍遶往至大愛道
比丘尼寺中。爾時世尊告阿難難陀羅云。
汝等擧大愛道身。我當躬自供養。是時釋
提桓因知世尊心中所念。即從三十三天
上。譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離。到
世尊所頭面禮足在一面立。其中漏盡比
丘皆見釋提＊桓因及三十三天。其不漏盡
有欲比丘及比丘比丘尼優婆塞優婆夷未
漏盡者。亦不見釋提＊桓因及三十三天。爾
時梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天
從梵天上沒來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時毘沙門天王知世尊心中所念。
將閲叉鬼神到如來所。頭面禮足在一
面立。爾時提地頼吒天王將諸乾沓和。從
東方來至如來所。頭面禮足在一面立。毘
婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來
至世尊所。頭面禮足在一面立。毘婁波叉
天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足在
一面立。及欲界色界無色界諸天。各各知如
來心中所念來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時釋提＊桓因毘沙門天王前白佛
言。唯願世尊。勿自勞神。我等自當供養。舍
利佛告諸天。止止天王。如來自當知時。
此是如來所應修行。非是天龍鬼神所及
也。所以然者父母生子多有所益。長養恩
重乳哺懷抱。要當報恩不得不報恩。然
諸天。當知過去諸佛世尊所生母先取滅度。
然後諸佛世尊。皆自供養蛇旬舍利。正使
將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸
佛皆自供養。以此方便知如來應自供養
非天龍鬼神所及也。爾時毘沙門天王告五
百鬼曰。汝等往至栴檀林中取香薪來。
當供養＊蛇旬。時五百鬼聞天王語已。即
往至栴檀林中取栴檀薪。來至曠野之間。
是時世尊躬自擧床一脚。難陀擧一脚。羅云
擧一脚。阿難擧一脚。飛在虚空往至彼塚
間。其中四部之衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
擧五百比丘尼舍利至於塚間。爾時世尊
告耶輸提大將曰。汝今更辦二床二坐具
二車薪。香花供養二沙彌尼身。耶輸提大將
白佛言。唯然世尊。尋時即辦供養之具。爾
時世尊以栴檀木各傳與諸天。是時世尊復
告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而
供養之。二沙彌亦復使然。時大將受佛教
已。各各分別而取供養。即取＊蛇旬。爾時世
尊復以栴檀木。著大愛道身上。爾時世尊便
説斯偈
一切行無常 生者必有盡
不生則不死 此滅爲最樂
爾時諸天人民。皆悉雲集在於塚間。天人大
衆十億垓那術。時大將火滅已復取舍利
而起偸婆。佛告大將曰。汝今取五百比丘
尼舍利與起偸婆。長夜之中受福無量。所
以然者。世間有四人起於偸婆。云何爲四。
若有人與如來至眞等正覺起於偸婆。轉
輪聖王與聲聞辟支佛起偸婆者受福
無量。爾時世尊與諸天人民。説微妙之法
勸令歡喜。爾時天與人有一億。諸塵垢盡
得法眼淨。爾時諸天人民乾沓和阿須輪四
部之衆聞佛所説。歡喜奉行
園。與大比丘衆五百人倶。爾時舍衞城内
有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼
遊化。時婆陀比丘尼在閑靜之處而自思惟。
結＊加趺坐繋念在前。自憶無數宿命之事
復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見
已便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹
下而笑。將有何縁。時五百比丘尼。即相將
至婆陀比丘尼所頭面禮足。爾時五百比丘
尼白婆陀曰。有何因縁獨坐樹下而笑耶。
爾時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者
在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日
所經歴身。死此生彼皆悉觀見。時五百比
丘尼復白言。唯願當説曩昔之縁。時婆陀比
丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫。
有佛出世名曰毘婆尸如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
佛衆祐。出現於世。爾時世界名槃頭摩。人
民熾盛不可稱計。爾時如來遊彼國界。將
十六萬八千比丘衆。前後圍繞而爲説法時
佛名號流布四遠。毘婆尸佛者衆相具足。是
一切人良祐福田。爾時彼國界中有童子名
曰梵天。顏貎端正世之希有。時彼童子手
執寶蓋。而行諸街巷中。時有居士婦亦復
端＊正。亦從此道行。衆人皆共觀看。時童子
便作是念。我今亦復端＊正手執寶蓋。衆人
皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我
今要當作方便使人觀視我。時彼童子即
出彼城往至毘婆尸佛所。手執寶華供養
七日七夜。亦作誓願。設當毘婆尸佛有此
神足有此神力。是世間天上福田。持此功
徳使我將來之世作女人身。人民見之莫
不喜踊。爾時彼童子七日七夜。供養彼佛
已。隨命長短後便生三十三天。於彼作
女人身。極爲端＊正玉女中第一。以五事功
徳勝彼天女。云何爲五。所謂天壽天色天
樂天威福天自在。時三十三天見已各自説
曰。此天女者。極爲殊妙無與等者。其中或
有天子作是説。此天女我應得以爲天
后。各相競爭。時大天王説曰。汝等勿共鬪
訟。其中能説極妙法者。便以此天女與
之作婦。爾時有一天子便説斯偈
若起若復坐 寤寐無有歡
設我眠睡時 然後乃無欲
爾時復有天子而説斯偈
汝今故爲樂 於眠無念想
我今興欲念 如似打戰鼓
爾時復有天子而説斯偈
設復打戰鼓 猶有休息時
我欲馳速疾 如水流不停
爾時復有天子而説斯偈
如水漂大木 猶有休息時
我恒思想欲 如殺象不眴
爾時諸天中最尊天子。與諸天人而説斯
偈
汝等猶閑暇 各能説斯偈
我今不自知 爲存爲亡乎
爾時諸天人白彼天子曰。善哉天子。所説
偈者極爲清妙。今日此天女奉貢天王。爾
時天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。
所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者。豈
異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身
是也。過去三十一劫有式詰如來。出現於
世遊化於野馬世界。與大比丘衆十六萬
人倶。爾時彼天女後便命終而生人中。受
女人身極爲端＊正世之希有。時式詰如來到
時著衣持鉢。入野馬城乞食。時彼天女人
復爲長者婦。以好飮食奉上式詰如來。普
作誓願。持此功徳之業。所生之處莫墮三
惡趣。顏貎端＊正與人殊異。爾時彼女人後
便命終生三十三天。於彼復作女人身極
爲端＊正。有五事功徳勝彼諸天。爾時天
女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女
人者則我身是。即於彼劫毘舍羅婆如來
出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後
來生人中。受女人身顏貎端＊正世之希有。
復與長者居士作婦。爾時長者婦復以妙
衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之
世得作女身。時彼婦女命終之後生三十
三天。顏貎端＊正勝彼天女。爾時彼女人者。
豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人
者則我身是。時彼女人隨壽長短。命終之後
來生人中。在波羅㮈大城與月光長者作
婦婢。顏貎麁醜人所惡見。自毘舍羅婆去
世更無佛。爾時各佛遊化。時月光長者婦
告其婢曰。汝在外遊行。求覓沙門顏貎端
＊正入吾意者。將來在家吾欲供養。爾時彼
婢即出家中在外求覓沙門。遇見＊各佛城
内遊乞。然顏貎麁惡姿色醜弊。時彼婢使
語＊各佛曰。大家欲見。願屈至家。即入白
主。沙門已至可往相見。時長者婦見沙門
已。心不歡樂即語其婢。此還發遣吾不布
施。所以然者。由其顏貎麁弊故。爾時其
婢語夫人曰設夫人不惠施沙門者。我
今日所應食分盡用惠施。時彼夫人即出食
分細麨一升。時彼婢便授與沙門。＊各
佛受此食已。飛在虚空作十八變。時長者
婢復作誓願。持此功徳所生之處莫墮三
惡趣。使我將來之世得作女人極爲端
＊正。時彼＊各佛手
鉢飯遶城三匝。月光
長者將五百商人。集普會講堂。時彼城中
男女大小＊見各佛鉢飯飛在虚空。見已
相謂言。斯是何人功徳乃爾乎。遇此＊各
佛飯食惠施。時長者婢語夫人曰。出觀
向沙門神徳。飛在虚空作十八變神徳無
量。時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門
之食。設獲福者盡持與我。我當與汝二日
食直。其婢報曰。不堪任以福相與。夫人告
曰。與汝四日食直乃至十日食直。其婢報曰。
我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝
百枚金錢。其婢報曰。我不須。夫人復告。與
汝二百乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。
夫人告曰。我免汝身使不作婢。婢報
曰。我亦不須求爲良人。夫人復告。汝作
夫人我爲婢使。其婢報曰。我亦不須求爲
夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打毀兀
耳鼻。截汝手足當斷汝頭。其婢報曰。如
斯之痛盡堪任受。終不以福而相惠施。身
屬大家心善各異。爾時長者婦即撾其婢。
時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。
必當是我家施與。時月光長者發遣諸人還
來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何
因縁而鞭此婢。時婢便以斯因縁具白。時
月光長者歡喜踊躍不能自勝。即攝夫人
以爲婢使。使其婢代夫人處。爾時波羅
捺城有王治化名梵摩達。時彼大王聞月光
長者飯辟支佛甚懷喜悦。乃遇眞人隨時
惠施。梵摩達王。即遣人召月光長者而告
之曰。汝實飯神仙眞人乎。長者白王實遇
眞人以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜更増
職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十
三天。顏貎殊妙世之希有。五事功徳勝彼
諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢即我身
是也。於此賢劫中有佛出世名拘樓孫如
來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人
中。爾時耶若達梵志作女。時此女人復飯
如來。發誓願。求作女人身後命終生三
十三天。顏貎端＊正勝諸天女。復從彼命終
生於人中。爾時拘那＊含牟尼佛出現於世。
時彼天女爲長者女。復以金華供養拘那
＊含牟尼佛。持此功徳所生之處。莫墮三惡
趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽
長短。命終之後生三十三天。於彼端＊正出
衆天女上。有五事功徳而不可及。爾時長
者女供養拘那＊含牟尼佛。豈異人乎。莫作
斯觀。爾時長者女人則我身是。時彼天女隨
壽長短。來生人中。復與長者作婦顏貎殊
特世間希有。爾時迦葉如來出現於世。時
長者婦七日七夜。供養迦葉佛＊發誓願言。
使我將來世得作女＊人身。時長者婦隨壽
長短。命終之後生三十三天。有五事功徳
勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈
異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦則我身是。
於此賢劫釋迦文出現於世。時彼天女命
終之後生羅閲城中。與劫毘羅婆羅門作
女顏貎端正出諸女＊人表。劫毘婆羅門女
正以紫磨金像。至彼女人所黮如似墨。
意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈
異人乎。爾時婆羅門女者則我身是也。諸妹
當知縁昔日功報。與比鉢羅摩納作婦。所
謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我
方出家。自憶昔日所經歴女人之身。是以
今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來
求作女人身。以此因縁故笑昔日所經歴。
爾時衆多比丘聞婆陀比丘尼。自憶宿命無
數世時事。即往世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白如來。爾時世尊告諸比
丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世
事如斯人乎。比丘白佛。不見世尊。佛
告諸比丘。我聲聞中第一弟子。自憶宿命無
數世事。劫毘羅比丘尼是。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時有一比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。須臾退坐前白佛言。劫爲長
短爲有限乎。佛告比丘。劫極長遠我今與
汝引譬。專意聽之吾今當説。爾時比丘從
佛受教。世尊告曰。比丘當知猶如鐵城縱
廣一由旬。芥子滿其中無空缺處。設有人
來百歳取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然
後乃至爲一劫不可稱計。所以然者。生
死長遠無有邊際。衆生恩愛縛著流轉生
死。死此生彼無有窮已。我於其中厭患
生死。如是比丘。當求巧便免此愛著之想。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第五十
増壹阿含經卷第五十一
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃分品第五十二
園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時彼比丘白佛言。世尊。劫爲長
遠。佛告比丘。劫極遠。不可以筭籌量。我
今當與汝引譬喩善思念之。吾今當爲汝
説。爾時彼比丘從佛受教。世尊告曰。猶
如大石山縱廣一由旬高一由旬。設有人
來手執天衣百歳一拂。石猶磨滅劫數難
限。所以然者。劫數長遠無有邊際。如此
非一劫百劫。所以然者。生死長遠。不可
限量無有邊際。衆生之類無明所弊。流
浪生死無有出期。死此生彼無有窮已。
我於其中厭患生死。如是比丘。當求巧
便免此愛著之想。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。隨時聞法有五功
徳恒不失時。云何爲五。未曾聞法便聞
之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解
甚深之法。是謂比丘隨時聞法有此五功
徳。是故比丘。當念常聽甚深之法。此是我
之教誡。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園中。與大比丘衆五百人倶。爾時師子大
將便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
時如來告大將曰。施主檀越有五功徳。云
何爲五。於是施主名聞遠布。某甲村中有
此好施之人。周窮濟乏無有愛惜。是謂
師子大將。第一功徳施主所致。復次師子大
將。施主檀越若至刹利衆婆羅門衆沙門衆
中。皆無所畏亦無疑難。是謂師子第二功
徳。復次施主檀越多爲人所愛念。普來宗仰
如子愛母。其心不相離。施主亦復如是多
爲人所愛。復次師子。施主檀越布施之時
發歡喜心。以有歡喜即有悦豫。意性堅
固。是時便自覺有樂有苦亦變悔如實
而自知。云何自知。知有苦諦苦習苦盡
出要諦如實知之。爾時世尊便説斯偈
施爲衆福具 而逮第一義
其能憶施者 便發歡喜心
復次師子長者。施主檀越布施之時。身壞命
終生三十三天。又有五事勝彼諸天。云何
爲五。一者顏貎豪貴威神光明。二者所欲自
在無事不果。三者若檀越施主生人中者。
値富貴家。四者饒財多寶。五者言從語用。
是謂師子檀越有此五功徳引入善道。爾
時師子大將聞佛所説。歡喜踊躍不能自
勝。前白佛言。唯願世尊。及比丘僧當受我
請。爾時世尊默然受請。時師子大將以見
世尊默然受請。即從坐起頭面禮足便退而
去。還至家中辦具種種飮食敷好坐具即
白。時至。今正是時。唯願大聖。垂愍臨顧。爾
時世尊到時著衣持鉢將諸比丘衆。前後
圍遶至大將家各次第坐。爾時師子將軍
見佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行種種
飮食。爾時大將行食之時。諸天在虚空中
而告之曰。此是阿羅漢斯人向阿羅漢。施此
得福多施此得福少。此是阿那含此人向阿
那＊含。此人是斯陀＊含斯人向斯陀＊含道。此
人是須陀洹斯人向須陀洹道。是人七生往
返此人一生。是持信此人奉法。此是利根
此是鈍根。此人下卑此人精進持戒。此人犯
戒施此人得福多。施此人得福少。爾時
師子大將聞諸天語已亦不經懷。見如來
食已訖除去鉢器。更取小座如來前坐。爾
時師子大將白世尊言。我向者有諸天。來
至我所而告之曰。從羅漢至犯戒皆具
白如來。雖聞斯言亦不經懷。亦不生此
念我當捨此施彼捨彼施此。然我復生斯
念。應施一切衆生有形之類。由食而存無
食則喪。我躬自從如來聞説斯偈。恒在
心懷而不忘失。云何名爲偈
施當普平等 終不有所逆
必當遇聖賢 縁斯而得度
是謂世尊。斯偈所説。我躬從如來聞之恒
念奉行。佛告大將。善哉斯名菩薩之心平
等惠施。若菩薩布施之時亦不生此念。我
當與此。置此恒有平等而惠施。亦復有此
念。一切衆生有食則存無食則亡。菩薩行
施之時。亦復思惟此業。便説斯偈
夫人修其行 行惡及其善
彼彼自受報 行終不衰耗
如人尋其行 即受其果報
爲善獲其善 作惡受惡報
爲惡及其善 隨人之所習
如似種五穀 各獲其果實
師子大將。當以此方便知善惡各有其
行。所以然者。從初發意至于成道心無
増減。不選擇人亦不觀其地。是故師子。
若欲惠施之時恒念平等。勿興是非之心。
如是師子當作是學。爾時世尊復説嚫
曰
施歡人所愛 衆人所稱歎
所至無疑難 亦無嫉妬心
是故智者施 除去諸惡想
長夜至善處 諸天所嘉歎
爾時世尊説斯語已。便從坐起而去。爾時
師子聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時波斯匿王往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。是時波斯匿王白世尊言。夫施
之家當施何處。世尊告王。隨心所歡便
於彼施。王復白佛。爲施何處得大功徳。
佛告王曰。汝所問當施何處。今復問獲
福功徳。王白佛言。我今問如來爲施何處
獲其功徳。佛告王曰。吾今還問。王隨所樂
還報吾。云何大王。若有刹利子來婆羅門
子來。然愚惑無所知。心意錯亂恒不一
定。來至王所而問王言。我等當恭奉聖
王隨時所須。云何大王須此人在左右
乎。王白佛言。不須也世尊。所以然者。由
彼人無有黠慧心識不定。不堪候外敵
之所致也。佛告王曰。云何大王。若刹利婆
羅門種多諸方便。無有恐難亦不畏懼能
除外敵。來至王所而白王言。我等隨時
瞻奉聖王。唯願恩垂當見納受。云何大王。
當受斯人不。王白佛言。唯然世尊。我等
當納受斯人。所以然者。由彼人堪任＊候
外敵。無有畏難＊亦不恐懼。佛告王曰。今
比丘亦復如是。諸根完具捨五成六。護一
降四。施此之人獲福最多。王白佛言。云
何比丘捨五成六。護一降四。佛告王曰。
於是比丘捨貪欲蓋瞋恚蓋睡眠調疑。
如是比丘。名爲捨五。云何比丘成就六。王
當知之。若比丘見色已不起色想。縁此
護眼根。除去惡不善念而＊護眼根。若耳
鼻口身意。不起意識而＊護意根。如是比
丘成就六。云何比丘而＊護一。於是比丘繋
念在前。如是比丘而＊護一。云何比丘而降
四。於是比丘降身魔欲魔死魔天魔。皆悉降
伏。如是比丘降伏於四。如是大王。捨五
就六。＊護一降四。施如此之人＊獲福難
量大王。邪見與邊見相應。如斯之人施蓋
無益。時王白佛言。如是世尊。施斯之人其
福難量。若比丘成就一法福尚難量。何況
餘者。云何爲一法。所謂身念是也。所以
然者。尼乾子恒計身行意行。不計口
行。佛告王曰。尼＊乾子者愚惑意常錯亂心
識不定。是彼師法故致斯言耳。彼受身行
之報蓋不足言。意行無形而不可見。王
白佛言。此三行中何者最重。身行耶口行
耶意行。佛告王曰。此三行中意行最重。口
行身行蓋不足言。王白佛言。復何因縁故。
説念意最爲第一。佛告王曰。夫人所行先
意念然後口發。口已發便身行殺盜婬。舌
根不定亦無端緒。正使彼人命終身根舌根
在。大王。彼人何以故身口不有所設耶。
王白佛言。彼人以無意根故致斯變耳。
佛告王曰。當以此方便知意根最爲重餘
二者輕。爾時世尊便説斯偈
心爲法本 心尊心使 心之念惡
即行即施 於彼受苦 輪轢于轍
心爲法本 心尊心使 中心念善
即行即爲 受其善報 如影隨形
爾時波斯匿王白世尊言。如是如來。爲惡
之人身行惡隨行墮惡趣。佛告王言。汝爲
觀何等義。而來問我爲施何人獲福益
多。王白佛言。我昔至尼＊乾子所。問尼揵
子曰。當於何處惠施。尼＊乾子聞我所問
已。更論餘事亦不見報。時尼＊乾子語我
言。沙門瞿曇作是説。施我得福多。餘者無
福。當施我弟子。不應施餘人。其有人民
施我弟子者。其福不可量也。佛告王曰。爾
時爲云何報之。王白佛言。時我便作是念。
或有斯理惠施如來其福難量。今故問佛。
爲與何處其福難量。然今世尊。不自稱
譽亦不毀人。佛告王曰。我口不作是
説。施我得福多。餘者不得福。但我今日所
説。鉢中遺餘持與人者其福難量。以清淨
之心著淨水中。普生斯念。斯中有形之類
蒙祐無量。何況人形。但大王。我今所説施
持戒人其福難量。與犯戒人者蓋不足言。
大王當知。如田家子善治其地除去穢惡。
以好穀子著良田中。於中獲子無有限
量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去
穢惡而下穀子。所收蓋不足言。今比丘
亦復如是。若比丘捨五＊就六。護一降四。
如斯之人其施惠者其福無量。與邪見之
人蓋不足言。猶如大王。刹利種婆羅門
種。意無疑難能降外敵。當觀亦如羅漢
之人。彼婆羅門種意不專定者。觀當如邪
見之人。時波斯匿王白世尊言。施持戒之
人其福難量。自今已後其有來求索者。
終不違逆。若復四部之衆有所求索者亦
不逆之隨時給與衣被飮食床臥具。亦復
施與諸梵行者。佛告之曰。勿作是説。所以
然者。施畜生之類其福難量況復人身乎。
但我今日所説者。施持戒人難計非犯戒
人。波斯匿王白佛言。我今重復自歸。然世尊
殷勤。乃至於斯外道異學傳誹世尊。又
且世尊恒歎譽彼人。外道異學貪著利養。又
復如來不貪利養。國事多猥欲還所止。佛
告王曰。宜知是時。爾時波斯匿王聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時波斯匿王殺庶母百子。即懷變悔。
我造惡源極爲甚多。復用此爲由王位
故殺此百人。誰能堪任除我愁憂。波斯匿
王復作是念。唯有世尊能去我憂耳。時復
作斯念。我今不宜懷此愁憂。默然至世
尊所。當駕王威至世尊所。時波斯匿王
告群臣曰。汝等催駕寶羽之車。如前
王法欲出舍衞城親近如來。群臣聞王教
已。即時嚴駕羽寶之車。即來白王言。嚴
駕已訖王知是時。時波斯匿王即乘羽＊寶
車。椎鍾鳴鼓懸繒幡蓋。人從皆著
鎧器。諸臣圍遶出舍衞城。往至祇洹歩入
祇＊洹精舍。如前王法除五威儀。蓋天冠拂
劍履屣盡捨之。至世尊所頭面布地。復以
手摩如來足普自陳啓。我今悔過改往修
來。愚惑不別眞僞。殺庶母百子王威力故
今來自悔唯願納受。佛告王曰。善哉大王。還
就本位今當説法。波斯匿王即從坐起禮
世尊足還詣本位。佛告王曰。命極危脆極
壽不過百年。所出無幾人壽百年。計三十
三天一日一夜。計彼日夜三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼三十三天正壽千歳。計人中
壽壽十萬歳。復計還活地獄中一日一夜。復
計彼日夜三十日爲一月。十二月爲一歳。還
活地獄中五千歳。或壽半劫或壽一劫。隨人
所作行。或有中夭者。計人中之壽百億之歳。
智者恒念普修此行。復用此惡爲。樂少
苦多其殃難計。是故大王。莫由己身父母
妻子國土人民施行罪業。亦莫爲王身故
而作罪本。猶如石蜜爲初甜後苦。此亦如
是。於短壽之中何爲作惡。大王當知。有
四大畏恒逼人身。終不可制約。亦復不
可呪術戰鬪藥草所能抑折。生老病死。
亦如四大山從四方來各各相就。摧壞樹
木皆悉磨滅。此四事者亦復如是。大王當
知。若生來時。使父母懷憂愁苦惱不可
稱計。若老來至無復少壯。壞敗形貎支節
漸緩。若病來至丁壯之年。無復氣力轉轉
命促。若死來至斷於命根。恩愛別離五陰
各散。是謂大王有此四大皆不得自在。若
復有人親近殺生受諸惡原。若生人中壽
命極短。若人習盜後生貧困。衣不蓋形食
不充口。所以然者。皆由取他財物故。
故致斯變。若生人中受苦無量。若人婬
他後生人中妻不貞良。若人妄語後生人
中。言不信用爲人輕慢。皆由前世詐稱虚
僞故。若人惡言受地獄罪。若生人中顏色
醜陋。皆由前世惡言故致斯報。若人
語受地獄罪。若生人中家中不和恒被
鬪亂。所以然者。皆由前身所造之報。若人
兩舌鬪亂彼此受地獄罪。若生人中家
不和恒有諍訟。所以然者。皆由前世鬪
亂彼此之所致也。若人憙憎嫉他受地獄
罪。若生人中爲人所憎。皆由前世行本之
所致也。若人興謀害之心受地獄罪。若生
人中意不專定。所以然者。皆由前世興
斯心故。若復有人習於邪見受地獄罪。若
生人中聾盲瘖瘂人所惡見。所由爾者皆
因前世行本所致也。是謂大王由此十惡
之報致斯殃亹。受無量苦況復外者乎。
是故大王。當以法治化莫以非法。以理治
民亦莫非理。大王。諸以正法治民者。命終
之後皆生天上。正使大王。命終之後人民
追憶。終不忘失名稱遠布。大王當知。諸
以非法治化人民。死後皆生地獄中。是時
獄卒以五縛繋之。其中受苦不可稱量。或
鞭或縛或捶。或解諸支節。或取火炙。或以
鎔銅灌其身。或剥其皮。或以草著腹。
或拔其舌。或刺其體。或鋸解其身。或鐵臼
中擣。或輪壞其形。使走刀山劍樹不令停
息。抱熱銅柱。或挑其眼或壞耳根。截手
足耳鼻。已截復生。復擧身形著大
中。
復以鐵叉擾動其身不令息住。復從
中出生拔脊筋。持用治車。復使入熱炙地
獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復
入灰地獄中。復入刀樹地獄中。復令仰臥
以熱鐵丸使食之腸胃五藏皆悉爛盡從
下而過。復以＊鎔銅而灌其口從下而過。
於中受苦惱。要當罪畢然後乃出。如是大
王。衆生入地獄其事如是。皆由前世治法
不整之所致也。爾時世尊便説斯偈
百年習放逸 後故入地獄
斯竟何足貪 受罪難稱計
大王。以法治自濟其身。父母妻子奴婢親
族將護國事。是故大王。常當以法治化勿
以非法。人命極短在世須臾間耳。生死長
遠多諸畏難。若死來至於中呼哭。骨節離
解身體煩疼。爾時無有救者。非有父母妻
子奴婢僕從國土人民所能救也。有此之
難誰堪代者。唯有布施持戒。語常和悦不
傷人意。作衆功徳行諸善本。爾時世尊便
説斯偈
智者當惠施 諸佛所嘉歎
是故清淨心 勿有懈慢意
爲死之所逼 受大極苦惱
至彼惡趣中 無有休息時
若復欲來時 極受於苦惱
諸根自然壞 由惡無休息
若醫師來時 合集諸藥草
不遍其身體 由惡無休息
若復親族來 問其財貨本
耳亦不聞聲 由惡無休息
若復移在地 病人臥其上
形如枯樹根 由惡無休息
若復＊已命終 身命識已離
形如牆壁土 由惡無休息
若復彼死屍 親族擧塜間
彼無可持者 唯福可怙耳
是故大王。當求方便施行福業。今不爲者
後悔無益。爾時世尊便説斯偈
如來由福力 降伏魔官屬
今已還佛力 是故福力尊
是故大王。當念作福。爲惡尋當悔更莫
復犯。爾時世尊便説斯偈
雖爲極惡原 悔過漸復薄
是時於世間 根本皆消滅
是故大王。莫由己身修行其惡。莫爲父
母妻子沙門婆羅門。施行於惡習其惡行。
如是大王當作是學。爾時世尊便説斯偈
非父母兄弟 亦非諸親族
能免此惡者 皆捨歸於死
是故大王。自今已後當以法治化莫以非
法。如是大王當作是學。爾時波斯匿王聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時國王波斯匿夜夢見十事。王即覺
悟大用愁怖。懼畏亡國及身妻子。明日即
召公卿大臣。明智道士婆羅門能解夢相者。
悉來集會。王即爲説夜夢十事誰能解者。
婆羅門言。我能解之。恐王聞之即當不樂。
王言。便説之。婆羅門言。當亡國王及王太
子王妻。王言。云何諸人。寧可禳厭不耶
婆羅門言。斯事可＊禳＊厭之。當殺太子及
王所重大夫人。邊傍侍者僕從奴婢并所貴
大臣。以用祠天王。所有臥具珍琦寶物。皆
當火燒以祠於天。如是王身及國可盡無
他。王聞婆羅門言。大用愁憂不樂。却入齋
室思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王
所問王意故。何以愁憂不樂。妾身將有過
於王耶。王言。卿無過於我。但莫問是事。
卿儻聞之令汝愁怖。夫人答王。不敢愁怖。
王言。不須問也。聞者愁怖。夫人言。我是王
身之半。有急緩當殺妾一人。王安隱不
以爲怖。願王説之。王即爲夫人説昨夜夢
見十事。一者見三釜羅。兩邊釜滿。中釜空。
兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中。二
者夢見馬口亦食尻亦食。三者夢見大樹生
華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索
繩。然後有羊。羊主食繩。六者夢見狐坐金
床上食以金器。七者夢見大牛還從犢子
嗽乳。八者夢見黒牛群。從四面吼鳴來
相趣欲鬪。當合未合不知牛處。九者夢見
大陂池水。中央濁四邊清。十者夢見大溪水
波流正赤。夢見已即寤大用惶怖。恐亡國及
身妻子人民。今召公卿大臣道人婆羅門能
解夢者。時有一婆羅門言。當殺王太子
所重夫人大臣奴婢。以祠於天。以故致愁
耳。夫人報言。大王莫愁夢。如人行買金。
又以火燒兼石上磨。好惡自現。今佛近在
祇＊洹精舍。可往問佛。佛解説者可隨佛説。
云何信此狂癡婆羅門語。以自愁苦。乃至於
斯。王方喜寤。即召左右傍臣速嚴駕車騎。
王乘高蓋之車。乘騎侍從數千萬人。出舍
衞城到祇＊洹精舍。下歩到佛所頭面禮
足。長跪叉手前白佛言。昨夜夢見十事。願
佛哀我事事解説。佛告王曰。善哉大王。
王所夢者。乃爲將來後世現瑞應耳。後世
人民不畏禁法。普當淫泆。貪有妻息。放
情婬嫟無有厭足。妬忌愚癡不知慚不
知愧。貞潔見棄佞諂亂國。王夢見三釜
羅。兩邊釜滿中央釜空。兩邊釜沸氣相交往。
不入中央空釜中者。後世人民皆當不給
足養親貧窮。同生不親近。反親他人富貴。
相從共相饋遺。王夢見一事正爲此耳。王
夢見馬口亦食尻亦食。後世人民大臣百官
長吏公卿。廩食於官復食於民。賦歛不
息下吏作姦。民不得寧不安舊土。王夢
見二事正爲此耳。王夢見大樹生華。後世
人民多逢驅役。心焦意惱常有愁怖。年
滿三十頭髮皓白。王夢見三事正爲此
耳。王夢見小樹生果。後世女人年未滿十
五便行求嫁。抱兒來歸不知慚愧。王夢見
四事正爲是耳。王夢見一人索繩後有羊。
羊主食繩。末後世人夫聟行賈或入軍征。
遊洋街里朋黨交戲。不肖之妻在家。與
男子私通栖宿食飮夫財。快情恣欲無
有愧陋。夫亦知之効人佯愚。王夢見五事
正爲是耳。王夢見狐上金床食用金器。後
世人賤者當貴在金床上坐食飮重味。貴
族大姓當給走使。良人作奴婢。奴婢爲良
人。王夢見六事正謂此耳。王夢見大牛
還從犢子下＊嗽乳。後世人母當爲女作
媒。將他男子與房室。母住守門。從得財
物持用自給活。父亦同情佯聾不知。王夢
見七事正謂是耳。王夢見黒牛從四面群
來。相趣鳴吼欲鬪。當合未合不知牛處。
後世人國王大臣長吏人民。皆當不畏大
禁。貪婬嗜欲畜財貯産。妻子大小皆不
廉潔。婬妷饕餮無有厭極。嫉妬愚癡不知
慚愧。忠孝不行佞諂破國不畏上下。雨
不時節氣不和適。風塵暴起飛沙折木。蝗
蟲噉稼使茲不熟。帝王人民施行如此。故
天使然又現四邊起雲。帝王人民皆喜
各言。雲以四合今必當雨。須臾之間雲各自
散。故現此怪。欲使万民改行守善持戒。
畏懼天地不入惡道。貞廉自守一妻一婦
慈心不怒。王夢見八事正謂此耳。王夢見
大陂水中央濁四邊清。後世人在閻浮地内。
臣當不忠子當不孝。不敬長老不信佛道。
不敬明經道士。臣貪官賜子貪父財。無
有＊反復不顧義理。邊國當忠孝。尊敬長
老信樂佛道。給施明經道士。念報＊反復。王
夢見九事。正謂此耳。王夢見大溪水流波
正赤。後世人諸帝王國＊王。當不厭其國興
師共鬪。當作車兵馬兵當相攻伐。還相殺
害流血正赤。王夢見十事正謂是耳。盡皆
爲後世人之事耳。後世人若能心存佛道。
奉事明經道人者。死皆生天上。若作愚行
更共相殘者。死入三惡道不可復陳。王即
長跪叉手受佛教心中歡喜。得定慧無復
恐怖。王便稽首作禮頭面著佛足。還宮重
賜夫人拜爲正后。多給財寶資令施人國
遂豐樂。皆奪諸公卿大臣婆羅門俸祿。悉
逐出國不復信用。一切人民皆發無上正
眞之道。王及夫人禮佛而去。爾時波斯匿王
聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第五十一
心在他所。夫不親婦婦不親夫。不爲人
所愛敬。諸天不擁護惡鬼侵害。身壞命終
入地獄中。是謂斯人如似賊也。彼云何
名婦人如似婢也。於是賢良之婦。見夫
主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒
苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我
在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人非
人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長
者女。有此四婦。汝今爲在何條。時彼女人
聞世尊説此語已。前禮佛足白世尊言。
唯願世尊。我今改往修來更不敢爲。自今
＊已後。常行禮法如似婢也。是時善生女
人。還至夫所頭面禮足。唯願瞻視當如婢
也。是時善生女人。復至世尊所頭面禮足
在一面坐。爾時世尊漸與説法。所謂論者。
施論戒論生天之論。欲爲不淨想婬爲大
穢。是時世尊已知女人心開意解。諸佛世
尊常所説法。苦習盡道爾時世尊盡與女
人説之。即於座上得法眼淨。猶如新衣
易染爲色。此亦如是分別諸法善解深妙
之義。自歸三尊而受五戒。爾時善生女人
聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。
恒稱譽豪尊高位不説卑賤。然我世尊。不
歎豪尊不説卑賤。處中而説。使得出家
學道。佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪
尊不説卑賤。處中而説。得出家學道。然我
今日亦不説上中下及受生分。所以然
者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極
臭。何況積多。今受生分亦復如是。一生二
生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有
有生由生有老由老有病有死。愁憂苦
惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義
已而作是説。一生二生猶尚苦難。何況流
轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。
便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然
者。舍利弗。衆生長夜爲心所縛。不爲豪
族所縛。然我舍利弗。處豪貴家是刹利種
出轉輪聖王。設我不出家學道者。應爲轉
輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上
道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡
趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如
是舍利弗當作是學。爾時舍利弗聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃品第五十二
| (一) | 聞如是。一時佛在毘舍離普會講堂所。 |
舍離城高臺寺中。與大比丘尼衆五百人倶。
皆是羅漢諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘
説。如來不久當取滅度不過三月。當在
拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是
念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。爾時
大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊。不久
當取滅度却後不過三月。在拘夷那竭
娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
滅度也。唯願世尊。聽我先取滅度。爾時世
尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今
已後唯願世尊。與諸比丘尼説戒。佛告之
曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼説禁戒。如
我本所施行禁戒無令差錯。爾時大愛道
前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛
言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
佛。不受胞胎永處無爲。今日違離聖顏永
更不覩。時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
七匝。盡繞諸比丘衆却退而去。還諸比丘
尼衆中告諸比丘尼曰。我今欲入無爲涅
槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
各宜隨所行。爾時差摩比丘尼･優鉢色比
丘尼基利施比丘尼。舍仇梨比丘尼奢摩比
丘尼。鉢陀闌柘比丘尼。婆羅＊柘羅比丘尼
迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。及五百比丘尼。
往至世尊所在一面立。爾時。五百比丘尼
差摩比丘尼。最爲上首而白佛言。我等諸
人。聞如來不久當取滅度。我等不忍見
世尊及阿難先取滅度。唯願世尊。聽我等
先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。爾時
世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘
尼。見世尊默然可之。前禮佛足繞三匝便
退而去。還詣本房。時大愛道閉講堂門。撃
乾椎於露地敷坐具。騰在虚空。於虚
空中坐臥經行。或出火焔。身下出煙身上
出火。身下出水身上出煙。擧身放焔擧身
放煙。左脅出水右脅出火。右脅出水左脅
出烟。前出火後出水。前出水後出火。
擧身出火。擧身出水。爾時大愛道作若干
變化。還在本座結加趺坐。正身正意
繋念在前而入初禪從初禪起而入二禪。
從第二禪起而入第三禪。從三禪起
入第四禪。從第四禪起入空處。從空處
起入識處。從識處起入不用處。從不用
處起入有想無想處。從有想無想處起
入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。
從有想無想起入不用處。從不用處
起還入識處。從識處起還入空處。從空
處起還入第四禪。從第四禪起還入三
禪。從三禪起入二禪中。從二禪起
還入初禪從初禪起＊入二禪。從二禪
起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四
禪便取滅度。爾時天地大動。東踊西沒西
＊踊東沒。四邊都＊踊中央沒。又四面涼風
起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲
泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優鉢
華香。又雜碎栴檀而散其上。爾時差摩比
丘尼。優鉢色比丘尼。基梨施瞿曇彌比丘尼。
舍瞿離比丘尼。奢摩比丘尼。波陀蘭遮羅
比丘尼。迦旃延比丘尼。闍耶比丘尼。如此
上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐
飛在虚空。於虚空之中坐臥經行作十八
變。乃至入想知滅各取滅度。爾時毘舍離
城内有大將名曰耶輸提。將五百童子集
普會講堂有所講説。時耶輸提及五百童
子。遙見五百比丘尼作十八變。見已歡喜
踊躍無量。各共叉手而向彼所。爾時世尊而
告阿難曰。汝往至耶輸提大將所而告之
曰。速辦五百床具五百坐具五百瓶酥五百
瓶油五百輿花五百裹香五百車薪。爾時阿
難前白佛言。不審世尊。欲何施爲。佛告之
曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我
等欲供養舍利。爾時阿難悲泣交集不能
自勝。大愛道取滅度何其速哉。爾時阿難以
手揮涙。便往至耶輸提大將所。爾時耶輸
提遙見阿難來皆起前迎。並作是説善來
阿難。欲何告勅又行非常。爾時阿難報曰。
我是佛使欲有所告勅。時大將咸共問曰。
欲何所告勅。阿難報曰。世尊告大將曰。當
辦五百床五百坐具五百瓶＊酥五百瓶油
五百輿花五百裹香五百車薪。大愛道及五
百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。爾
時大將悲泣交集而作是説。大愛道取滅度
何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚爲速
哉。誰當教授我等教化分檀布施。爾時耶
輸提大將即辦五百＊床五百坐具五百瓶油
＊酥薪及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮
足在一面立。爾時耶輸提大將白世尊言。
如來所約勅。供養之具今日已辦。佛告曰。
汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毘
舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。耶
輸提大將白佛言。唯然世尊。是時長者即往
至大愛道等所。告一人曰。汝今施梯登
牆入内徐開門無令有聲。是時彼人如
彼教勅即入開門。復勅五百人各擧舍
利著于床上。爾時有二沙彌尼在。一名難
陀。二名優般難陀。是時二沙彌尼語大將
曰。止止大將。勿觸擾諸師。耶輸提大將
報曰。汝師不爲睡眠皆取滅度。爾時二沙
彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖即自思惟。
觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明
六通。爾時二沙彌尼即飛在虚空中。先至曠
野之中作十八變。坐臥經行身出水火變
化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。爾
時世尊將諸比丘僧。前後圍遶往至大愛道
比丘尼寺中。爾時世尊告阿難難陀羅云。
汝等擧大愛道身。我當躬自供養。是時釋
提桓因知世尊心中所念。即從三十三天
上。譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離。到
世尊所頭面禮足在一面立。其中漏盡比
丘皆見釋提＊桓因及三十三天。其不漏盡
有欲比丘及比丘比丘尼優婆塞優婆夷未
漏盡者。亦不見釋提＊桓因及三十三天。爾
時梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天
從梵天上沒來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時毘沙門天王知世尊心中所念。
將閲叉鬼神到如來所。頭面禮足在一
面立。爾時提地頼吒天王將諸乾沓和。從
東方來至如來所。頭面禮足在一面立。毘
婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來
至世尊所。頭面禮足在一面立。毘婁波叉
天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足在
一面立。及欲界色界無色界諸天。各各知如
來心中所念來至世尊所。頭面禮足在一
面立。爾時釋提＊桓因毘沙門天王前白佛
言。唯願世尊。勿自勞神。我等自當供養。舍
利佛告諸天。止止天王。如來自當知時。
此是如來所應修行。非是天龍鬼神所及
也。所以然者父母生子多有所益。長養恩
重乳哺懷抱。要當報恩不得不報恩。然
諸天。當知過去諸佛世尊所生母先取滅度。
然後諸佛世尊。皆自供養蛇旬舍利。正使
將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸
佛皆自供養。以此方便知如來應自供養
非天龍鬼神所及也。爾時毘沙門天王告五
百鬼曰。汝等往至栴檀林中取香薪來。
當供養＊蛇旬。時五百鬼聞天王語已。即
往至栴檀林中取栴檀薪。來至曠野之間。
是時世尊躬自擧床一脚。難陀擧一脚。羅云
擧一脚。阿難擧一脚。飛在虚空往至彼塚
間。其中四部之衆。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
擧五百比丘尼舍利至於塚間。爾時世尊
告耶輸提大將曰。汝今更辦二床二坐具
二車薪。香花供養二沙彌尼身。耶輸提大將
白佛言。唯然世尊。尋時即辦供養之具。爾
時世尊以栴檀木各傳與諸天。是時世尊復
告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而
供養之。二沙彌亦復使然。時大將受佛教
已。各各分別而取供養。即取＊蛇旬。爾時世
尊復以栴檀木。著大愛道身上。爾時世尊便
説斯偈
一切行無常 生者必有盡
不生則不死 此滅爲最樂
爾時諸天人民。皆悉雲集在於塚間。天人大
衆十億垓那術。時大將火滅已復取舍利
而起偸婆。佛告大將曰。汝今取五百比丘
尼舍利與起偸婆。長夜之中受福無量。所
以然者。世間有四人起於偸婆。云何爲四。
若有人與如來至眞等正覺起於偸婆。轉
輪聖王與聲聞辟支佛起偸婆者受福
無量。爾時世尊與諸天人民。説微妙之法
勸令歡喜。爾時天與人有一億。諸塵垢盡
得法眼淨。爾時諸天人民乾沓和阿須輪四
部之衆聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼
遊化。時婆陀比丘尼在閑靜之處而自思惟。
結＊加趺坐繋念在前。自憶無數宿命之事
復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見
已便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹
下而笑。將有何縁。時五百比丘尼。即相將
至婆陀比丘尼所頭面禮足。爾時五百比丘
尼白婆陀曰。有何因縁獨坐樹下而笑耶。
爾時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者
在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日
所經歴身。死此生彼皆悉觀見。時五百比
丘尼復白言。唯願當説曩昔之縁。時婆陀比
丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫。
有佛出世名曰毘婆尸如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
佛衆祐。出現於世。爾時世界名槃頭摩。人
民熾盛不可稱計。爾時如來遊彼國界。將
十六萬八千比丘衆。前後圍繞而爲説法時
佛名號流布四遠。毘婆尸佛者衆相具足。是
一切人良祐福田。爾時彼國界中有童子名
曰梵天。顏貎端正世之希有。時彼童子手
執寶蓋。而行諸街巷中。時有居士婦亦復
端＊正。亦從此道行。衆人皆共觀看。時童子
便作是念。我今亦復端＊正手執寶蓋。衆人
皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我
今要當作方便使人觀視我。時彼童子即
出彼城往至毘婆尸佛所。手執寶華供養
七日七夜。亦作誓願。設當毘婆尸佛有此
神足有此神力。是世間天上福田。持此功
徳使我將來之世作女人身。人民見之莫
不喜踊。爾時彼童子七日七夜。供養彼佛
已。隨命長短後便生三十三天。於彼作
女人身。極爲端＊正玉女中第一。以五事功
徳勝彼天女。云何爲五。所謂天壽天色天
樂天威福天自在。時三十三天見已各自説
曰。此天女者。極爲殊妙無與等者。其中或
有天子作是説。此天女我應得以爲天
后。各相競爭。時大天王説曰。汝等勿共鬪
訟。其中能説極妙法者。便以此天女與
之作婦。爾時有一天子便説斯偈
若起若復坐 寤寐無有歡
設我眠睡時 然後乃無欲
爾時復有天子而説斯偈
汝今故爲樂 於眠無念想
我今興欲念 如似打戰鼓
爾時復有天子而説斯偈
設復打戰鼓 猶有休息時
我欲馳速疾 如水流不停
爾時復有天子而説斯偈
如水漂大木 猶有休息時
我恒思想欲 如殺象不眴
爾時諸天中最尊天子。與諸天人而説斯
偈
汝等猶閑暇 各能説斯偈
我今不自知 爲存爲亡乎
爾時諸天人白彼天子曰。善哉天子。所説
偈者極爲清妙。今日此天女奉貢天王。爾
時天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。
所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者。豈
異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身
是也。過去三十一劫有式詰如來。出現於
世遊化於野馬世界。與大比丘衆十六萬
人倶。爾時彼天女後便命終而生人中。受
女人身極爲端＊正世之希有。時式詰如來到
時著衣持鉢。入野馬城乞食。時彼天女人
復爲長者婦。以好飮食奉上式詰如來。普
作誓願。持此功徳之業。所生之處莫墮三
惡趣。顏貎端＊正與人殊異。爾時彼女人後
便命終生三十三天。於彼復作女人身極
爲端＊正。有五事功徳勝彼諸天。爾時天
女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女
人者則我身是。即於彼劫毘舍羅婆如來
出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後
來生人中。受女人身顏貎端＊正世之希有。
復與長者居士作婦。爾時長者婦復以妙
衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之
世得作女身。時彼婦女命終之後生三十
三天。顏貎端＊正勝彼天女。爾時彼女人者。
豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人
者則我身是。時彼女人隨壽長短。命終之後
來生人中。在波羅㮈大城與月光長者作
婦婢。顏貎麁醜人所惡見。自毘舍羅婆去
世更無佛。爾時各佛遊化。時月光長者婦
告其婢曰。汝在外遊行。求覓沙門顏貎端
＊正入吾意者。將來在家吾欲供養。爾時彼
婢即出家中在外求覓沙門。遇見＊各佛城
内遊乞。然顏貎麁惡姿色醜弊。時彼婢使
語＊各佛曰。大家欲見。願屈至家。即入白
主。沙門已至可往相見。時長者婦見沙門
已。心不歡樂即語其婢。此還發遣吾不布
施。所以然者。由其顏貎麁弊故。爾時其
婢語夫人曰設夫人不惠施沙門者。我
今日所應食分盡用惠施。時彼夫人即出食
分細麨一升。時彼婢便授與沙門。＊各
佛受此食已。飛在虚空作十八變。時長者
婢復作誓願。持此功徳所生之處莫墮三
惡趣。使我將來之世得作女人極爲端
＊正。時彼＊各佛手
長者將五百商人。集普會講堂。時彼城中
男女大小＊見各佛
相謂言。斯是何人功徳乃爾乎。遇此＊各
佛飯食惠施。時長者婢語夫人曰。出觀
向沙門神徳。飛在虚空作十八變神徳無
量。時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門
之食。設獲福者盡持與我。我當與汝二日
食直。其婢報曰。不堪任以福相與。夫人告
曰。與汝四日食直乃至十日食直。其婢報曰。
我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝
百枚金錢。其婢報曰。我不須。夫人復告。與
汝二百乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。
夫人告曰。我免汝身使不作婢。婢報
曰。我亦不須求爲良人。夫人復告。汝作
夫人我爲婢使。其婢報曰。我亦不須求爲
夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打毀兀
耳鼻。截汝手足當斷汝頭。其婢報曰。如
斯之痛盡堪任受。終不以福而相惠施。身
屬大家心善各異。爾時長者婦即撾其婢。
時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。
必當是我家施與。時月光長者發遣諸人還
來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何
因縁而鞭此婢。時婢便以斯因縁具白。時
月光長者歡喜踊躍不能自勝。即攝夫人
以爲婢使。使其婢代夫人處。爾時波羅
捺城有王治化名梵摩達。時彼大王聞月光
長者飯辟支佛甚懷喜悦。乃遇眞人隨時
惠施。梵摩達王。即遣人召月光長者而告
之曰。汝實飯神仙眞人乎。長者白王實遇
眞人以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜更増
職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十
三天。顏貎殊妙世之希有。五事功徳勝彼
諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢即我身
是也。於此賢劫中有佛出世名拘樓孫如
來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人
中。爾時耶若達梵志作女。時此女人復飯
如來。發誓願。求作女人身後命終生三
十三天。顏貎端＊正勝諸天女。復從彼命終
生於人中。爾時拘那＊含牟尼佛出現於世。
時彼天女爲長者女。復以金華供養拘那
＊含牟尼佛。持此功徳所生之處。莫墮三惡
趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽
長短。命終之後生三十三天。於彼端＊正出
衆天女上。有五事功徳而不可及。爾時長
者女供養拘那＊含牟尼佛。豈異人乎。莫作
斯觀。爾時長者女人則我身是。時彼天女隨
壽長短。來生人中。復與長者作婦顏貎殊
特世間希有。爾時迦葉如來出現於世。時
長者婦七日七夜。供養迦葉佛＊發誓願言。
使我將來世得作女＊人身。時長者婦隨壽
長短。命終之後生三十三天。有五事功徳
勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈
異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦則我身是。
於此賢劫釋迦文出現於世。時彼天女命
終之後生羅閲城中。與劫毘羅婆羅門作
女顏貎端正出諸女＊人表。劫毘婆羅門女
正以紫磨金像。至彼女人所黮如似墨。
意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈
異人乎。爾時婆羅門女者則我身是也。諸妹
當知縁昔日功報。與比鉢羅摩納作婦。所
謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我
方出家。自憶昔日所經歴女人之身。是以
今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來
求作女人身。以此因縁故笑昔日所經歴。
爾時衆多比丘聞婆陀比丘尼。自憶宿命無
數世時事。即往世尊所頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白如來。爾時世尊告諸比
丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世
事如斯人乎。比丘白佛。不見世尊。佛
告諸比丘。我聲聞中第一弟子。自憶宿命無
數世事。劫毘羅比丘尼是。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
在一面坐。須臾退坐前白佛言。劫爲長
短爲有限乎。佛告比丘。劫極長遠我今與
汝引譬。專意聽之吾今當説。爾時比丘從
佛受教。世尊告曰。比丘當知猶如鐵城縱
廣一由旬。芥子滿其中無空缺處。設有人
來百歳取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然
後乃至爲一劫不可稱計。所以然者。生
死長遠無有邊際。衆生恩愛縛著流轉生
死。死此生彼無有窮已。我於其中厭患
生死。如是比丘。當求巧便免此愛著之想。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第五十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃分品第五十二
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一面坐。爾時彼比丘白佛言。世尊。劫爲長
遠。佛告比丘。劫極遠。不可以筭籌量。我
今當與汝引譬喩善思念之。吾今當爲汝
説。爾時彼比丘從佛受教。世尊告曰。猶
如大石山縱廣一由旬高一由旬。設有人
來手執天衣百歳一拂。石猶磨滅劫數難
限。所以然者。劫數長遠無有邊際。如此
非一劫百劫。所以然者。生死長遠。不可
限量無有邊際。衆生之類無明所弊。流
浪生死無有出期。死此生彼無有窮已。
我於其中厭患生死。如是比丘。當求巧
便免此愛著之想。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
徳恒不失時。云何爲五。未曾聞法便聞
之。已聞便持。除去狐疑。亦無邪見。解
甚深之法。是謂比丘隨時聞法有此五功
徳。是故比丘。當念常聽甚深之法。此是我
之教誡。如是比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在毘舍離摩訶婆那 |
將便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾
時如來告大將曰。施主檀越有五功徳。云
何爲五。於是施主名聞遠布。某甲村中有
此好施之人。周窮濟乏無有愛惜。是謂
師子大將。第一功徳施主所致。復次師子大
將。施主檀越若至刹利衆婆羅門衆沙門衆
中。皆無所畏亦無疑難。是謂師子第二功
徳。復次施主檀越多爲人所愛念。普來宗仰
如子愛母。其心不相離。施主亦復如是多
爲人所愛。復次師子。施主檀越布施之時
發歡喜心。以有歡喜即有悦豫。意性堅
固。是時便自覺有樂有苦亦變悔如實
而自知。云何自知。知有苦諦苦習苦盡
出要諦如實知之。爾時世尊便説斯偈
施爲衆福具 而逮第一義
其能憶施者 便發歡喜心
復次師子長者。施主檀越布施之時。身壞命
終生三十三天。又有五事勝彼諸天。云何
爲五。一者顏貎豪貴威神光明。二者所欲自
在無事不果。三者若檀越施主生人中者。
値富貴家。四者饒財多寶。五者言從語用。
是謂師子檀越有此五功徳引入善道。爾
時師子大將聞佛所説。歡喜踊躍不能自
勝。前白佛言。唯願世尊。及比丘僧當受我
請。爾時世尊默然受請。時師子大將以見
世尊默然受請。即從坐起頭面禮足便退而
去。還至家中辦具種種飮食敷好坐具即
白。時至。今正是時。唯願大聖。垂愍臨顧。爾
時世尊到時著衣持鉢將諸比丘衆。前後
圍遶至大將家各次第坐。爾時師子將軍
見佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行種種
飮食。爾時大將行食之時。諸天在虚空中
而告之曰。此是阿羅漢斯人向阿羅漢。施此
得福多施此得福少。此是阿那含此人向阿
那＊含。此人是斯陀＊含斯人向斯陀＊含道。此
人是須陀洹斯人向須陀洹道。是人七生往
返此人一生。是持信此人奉法。此是利根
此是鈍根。此人下卑此人精進持戒。此人犯
戒施此人得福多。施此人得福少。爾時
師子大將聞諸天語已亦不經懷。見如來
食已訖除去鉢器。更取小座如來前坐。爾
時師子大將白世尊言。我向者有諸天。來
至我所而告之曰。從羅漢至犯戒皆具
白如來。雖聞斯言亦不經懷。亦不生此
念我當捨此施彼捨彼施此。然我復生斯
念。應施一切衆生有形之類。由食而存無
食則喪。我躬自從如來聞説斯偈。恒在
心懷而不忘失。云何名爲偈
施當普平等 終不有所逆
必當遇聖賢 縁斯而得度
是謂世尊。斯偈所説。我躬從如來聞之恒
念奉行。佛告大將。善哉斯名菩薩之心平
等惠施。若菩薩布施之時亦不生此念。我
當與此。置此恒有平等而惠施。亦復有此
念。一切衆生有食則存無食則亡。菩薩行
施之時。亦復思惟此業。便説斯偈
夫人修其行 行惡及其善
彼彼自受報 行終不衰耗
如人尋其行 即受其果報
爲善獲其善 作惡受惡報
爲惡及其善 隨人之所習
如似種五穀 各獲其果實
師子大將。當以此方便知善惡各有其
行。所以然者。從初發意至于成道心無
増減。不選擇人亦不觀其地。是故師子。
若欲惠施之時恒念平等。勿興是非之心。
如是師子當作是學。爾時世尊復説嚫
曰
施歡人所愛 衆人所稱歎
所至無疑難 亦無嫉妬心
是故智者施 除去諸惡想
長夜至善處 諸天所嘉歎
爾時世尊説斯語已。便從坐起而去。爾時
師子聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
在一面坐。是時波斯匿王白世尊言。夫施
之家當施何處。世尊告王。隨心所歡便
於彼施。王復白佛。爲施何處得大功徳。
佛告王曰。汝所問當施何處。今復問獲
福功徳。王白佛言。我今問如來爲施何處
獲其功徳。佛告王曰。吾今還問。王隨所樂
還報吾。云何大王。若有刹利子來婆羅門
子來。然愚惑無所知。心意錯亂恒不一
定。來至王所而問王言。我等當恭奉聖
王隨時所須。云何大王須此人在左右
乎。王白佛言。不須也世尊。所以然者。由
彼人無有黠慧心識不定。不堪候外敵
之所致也。佛告王曰。云何大王。若刹利婆
羅門種多諸方便。無有恐難亦不畏懼能
除外敵。來至王所而白王言。我等隨時
瞻奉聖王。唯願恩垂當見納受。云何大王。
當受斯人不。王白佛言。唯然世尊。我等
當納受斯人。所以然者。由彼人堪任＊候
外敵。無有畏難＊亦不恐懼。佛告王曰。今
比丘亦復如是。諸根完具捨五成六。護一
降四。施此之人獲福最多。王白佛言。云
何比丘捨五成六。護一降四。佛告王曰。
於是比丘捨貪欲蓋瞋恚蓋睡眠調疑。
如是比丘。名爲捨五。云何比丘成就六。王
當知之。若比丘見色已不起色想。縁此
護眼根。除去惡不善念而＊護眼根。若耳
鼻口身意。不起意識而＊護意根。如是比
丘成就六。云何比丘而＊護一。於是比丘繋
念在前。如是比丘而＊護一。云何比丘而降
四。於是比丘降身魔欲魔死魔天魔。皆悉降
伏。如是比丘降伏於四。如是大王。捨五
就六。＊護一降四。施如此之人＊獲福難
量大王。邪見與邊見相應。如斯之人施蓋
無益。時王白佛言。如是世尊。施斯之人其
福難量。若比丘成就一法福尚難量。何況
餘者。云何爲一法。所謂身念是也。所以
然者。尼乾子恒計身行意行。不計口
行。佛告王曰。尼＊乾子者愚惑意常錯亂心
識不定。是彼師法故致斯言耳。彼受身行
之報蓋不足言。意行無形而不可見。王
白佛言。此三行中何者最重。身行耶口行
耶意行。佛告王曰。此三行中意行最重。口
行身行蓋不足言。王白佛言。復何因縁故。
説念意最爲第一。佛告王曰。夫人所行先
意念然後口發。口已發便身行殺盜婬。舌
根不定亦無端緒。正使彼人命終身根舌根
在。大王。彼人何以故身口不有所設耶。
王白佛言。彼人以無意根故致斯變耳。
佛告王曰。當以此方便知意根最爲重餘
二者輕。爾時世尊便説斯偈
心爲法本 心尊心使 心之念惡
即行即施 於彼受苦 輪轢于轍
心爲法本 心尊心使 中心念善
即行即爲 受其善報 如影隨形
爾時波斯匿王白世尊言。如是如來。爲惡
之人身行惡隨行墮惡趣。佛告王言。汝爲
觀何等義。而來問我爲施何人獲福益
多。王白佛言。我昔至尼＊乾子所。問尼揵
子曰。當於何處惠施。尼＊乾子聞我所問
已。更論餘事亦不見報。時尼＊乾子語我
言。沙門瞿曇作是説。施我得福多。餘者無
福。當施我弟子。不應施餘人。其有人民
施我弟子者。其福不可量也。佛告王曰。爾
時爲云何報之。王白佛言。時我便作是念。
或有斯理惠施如來其福難量。今故問佛。
爲與何處其福難量。然今世尊。不自稱
譽亦不毀人。佛告王曰。我口不作是
説。施我得福多。餘者不得福。但我今日所
説。鉢中遺餘持與人者其福難量。以清淨
之心著淨水中。普生斯念。斯中有形之類
蒙祐無量。何況人形。但大王。我今所説施
持戒人其福難量。與犯戒人者蓋不足言。
大王當知。如田家子善治其地除去穢惡。
以好穀子著良田中。於中獲子無有限
量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去
穢惡而下穀子。所收蓋不足言。今比丘
亦復如是。若比丘捨五＊就六。護一降四。
如斯之人其施惠者其福無量。與邪見之
人蓋不足言。猶如大王。刹利種婆羅門
種。意無疑難能降外敵。當觀亦如羅漢
之人。彼婆羅門種意不專定者。觀當如邪
見之人。時波斯匿王白世尊言。施持戒之
人其福難量。自今已後其有來求索者。
終不違逆。若復四部之衆有所求索者亦
不逆之隨時給與衣被飮食床臥具。亦復
施與諸梵行者。佛告之曰。勿作是説。所以
然者。施畜生之類其福難量況復人身乎。
但我今日所説者。施持戒人難計非犯戒
人。波斯匿王白佛言。我今重復自歸。然世尊
殷勤。乃至於斯外道異學傳誹世尊。又
且世尊恒歎譽彼人。外道異學貪著利養。又
復如來不貪利養。國事多猥欲還所止。佛
告王曰。宜知是時。爾時波斯匿王聞佛所
説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
我造惡源極爲甚多。復用此爲由王位
故殺此百人。誰能堪任除我愁憂。波斯匿
王復作是念。唯有世尊能去我憂耳。時復
作斯念。我今不宜懷此愁憂。默然至世
尊所。當駕王威至世尊所。時波斯匿王
告群臣曰。汝等催駕寶羽之車。如前
王法欲出舍衞城親近如來。群臣聞王教
已。即時嚴駕羽寶之車。即來白王言。嚴
駕已訖王知是時。時波斯匿王即乘羽＊寶
車。椎鍾鳴鼓懸繒幡蓋。人從皆著
鎧器。諸臣圍遶出舍衞城。往至祇洹歩入
祇＊洹精舍。如前王法除五威儀。蓋天冠拂
劍履屣盡捨之。至世尊所頭面布地。復以
手摩如來足普自陳啓。我今悔過改往修
來。愚惑不別眞僞。殺庶母百子王威力故
今來自悔唯願納受。佛告王曰。善哉大王。還
就本位今當説法。波斯匿王即從坐起禮
世尊足還詣本位。佛告王曰。命極危脆極
壽不過百年。所出無幾人壽百年。計三十
三天一日一夜。計彼日夜三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼三十三天正壽千歳。計人中
壽壽十萬歳。復計還活地獄中一日一夜。復
計彼日夜三十日爲一月。十二月爲一歳。還
活地獄中五千歳。或壽半劫或壽一劫。隨人
所作行。或有中夭者。計人中之壽百億之歳。
智者恒念普修此行。復用此惡爲。樂少
苦多其殃難計。是故大王。莫由己身父母
妻子國土人民施行罪業。亦莫爲王身故
而作罪本。猶如石蜜爲初甜後苦。此亦如
是。於短壽之中何爲作惡。大王當知。有
四大畏恒逼人身。終不可制約。亦復不
可呪術戰鬪藥草所能抑折。生老病死。
亦如四大山從四方來各各相就。摧壞樹
木皆悉磨滅。此四事者亦復如是。大王當
知。若生來時。使父母懷憂愁苦惱不可
稱計。若老來至無復少壯。壞敗形貎支節
漸緩。若病來至丁壯之年。無復氣力轉轉
命促。若死來至斷於命根。恩愛別離五陰
各散。是謂大王有此四大皆不得自在。若
復有人親近殺生受諸惡原。若生人中壽
命極短。若人習盜後生貧困。衣不蓋形食
不充口。所以然者。皆由取他財物故。
故致斯變。若生人中受苦無量。若人婬
他後生人中妻不貞良。若人妄語後生人
中。言不信用爲人輕慢。皆由前世詐稱虚
僞故。若人惡言受地獄罪。若生人中顏色
醜陋。皆由前世惡言故致斯報。若人
語受地獄罪。若生人中家中不和恒被
鬪亂。所以然者。皆由前身所造之報。若人
兩舌鬪亂彼此受地獄罪。若生人中家
不和恒有諍訟。所以然者。皆由前世鬪
亂彼此之所致也。若人憙憎嫉他受地獄
罪。若生人中爲人所憎。皆由前世行本之
所致也。若人興謀害之心受地獄罪。若生
人中意不專定。所以然者。皆由前世興
斯心故。若復有人習於邪見受地獄罪。若
生人中聾盲瘖瘂人所惡見。所由爾者皆
因前世行本所致也。是謂大王由此十惡
之報致斯殃亹。受無量苦況復外者乎。
是故大王。當以法治化莫以非法。以理治
民亦莫非理。大王。諸以正法治民者。命終
之後皆生天上。正使大王。命終之後人民
追憶。終不忘失名稱遠布。大王當知。諸
以非法治化人民。死後皆生地獄中。是時
獄卒以五縛繋之。其中受苦不可稱量。或
鞭或縛或捶。或解諸支節。或取火炙。或以
鎔銅灌其身。或剥其皮。或以草著腹。
或拔其舌。或刺其體。或鋸解其身。或鐵臼
中擣。或輪壞其形。使走刀山劍樹不令停
息。抱熱銅柱。或挑其眼或壞耳根。截手
足耳鼻。已截復生。復擧身形著大
復以鐵叉擾動其身不令息住。復從
中出生拔脊筋。持用治車。復使入熱炙地
獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復
入灰地獄中。復入刀樹地獄中。復令仰臥
以熱鐵丸使食之腸胃五藏皆悉爛盡從
下而過。復以＊鎔銅而灌其口從下而過。
於中受苦惱。要當罪畢然後乃出。如是大
王。衆生入地獄其事如是。皆由前世治法
不整之所致也。爾時世尊便説斯偈
百年習放逸 後故入地獄
斯竟何足貪 受罪難稱計
大王。以法治自濟其身。父母妻子奴婢親
族將護國事。是故大王。常當以法治化勿
以非法。人命極短在世須臾間耳。生死長
遠多諸畏難。若死來至於中呼哭。骨節離
解身體煩疼。爾時無有救者。非有父母妻
子奴婢僕從國土人民所能救也。有此之
難誰堪代者。唯有布施持戒。語常和悦不
傷人意。作衆功徳行諸善本。爾時世尊便
説斯偈
智者當惠施 諸佛所嘉歎
是故清淨心 勿有懈慢意
爲死之所逼 受大極苦惱
至彼惡趣中 無有休息時
若復欲來時 極受於苦惱
諸根自然壞 由惡無休息
若醫師來時 合集諸藥草
不遍其身體 由惡無休息
若復親族來 問其財貨本
耳亦不聞聲 由惡無休息
若復移在地 病人臥其上
形如枯樹根 由惡無休息
若復＊已命終 身命識已離
形如牆壁土 由惡無休息
若復彼死屍 親族擧塜間
彼無可持者 唯福可怙耳
是故大王。當求方便施行福業。今不爲者
後悔無益。爾時世尊便説斯偈
如來由福力 降伏魔官屬
今已還佛力 是故福力尊
是故大王。當念作福。爲惡尋當悔更莫
復犯。爾時世尊便説斯偈
雖爲極惡原 悔過漸復薄
是時於世間 根本皆消滅
是故大王。莫由己身修行其惡。莫爲父
母妻子沙門婆羅門。施行於惡習其惡行。
如是大王當作是學。爾時世尊便説斯偈
非父母兄弟 亦非諸親族
能免此惡者 皆捨歸於死
是故大王。自今已後當以法治化莫以非
法。如是大王當作是學。爾時波斯匿王聞
佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
悟大用愁怖。懼畏亡國及身妻子。明日即
召公卿大臣。明智道士婆羅門能解夢相者。
悉來集會。王即爲説夜夢十事誰能解者。
婆羅門言。我能解之。恐王聞之即當不樂。
王言。便説之。婆羅門言。當亡國王及王太
子王妻。王言。云何諸人。寧可禳厭不耶
婆羅門言。斯事可＊禳＊厭之。當殺太子及
王所重大夫人。邊傍侍者僕從奴婢并所貴
大臣。以用祠天王。所有臥具珍琦寶物。皆
當火燒以祠於天。如是王身及國可盡無
他。王聞婆羅門言。大用愁憂不樂。却入齋
室思念此事。王有夫人名曰摩利。就到王
所問王意故。何以愁憂不樂。妾身將有過
於王耶。王言。卿無過於我。但莫問是事。
卿儻聞之令汝愁怖。夫人答王。不敢愁怖。
王言。不須問也。聞者愁怖。夫人言。我是王
身之半。有急緩當殺妾一人。王安隱不
以爲怖。願王説之。王即爲夫人説昨夜夢
見十事。一者見三釜羅。兩邊釜滿。中釜空。
兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中。二
者夢見馬口亦食尻亦食。三者夢見大樹生
華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索
繩。然後有羊。羊主食繩。六者夢見狐坐金
床上食以金器。七者夢見大牛還從犢子
嗽乳。八者夢見黒牛群。從四面吼鳴來
相趣欲鬪。當合未合不知牛處。九者夢見
大陂池水。中央濁四邊清。十者夢見大溪水
波流正赤。夢見已即寤大用惶怖。恐亡國及
身妻子人民。今召公卿大臣道人婆羅門能
解夢者。時有一婆羅門言。當殺王太子
所重夫人大臣奴婢。以祠於天。以故致愁
耳。夫人報言。大王莫愁夢。如人行買金。
又以火燒兼石上磨。好惡自現。今佛近在
祇＊洹精舍。可往問佛。佛解説者可隨佛説。
云何信此狂癡婆羅門語。以自愁苦。乃至於
斯。王方喜寤。即召左右傍臣速嚴駕車騎。
王乘高蓋之車。乘騎侍從數千萬人。出舍
衞城到祇＊洹精舍。下歩到佛所頭面禮
足。長跪叉手前白佛言。昨夜夢見十事。願
佛哀我事事解説。佛告王曰。善哉大王。
王所夢者。乃爲將來後世現瑞應耳。後世
人民不畏禁法。普當淫泆。貪有妻息。放
情婬嫟無有厭足。妬忌愚癡不知慚不
知愧。貞潔見棄佞諂亂國。王夢見三釜
羅。兩邊釜滿中央釜空。兩邊釜沸氣相交往。
不入中央空釜中者。後世人民皆當不給
足養親貧窮。同生不親近。反親他人富貴。
相從共相饋遺。王夢見一事正爲此耳。王
夢見馬口亦食尻亦食。後世人民大臣百官
長吏公卿。廩食於官復食於民。賦歛不
息下吏作姦。民不得寧不安舊土。王夢
見二事正爲此耳。王夢見大樹生華。後世
人民多逢驅役。心焦意惱常有愁怖。年
滿三十頭髮皓白。王夢見三事正爲此
耳。王夢見小樹生果。後世女人年未滿十
五便行求嫁。抱兒來歸不知慚愧。王夢見
四事正爲是耳。王夢見一人索繩後有羊。
羊主食繩。末後世人夫聟行賈或入軍征。
遊洋街里朋黨交戲。不肖之妻在家。與
男子私通栖宿食飮夫財。快情恣欲無
有愧陋。夫亦知之効人佯愚。王夢見五事
正爲是耳。王夢見狐上金床食用金器。後
世人賤者當貴在金床上坐食飮重味。貴
族大姓當給走使。良人作奴婢。奴婢爲良
人。王夢見六事正謂此耳。王夢見大牛
還從犢子下＊嗽乳。後世人母當爲女作
媒。將他男子與房室。母住守門。從得財
物持用自給活。父亦同情佯聾不知。王夢
見七事正謂是耳。王夢見黒牛從四面群
來。相趣鳴吼欲鬪。當合未合不知牛處。
後世人國王大臣長吏人民。皆當不畏大
禁。貪婬嗜欲畜財貯産。妻子大小皆不
廉潔。婬妷饕餮無有厭極。嫉妬愚癡不知
慚愧。忠孝不行佞諂破國不畏上下。雨
不時節氣不和適。風塵暴起飛沙折木。蝗
蟲噉稼使茲不熟。帝王人民施行如此。故
天使然又現四邊起雲。帝王人民皆喜
各言。雲以四合今必當雨。須臾之間雲各自
散。故現此怪。欲使万民改行守善持戒。
畏懼天地不入惡道。貞廉自守一妻一婦
慈心不怒。王夢見八事正謂此耳。王夢見
大陂水中央濁四邊清。後世人在閻浮地内。
臣當不忠子當不孝。不敬長老不信佛道。
不敬明經道士。臣貪官賜子貪父財。無
有＊反復不顧義理。邊國當忠孝。尊敬長
老信樂佛道。給施明經道士。念報＊反復。王
夢見九事。正謂此耳。王夢見大溪水流波
正赤。後世人諸帝王國＊王。當不厭其國興
師共鬪。當作車兵馬兵當相攻伐。還相殺
害流血正赤。王夢見十事正謂是耳。盡皆
爲後世人之事耳。後世人若能心存佛道。
奉事明經道人者。死皆生天上。若作愚行
更共相殘者。死入三惡道不可復陳。王即
長跪叉手受佛教心中歡喜。得定慧無復
恐怖。王便稽首作禮頭面著佛足。還宮重
賜夫人拜爲正后。多給財寶資令施人國
遂豐樂。皆奪諸公卿大臣婆羅門俸祿。悉
逐出國不復信用。一切人民皆發無上正
眞之道。王及夫人禮佛而去。爾時波斯匿王
聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第五十一
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