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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九第四分別誦
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法。牛群終不長益。亦復不能將護其牛。
云何爲十一。於是＊放牛人。亦不別其色。
不解其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡
痍。不隨時放烟。不知良田茂草處。不知
安隱之處。亦復不知渡牛處所。不知時
宜。若𤛗牛時不留遺餘盡取𤛗之。是時
諸大牛可任用者不隨時將護。是謂比丘。
若牧牛人成就此十一法。終不能長養其
牛將護其身。今此衆中比丘亦復如是。終
不能有所長益。云何爲十一。於是比丘。
不別其色。不曉其相。應摩刷而不摩刷。
不覆護瘡痍。不隨時放煙。不知良田茂
草處。不知渡處。亦復不知安隱之處。不
知時宜食。不知留遺餘。諸長老比丘亦
不敬待。云何比丘不知色。於是比丘有
四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘
不別其色。云何比丘不別其相。於是比
丘不知行愚。亦不知行智。如實而不知。
如是比丘不別其相。云何比丘應摩刷而
不摩刷。於是比丘若眼見色便起色想。
有諸亂念。又且不守護眼根。以不善攝
念造衆殃
耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意
知法起諸亂想。亦不守護意根。不改其
行如是比丘應摩刷而不摩刷。云何比丘
不覆護瘡。於是比丘起欲想而不捨離。
亦不除去其念。若起瞋想殺害想。起諸
惡不善想終不捨之。如是比丘不覆護瘡。
云何比丘不隨時起煙。於是比丘所諷誦
法。不隨時向人説。如是比丘不隨時放
煙。云何比丘不知良田茂草。於是比丘不
知四意止。如實而不知。如是比丘不知良
田茂草處。云何比丘不知＊渡處。於是比丘
不別賢聖八品道。如是比丘不知＊渡處。
云何比丘不知所愛。於是比丘於十二部
契經･祇夜･授決･偈･因縁･本末･方等･譬喩･
生經･説･廣普･未曾有法。如是比丘不知所
愛。云何比丘不知時宜。於是比丘便往輕
賤家博戲家。如是比丘不知時宜。云何比
丘不留遺餘。於是比丘有信梵志優婆塞往
而請之。然諸比丘貪著飮食不知止足。
如是比丘不留遺餘。云何比丘不敬長老
諸高徳比丘。於是比丘不起恭敬之心向
諸有徳人。如是比丘多有所犯。是謂比丘
不敬長老。若有比丘成就十一法。終不
能於此法中多所饒益。若復牧牛人成就
十一法者。能擁護其牛終不失時有所饒
益。云何爲十一。於是牧牛人。知其色。別其
相。應摩刷而摩刷。覆護瘡痍。隨時而起煙。
知良田茂草處知＊渡要處。愛其牛。分別
時宜。亦知性行。若𤛗牛時知留遺餘。亦復
知隨時將護可任用者。如是牧牛人將
護牛。如是比丘若牧牛人成就此十一法不
失時節者。終不可沮壞。如是比丘若成
就十一法者。於此現法中多所饒益。云何
十一法。於是比丘。知色。知相。知摩刷。知
覆護瘡。知起煙。知良田茂草處。知所愛。
知擇道行。知渡處。知食止足。知敬奉長
老比丘隨時禮拜。云何比丘而知色。於是
比丘知四大色。亦知四大所造色。是謂比
丘知色。云何比丘知相。於是比丘知愚相
知智相。如實而知之。如是比丘知相。云何
比丘知摩刷。於是比丘若欲想起念知捨
離。亦不殷勤永無欲想。若恚想害想。及諸
惡不善想起念知捨離。亦不＊殷勤永無恚
想。如是比丘爲知摩刷。云何比丘知覆護
瘡。於是比丘。若眼見色不起色想。亦不染
著而淨眼根。除去愁憂惡不善法心不貪
樂。於中而護眼根。如是比丘。若耳聞聲。鼻
嗅香。舌知味。身知細滑。意知法不起識
想。亦不染著而淨意根。如是比丘。知覆
護瘡。云何比丘知起煙。於是比丘所從聞
法廣與人説。如是比丘爲知起煙。云何比
丘知良田茂草處。於是比丘賢聖八品道如
實知之。是謂比丘知良田茂草處。云何比
丘知所愛。於是比丘若聞如來所説法寶
心便愛樂。如是比丘爲知所愛。云何比丘
擇道行。於是比丘於十二部經擇而行之。
所謂契經･祇夜･授決･偈･因縁･本末･方等･譬
喩･生經･説･廣普･未曾有法。如是比丘知擇
道行。云何比丘知＊渡處。於是比丘知四意
止。是謂比丘知＊渡處。云何比丘知食止足。
於是比丘有信梵志優婆塞來請者。不貪飮
食能自止足。如是比丘爲知止足。云何比
丘隨時恭奉長老比丘。於是比丘恒以身
口意善行。向諸長老比丘。如是比丘隨時
恭奉長老比丘。如是若成就十一法者。於
現法中多所饒益。爾時世尊便説此偈
牧牛不放逸 其主獲其福
六牛六年中 展轉六十牛
比丘戒成就 於禪得自在
六根而寂然 六年成六通
如是比丘。若有人能離此惡法。成後十一
法者。於現法中多所饒益。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法者。必能有所成長。云何爲十一。於是比
丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。
解脱見慧成就。諸根寂靜。飮食知止足。恒
修行共法。亦知其方便。分別其義。不著利
養。如是比丘。若成就此十一法者。堪任長
養。所以然者。一切諸行正有十一法。爾
時阿難白世尊言。何以故。正有十一法
無有出者。云何爲十一。所謂阿練若。乞食。
一處坐。一時食。正中食。不擇家食。守三衣。
坐樹下。露坐閑靜之處。著補納衣。若
在塚間。是謂比丘有人成就此十一法便
能有所至。我今復重告汝。若有人十一年
中學此法。即於現身成阿那＊含。轉身便
成阿羅漢。諸比丘。且捨十一年。若九八七
六五四三二一年學此法者。便成二果若阿
那＊含若阿羅漢。且捨十二月。若能一月之
中修行其法。彼比丘必成二果若阿那＊含
若阿羅漢。所以然者。十二因縁皆出十一
法中。所謂生老病死愁憂苦惱。我今教諸比
丘。當如迦葉比丘之比。設有人行謙苦之
法。此行難及。所以然者。迦葉比丘成就此
十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺。亦成
就此十一苦法。今迦葉比丘。皆愍念一切
衆生。若供養過去諸聲聞。後身方當乃得
受報。設供養迦葉者。現身便受其報。設
我不成無上等正覺。後當由迦葉成等正
覺。由此因縁故。迦葉比丘。勝過去諸聲聞。
其能如迦葉比丘者此則上行。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。爾時舍利弗將衆多比丘而經行。大目
乾連。及大迦葉。阿那律。離越。迦旃延。滿願
子。優波離。須菩提。羅云。阿難比丘。各各將
衆多比丘自相娯樂。提婆達兜亦復將衆多
比丘而自經行。爾時世尊見諸神足弟子。各
將其衆而自經行。爾時世尊告諸比丘。人
根情性各各相似。善者與善共并。惡者與惡
共并。猶如乳與乳相應。酥與＊酥相應。糞
除屎溺各自相應。此亦如是。衆生根源
所行法則各自相應。善者與善相應。惡者與
惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘
經行乎。諸比丘白佛言。唯然見之。佛告比
丘。如此諸人皆智慧之士。又告比丘。汝等。
頗見目連比丘將諸比丘經行乎。諸比丘
白佛言。唯然見之。佛告之曰。此諸比丘皆
是神足之士。又問。汝等見迦葉將諸比丘
而經行乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之
曰。此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。
又問。汝等見阿那律比丘不乎。諸比丘對
曰。唯然見之。佛告之曰。此諸賢士皆天
眼第一。又問。頗見離越比丘不乎。諸比
丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此諸人皆
是入定之士。又問。汝等頗見迦旃延比丘不
乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸
上士皆是分別義理之人。又問。汝等頗見
滿願子比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之。
佛告比丘。此諸賢士皆是説法之人。又問。汝
等頗見優＊波離將諸比丘而經行乎。諸比
丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸人
皆是持禁律之人。又問。汝等頗見須菩提
比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之
曰。此諸上人皆是解空第一。又問。汝等頗見
羅云比丘不乎。諸比丘白佛言。唯然見之
佛告之曰。此諸賢士皆是戒具足士。又問。汝
等頗見阿難比丘不乎。諸比丘白佛言。唯
然見之。佛告比丘。此諸賢士皆是多聞第
一。所受不忘。又問。汝等頗見提婆達兜比
丘將諸人而經行乎。諸比丘對曰。唯然見
之。佛告之曰。此諸人爲惡之首無有善
本。爾時世尊便説斯頌
莫與惡知識 與愚共從事
當與善知識 智者而交通
若人本無惡 親近於惡人
後必成惡因 惡名遍天下
爾時提婆達兜弟子三十餘人。聞世尊説此
偈已。便捨提婆達兜來至佛所。頭面禮足
求改重罪。又白世尊。我等愚惑不識眞僞。
捨善知識近惡知識。唯願世尊。當見原
恕後更不犯。佛告比丘。聽汝悔過。改往修
來勿復更犯。爾時提婆達兜弟子。承世尊
教誡在閑靜之處。思惟妙義剋己行法。
所以族姓子。剃除鬚髮出家學道者。欲
修無上梵行。爾時諸比丘皆得阿羅漢。比丘
當知衆生根源皆自相類惡者與惡相從。善
者與善相從。過去將來衆生根源。亦復如是。
以類相從。猶如以淨與淨相應。不淨者與
不淨相應。是故比丘。當學與淨相應淨
去離不淨。如是比丘。當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在拘留沙法行城中。與 |
服習白衣行。爾時阿難著衣持鉢入城乞
食。漸漸至象舍利弗家。爾時象舍利弗憑
兩女人肩上。阿難遙見已。便懷愁憂不歡之
想。象舍利弗見阿難已。極懷慚愧獨處而
坐。爾時阿難乞食周訖。還出城至世尊所。
頭面禮足在一面坐。爾時阿難白佛言。向
入城乞食。漸漸至象舍利弗家。見扶＊兩婦
人肩上。當見之時甚懷愁憂。世尊告曰。
汝見已爲生何意。阿難白佛言。我念象舍
利弗精進多聞。性行柔和長與諸梵行之人
説法無厭足。云何如今還捨法服習白衣
行。時我見已甚懷愁憂。然此象舍利弗。有
大神力威徳無量。自念我昔曾見與釋提桓
因共論。云何今日習欲爲惡。世尊告曰。如
是阿難。如汝所言。但非阿羅漢。夫阿羅漢
者。終不還捨法服習白衣行。但今阿難。勿
懷愁悒。象舍利弗却後七日。當來至此
間盡有漏成無漏行。然此象舍利弗。宿行
所牽故致此耳。今行具滿當盡有漏。爾時
象舍利弗却後七日。至世尊所。頭面禮足在
一面坐。須臾退坐白佛言。唯然世尊聽在末
行修沙門行。爾時象舍利弗比丘即得作
沙門。尋於坐上得阿羅漢。爾時象舍利
弗著衣持鉢入城乞食。時有梵志便生
斯念。此諸釋種子。無處不有無處不遍。又
遏絶我等所行呪術。吾今當向城中人民
説此沙門瑕
曰。汝等諸人。頗見象舍利弗乎。昔日自稱
言是阿羅漢。中還捨法服習白衣行。與
五欲相娯樂。今復更作沙門。家家乞食佯
現貞廉。觀諸婦人興欲情想。還至園中
思惟女色不去心首。亦如乏驢不任負駄
寂然臥住。此釋種子亦復如是。＊佯現乞食。
觀諸女色思惟挍計。爾時象舍利弗聞此
梵志有惡聲響。便生此念。此人極爲愚
癡興嫉妬心。見他得利養起慳嫉心。若己
得利養便懷歡喜。至白衣家主行誹謗。吾
今當制令不爲惡。無令此人受罪無量。
爾時象舍利弗飛在空中。告梵志曰
無眼無巧便 興意謗梵行
自造無益事 久受地獄苦
爾時象舍利弗説此偈已。便自退還還歸所
在。是時城中人民聞梵志誹謗。又聞象舍利
弗説偈。各生斯念。若當如梵志語者。然後
現神足難及。又我等見還捨法服習白衣
行。是時衆多人民。各各相將至象舍利弗所。
頭禮足下在一面坐。爾時衆多人民問象
舍利弗曰。頗有阿羅漢還捨法服習白衣
行。象舍利弗報曰。無有阿羅漢還捨法
服習白衣行。是時諸人民白象舍利弗言。
阿羅漢頗由本縁而犯戒乎。象舍利弗報
言。以得阿羅漢終不犯戒。諸人民復白
言。在學地之人。由本縁故而犯戒乎。象
舍利弗報言。有若住學地之人。由本縁
故而犯禁戒時諸人民復言。尊者先＊以是
阿羅漢。復捨法服習白衣行。於五欲自
相娯樂。今復出家學道。本先有神足。今何
故乃爾。爾時象舍利弗便説此偈
遊於世俗禪 至竟不解脱
不得滅盡跡 復習於五欲
無薪火不燃 無根枝不生
石女無有胎 羅漢不受漏
爾時諸人民復問象舍利弗曰。尊先非羅
漢乎。象舍利弗報曰。我先非羅漢也。諸居
士當知。五通與六通各各差別。今當説十
一通。夫五通仙人欲愛已盡。若生上界復來
墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者。得漏盡
通。即於無餘涅槃界而般涅槃。時諸人民復
白言。我等觀察舍利弗所説。世間無有阿
羅漢捨法服習白衣行。時象舍利弗報曰。
如是如汝所言。無有阿羅漢還捨法服
習白衣行者。有十一法阿羅漢所不習者。
云何爲十一。漏盡阿羅漢終不捨法服習
白衣行。漏盡阿羅漢終不習不淨行。漏盡阿
羅漢終不殺生。漏盡阿羅漢終不盜。漏盡阿
羅漢食終不留遺餘。漏盡阿羅漢終不妄
語。漏盡阿羅漢終不群類相佐。漏盡阿羅
漢終不吐惡言。漏盡阿羅漢終不有狐疑。
漏盡阿羅漢終不恐懼。漏盡阿羅漢終不受
餘師。又不更受胞胎。是謂諸賢士漏盡阿
羅漢終不處十一之地。爾時諸人民白象舍
利弗言。我等聞尊者所説。觀外道異學。
如觀空瓶而無所有。今察内法如似蜜
瓶靡不甘美。今如來正法亦復如是。今彼
梵志受罪無量。爾時象舍利弗飛在虚空結
加趺坐。便説此偈
不解彼此要 習於外道術
彼此而鬪亂 智者所不行
爾時拘留沙人民白象舍利弗言。所説過多
實爲難及。猶盲者得眼。耳聾者得聽。今
尊者所説亦復如是。無數方便而説法教。
我等今日自歸如來法及比丘僧。唯願尊
者。聽爲優婆塞。盡形壽不復殺生。爾時象
舍利弗與諸人民説微妙之法。令發歡喜
之心。各從＊坐起禮足而去。爾時尊者阿難
聞梵志謗象舍利弗然無所至。尚不能
熟視象舍利弗。況與共論。即往世尊所。以
此因縁具白如來。爾時世尊告阿難曰。夫
論平等阿羅漢。當説象舍利弗是也。所以
然者。今象舍利弗已成阿羅漢。昔所傳羅
漢名者今日已獲。世俗五通非眞實行後
必還失。六通者是眞實行。所以然者。此象
舍利弗先有五通今獲六通。汝亦當學及
象舍利弗。此是其義當念奉行。爾時阿難聞
佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
善思念之修習其行。諸比丘白佛言。唯然
世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲因縁之法。所謂無明縁行。行縁
識。識縁名色。名色縁六入。六入縁更樂。更
樂縁痛。痛縁愛。愛縁受。受縁有。有縁生。
生縁死。死縁憂悲苦惱。不可稱計。如
是成此五陰之身。彼云何名爲無明。所謂不
知苦。不知習。不知盡。不知道。此名爲
無明。彼云何名爲行。所謂行者有三種。云
何爲三。所謂身行口行意行。是謂爲行。彼
云何名爲識。所謂六識身是也。云何爲六。
所謂眼耳鼻舌身意識。是謂爲識。云何名
爲名。所謂名者。痛想念更樂思惟。是爲名。
彼云何爲色。所謂四大身及四大身所造色。
是謂名爲色。色異名異。故曰名色。彼云何
六入内六入。云何爲六。所謂眼耳鼻舌身
意入。是謂六入。彼云何名爲更樂。所謂六
更樂身。云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意更樂。
是謂名爲更樂。彼云何爲痛。所謂三痛。云
何爲三。所謂樂痛苦痛不苦不樂痛。是謂
名爲痛。彼云何名爲愛。所謂三愛身是也。
欲愛有愛無有愛。云何爲受。所謂四受是。
云何爲四。所謂欲受見受戒受我受。是謂四
受。彼云何爲有。所謂三有云何爲三。欲有
色有無色有。是名爲有。彼云何爲生所謂
生者。等具出家受諸有。得五陰受諸入。
是謂爲生。彼云何爲老。所謂彼彼衆生。於
此身分齒落髮白。氣力劣竭諸根純熟。壽命
日衰無復本識。是謂爲老。云何爲死。所謂
彼彼衆生。展轉受形身體無煴。無常變易
五親分張。捨五陰身命根斷壞。是謂爲死。
比丘。當知故名爲老病死。此名爲因縁之
法。廣分別其義。諸佛如來所應施行起大
慈哀。吾今已辦。當念在樹下露坐若在塚
間。當念坐禪勿懷恐難。今不精勤後悔
無益。爾時阿難白世尊言。如來與諸比丘。
説甚深縁本。然我觀察無甚深之義。世尊
告曰。止止阿難。勿興此意。所以然者。十二
因縁者極爲甚深。非是常人所能明曉。我
昔未覺此因縁法時。流浪生死無有出期。
又復阿難。不但今日汝言因縁不甚深。昔
日已來言不甚深也。所以然者。乃昔過
去世時。有須焔阿須倫王。竊生此念。欲
捉日月出大海水。化身極大海水齊腰。
爾時彼阿須倫王。有兒名拘那羅。自白其
父。我今欲於海水沐浴。須焔阿須倫報曰。
莫樂海水中浴。所以然者。海水極深且廣。
終不堪住海水中浴。時拘那羅白言。我今觀
水齊大王腰。何以故。復言甚深。是時阿須
倫王即取兒著大海水中。爾時阿須倫兒足
不至水底極懷恐怖。爾時須焔告其子曰。
我先勅汝海水甚深。汝言無苦。唯我能在
大海水洗浴。非汝所能欲洗。爾時須焔
阿須倫者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。
須焔者即我身是也。爾時阿須倫兒即汝身
是也。爾時海水甚深。汝言無苦。今復言十
二因縁甚深之法。汝復言無是甚深。其有
衆生不解十二縁法。流轉生死無有出
期。皆悉迷惑不識行本。於今世至後世
從後世。至今世。永在五惱之中求出甚難。
我初成佛道思惟十二因縁降伏魔官屬。
以除無明而得慧明。諸闇永除無塵垢。又
我阿難。三轉十二説此縁本時即成覺道。
以此方便知十二縁法極爲甚深。非常人
所能宣暢。如是阿難。當念甚深奉持此
十二因縁之法。當念作是學。爾時阿難聞
佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
有梵志。名曰施羅。備知諸術。外道異學經
籍所記。天文地理靡不貫練。又復教授
五百梵志童子。又彼城中有異學之士。名曰
翅寗。多有所知。爲頻毘娑羅王所見愛
敬。隨時供養給與梵志所須之施。爾時如來
名稱遠布。如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師號佛衆祐度人
無量出現世間。是時翅寗梵志興此念。如
來名號甚爲難聞。今我欲往問訊親近禮
敬。是時翅寗梵志便往佛所。頭面禮足在一
面坐。爾時梵志白世尊言。沙門瞿曇。爲姓
何等。佛告梵志。吾姓刹利。梵志問曰。諸婆
羅門各有此論。吾姓最豪無有出者。或言
姓白。或言姓黒。婆羅門自稱言。梵天所生。今
沙門瞿曇。欲何等論説。佛告之曰。梵志
當知。其有婚姻嫁娶。便當求豪貴之姓。然
我正法之中。無有高下是非之名姓也。梵
志復白言。云何瞿曇生處清淨。然後法得清
淨。佛告梵志。汝用法清淨。生處清淨爲乎。
梵志又曰。諸婆羅門各興此論。吾姓最豪無
有出者。或言姓白。或言姓黒。婆羅門自稱
言。梵天所生。佛告梵志。若當刹利女適
婆羅門家。設生男兒者當從何姓。梵志報
曰。彼當言婆羅門種。所以然者。由父形
故得有此兒。佛告梵志。若復婆羅門女出
＊適刹利家。生男兒者彼當從何姓。梵志
報曰。彼人當是刹利種。所以然者。由父
遺形故得有此兒。佛告梵志。熟自思惟然
後報吾。汝今所説前與後皆不相應。云何
梵志。設驢從馬後生駒者。當言是馬爲是
驢也。梵志報曰。如此之類當言驢馬。所以
然者。由驢遺形故得此駒也。佛告梵志。
汝熟思惟然後報吾。汝今所説前後不相
應。汝前所説刹利女出＊適婆羅門家。若生
兒者便言婆羅門種。今驢逐馬生駒者便
言驢馬。將不違前語乎。設復梵志。若馬逐
驢生駒者名之云何。梵志報曰。當名爲馬
驢。佛告之曰。云何梵志。馬驢驢馬豈復有
異乎。若復有人言寶一斛。復有人言一斛
寶。此二義豈有異乎。梵志報曰。此是一義。
所以然者。寶一一寶此義不異也。佛告梵
志。云何馬驢驢馬此非一義乎。梵志報言。
今沙門瞿曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。
吾姓最豪無有出者。佛告梵志。汝先稱譽
其母。後復歎説其父。若復父亦是婆羅門種。
母亦是婆羅門種。後生二兒。彼時其中一兒。
多諸技術無事不覽。第二子者了無所
知。是時。父母爲敬待何者。爲當敬待有智
者。爲當敬待無所知者。梵志報曰。其父母
應當敬待高徳聰明者。不應敬待無有智
者。所以然者。今此一子無事不了無事不
閑。正應敬待此子。不應敬待無智之子。
佛告梵志。若彼二子。一聰明者。便復興意
作殺盜淫泆十惡之法。彼一子不聰明
者。守護身口意行。十善之法一無所犯。
彼父母應當敬待何者。梵志報曰。彼父母
應當敬待行十善之子。彼行不善之人復
敬待爲。佛告梵志。汝先歎其多聞後歎其
戒。云何梵志。若復有二子。一子父專正母不
專正。一子父不專正母專正。彼子若母正
父不正者。無事不＊閑博知經術。第二子父
正母不正者。既不博學但持十善。然其父
母應敬待何者。爲當敬待母淨父不淨者。
爲當敬待父淨母不淨者。梵志報曰。應當
敬待母淨之子。所以然者。由知經書博
諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨。雖復
持戒而無智慧竟何所至。有聞則有戒。佛
告梵志。汝前歎説父淨。不歎説母淨。今復
歎説母淨。不歎説父淨。先歎聞徳後歎
禁戒。復歎説戒後方説聞云何梵志若彼二
梵志子。其中一子多聞博學兼持十善。其第
二子既有智慧兼行十惡。彼父母應當敬
待何者。梵志報曰。應當敬父淨母不淨之
子。所以然者。由其博＊覽諸經曉諸技術。
由父淨生得此子。兼行十善無所觸犯。
一切具足諸徳本故。佛告之曰。汝本説其
姓。後説其聞不説其姓。後復説戒不説
聞後復説其聞不説其戒。汝今歎説父母
聞戒。豈不違前言乎。梵志白佛言。沙門瞿
曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。我姓最豪
貴無有出者。世尊告曰。諸有嫁娶之處則論
姓。然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠
邦及餘邊地人乎。梵志報曰。唯然聞之有
此諸人。世尊告曰。彼土人民有二種之姓。
云何爲二。一者人二者奴。此二姓亦復不
定。又問。云何不定。世尊告曰。或作人
後作奴。或作奴後作人。然衆生之類。盡
同一類而無若干。若復梵志。天地敗毀世
間皆空。是時山河石壁草木之徒。皆悉燒盡
人亦命終若天地還欲成時。未有日月年歳
之限。爾時光音天來至此間。是時光音天福
徳稍盡無復精光。展轉相視興起欲想。欲意
偏多者便成女人。欲意少者成男子。展轉
交接便成胞胎。由此因縁故最初有人。轉
生四姓流布天下。當以此方便知。人民盡
出於刹利種。爾時梵志白世尊言。止瞿曇
如僂者得申盲者得眼目冥者得見明。
沙門瞿曇亦復如是。無數方便與我説法。
我今自歸沙門瞿曇。唯願與我説法聽爲優
婆塞。爾時梵志復白世尊。唯願如來。當受
我請。將諸比丘衆當至我家。爾時世尊默
然受請。是時梵志見佛默然受請。即從坐
起頭面禮足便退而去。還至家中辦具飮食。
敷諸＊坐具。香汁灑地普自吐言。如來當
於此＊坐。爾時施羅梵志將五百弟子至翅
寗梵志家。遙見彼家敷好＊坐具。見已問翅
寗梵志。汝今欲與男女嫁娶爲欲請摩竭
國頻毘娑羅王乎。翅寗梵志報曰。我亦不
請頻毘娑羅王。亦無嫁娶之事。我今欲施
設大福業。施羅梵志問曰。願聞其意欲施何
福業。爾時梵志偏露右肩長跪叉手白世
尊自陳姓名施羅當知有釋種子出家學
道。成無上至眞等正覺。我今請佛及比丘僧。
是故辦具種種坐具耳。是時施羅梵志語
翅寗梵志汝今言佛乎。報曰。吾今言佛。又
問甚奇甚特今乃聞佛音＊響如來竟爲所
在吾欲見之。翅寗報曰。今在羅閲城外竹
園中住。將五百弟子自相娯樂。欲往見
者宜知是時。此梵志即將五百弟子往至
佛所。到已共相問訊在一面坐。爾時施羅梵
志便生此念。沙門瞿曇爲端正身作黄
金色。我等經籍亦有斯言。如來出世之時
實不可遇。猶如優曇鉢花時時乃現。若成
就三十二相八十種好。當趣二處。若在家者
當作轉輪聖王七寶具足。若出家學道者。
必成無上道爲三界世祐。我今欲觀佛三
十二相。爾時梵志唯見三十相而不覩二
相。起狐疑猶豫不見廣長舌陰馬藏。爾時
施羅梵志即以偈問曰
吾聞三十二 大人之相好
今不見二相 竟爲在何所
貞潔陰馬藏 其相甚難喩
頗有廣長舌 舐耳覆面不
願出廣長舌 使我無狐疑
又使我見之 永無疑結網
増壹阿＊含經卷第四十六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
放牛品第四十九今分品
爾時世尊即吐舌左右舐耳還復縮之。爾時
世尊即入三昧。使彼梵志見陰馬藏。時梵
志見佛三十二相八十種好。歡喜踊躍不能
自勝。爾時施羅梵志白佛言。我今婆羅門。沙
門刹利種。然沙門婆羅門。皆同一道求一解
脱。唯沙門聽我等有得同一道乎。佛告
梵志。汝有此見。梵志報曰。我有斯見。佛告
梵志。汝當興意向一解脱。所謂正見是也。
梵志白佛言。正見即是一解脱。復更有解
脱乎。世尊告曰。梵志。更有解脱得涅槃界。
其事有八。所謂正見正治正語正業正命正
方便正念正定。是謂梵志八種之道得至涅
槃。爾時梵志白佛言。頗有此衆生知此八
種道乎。世尊告曰。非一百千。梵志當知。無
數百千衆生知此八種之道。梵志白佛言。頗
復有此衆生不解此八種之道乎。世尊告
曰。有此衆生其不解者非一人也。梵志白
佛言。頗復有衆生不得此法乎。佛告之曰。
有此衆生不得道。如此之人十一種。云何
爲十一。所謂姦僞惡語。難諫。無反復。好
憎性。害父母。殺阿羅漢。斷善根善事。＊反
爲惡。計有我。起惡念向如來。是謂梵
志十一之人不能得此八種之道。當説此
八種道時。時彼梵志諸塵垢盡得法眼淨。
爾時施羅梵志告五百弟子曰。汝等各所好
者各自誦習。吾欲於如來所善修梵行。諸
弟子白曰。我等亦復欲出家學道。爾時梵志
及五百弟子。各各長跪白世尊言。唯願世
尊。聽出家學道。佛告諸梵志。善來比丘。於
如來所善修梵行漸盡苦原。如來説此
語時。五百梵志即成沙門。爾時世尊漸與
五百説微妙之論。所謂論者。施論戒論生
天之論。欲不淨想出要爲樂。如諸佛世尊常
所説法。苦習盡道。爾時世尊廣與諸人
説之。時五百人諸漏永盡得上人法。爾時
翅寗梵志又白。時到唯願屈神。爾時世尊告
施羅等五百比丘。汝等各著衣持鉢。千比丘
圍繞。至城中梵志所就座而坐。爾時翅寗
梵志見五百婆羅門皆作沙門。即語之曰。
善哉諸人。趣道之要莫復是過。爾時施羅
比丘爲翅寗。説此偈曰
此外更無法 能勝此要者
如此之比像 善者無過是
爾時翅寗梵志白世尊言。唯願世尊。小留
神待時。正爾更辦飮食。世尊告曰。所辦飮
食但時貢之。勿懼不足。是時翅寗梵志歡
喜無量躬自行食。供養佛及比丘僧。爾時世
尊飯食已訖除去食器。以若干種華散
佛比丘僧上。前白佛言。唯願世尊。男女大
小盡求作優婆塞。爾時梵志婦懷妊。婦人
白佛言。我有娠亦不知是男是女耶。亦
復自歸如來聽爲優婆夷。爾時如來與諸
大衆説微妙之法。即於＊座上而説此偈
快哉斯福報 所願必得果
漸至安隱處 永無憂厄患
死得生天上 設使諸魔天
亦復不能使 爲福者墮罪
彼亦求方便 賢聖之智慧
當盡於苦本 長離去八難
爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時
翅寗梵志聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
輕便氣力強盛。汝等比丘亦當一食。身體輕
便氣力強盛得修梵行。爾時跋提婆羅白
世尊言。我不堪任而一食。所以然者。氣力
弱劣。佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之
一分持還家。跋提婆羅白佛言。我亦不堪
行此法。世尊告曰。聽汝壞齋通日而食。跋
提婆羅白佛言。我亦不堪任施行此法。爾
時世尊默然不報。爾時迦留陀夷向暮日入。
著衣持鉢入城乞食。爾時極爲闇冥。時優
陀夷漸漸至長者家。又彼長者婦懷＊妊。聞
沙門在外乞食。即自持飯出惠施之。然
＊優陀夷顏色極黒。又彼時天欲降雨處處
抴電。爾時長者婦出門見沙門顏色極黒。
即時驚怖乃呼是鬼。自便稱喚咄哉見鬼。
即時傷胎兒尋命終。是時迦留陀夷尋還精
舍愁憂不歡。坐自思惟悔無所及。爾時舍
衞城中有如此之惡聲。沙門釋種子呪墮他
子。其中男女各相謂言。今諸沙門行無節度
食不知時。如在家白衣有何等異。爾時衆
多比丘聞諸人民各論此理。沙門釋種子不
知節度行來無忌。其中持戒比丘戒完具
者。亦自怨責。實非我等之宜。食無禁限行
無時節。實是我等之非也。各共相將至佛
所頭面禮足。以此因縁具白世尊。爾時佛
告一比丘。汝往喚迦留陀夷使來。是時彼
比丘受佛教已。即往喚＊優陀夷。時＊憂
陀夷聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時世尊問＊優陀夷曰。汝審昨
日暮入城乞食。至長者家使長者婦胎墮
乎。＊優陀夷白佛言。唯然世尊。佛告＊優陀
夷。汝何故不別時節。又復欲雨而入城乞
食。此非汝宜。然是族姓子。出家學道而貪
著於食。爾時＊優陀夷即從＊坐起白世尊
言。自今之後不敢復犯。唯願世尊。聽受懺
悔。爾時世尊告阿難曰。速打揵稚集諸
比丘在普會講堂。阿難受佛教已。即集諸
比丘集在講堂前白佛言。諸比丘已集。世
尊。宜知是時。爾時世尊即往講堂在中央
坐。告諸比丘。過去久遠諸佛世尊皆一坐而
食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來諸佛及
弟子衆。亦當一坐而食。所以然者。此是行
道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身
體輕便心得開解。心已得解得諸善根。已
得善根便得三昧。已得三昧如實而知之。
云何如實而知之。所謂苦諦如實而知之。
苦習諦如實而知之。苦盡諦如實而知之。
苦出要諦如實而知之。汝等族姓子。已出
家學道。捨世八業而不知時節。如彼貪
欲之人有何差別。梵志別有梵志之法。外
道別有外道之法。是時優波離白世尊言。
過去如來將來諸佛皆一坐而食。唯願世尊。
當與諸比丘限時而食。世尊告曰。如來亦
有此智。但未犯者要眼前。有罪乃當制
限耳。爾時世尊告諸比丘。我專一坐而食。
汝等。亦當一坐而食。今汝日中而食不得
過時。汝等。亦當學乞食之法。云何比丘學
乞食之法。於是比丘趣以支命。得亦不喜。
不得亦不憂。設得食時思惟而食。無有貪
著之心。但欲使此身趣得存形。除去舊
痛更不造新。使氣力充足。如是比丘。名
爲乞食。汝等比丘。應當一坐而食。云何比
丘一坐而食。起則犯食更不應食。如是比
丘。名爲一坐而食。汝等比丘。亦當應得食
而食之。云何比丘得而食之。於是比丘。以
得食已更復有爲齊此于。以食更得者不
應復食。如是比丘。得食而食之。汝等比丘。
亦當應著三衣。應坐樹下。坐閑靜處。應
露坐苦行。應著補納衣。應在塚間。應著
弊惡之衣。所以然者。歎説少欲之人。我今
教汝等。當如迦葉比丘。所以然者。迦葉
比丘自行頭陀十一法。亦復教人行此要
法。我今教誡汝等當如面王比丘。所以
然者。面王比丘著弊壞之衣。不著校飾。
是謂比丘我之教＊誡當念修習。如是比丘
當作是學。爾時跋提波羅。及經三月不
至世尊所。爾時阿難臨三月初。至跋提婆
羅比丘所而告之曰。今諸衆僧皆補＊納衣
裳。如是如來當人間遊行。今不往者後悔
無益。是時阿難將跋提婆羅。至世尊所頭
面禮足。並復白佛言。唯然世尊。聽我懺
悔。自今＊已後更不犯之。如來制禁戒然我
不受之。唯願垂恕。如是再三。是時佛告曰。
聽汝悔過後莫復犯。所以然者。我自念生
死無數。或作驢騾駱駝象馬猪羊。以草養
此四大形。或在地獄中以熱鐵丸噉之。或
作餓鬼恒食膿血。或作人形食此五穀。或
作天形食自然甘露。無數劫中形命共競初
無厭足。優波離。當知如火獲薪初無厭
足。如大海水呑流無足。今凡夫之人亦復
如是。貪食無厭足。爾時世尊便説此偈
生死不斷絶 皆由貪欲故
怨憎長其惡 愚者之所習
是故跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想
興諸亂念。如是優＊波離當作是學。爾時
跋提婆羅聞如來教＊誡。已在閑靜之處而
自剋責。所以族姓子出家學道者修無上
梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受有如實而知。爾時跋提婆羅即成阿羅
漢。爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞
多飮食者。所謂吉護比丘是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在鴦藝村中。與大比丘 |
稱汝等爲沙門。設復問汝等是沙門<#0801_34/>乎。
汝等亦言是沙門。吾今告汝。沙門之行婆羅
門之行。汝等當念修習。後必成果如實不
異所以然者。有二種沙門。有習行沙門
有誓願沙門。彼云何名爲習行沙門。於是
比丘。行來進止視瞻容貎著衣持鉢皆悉如
法。不著貪欲瞋恚愚癡。但持戒精進不犯
非法等學諸戒。是謂名爲習行沙門。彼云
何名誓願沙門。於是或有比丘。威儀戒律
出入進止。行歩容貎視瞻擧動皆悉如法。盡
有漏成無漏。於現法中身得證而自遊化。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受
有如實知之。是謂名誓願沙門。是謂比丘
二種沙門。爾時阿難白世尊言。彼云何名
爲沙門法行婆羅門法行。佛告阿難。於是
比丘。飮食知足晝夜經行。不失時節行
諸道品。云何比丘諸根寂靜。於是比丘。若眼
見色不起想著興諸亂念。於中眼根而得
清淨。除諸惡念不念不善之法。若耳聞聲。
鼻臭香。舌知味。身知細滑。意知法。不起
想著興諸亂念。於意根而得清淨。如是比
丘根得清淨。云何比丘飮食知足。於是比
丘。量腹而食不求肥白。但欲使此身趣存
而已。除去故痛新者不生得修梵行。猶如
男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡
愈故。今此比丘亦復如是量腹而食。所
以以膏膏車者欲致遠故。比丘量腹而食
者。欲趣存命故也。如是比丘飮食知足。云
何比丘恒知景寤。於是比丘。初夜後夜恒
知＊景寤。思惟三十七道之法。若晝日經
行。除去惡念諸結之想。復於初夜後夜經
行。除去惡結不善之想。復於中夜右脇著
地以脚相累。唯向明之想。復於後夜出
入經行。除去不善之念。如是比丘知時＊景
寤。如是阿難。此是沙門要行。彼云何名婆
羅門要行。於是比丘。苦諦如實知之。苦
＊習苦盡苦出要。如實而知之。後以解此
欲漏心有漏心無明漏心而得解脱。已得解
脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已
辦更不復受胎如實知之。此名爲婆羅門
要行之法。阿難當知。此名爲要行之義也。
爾時世尊便説此偈
沙門名息心 諸惡永已盡
梵志名清淨 除去諸亂想
是故阿難。沙門法行婆羅門法行。當念修行。
其有衆生行此諸法。然後乃稱爲沙門。復
以何故名爲沙門。諸結永息故名爲沙門。
復以何故。名爲婆羅門。盡除愚惑之法故
名爲梵志。亦名爲刹利。復以何故名刹利。
以其斷淫怒癡故名爲刹利。亦名爲沐
浴。以何故名爲沐浴。以其洗二十一結
故名爲沐浴。亦名爲覺。以何故名爲覺。
以其覺了愚法慧法故名爲覺。亦名爲彼
岸。以何等故名爲彼岸。以其從此岸至
彼岸故名爲彼岸阿難。能行此法者。然後
乃名爲沙門婆羅門。此是其義當念奉行。爾
時阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅越尼拘 |
達兜王子往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
是時提婆達兜白佛言。唯然世尊。聽我道次
得作沙門。佛告提婆達兜。汝宜在家分檀
惠施。夫爲沙門實爲不易。是時提婆達兜
復再三白佛言。唯然世尊。聽在末行。佛復
告曰。汝宜在家。不宜出家修沙門行。爾時
提婆達兜便生此念。此沙門懷嫉妬心。我今
宜自剃頭善修梵行。何用是沙門爲。是時
提婆達兜即自退歸。自剃鬚髮著袈裟。自
稱言。我是釋種子。爾時有一比丘名修羅
陀。頭陀行乞食。著補＊納衣五通清徹。是時
提婆達兜往至彼比丘所。頭面禮足前言。
唯願尊者。當與我説教。使長夜而獲安隱。
是時修羅陀比丘即與説威儀禮節。思惟此
法捨此就彼。是時提婆達兜如彼比丘教
而不漏失。是時提婆達兜比丘言。唯願尊
者。當與我説神足道。我能堪任修行此道。
爾時比丘復與説神足之道。汝今當學心
意輕重已知心意輕重。復當分別四大地
水火風之輕重。已得知四大輕重。便當修
行自在三昧。已行自在三昧復當修勇猛
三昧。＊已行勇猛三昧。復當修行心意三昧。
已行心意三昧。復當行自戒三昧。已修行
自戒三昧。如是不久便當成神足道。爾時
提婆達兜受師教已。自知心意輕重。復知
四大輕重。盡修諸三昧。無所漏失。爾時不
久便成神足之道。如是無數方便作變無
量。爾時提婆達兜名聲流布四遠。是時提婆
達兜以神足力。乃至三十三天。採取種種優
鉢蓮花拘牟頭華。奉上阿闍世太子。又告之
曰。此花是三十三天所出。釋提桓因遣來
奉上太子爾時王太子見提婆達兜神足如
是。便隨時供養給其所須。太子復作是
念。提婆達兜神足極爲難及。時提婆達兜復
自隱形作小兒身。在王太子膝上。時諸婇
女各作斯念。此是何人。爲是鬼耶。爲是天
耶。語言未竟便復化身還復如故。是時王
太子及諸宮人皆稱言。此是提婆達兜。即給
與所須。又傳此言。提婆達兜名徳不可具
記。爾時衆多比丘聞已。往至世尊所頭面禮
足白佛言。提婆達兜者極大神足。能得衣
裳飮食床臥具病痩醫藥。佛告比丘。汝等勿
興此意著提婆達兜利養。又莫欽羨彼神
足之力。彼人即當以此神足墮墜三惡道。
提婆達兜所獲利養。及其神足當復秏盡。
所以然者。提婆達兜自當造身口意行。爾
時復興此念。沙門瞿曇有神足。我亦有神
足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門
瞿曇姓貴我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足
我當現二。沙門現二我當現四。彼八我
十六。彼十六我三十二。隨其沙門所現變化
我當轉倍。爾時衆多比丘聞提婆達兜有此
語。五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比
丘受太子供養。時舍利弗目乾連自相謂
言。我等共到提婆達兜所。聽彼説法爲何
論説。即共相將至提婆達兜所。爾時提婆達
兜遙見舍利弗目＊乾連來。即告諸比丘。此
二人是悉達弟子甚懷歡悦。到已共相問訊
在一面坐。爾時諸比丘各興此念。釋迦文
佛弟子。今盡來向提婆達兜。爾時提婆達兜
語舍利弗言。汝今堪任與諸比丘説法乎。
吾欲小息又患脊痛。是時提婆達兜以脚
相累右脇臥。以其歡喜心故便睡眠。爾時
舍利弗目＊乾連見提婆達兜眠。即以神足
接諸比丘。飛在空中而去。是時提婆達兜
覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚并吐斯言。
吾若不報怨者。終不名爲提婆達兜也。
此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適
生此念。即時失神足。爾時衆多比丘白世
尊言。提婆達兜比丘極有神足乃能壞聖
衆。爾時世尊告諸比丘。提婆達兜不但今
壞聖衆。乃過去世時恒壞聖衆。所以然者。
乃往過去時亦壞聖衆。復興惡念我要取
沙門瞿曇殺之。於三界作佛獨尊無侶。
是時提婆達兜語阿闍世王。古昔諸人壽
命極長如今遂短。備王太子一旦命終者。
則唐生於世間。何不取父王害之紹聖王
位。我當取如來害之當得作佛。新王新
佛。不亦快哉。爾時阿闍世王即便差守門
人。取父王閉在牢獄。自立爲王治化人民。
時諸群庶各相謂言。此子未生則是怨家之
子。因以爲名阿闍世王。爾時提婆達兜見
阿闍世王撿父王已復興此念。吾要當取
沙門瞿曇害之。爾時世尊在耆闍崛山一
小山側。爾時提婆達兜到耆闍＊崛山。手
大石長三十肘廣十五肘而擲世尊。是時山
神金毘羅鬼恒住彼山。見提婆達兜抱石
打佛。即時申手接著餘處。爾時石碎一小
片石著如來足。即時出血。爾時世尊見已
語提婆達兜曰。汝今復興意欲害如來。此
是第二五逆之罪。爾時提婆達兜復自思惟。
我今竟不得害此沙門瞿曇。當更求方便
捨而去。至阿闍世所啓白王曰可飮
黒象使醉。使害沙門。所以然者。此象凶
暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智
者。明日必不來入城乞食。若無一切智者。
明日入城乞食。必當爲此惡象所害也。爾
時阿闍世王即以醇酒飮象使醉。告令國
中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿復
城中行來。爾時世尊到時著衣持鉢。入羅
閲城乞食。國中男女大小四部之衆。聞阿
闍世王以酒飮象欲害如來。皆共相將至
世尊所。頭面禮足白佛言。唯願世尊。莫
入羅閲城乞食。何以故。王阿闍世飮象使
醉欲害如來。佛告諸優婆塞。夫等正覺終
不爲他人所害也。爾時世尊雖聞斯言猶
故入城。爾時惡象遙見世尊來。瞋恚熾盛
奔趣如來。欲得害之。然佛見象來即説
斯偈
象莫害於龍 龍象出現難
不以害龍故 得生於善處
爾時彼象聞如來説此偈已。即前長跪舐
如來足。爾時彼象即以悔過心不自寧。即
便命終生三十三天。爾時王阿闍世及提婆
達兜。見象已死慘然不悦。提婆達兜語王
曰。沙門瞿曇已取象殺。王報之曰。此沙門
瞿曇有大神力多諸伎術。乃能咒此龍象
殺之。時王阿闍世復作是説。此沙門必威
徳具足。竟不爲惡象所害。提婆達兜報言。
沙門瞿曇有幻惑之咒。能使外道異學皆悉
靡伏。何況畜生之類是時提婆達兜復作
是念。我今觀察阿闍世王。意欲變悔。爾時
提婆達兜愁憂不樂出羅閲城。爾時法施比
丘尼遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。汝
今所造極爲過差。今悔猶易恐後將難。時提
婆達兜聞此語已。倍復瞋恚尋報之曰。禿
婢有何過差今易後難耶。法施比丘尼報曰。
汝今與惡共。并造衆不善之本。
爾時提婆達兜熾火洞然。即以手打比丘尼
殺。爾時提婆達兜以害眞人。往至己房告
諸弟子。汝等當知。我今＊以興意向沙門
瞿曇。然其義理不應。以羅漢復興惡意還
向羅漢。吾今宜可向彼懺悔。是時提婆達
兜以此愁憂不樂。尋得重病。提婆達兜告
＊諸弟子。我無此力。得往見沙門瞿曇。汝等
當扶我至沙門所。爾時。提婆達兜以毒塗
十指爪甲。語諸弟子。汝等輿我到彼沙
門所。爾時諸弟子即＊輿將至世尊所。爾時
阿難遙見提婆達兜遠來。即白世尊言。提
婆達兜今來必有悔心。欲向如來求改悔
過。佛告阿難。提婆達兜終不得至世尊
所。爾時阿難再三復白佛言。今此提婆達兜
＊已欲來至求其悔過。佛告阿難。此惡人
終不得至如來所。此人今日命根已熟。爾
時提婆達兜來至世尊所。語諸弟子。我今
不宜臥見如來。宜當下床乃見耳。提婆達
兜適下足在地。爾時地中有大火風起生。
遶提婆達兜身。爾時提婆達兜爲火所燒。
便發悔心於如來所。正欲稱南無佛。然不
究竟這得稱南無。便入地獄。爾時阿難
＊以見提婆達兜入地獄中。白世尊言。提婆
達兜今日＊以取命終入地獄中耶。佛告之
曰。提婆達兜不爲滅盡至究竟處。今此提
婆達兜興起惡心向如來身。身壞命終入
阿鼻地獄中。爾時阿難悲泣涕涙不能自
勝。佛告阿難。汝何爲悲泣乃爾。阿難白佛
言。我今欲愛心未盡。未能斷欲故悲泣
耳。爾時世尊便説斯偈
如人自造行 還自觀察本
善者受善報 惡者受其殃
世人爲惡行 死受地獄苦
設復爲善行 轉身受天祿
彼自招惡行 自致入地獄
此非佛怨苦 汝今何爲悲
爾時阿難白世尊言。提婆達兜身壞命終
爲生何處。佛告阿難。今此提婆達兜身壞
命終入阿鼻地獄中。所以然者。由其造五
逆惡故致斯報。爾時阿難復重白佛。如是
世尊。如聖尊教也。己身爲惡現身入地獄。
所以我今悲泣涕＊涙者。由其提婆達兜不
惜名號姓族故。亦復不爲父母尊長。辱諸
釋種毀我等門戸。然提婆達兜現身入地
獄誠非其宜。所以然者。我等門族出轉輪
聖王位。然提婆達兜身出於王種。不應
現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有
漏成無漏。心解脱慧解脱於此現身得受
證果。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎如實知之。習眞人跡得阿羅漢。於
無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入
地獄中。提婆達兜在時有大威神極有神
徳。乃能往至三十三天變化自由。豈得斯
人復入地獄＊乎。不審世尊。提婆達兜在地
獄中。爲經歴幾許年歳。佛告阿難。此人在
地獄中經歴一劫。是時阿難復重白佛言。
然劫有兩種。有大劫小劫。此人爲應何劫。
佛告阿難。斯人當經歴大劫。所謂大劫者。
即賢劫是盡劫數。行盡命終還復人身。阿難
白佛。提婆達兜盡喪人根遂復成就。所以
然者。劫數長遠。夫大劫者不過賢劫。爾時
阿難倍復悲泣哽噎不樂。復重白佛。提婆
達兜從阿鼻地獄出當生何處。佛告阿難。
提婆達兜於彼命終。當生四天王上。阿難
復問。於彼命終當生何處。佛告阿難。於彼
命終展轉當生三十三天焔天。兜率天。化
自在天。他化自在天。阿難復問。於彼命終當
生何處。佛告阿難。於是提婆達兜從地獄
終生善處天上。經歴六十劫中不墮三悉
趣。往來天人最後受身。當剃除鬚髮著
三法衣。以信堅固出家學道。成辟支佛名
曰南無。爾時阿難前白佛言。如是世尊。提
婆達兜由其惡報致地獄罪。爲造何徳六
十劫經歴生死。不受苦惱後復成辟支佛
號名曰南無。佛告阿難。彈指之頃善意其
福難喩。何況提婆達兜博古明今多所誦
習。總持諸法所聞不忘計。彼提婆達兜昔
所怨讎起殺害心向於如來。復由曩昔
縁報故。有喜悦心向於如來。由此因縁報
故。六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達
兜。最後命終之時。起和悦心稱南無故。
後作辟支佛號名曰南無。爾時阿難即前禮
佛重自陳説。唯然世尊。如神所教。是時大
目＊乾連前白佛言。我今欲至阿鼻地獄中。
與提婆達兜説要行慰勞慶賀。佛告目連。
汝宜知之勿復卒暴。專心正意無興亂
想。所以然者。極惡行衆生難彫難成。然
後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音
響言語往來。爾時目連復白佛言。我今所
解六十四音語開通。我當以此音＊響。往語
彼人
佛告目連。汝宜知是時。是時阿難聞斯
語歡喜踊躍不能自勝。時大目連前禮佛
足。繞佛三匝即於佛前。猶如力士屈伸
臂頃。即往至阿鼻地獄所。爾時大目連當
在阿鼻地獄上虚空中。彈指覺曰提婆達兜。
爾時提婆達兜默然不應。時諸獄卒語目連
曰。汝今爲喚何者提婆達兜。獄卒復白。此
間亦有拘樓孫佛時提婆達兜。拘那＊含牟
尼佛時提婆達兜。迦葉佛時提婆達兜。亦有
在家提婆達兜出家提婆達兜。汝今比丘。正
命何者提婆達兜。目連報曰。吾今所命。釋
迦文佛叔父兒提婆達兜。故欲相見。是時獄
卒手執鐵叉。或執火焔燒炙彼身。使令
覺寤。爾時提婆達兜身體火焔熾然高三十
肘。諸獄卒告曰。汝今愚人何爲眠寐。爾時提
婆達兜衆苦所逼而報之曰。汝等今日何所
教勅。獄卒復語。汝今仰觀空中。尋隨彼語
仰觀虚空。見大目連結加趺坐坐寶蓮華
如日披雲。提婆達兜見已。便説斯偈
是誰現天光 如日披雲出
猶如金山聚 永無塵穢汚
爾時目連復以偈報
我是釋師子 瞿曇之族末
是彼次聲聞 名曰大目連
爾時提婆達兜語目連曰。尊者目連。何由故
屈此間。此間衆生造惡無量難可開化。不
作善根命終之後來生此間。目連報曰。我
是佛使故來適此。欲相愍念拔苦無本。
爾時提婆達兜聞佛音＊響。歡喜踊躍不能
自勝＊并吐此言。唯願尊者。以時敷演。如來
世尊有何言教。更不記説惡趣之＊無乎。目
連報曰。提婆達兜勿懷恐怖。地獄極苦無
過斯處。彼釋迦文佛如來至眞等正覺。愍
念一切蜎飛蠢動。如母愛子心無差別。以
時演義終不失叙。亦不違類所演過量。
今神口所記。汝本興起惡念欲害世尊。復
教將餘人使趣無由。由此縁報入阿
鼻地獄中。當經歴一劫終無出期。盡其劫
數行盡命終。當生四天王上。展轉當生三
十三天。焔天。兜率天。化自在天。他化自在
天。六十劫中不趣惡道。周流人天之間。最
後受身還復人形。剃除鬚髮著三法衣以
信堅固出家學道。當成辟支佛號名曰南
無。所以然者。由汝初死臨斷命時。稱南
無故致斯號。今彼如來觀此善言南無。故
説名號六十劫中作辟支佛。爾時提婆達兜
聞斯語已。歡喜踊躍善心生焉。復白目連。
如來所説言教必然不疑。愍念群生所
濟無量。大慈大悲兼化愚惑。設我今日以
右脇臥阿鼻地獄中。經歴一劫心意專正
終無勞倦。爾時目連復告提婆達兜曰。汝
今云何苦痛叵有増損乎。提婆達兜報曰。
我身苦痛遂増無損。今聞如來見授名號。
痛猶小損蓋不足言。目連問曰。汝今所患
苦痛之原。爲像何類。提婆達兜報曰。以
熱鐵輪轢我身壞。復以鐵杵哺咀我形。
有黒暴象
我面。昔日袈裟化爲銅鍱極爲熾＊然來著
我體。苦痛之＊原其状如斯。目連報曰。汝頗
自知罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一
分別卿欲聞耶。提婆達兜白言。唯然時説。爾
時目連便説此偈
汝本最勝所 壞亂比丘僧
今以熱鐵杵 哺擣汝形體
然彼之大衆 第一聲聞者
鬪亂比丘僧 今以熱輪轢
汝本教王放 醇酒飮黒象
今以群黒象
汝本以大石 遙擲如來足
今以＊火山報 燒汝無遺餘
汝本以手拳 殺彼比丘尼
今被熱銅
行報終不敗 亦復不住空
是故當勸勉 離此諸惡元
汝本提婆達兜所造元本正謂斯耳。當自專
意向佛如來。長夜之中獲福無量。爾時提
婆達兜復白目連。今寄目連。頭面禮世尊
足。興居輕利遊歩康強。亦復禮拜尊者阿
難。爾時尊者大目＊乾連放大神足。使阿鼻
地獄苦痛休息。爾時復説斯偈
皆稱南無佛 釋師最勝者
彼能施安隱 除去諸苦惱
爾時地獄衆生聞目連説此偈已。六萬餘人
行盡罪畢。即彼命終生四天王上。爾時目連
即攝神足。還至所在到世尊所。頭面禮足
在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜
問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問
訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成
辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻
地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善
哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲
天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之
處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然
者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三
者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪
入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。
者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持
禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意
行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所
説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一
果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天
護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若
身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。
獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈
若有行慈心 亦無放逸行
諸結漸漸薄 轉見於道跡
以能行此慈 當生梵天上
速疾得滅度 永至無爲處
不殺無害心 亦無勝負意
行慈普一切 終無怨恨心
是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
禮三寶品第五十
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來
寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意
不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸
念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意
難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。
意無流馳以名稱故。意無想像由其色
故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善
男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。
禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是
比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (二) | 聞如是一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
行禮法。當念十一事然後禮法。云何名
爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除
渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能
斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此
正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正
法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正
法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善
男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。
然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何
爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下
和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。
三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成
就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏
外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。
若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十
一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作
是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫
迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。
歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時婆伽婆在摩竭國蜜 | 土 反 |
| 利 | 羅城東大天園中止。與大比丘僧千二百 |
樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著
等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當
問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如
來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有
意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去
賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下
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