SAT DB

T0125_.02.0794a01:
T0125_.02.0794a02:
T0125_.02.0794a03:
T0125_.02.0794a04: 増壹阿含經卷第四十六
T0125_.02.0794a05: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0794a06: 放牛品第四十九第四分別誦

T0125_.02.0794a07:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0794a08: 園。爾時世尊告諸比丘。若＊放牛兒成就十
T0125_.02.0794a09: 一法。牛群終不長益。亦復不能將護其牛。
T0125_.02.0794a10: 云何爲十一。於是＊放牛人。亦不別其色。
T0125_.02.0794a11: 不解其相。應摩刷而不摩刷。不覆護瘡
T0125_.02.0794a12: 痍。不隨時放烟。不知良田茂草處。不知
T0125_.02.0794a13: 安隱之處。亦復不知渡牛處所。不知時
T0125_.02.0794a14: 宜。若𤛗牛時不留遺餘盡取𤛗之。是時
T0125_.02.0794a15: 諸大牛可任用者不隨時將護。是謂比丘。
T0125_.02.0794a16: 若牧牛人成就此十一法。終不能長養其
T0125_.02.0794a17: 牛將護其身。今此衆中比丘亦復如是。終
T0125_.02.0794a18: 不能有所長益。云何爲十一。於是比丘。
T0125_.02.0794a19: 不別其色。不曉其相。應摩刷而不摩刷。
T0125_.02.0794a20: 不覆護瘡痍。不隨時放煙。不知良田茂
T0125_.02.0794a21: 草處。不知渡處。亦復不知安隱之處。不
T0125_.02.0794a22: 知時宜食。不知留遺餘。諸長老比丘亦
T0125_.02.0794a23: 不敬待。云何比丘不知色。於是比丘有
T0125_.02.0794a24: 四大及四大所造色。皆悉不知。如是比丘
T0125_.02.0794a25: 不別其色。云何比丘不別其相。於是比
T0125_.02.0794a26: 丘不知行愚。亦不知行智。如實而不知。
T0125_.02.0794a27: 如是比丘不別其相。云何比丘應摩刷而
T0125_.02.0794a28: 不摩刷。於是比丘若眼見色便起色想。
T0125_.02.0794a29: 有諸亂念。又且不守護眼根。以不善攝
T0125_.02.0794b01: 念造衆殃 &T039143;

。不守護眼根。如是比丘若
T0125_.02.0794b02: 耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意
T0125_.02.0794b03: 知法起諸亂想。亦不守護意根。不改其
T0125_.02.0794b04: 行如是比丘應摩刷而不摩刷。云何比丘
T0125_.02.0794b05: 不覆護瘡。於是比丘起欲想而不捨離。
T0125_.02.0794b06: 亦不除去其念。若起瞋想殺害想。起諸
T0125_.02.0794b07: 惡不善想終不捨之。如是比丘不覆護瘡。
T0125_.02.0794b08: 云何比丘不隨時起煙。於是比丘所諷誦
T0125_.02.0794b09: 法。不隨時向人説。如是比丘不隨時放
T0125_.02.0794b10: 煙。云何比丘不知良田茂草。於是比丘不
T0125_.02.0794b11: 知四意止。如實而不知。如是比丘不知良
T0125_.02.0794b12: 田茂草處。云何比丘不知＊渡處。於是比丘
T0125_.02.0794b13: 不別賢聖八品道。如是比丘不知＊渡處。
T0125_.02.0794b14: 云何比丘不知所愛。於是比丘於十二部
T0125_.02.0794b15: 契經･祇夜･授決･偈･因縁･本末･方等･譬喩･
T0125_.02.0794b16: 生經･説･廣普･未曾有法。如是比丘不知所
T0125_.02.0794b17: 愛。云何比丘不知時宜。於是比丘便往輕
T0125_.02.0794b18: 賤家博戲家。如是比丘不知時宜。云何比
T0125_.02.0794b19: 丘不留遺餘。於是比丘有信梵志優婆塞往
T0125_.02.0794b20: 而請之。然諸比丘貪著飮食不知止足。
T0125_.02.0794b21: 如是比丘不留遺餘。云何比丘不敬長老
T0125_.02.0794b22: 諸高徳比丘。於是比丘不起恭敬之心向
T0125_.02.0794b23: 諸有徳人。如是比丘多有所犯。是謂比丘
T0125_.02.0794b24: 不敬長老。若有比丘成就十一法。終不
T0125_.02.0794b25: 能於此法中多所饒益。若復牧牛人成就
T0125_.02.0794b26: 十一法者。能擁護其牛終不失時有所饒
T0125_.02.0794b27: 益。云何爲十一。於是牧牛人。知其色。別其
T0125_.02.0794b28: 相。應摩刷而摩刷。覆護瘡痍。隨時而起煙。
T0125_.02.0794b29: 知良田茂草處知＊渡要處。愛其牛。分別
T0125_.02.0794c01: 時宜。亦知性行。若𤛗牛時知留遺餘。亦復
T0125_.02.0794c02: 知隨時將護可任用者。如是牧牛人將
T0125_.02.0794c03: 護牛。如是比丘若牧牛人成就此十一法不
T0125_.02.0794c04: 失時節者。終不可沮壞。如是比丘若成
T0125_.02.0794c05: 就十一法者。於此現法中多所饒益。云何
T0125_.02.0794c06: 十一法。於是比丘。知色。知相。知摩刷。知
T0125_.02.0794c07: 覆護瘡。知起煙。知良田茂草處。知所愛。
T0125_.02.0794c08: 知擇道行。知渡處。知食止足。知敬奉長
T0125_.02.0794c09: 老比丘隨時禮拜。云何比丘而知色。於是
T0125_.02.0794c10: 比丘知四大色。亦知四大所造色。是謂比
T0125_.02.0794c11: 丘知色。云何比丘知相。於是比丘知愚相
T0125_.02.0794c12: 知智相。如實而知之。如是比丘知相。云何
T0125_.02.0794c13: 比丘知摩刷。於是比丘若欲想起念知捨
T0125_.02.0794c14: 離。亦不殷勤永無欲想。若恚想害想。及諸
T0125_.02.0794c15: 惡不善想起念知捨離。亦不＊殷勤永無恚
T0125_.02.0794c16: 想。如是比丘爲知摩刷。云何比丘知覆護
T0125_.02.0794c17: 瘡。於是比丘。若眼見色不起色想。亦不染
T0125_.02.0794c18: 著而淨眼根。除去愁憂惡不善法心不貪
T0125_.02.0794c19: 樂。於中而護眼根。如是比丘。若耳聞聲。鼻
T0125_.02.0794c20: 嗅香。舌知味。身知細滑。意知法不起識
T0125_.02.0794c21: 想。亦不染著而淨意根。如是比丘。知覆
T0125_.02.0794c22: 護瘡。云何比丘知起煙。於是比丘所從聞
T0125_.02.0794c23: 法廣與人説。如是比丘爲知起煙。云何比
T0125_.02.0794c24: 丘知良田茂草處。於是比丘賢聖八品道如
T0125_.02.0794c25: 實知之。是謂比丘知良田茂草處。云何比
T0125_.02.0794c26: 丘知所愛。於是比丘若聞如來所説法寶
T0125_.02.0794c27: 心便愛樂。如是比丘爲知所愛。云何比丘
T0125_.02.0794c28: 擇道行。於是比丘於十二部經擇而行之。
T0125_.02.0794c29: 所謂契經･祇夜･授決･偈･因縁･本末･方等･譬
T0125_.02.0795a01: 喩･生經･説･廣普･未曾有法。如是比丘知擇
T0125_.02.0795a02: 道行。云何比丘知＊渡處。於是比丘知四意
T0125_.02.0795a03: 止。是謂比丘知＊渡處。云何比丘知食止足。
T0125_.02.0795a04: 於是比丘有信梵志優婆塞來請者。不貪飮
T0125_.02.0795a05: 食能自止足。如是比丘爲知止足。云何比
T0125_.02.0795a06: 丘隨時恭奉長老比丘。於是比丘恒以身
T0125_.02.0795a07: 口意善行。向諸長老比丘。如是比丘隨時
T0125_.02.0795a08: 恭奉長老比丘。如是若成就十一法者。於
T0125_.02.0795a09: 現法中多所饒益。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0795a10:     牧牛不放逸其主獲其福
T0125_.02.0795a11:     六牛六年中展轉六十牛
T0125_.02.0795a12:     比丘戒成就於禪得自在
T0125_.02.0795a13:     六根而寂然六年成六通
T0125_.02.0795a14: 如是比丘。若有人能離此惡法。成後十一
T0125_.02.0795a15: 法者。於現法中多所饒益。如是比丘當
T0125_.02.0795a16: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0795a17:

(二)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0795a18: 園。爾時世尊告諸比丘。若比丘成就十一
T0125_.02.0795a19: 法者。必能有所成長。云何爲十一。於是比
T0125_.02.0795a20: 丘。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。
T0125_.02.0795a21: 解脱見慧成就。諸根寂靜。飮食知止足。恒
T0125_.02.0795a22: 修行共法。亦知其方便。分別其義。不著利
T0125_.02.0795a23: 養。如是比丘。若成就此十一法者。堪任長
T0125_.02.0795a24: 養。所以然者。一切諸行正有十一法。爾
T0125_.02.0795a25: 時阿難白世尊言。何以故。正有十一法
T0125_.02.0795a26: 無有出者。云何爲十一。所謂阿練若。乞食。
T0125_.02.0795a27: 一處坐。一時食。正中食。不擇家食。守三衣。
T0125_.02.0795a28: 坐樹下。露坐閑靜之處。著補納衣。若
T0125_.02.0795a29: 在塚間。是謂比丘有人成就此十一法便
T0125_.02.0795b01: 能有所至。我今復重告汝。若有人十一年
T0125_.02.0795b02: 中學此法。即於現身成阿那＊含。轉身便
T0125_.02.0795b03: 成阿羅漢。諸比丘。且捨十一年。若九八七
T0125_.02.0795b04: 六五四三二一年學此法者。便成二果若阿
T0125_.02.0795b05: 那＊含若阿羅漢。且捨十二月。若能一月之
T0125_.02.0795b06: 中修行其法。彼比丘必成二果若阿那＊含
T0125_.02.0795b07: 若阿羅漢。所以然者。十二因縁皆出十一
T0125_.02.0795b08: 法中。所謂生老病死愁憂苦惱。我今教諸比
T0125_.02.0795b09: 丘。當如迦葉比丘之比。設有人行謙苦之
T0125_.02.0795b10: 法。此行難及。所以然者。迦葉比丘成就此
T0125_.02.0795b11: 十一法。當知過去多薩阿竭成等正覺。亦成
T0125_.02.0795b12: 就此十一苦法。今迦葉比丘。皆愍念一切
T0125_.02.0795b13: 衆生。若供養過去諸聲聞。後身方當乃得
T0125_.02.0795b14: 受報。設供養迦葉者。現身便受其報。設
T0125_.02.0795b15: 我不成無上等正覺。後當由迦葉成等正
T0125_.02.0795b16: 覺。由此因縁故。迦葉比丘。勝過去諸聲聞。
T0125_.02.0795b17: 其能如迦葉比丘者此則上行。如是比丘
T0125_.02.0795b18: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0795b19: 行

T0125_.02.0795b20:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0795b21: 園。爾時佛與無數衆生。前後圍遶而爲説
T0125_.02.0795b22: 法。爾時舍利弗將衆多比丘而經行。大目
T0125_.02.0795b23: 乾連。及大迦葉。阿那律。離越。迦旃延。滿願
T0125_.02.0795b24: 子。優波離。須菩提。羅云。阿難比丘。各各將
T0125_.02.0795b25: 衆多比丘自相娯樂。提婆達兜亦復將衆多
T0125_.02.0795b26: 比丘而自經行。爾時世尊見諸神足弟子。各
T0125_.02.0795b27: 將其衆而自經行。爾時世尊告諸比丘。人
T0125_.02.0795b28: 根情性各各相似。善者與善共并。惡者與惡
T0125_.02.0795b29: 共并。猶如乳與乳相應。酥與＊酥相應。糞
T0125_.02.0795c01: 除屎溺各自相應。此亦如是。衆生根源
T0125_.02.0795c02: 所行法則各自相應。善者與善相應。惡者與
T0125_.02.0795c03: 惡相應。汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘
T0125_.02.0795c04: 經行乎。諸比丘白佛言。唯然見之。佛告比
T0125_.02.0795c05: 丘。如此諸人皆智慧之士。又告比丘。汝等。
T0125_.02.0795c06: 頗見目連比丘將諸比丘經行乎。諸比丘
T0125_.02.0795c07: 白佛言。唯然見之。佛告之曰。此諸比丘皆
T0125_.02.0795c08: 是神足之士。又問。汝等見迦葉將諸比丘
T0125_.02.0795c09: 而經行乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之
T0125_.02.0795c10: 曰。此諸上士皆是十一頭陀行法之人也。
T0125_.02.0795c11: 又問。汝等見阿那律比丘不乎。諸比丘對
T0125_.02.0795c12: 曰。唯然見之。佛告之曰。此諸賢士皆天
T0125_.02.0795c13: 眼第一。又問。頗見離越比丘不乎。諸比
T0125_.02.0795c14: 丘對曰。唯然見之。佛告比丘。此諸人皆
T0125_.02.0795c15: 是入定之士。又問。汝等頗見迦旃延比丘不
T0125_.02.0795c16: 乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸
T0125_.02.0795c17: 上士皆是分別義理之人。又問。汝等頗見
T0125_.02.0795c18: 滿願子比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之。
T0125_.02.0795c19: 佛告比丘。此諸賢士皆是説法之人。又問。汝
T0125_.02.0795c20: 等頗見優＊波離將諸比丘而經行乎。諸比
T0125_.02.0795c21: 丘對曰。唯然見之。佛告之曰。此諸人
T0125_.02.0795c22: 皆是持禁律之人。又問。汝等頗見須菩提
T0125_.02.0795c23: 比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之。佛告之
T0125_.02.0795c24: 曰。此諸上人皆是解空第一。又問。汝等頗見
T0125_.02.0795c25: 羅云比丘不乎。諸比丘白佛言。唯然見之
T0125_.02.0795c26: 佛告之曰。此諸賢士皆是戒具足士。又問。汝
T0125_.02.0795c27: 等頗見阿難比丘不乎。諸比丘白佛言。唯
T0125_.02.0795c28: 然見之。佛告比丘。此諸賢士皆是多聞第
T0125_.02.0795c29: 一。所受不忘。又問。汝等頗見提婆達兜比
T0125_.02.0796a01: 丘將諸人而經行乎。諸比丘對曰。唯然見
T0125_.02.0796a02: 之。佛告之曰。此諸人爲惡之首無有善
T0125_.02.0796a03: 本。爾時世尊便説斯頌
T0125_.02.0796a04:     莫與惡知識與愚共從事
T0125_.02.0796a05:     當與善知識智者而交通
T0125_.02.0796a06:     若人本無惡親近於惡人
T0125_.02.0796a07:     後必成惡因惡名遍天下
T0125_.02.0796a08: 爾時提婆達兜弟子三十餘人。聞世尊説此
T0125_.02.0796a09: 偈已。便捨提婆達兜來至佛所。頭面禮足
T0125_.02.0796a10: 求改重罪。又白世尊。我等愚惑不識眞僞。
T0125_.02.0796a11: 捨善知識近惡知識。唯願世尊。當見原
T0125_.02.0796a12: 恕後更不犯。佛告比丘。聽汝悔過。改往修
T0125_.02.0796a13: 來勿復更犯。爾時提婆達兜弟子。承世尊
T0125_.02.0796a14: 教誡在閑靜之處。思惟妙義剋己行法。
T0125_.02.0796a15: 所以族姓子。剃除鬚髮出家學道者。欲
T0125_.02.0796a16: 修無上梵行。爾時諸比丘皆得阿羅漢。比丘
T0125_.02.0796a17: 當知衆生根源皆自相類惡者與惡相從。善
T0125_.02.0796a18: 者與善相從。過去將來衆生根源。亦復如是。
T0125_.02.0796a19: 以類相從。猶如以淨與淨相應。不淨者與
T0125_.02.0796a20: 不淨相應。是故比丘。當學與淨相應淨
T0125_.02.0796a21: 去離不淨。如是比丘。當作是學。爾時諸
T0125_.02.0796a22: 比丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0796a23:

(四)

聞如是。一時佛在拘留沙法行城中。與

T0125_.02.0796a24: 大比丘衆五百人倶。爾時象舍利弗。還捨法
T0125_.02.0796a25: 服習白衣行。爾時阿難著衣持鉢入城乞
T0125_.02.0796a26: 食。漸漸至象舍利弗家。爾時象舍利弗憑
T0125_.02.0796a27: 兩女人肩上。阿難遙見已。便懷愁憂不歡之
T0125_.02.0796a28: 想。象舍利弗見阿難已。極懷慚愧獨處而
T0125_.02.0796a29: 坐。爾時阿難乞食周訖。還出城至世尊所。
T0125_.02.0796b01: 頭面禮足在一面坐。爾時阿難白佛言。向
T0125_.02.0796b02: 入城乞食。漸漸至象舍利弗家。見扶＊兩婦
T0125_.02.0796b03: 人肩上。當見之時甚懷愁憂。世尊告曰。
T0125_.02.0796b04: 汝見已爲生何意。阿難白佛言。我念象舍
T0125_.02.0796b05: 利弗精進多聞。性行柔和長與諸梵行之人
T0125_.02.0796b06: 説法無厭足。云何如今還捨法服習白衣
T0125_.02.0796b07: 行。時我見已甚懷愁憂。然此象舍利弗。有
T0125_.02.0796b08: 大神力威徳無量。自念我昔曾見與釋提桓
T0125_.02.0796b09: 因共論。云何今日習欲爲惡。世尊告曰。如
T0125_.02.0796b10: 是阿難。如汝所言。但非阿羅漢。夫阿羅漢
T0125_.02.0796b11: 者。終不還捨法服習白衣行。但今阿難。勿
T0125_.02.0796b12: 懷愁悒。象舍利弗却後七日。當來至此
T0125_.02.0796b13: 間盡有漏成無漏行。然此象舍利弗。宿行
T0125_.02.0796b14: 所牽故致此耳。今行具滿當盡有漏。爾時
T0125_.02.0796b15: 象舍利弗却後七日。至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0796b16: 一面坐。須臾退坐白佛言。唯然世尊聽在末
T0125_.02.0796b17: 行修沙門行。爾時象舍利弗比丘即得作
T0125_.02.0796b18: 沙門。尋於坐上得阿羅漢。爾時象舍利
T0125_.02.0796b19: 弗著衣持鉢入城乞食。時有梵志便生
T0125_.02.0796b20: 斯念。此諸釋種子。無處不有無處不遍。又
T0125_.02.0796b21: 遏絶我等所行呪術。吾今當向城中人民
T0125_.02.0796b22: 説此沙門瑕 &MT02349;

。爾時此梵志語城中人民
T0125_.02.0796b23: 曰。汝等諸人。頗見象舍利弗乎。昔日自稱
T0125_.02.0796b24: 言是阿羅漢。中還捨法服習白衣行。與
T0125_.02.0796b25: 五欲相娯樂。今復更作沙門。家家乞食佯
T0125_.02.0796b26: 現貞廉。觀諸婦人興欲情想。還至園中
T0125_.02.0796b27: 思惟女色不去心首。亦如乏驢不任負駄
T0125_.02.0796b28: 寂然臥住。此釋種子亦復如是。＊佯現乞食。
T0125_.02.0796b29: 觀諸女色思惟挍計。爾時象舍利弗聞此
T0125_.02.0796c01: 梵志有惡聲響。便生此念。此人極爲愚
T0125_.02.0796c02: 癡興嫉妬心。見他得利養起慳嫉心。若己
T0125_.02.0796c03: 得利養便懷歡喜。至白衣家主行誹謗。吾
T0125_.02.0796c04: 今當制令不爲惡。無令此人受罪無量。
T0125_.02.0796c05: 爾時象舍利弗飛在空中。告梵志曰
T0125_.02.0796c06:     無眼無巧便興意謗梵行
T0125_.02.0796c07:     自造無益事久受地獄苦
T0125_.02.0796c08: 爾時象舍利弗説此偈已。便自退還還歸所
T0125_.02.0796c09: 在。是時城中人民聞梵志誹謗。又聞象舍利
T0125_.02.0796c10: 弗説偈。各生斯念。若當如梵志語者。然後
T0125_.02.0796c11: 現神足難及。又我等見還捨法服習白衣
T0125_.02.0796c12: 行。是時衆多人民。各各相將至象舍利弗所。
T0125_.02.0796c13: 頭禮足下在一面坐。爾時衆多人民問象
T0125_.02.0796c14: 舍利弗曰。頗有阿羅漢還捨法服習白衣
T0125_.02.0796c15: 行。象舍利弗報曰。無有阿羅漢還捨法
T0125_.02.0796c16: 服習白衣行。是時諸人民白象舍利弗言。
T0125_.02.0796c17: 阿羅漢頗由本縁而犯戒乎。象舍利弗報
T0125_.02.0796c18: 言。以得阿羅漢終不犯戒。諸人民復白
T0125_.02.0796c19: 言。在學地之人。由本縁故而犯戒乎。象
T0125_.02.0796c20: 舍利弗報言。有若住學地之人。由本縁
T0125_.02.0796c21: 故而犯禁戒時諸人民復言。尊者先＊以是
T0125_.02.0796c22: 阿羅漢。復捨法服習白衣行。於五欲自
T0125_.02.0796c23: 相娯樂。今復出家學道。本先有神足。今何
T0125_.02.0796c24: 故乃爾。爾時象舍利弗便説此偈
T0125_.02.0796c25:     遊於世俗禪至竟不解脱
T0125_.02.0796c26:     不得滅盡跡復習於五欲
T0125_.02.0796c27:     無薪火不燃無根枝不生
T0125_.02.0796c28:     石女無有胎羅漢不受漏
T0125_.02.0796c29: 爾時諸人民復問象舍利弗曰。尊先非羅
T0125_.02.0797a01: 漢乎。象舍利弗報曰。我先非羅漢也。諸居
T0125_.02.0797a02: 士當知。五通與六通各各差別。今當説十
T0125_.02.0797a03: 一通。夫五通仙人欲愛已盡。若生上界復來
T0125_.02.0797a04: 墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者。得漏盡
T0125_.02.0797a05: 通。即於無餘涅槃界而般涅槃。時諸人民復
T0125_.02.0797a06: 白言。我等觀察舍利弗所説。世間無有阿
T0125_.02.0797a07: 羅漢捨法服習白衣行。時象舍利弗報曰。
T0125_.02.0797a08: 如是如汝所言。無有阿羅漢還捨法服
T0125_.02.0797a09: 習白衣行者。有十一法阿羅漢所不習者。
T0125_.02.0797a10: 云何爲十一。漏盡阿羅漢終不捨法服習
T0125_.02.0797a11: 白衣行。漏盡阿羅漢終不習不淨行。漏盡阿
T0125_.02.0797a12: 羅漢終不殺生。漏盡阿羅漢終不盜。漏盡阿
T0125_.02.0797a13: 羅漢食終不留遺餘。漏盡阿羅漢終不妄
T0125_.02.0797a14: 語。漏盡阿羅漢終不群類相佐。漏盡阿羅
T0125_.02.0797a15: 漢終不吐惡言。漏盡阿羅漢終不有狐疑。
T0125_.02.0797a16: 漏盡阿羅漢終不恐懼。漏盡阿羅漢終不受
T0125_.02.0797a17: 餘師。又不更受胞胎。是謂諸賢士漏盡阿
T0125_.02.0797a18: 羅漢終不處十一之地。爾時諸人民白象舍
T0125_.02.0797a19: 利弗言。我等聞尊者所説。觀外道異學。
T0125_.02.0797a20: 如觀空瓶而無所有。今察内法如似蜜
T0125_.02.0797a21: 瓶靡不甘美。今如來正法亦復如是。今彼
T0125_.02.0797a22: 梵志受罪無量。爾時象舍利弗飛在虚空結
T0125_.02.0797a23: 加趺坐。便説此偈
T0125_.02.0797a24:     不解彼此要習於外道術
T0125_.02.0797a25:     彼此而鬪亂智者所不行
T0125_.02.0797a26: 爾時拘留沙人民白象舍利弗言。所説過多
T0125_.02.0797a27: 實爲難及。猶盲者得眼。耳聾者得聽。今
T0125_.02.0797a28: 尊者所説亦復如是。無數方便而説法教。
T0125_.02.0797a29: 我等今日自歸如來法及比丘僧。唯願尊
T0125_.02.0797b01: 者。聽爲優婆塞。盡形壽不復殺生。爾時象
T0125_.02.0797b02: 舍利弗與諸人民説微妙之法。令發歡喜
T0125_.02.0797b03: 之心。各從＊坐起禮足而去。爾時尊者阿難
T0125_.02.0797b04: 聞梵志謗象舍利弗然無所至。尚不能
T0125_.02.0797b05: 熟視象舍利弗。況與共論。即往世尊所。以
T0125_.02.0797b06: 此因縁具白如來。爾時世尊告阿難曰。夫
T0125_.02.0797b07: 論平等阿羅漢。當説象舍利弗是也。所以
T0125_.02.0797b08: 然者。今象舍利弗已成阿羅漢。昔所傳羅
T0125_.02.0797b09: 漢名者今日已獲。世俗五通非眞實行後
T0125_.02.0797b10: 必還失。六通者是眞實行。所以然者。此象
T0125_.02.0797b11: 舍利弗先有五通今獲六通。汝亦當學及
T0125_.02.0797b12: 象舍利弗。此是其義當念奉行。爾時阿難聞
T0125_.02.0797b13: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0797b14:

(五)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0797b15: 園。爾時世尊告諸比丘。今當説因縁之法。
T0125_.02.0797b16: 善思念之修習其行。諸比丘白佛言。唯然
T0125_.02.0797b17: 世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
T0125_.02.0797b18: 彼云何名爲因縁之法。所謂無明縁行。行縁
T0125_.02.0797b19: 識。識縁名色。名色縁六入。六入縁更樂。更
T0125_.02.0797b20: 樂縁痛。痛縁愛。愛縁受。受縁有。有縁生。
T0125_.02.0797b21: 生縁死。死縁憂悲苦惱。不可稱計。如
T0125_.02.0797b22: 是成此五陰之身。彼云何名爲無明。所謂不
T0125_.02.0797b23: 知苦。不知習。不知盡。不知道。此名爲
T0125_.02.0797b24: 無明。彼云何名爲行。所謂行者有三種。云
T0125_.02.0797b25: 何爲三。所謂身行口行意行。是謂爲行。彼
T0125_.02.0797b26: 云何名爲識。所謂六識身是也。云何爲六。
T0125_.02.0797b27: 所謂眼耳鼻舌身意識。是謂爲識。云何名
T0125_.02.0797b28: 爲名。所謂名者。痛想念更樂思惟。是爲名。
T0125_.02.0797b29: 彼云何爲色。所謂四大身及四大身所造色。
T0125_.02.0797c01: 是謂名爲色。色異名異。故曰名色。彼云何
T0125_.02.0797c02: 六入内六入。云何爲六。所謂眼耳鼻舌身
T0125_.02.0797c03: 意入。是謂六入。彼云何名爲更樂。所謂六
T0125_.02.0797c04: 更樂身。云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意更樂。
T0125_.02.0797c05: 是謂名爲更樂。彼云何爲痛。所謂三痛。云
T0125_.02.0797c06: 何爲三。所謂樂痛苦痛不苦不樂痛。是謂
T0125_.02.0797c07: 名爲痛。彼云何名爲愛。所謂三愛身是也。
T0125_.02.0797c08: 欲愛有愛無有愛。云何爲受。所謂四受是。
T0125_.02.0797c09: 云何爲四。所謂欲受見受戒受我受。是謂四
T0125_.02.0797c10: 受。彼云何爲有。所謂三有云何爲三。欲有
T0125_.02.0797c11: 色有無色有。是名爲有。彼云何爲生所謂
T0125_.02.0797c12: 生者。等具出家受諸有。得五陰受諸入。
T0125_.02.0797c13: 是謂爲生。彼云何爲老。所謂彼彼衆生。於
T0125_.02.0797c14: 此身分齒落髮白。氣力劣竭諸根純熟。壽命
T0125_.02.0797c15: 日衰無復本識。是謂爲老。云何爲死。所謂
T0125_.02.0797c16: 彼彼衆生。展轉受形身體無煴。無常變易
T0125_.02.0797c17: 五親分張。捨五陰身命根斷壞。是謂爲死。
T0125_.02.0797c18: 比丘。當知故名爲老病死。此名爲因縁之
T0125_.02.0797c19: 法。廣分別其義。諸佛如來所應施行起大
T0125_.02.0797c20: 慈哀。吾今已辦。當念在樹下露坐若在塚
T0125_.02.0797c21: 間。當念坐禪勿懷恐難。今不精勤後悔
T0125_.02.0797c22: 無益。爾時阿難白世尊言。如來與諸比丘。
T0125_.02.0797c23: 説甚深縁本。然我觀察無甚深之義。世尊
T0125_.02.0797c24: 告曰。止止阿難。勿興此意。所以然者。十二
T0125_.02.0797c25: 因縁者極爲甚深。非是常人所能明曉。我
T0125_.02.0797c26: 昔未覺此因縁法時。流浪生死無有出期。
T0125_.02.0797c27: 又復阿難。不但今日汝言因縁不甚深。昔
T0125_.02.0797c28: 日已來言不甚深也。所以然者。乃昔過
T0125_.02.0797c29: 去世時。有須焔阿須倫王。竊生此念。欲
T0125_.02.0798a01: 捉日月出大海水。化身極大海水齊腰。
T0125_.02.0798a02: 爾時彼阿須倫王。有兒名拘那羅。自白其
T0125_.02.0798a03: 父。我今欲於海水沐浴。須焔阿須倫報曰。
T0125_.02.0798a04: 莫樂海水中浴。所以然者。海水極深且廣。
T0125_.02.0798a05: 終不堪住海水中浴。時拘那羅白言。我今觀
T0125_.02.0798a06: 水齊大王腰。何以故。復言甚深。是時阿須
T0125_.02.0798a07: 倫王即取兒著大海水中。爾時阿須倫兒足
T0125_.02.0798a08: 不至水底極懷恐怖。爾時須焔告其子曰。
T0125_.02.0798a09: 我先勅汝海水甚深。汝言無苦。唯我能在
T0125_.02.0798a10: 大海水洗浴。非汝所能欲洗。爾時須焔
T0125_.02.0798a11: 阿須倫者。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。
T0125_.02.0798a12: 須焔者即我身是也。爾時阿須倫兒即汝身
T0125_.02.0798a13: 是也。爾時海水甚深。汝言無苦。今復言十
T0125_.02.0798a14: 二因縁甚深之法。汝復言無是甚深。其有
T0125_.02.0798a15: 衆生不解十二縁法。流轉生死無有出
T0125_.02.0798a16: 期。皆悉迷惑不識行本。於今世至後世
T0125_.02.0798a17: 從後世。至今世。永在五惱之中求出甚難。
T0125_.02.0798a18: 我初成佛道思惟十二因縁降伏魔官屬。
T0125_.02.0798a19: 以除無明而得慧明。諸闇永除無塵垢。又
T0125_.02.0798a20: 我阿難。三轉十二説此縁本時即成覺道。
T0125_.02.0798a21: 以此方便知十二縁法極爲甚深。非常人
T0125_.02.0798a22: 所能宣暢。如是阿難。當念甚深奉持此
T0125_.02.0798a23: 十二因縁之法。當念作是學。爾時阿難聞
T0125_.02.0798a24: 佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0798a25:

(六)

聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園

T0125_.02.0798a26: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時羅閲城中
T0125_.02.0798a27: 有梵志。名曰施羅。備知諸術。外道異學經
T0125_.02.0798a28: 籍所記。天文地理靡不貫練。又復教授
T0125_.02.0798a29: 五百梵志童子。又彼城中有異學之士。名曰
T0125_.02.0798b01: 翅寗。多有所知。爲頻毘娑羅王所見愛
T0125_.02.0798b02: 敬。隨時供養給與梵志所須之施。爾時如來
T0125_.02.0798b03: 名稱遠布。如來至眞等正覺明行成爲善逝
T0125_.02.0798b04: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐度人
T0125_.02.0798b05: 無量出現世間。是時翅寗梵志興此念。如
T0125_.02.0798b06: 來名號甚爲難聞。今我欲往問訊親近禮
T0125_.02.0798b07: 敬。是時翅寗梵志便往佛所。頭面禮足在一
T0125_.02.0798b08: 面坐。爾時梵志白世尊言。沙門瞿曇。爲姓
T0125_.02.0798b09: 何等。佛告梵志。吾姓刹利。梵志問曰。諸婆
T0125_.02.0798b10: 羅門各有此論。吾姓最豪無有出者。或言
T0125_.02.0798b11: 姓白。或言姓黒。婆羅門自稱言。梵天所生。今
T0125_.02.0798b12: 沙門瞿曇。欲何等論説。佛告之曰。梵志
T0125_.02.0798b13: 當知。其有婚姻嫁娶。便當求豪貴之姓。然
T0125_.02.0798b14: 我正法之中。無有高下是非之名姓也。梵
T0125_.02.0798b15: 志復白言。云何瞿曇生處清淨。然後法得清
T0125_.02.0798b16: 淨。佛告梵志。汝用法清淨。生處清淨爲乎。
T0125_.02.0798b17: 梵志又曰。諸婆羅門各興此論。吾姓最豪無
T0125_.02.0798b18: 有出者。或言姓白。或言姓黒。婆羅門自稱
T0125_.02.0798b19: 言。梵天所生。佛告梵志。若當刹利女適
T0125_.02.0798b20: 婆羅門家。設生男兒者當從何姓。梵志報
T0125_.02.0798b21: 曰。彼當言婆羅門種。所以然者。由父形
T0125_.02.0798b22: 故得有此兒。佛告梵志。若復婆羅門女出
T0125_.02.0798b23: ＊適刹利家。生男兒者彼當從何姓。梵志
T0125_.02.0798b24: 報曰。彼人當是刹利種。所以然者。由父
T0125_.02.0798b25: 遺形故得有此兒。佛告梵志。熟自思惟然
T0125_.02.0798b26: 後報吾。汝今所説前與後皆不相應。云何
T0125_.02.0798b27: 梵志。設驢從馬後生駒者。當言是馬爲是
T0125_.02.0798b28: 驢也。梵志報曰。如此之類當言驢馬。所以
T0125_.02.0798b29: 然者。由驢遺形故得此駒也。佛告梵志。
T0125_.02.0798c01: 汝熟思惟然後報吾。汝今所説前後不相
T0125_.02.0798c02: 應。汝前所説刹利女出＊適婆羅門家。若生
T0125_.02.0798c03: 兒者便言婆羅門種。今驢逐馬生駒者便
T0125_.02.0798c04: 言驢馬。將不違前語乎。設復梵志。若馬逐
T0125_.02.0798c05: 驢生駒者名之云何。梵志報曰。當名爲馬
T0125_.02.0798c06: 驢。佛告之曰。云何梵志。馬驢驢馬豈復有
T0125_.02.0798c07: 異乎。若復有人言寶一斛。復有人言一斛
T0125_.02.0798c08: 寶。此二義豈有異乎。梵志報曰。此是一義。
T0125_.02.0798c09: 所以然者。寶一一寶此義不異也。佛告梵
T0125_.02.0798c10: 志。云何馬驢驢馬此非一義乎。梵志報言。
T0125_.02.0798c11: 今沙門瞿曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。
T0125_.02.0798c12: 吾姓最豪無有出者。佛告梵志。汝先稱譽
T0125_.02.0798c13: 其母。後復歎説其父。若復父亦是婆羅門種。
T0125_.02.0798c14: 母亦是婆羅門種。後生二兒。彼時其中一兒。
T0125_.02.0798c15: 多諸技術無事不覽。第二子者了無所
T0125_.02.0798c16: 知。是時。父母爲敬待何者。爲當敬待有智
T0125_.02.0798c17: 者。爲當敬待無所知者。梵志報曰。其父母
T0125_.02.0798c18: 應當敬待高徳聰明者。不應敬待無有智
T0125_.02.0798c19: 者。所以然者。今此一子無事不了無事不
T0125_.02.0798c20: 閑。正應敬待此子。不應敬待無智之子。
T0125_.02.0798c21: 佛告梵志。若彼二子。一聰明者。便復興意
T0125_.02.0798c22: 作殺盜淫泆十惡之法。彼一子不聰明
T0125_.02.0798c23: 者。守護身口意行。十善之法一無所犯。
T0125_.02.0798c24: 彼父母應當敬待何者。梵志報曰。彼父母
T0125_.02.0798c25: 應當敬待行十善之子。彼行不善之人復
T0125_.02.0798c26: 敬待爲。佛告梵志。汝先歎其多聞後歎其
T0125_.02.0798c27: 戒。云何梵志。若復有二子。一子父專正母不
T0125_.02.0798c28: 專正。一子父不專正母專正。彼子若母正
T0125_.02.0798c29: 父不正者。無事不＊閑博知經術。第二子父
T0125_.02.0799a01: 正母不正者。既不博學但持十善。然其父
T0125_.02.0799a02: 母應敬待何者。爲當敬待母淨父不淨者。
T0125_.02.0799a03: 爲當敬待父淨母不淨者。梵志報曰。應當
T0125_.02.0799a04: 敬待母淨之子。所以然者。由知經書博
T0125_.02.0799a05: 諸伎術故。所謂第二子父淨母不淨。雖復
T0125_.02.0799a06: 持戒而無智慧竟何所至。有聞則有戒。佛
T0125_.02.0799a07: 告梵志。汝前歎説父淨。不歎説母淨。今復
T0125_.02.0799a08: 歎説母淨。不歎説父淨。先歎聞徳後歎
T0125_.02.0799a09: 禁戒。復歎説戒後方説聞云何梵志若彼二
T0125_.02.0799a10: 梵志子。其中一子多聞博學兼持十善。其第
T0125_.02.0799a11: 二子既有智慧兼行十惡。彼父母應當敬
T0125_.02.0799a12: 待何者。梵志報曰。應當敬父淨母不淨之
T0125_.02.0799a13: 子。所以然者。由其博＊覽諸經曉諸技術。
T0125_.02.0799a14: 由父淨生得此子。兼行十善無所觸犯。
T0125_.02.0799a15: 一切具足諸徳本故。佛告之曰。汝本説其
T0125_.02.0799a16: 姓。後説其聞不説其姓。後復説戒不説
T0125_.02.0799a17: 聞後復説其聞不説其戒。汝今歎説父母
T0125_.02.0799a18: 聞戒。豈不違前言乎。梵志白佛言。沙門瞿
T0125_.02.0799a19: 曇。雖有斯言。然婆羅門自稱言。我姓最豪
T0125_.02.0799a20: 貴無有出者。世尊告曰。諸有嫁娶之處則論
T0125_.02.0799a21: 姓。然我法中無有此義。汝頗聞邊國遠
T0125_.02.0799a22: 邦及餘邊地人乎。梵志報曰。唯然聞之有
T0125_.02.0799a23: 此諸人。世尊告曰。彼土人民有二種之姓。
T0125_.02.0799a24: 云何爲二。一者人二者奴。此二姓亦復不
T0125_.02.0799a25: 定。又問。云何不定。世尊告曰。或作人
T0125_.02.0799a26: 後作奴。或作奴後作人。然衆生之類。盡
T0125_.02.0799a27: 同一類而無若干。若復梵志。天地敗毀世
T0125_.02.0799a28: 間皆空。是時山河石壁草木之徒。皆悉燒盡
T0125_.02.0799a29: 人亦命終若天地還欲成時。未有日月年歳
T0125_.02.0799b01: 之限。爾時光音天來至此間。是時光音天福
T0125_.02.0799b02: 徳稍盡無復精光。展轉相視興起欲想。欲意
T0125_.02.0799b03: 偏多者便成女人。欲意少者成男子。展轉
T0125_.02.0799b04: 交接便成胞胎。由此因縁故最初有人。轉
T0125_.02.0799b05: 生四姓流布天下。當以此方便知。人民盡
T0125_.02.0799b06: 出於刹利種。爾時梵志白世尊言。止瞿曇
T0125_.02.0799b07: 如僂者得申盲者得眼目冥者得見明。
T0125_.02.0799b08: 沙門瞿曇亦復如是。無數方便與我説法。
T0125_.02.0799b09: 我今自歸沙門瞿曇。唯願與我説法聽爲優
T0125_.02.0799b10: 婆塞。爾時梵志復白世尊。唯願如來。當受
T0125_.02.0799b11: 我請。將諸比丘衆當至我家。爾時世尊默
T0125_.02.0799b12: 然受請。是時梵志見佛默然受請。即從坐
T0125_.02.0799b13: 起頭面禮足便退而去。還至家中辦具飮食。
T0125_.02.0799b14: 敷諸＊坐具。香汁灑地普自吐言。如來當
T0125_.02.0799b15: 於此＊坐。爾時施羅梵志將五百弟子至翅
T0125_.02.0799b16: 寗梵志家。遙見彼家敷好＊坐具。見已問翅
T0125_.02.0799b17: 寗梵志。汝今欲與男女嫁娶爲欲請摩竭
T0125_.02.0799b18: 國頻毘娑羅王乎。翅寗梵志報曰。我亦不
T0125_.02.0799b19: 請頻毘娑羅王。亦無嫁娶之事。我今欲施
T0125_.02.0799b20: 設大福業。施羅梵志問曰。願聞其意欲施何
T0125_.02.0799b21: 福業。爾時梵志偏露右肩長跪叉手白世
T0125_.02.0799b22: 尊自陳姓名施羅當知有釋種子出家學
T0125_.02.0799b23: 道。成無上至眞等正覺。我今請佛及比丘僧。
T0125_.02.0799b24: 是故辦具種種坐具耳。是時施羅梵志語
T0125_.02.0799b25: 翅寗梵志汝今言佛乎。報曰。吾今言佛。又
T0125_.02.0799b26: 問甚奇甚特今乃聞佛音＊響如來竟爲所
T0125_.02.0799b27: 在吾欲見之。翅寗報曰。今在羅閲城外竹
T0125_.02.0799b28: 園中住。將五百弟子自相娯樂。欲往見
T0125_.02.0799b29: 者宜知是時。此梵志即將五百弟子往至
T0125_.02.0799c01: 佛所。到已共相問訊在一面坐。爾時施羅梵
T0125_.02.0799c02: 志便生此念。沙門瞿曇爲端正身作黄
T0125_.02.0799c03: 金色。我等經籍亦有斯言。如來出世之時
T0125_.02.0799c04: 實不可遇。猶如優曇鉢花時時乃現。若成
T0125_.02.0799c05: 就三十二相八十種好。當趣二處。若在家者
T0125_.02.0799c06: 當作轉輪聖王七寶具足。若出家學道者。
T0125_.02.0799c07: 必成無上道爲三界世祐。我今欲觀佛三
T0125_.02.0799c08: 十二相。爾時梵志唯見三十相而不覩二
T0125_.02.0799c09: 相。起狐疑猶豫不見廣長舌陰馬藏。爾時
T0125_.02.0799c10: 施羅梵志即以偈問曰
T0125_.02.0799c11:     吾聞三十二大人之相好
T0125_.02.0799c12:     今不見二相竟爲在何所
T0125_.02.0799c13:     貞潔陰馬藏其相甚難喩
T0125_.02.0799c14:     頗有廣長舌舐耳覆面不
T0125_.02.0799c15:     願出廣長舌使我無狐疑
T0125_.02.0799c16:     又使我見之永無疑結網
T0125_.02.0799c17: 増壹阿＊含經卷第四十六
T0125_.02.0799c18:
T0125_.02.0799c19:
T0125_.02.0799c20:
T0125_.02.0799c21: 増壹阿含經卷第四十七
T0125_.02.0799c22: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0799c23:   放牛品第四十九今分品
T0125_.02.0799c24: 爾時世尊即吐舌左右舐耳還復縮之。爾時
T0125_.02.0799c25: 世尊即入三昧。使彼梵志見陰馬藏。時梵
T0125_.02.0799c26: 志見佛三十二相八十種好。歡喜踊躍不能
T0125_.02.0799c27: 自勝。爾時施羅梵志白佛言。我今婆羅門。沙
T0125_.02.0799c28: 門刹利種。然沙門婆羅門。皆同一道求一解
T0125_.02.0799c29: 脱。唯沙門聽我等有得同一道乎。佛告
T0125_.02.0800a01: 梵志。汝有此見。梵志報曰。我有斯見。佛告
T0125_.02.0800a02: 梵志。汝當興意向一解脱。所謂正見是也。
T0125_.02.0800a03: 梵志白佛言。正見即是一解脱。復更有解
T0125_.02.0800a04: 脱乎。世尊告曰。梵志。更有解脱得涅槃界。
T0125_.02.0800a05: 其事有八。所謂正見正治正語正業正命正
T0125_.02.0800a06: 方便正念正定。是謂梵志八種之道得至涅
T0125_.02.0800a07: 槃。爾時梵志白佛言。頗有此衆生知此八
T0125_.02.0800a08: 種道乎。世尊告曰。非一百千。梵志當知。無
T0125_.02.0800a09: 數百千衆生知此八種之道。梵志白佛言。頗
T0125_.02.0800a10: 復有此衆生不解此八種之道乎。世尊告
T0125_.02.0800a11: 曰。有此衆生其不解者非一人也。梵志白
T0125_.02.0800a12: 佛言。頗復有衆生不得此法乎。佛告之曰。
T0125_.02.0800a13: 有此衆生不得道。如此之人十一種。云何
T0125_.02.0800a14: 爲十一。所謂姦僞惡語。難諫。無反復。好
T0125_.02.0800a15: 憎性。害父母。殺阿羅漢。斷善根善事。＊反
T0125_.02.0800a16: 爲惡。計有我。起惡念向如來。是謂梵
T0125_.02.0800a17: 志十一之人不能得此八種之道。當説此
T0125_.02.0800a18: 八種道時。時彼梵志諸塵垢盡得法眼淨。
T0125_.02.0800a19: 爾時施羅梵志告五百弟子曰。汝等各所好
T0125_.02.0800a20: 者各自誦習。吾欲於如來所善修梵行。諸
T0125_.02.0800a21: 弟子白曰。我等亦復欲出家學道。爾時梵志
T0125_.02.0800a22: 及五百弟子。各各長跪白世尊言。唯願世
T0125_.02.0800a23: 尊。聽出家學道。佛告諸梵志。善來比丘。於
T0125_.02.0800a24: 如來所善修梵行漸盡苦原。如來説此
T0125_.02.0800a25: 語時。五百梵志即成沙門。爾時世尊漸與
T0125_.02.0800a26: 五百説微妙之論。所謂論者。施論戒論生
T0125_.02.0800a27: 天之論。欲不淨想出要爲樂。如諸佛世尊常
T0125_.02.0800a28: 所説法。苦習盡道。爾時世尊廣與諸人
T0125_.02.0800a29: 説之。時五百人諸漏永盡得上人法。爾時
T0125_.02.0800b01: 翅寗梵志又白。時到唯願屈神。爾時世尊告
T0125_.02.0800b02: 施羅等五百比丘。汝等各著衣持鉢。千比丘
T0125_.02.0800b03: 圍繞。至城中梵志所就座而坐。爾時翅寗
T0125_.02.0800b04: 梵志見五百婆羅門皆作沙門。即語之曰。
T0125_.02.0800b05: 善哉諸人。趣道之要莫復是過。爾時施羅
T0125_.02.0800b06: 比丘爲翅寗。説此偈曰
T0125_.02.0800b07:     此外更無法能勝此要者
T0125_.02.0800b08:     如此之比像善者無過是
T0125_.02.0800b09: 爾時翅寗梵志白世尊言。唯願世尊。小留
T0125_.02.0800b10: 神待時。正爾更辦飮食。世尊告曰。所辦飮
T0125_.02.0800b11: 食但時貢之。勿懼不足。是時翅寗梵志歡
T0125_.02.0800b12: 喜無量躬自行食。供養佛及比丘僧。爾時世
T0125_.02.0800b13: 尊飯食已訖除去食器。以若干種華散
T0125_.02.0800b14: 佛比丘僧上。前白佛言。唯願世尊。男女大
T0125_.02.0800b15: 小盡求作優婆塞。爾時梵志婦懷妊。婦人
T0125_.02.0800b16: 白佛言。我有娠亦不知是男是女耶。亦
T0125_.02.0800b17: 復自歸如來聽爲優婆夷。爾時如來與諸
T0125_.02.0800b18: 大衆説微妙之法。即於＊座上而説此偈
T0125_.02.0800b19:     快哉斯福報所願必得果
T0125_.02.0800b20:     漸至安隱處永無憂厄患
T0125_.02.0800b21:     死得生天上設使諸魔天
T0125_.02.0800b22:     亦復不能使爲福者墮罪
T0125_.02.0800b23:     彼亦求方便賢聖之智慧
T0125_.02.0800b24:     當盡於苦本長離去八難
T0125_.02.0800b25: 爾時世尊説此偈已。便從坐起而去。爾時
T0125_.02.0800b26: 翅寗梵志聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0800b27:

(七)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0800b28: 園。爾時世尊告諸比丘。我恒一坐而食。身體
T0125_.02.0800b29: 輕便氣力強盛。汝等比丘亦當一食。身體輕
T0125_.02.0800c01: 便氣力強盛得修梵行。爾時跋提婆羅白
T0125_.02.0800c02: 世尊言。我不堪任而一食。所以然者。氣力
T0125_.02.0800c03: 弱劣。佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之
T0125_.02.0800c04: 一分持還家。跋提婆羅白佛言。我亦不堪
T0125_.02.0800c05: 行此法。世尊告曰。聽汝壞齋通日而食。跋
T0125_.02.0800c06: 提婆羅白佛言。我亦不堪任施行此法。爾
T0125_.02.0800c07: 時世尊默然不報。爾時迦留陀夷向暮日入。
T0125_.02.0800c08: 著衣持鉢入城乞食。爾時極爲闇冥。時優
T0125_.02.0800c09: 陀夷漸漸至長者家。又彼長者婦懷＊妊。聞
T0125_.02.0800c10: 沙門在外乞食。即自持飯出惠施之。然
T0125_.02.0800c11: ＊優陀夷顏色極黒。又彼時天欲降雨處處
T0125_.02.0800c12: 抴電。爾時長者婦出門見沙門顏色極黒。
T0125_.02.0800c13: 即時驚怖乃呼是鬼。自便稱喚咄哉見鬼。
T0125_.02.0800c14: 即時傷胎兒尋命終。是時迦留陀夷尋還精
T0125_.02.0800c15: 舍愁憂不歡。坐自思惟悔無所及。爾時舍
T0125_.02.0800c16: 衞城中有如此之惡聲。沙門釋種子呪墮他
T0125_.02.0800c17: 子。其中男女各相謂言。今諸沙門行無節度
T0125_.02.0800c18: 食不知時。如在家白衣有何等異。爾時衆
T0125_.02.0800c19: 多比丘聞諸人民各論此理。沙門釋種子不
T0125_.02.0800c20: 知節度行來無忌。其中持戒比丘戒完具
T0125_.02.0800c21: 者。亦自怨責。實非我等之宜。食無禁限行
T0125_.02.0800c22: 無時節。實是我等之非也。各共相將至佛
T0125_.02.0800c23: 所頭面禮足。以此因縁具白世尊。爾時佛
T0125_.02.0800c24: 告一比丘。汝往喚迦留陀夷使來。是時彼
T0125_.02.0800c25: 比丘受佛教已。即往喚＊優陀夷。時＊憂
T0125_.02.0800c26: 陀夷聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0800c27: 在一面坐。爾時世尊問＊優陀夷曰。汝審昨
T0125_.02.0800c28: 日暮入城乞食。至長者家使長者婦胎墮
T0125_.02.0800c29: 乎。＊優陀夷白佛言。唯然世尊。佛告＊優陀
T0125_.02.0801a01: 夷。汝何故不別時節。又復欲雨而入城乞
T0125_.02.0801a02: 食。此非汝宜。然是族姓子。出家學道而貪
T0125_.02.0801a03: 著於食。爾時＊優陀夷即從＊坐起白世尊
T0125_.02.0801a04: 言。自今之後不敢復犯。唯願世尊。聽受懺
T0125_.02.0801a05: 悔。爾時世尊告阿難曰。速打揵稚集諸
T0125_.02.0801a06: 比丘在普會講堂。阿難受佛教已。即集諸
T0125_.02.0801a07: 比丘集在講堂前白佛言。諸比丘已集。世
T0125_.02.0801a08: 尊。宜知是時。爾時世尊即往講堂在中央
T0125_.02.0801a09: 坐。告諸比丘。過去久遠諸佛世尊皆一坐而
T0125_.02.0801a10: 食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來諸佛及
T0125_.02.0801a11: 弟子衆。亦當一坐而食。所以然者。此是行
T0125_.02.0801a12: 道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身
T0125_.02.0801a13: 體輕便心得開解。心已得解得諸善根。已
T0125_.02.0801a14: 得善根便得三昧。已得三昧如實而知之。
T0125_.02.0801a15: 云何如實而知之。所謂苦諦如實而知之。
T0125_.02.0801a16: 苦習諦如實而知之。苦盡諦如實而知之。
T0125_.02.0801a17: 苦出要諦如實而知之。汝等族姓子。已出
T0125_.02.0801a18: 家學道。捨世八業而不知時節。如彼貪
T0125_.02.0801a19: 欲之人有何差別。梵志別有梵志之法。外
T0125_.02.0801a20: 道別有外道之法。是時優波離白世尊言。
T0125_.02.0801a21: 過去如來將來諸佛皆一坐而食。唯願世尊。
T0125_.02.0801a22: 當與諸比丘限時而食。世尊告曰。如來亦
T0125_.02.0801a23: 有此智。但未犯者要眼前。有罪乃當制
T0125_.02.0801a24: 限耳。爾時世尊告諸比丘。我專一坐而食。
T0125_.02.0801a25: 汝等。亦當一坐而食。今汝日中而食不得
T0125_.02.0801a26: 過時。汝等。亦當學乞食之法。云何比丘學
T0125_.02.0801a27: 乞食之法。於是比丘趣以支命。得亦不喜。
T0125_.02.0801a28: 不得亦不憂。設得食時思惟而食。無有貪
T0125_.02.0801a29: 著之心。但欲使此身趣得存形。除去舊
T0125_.02.0801b01: 痛更不造新。使氣力充足。如是比丘。名
T0125_.02.0801b02: 爲乞食。汝等比丘。應當一坐而食。云何比
T0125_.02.0801b03: 丘一坐而食。起則犯食更不應食。如是比
T0125_.02.0801b04: 丘。名爲一坐而食。汝等比丘。亦當應得食
T0125_.02.0801b05: 而食之。云何比丘得而食之。於是比丘。以
T0125_.02.0801b06: 得食已更復有爲齊此于。以食更得者不
T0125_.02.0801b07: 應復食。如是比丘。得食而食之。汝等比丘。
T0125_.02.0801b08: 亦當應著三衣。應坐樹下。坐閑靜處。應
T0125_.02.0801b09: 露坐苦行。應著補納衣。應在塚間。應著
T0125_.02.0801b10: 弊惡之衣。所以然者。歎説少欲之人。我今
T0125_.02.0801b11: 教汝等。當如迦葉比丘。所以然者。迦葉
T0125_.02.0801b12: 比丘自行頭陀十一法。亦復教人行此要
T0125_.02.0801b13: 法。我今教誡汝等當如面王比丘。所以
T0125_.02.0801b14: 然者。面王比丘著弊壞之衣。不著校飾。
T0125_.02.0801b15: 是謂比丘我之教＊誡當念修習。如是比丘
T0125_.02.0801b16: 當作是學。爾時跋提波羅。及經三月不
T0125_.02.0801b17: 至世尊所。爾時阿難臨三月初。至跋提婆
T0125_.02.0801b18: 羅比丘所而告之曰。今諸衆僧皆補＊納衣
T0125_.02.0801b19: 裳。如是如來當人間遊行。今不往者後悔
T0125_.02.0801b20: 無益。是時阿難將跋提婆羅。至世尊所頭
T0125_.02.0801b21: 面禮足。並復白佛言。唯然世尊。聽我懺
T0125_.02.0801b22: 悔。自今＊已後更不犯之。如來制禁戒然我
T0125_.02.0801b23: 不受之。唯願垂恕。如是再三。是時佛告曰。
T0125_.02.0801b24: 聽汝悔過後莫復犯。所以然者。我自念生
T0125_.02.0801b25: 死無數。或作驢騾駱駝象馬猪羊。以草養
T0125_.02.0801b26: 此四大形。或在地獄中以熱鐵丸噉之。或
T0125_.02.0801b27: 作餓鬼恒食膿血。或作人形食此五穀。或
T0125_.02.0801b28: 作天形食自然甘露。無數劫中形命共競初
T0125_.02.0801b29: 無厭足。優波離。當知如火獲薪初無厭
T0125_.02.0801c01: 足。如大海水呑流無足。今凡夫之人亦復
T0125_.02.0801c02: 如是。貪食無厭足。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0801c03: 生死不斷絶皆由貪欲故
T0125_.02.0801c04: 怨憎長其惡愚者之所習
T0125_.02.0801c05: 是故跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想
T0125_.02.0801c06: 興諸亂念。如是優＊波離當作是學。爾時
T0125_.02.0801c07: 跋提婆羅聞如來教＊誡。已在閑靜之處而
T0125_.02.0801c08: 自剋責。所以族姓子出家學道者修無上
T0125_.02.0801c09: 梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
T0125_.02.0801c10: 受有如實而知。爾時跋提婆羅即成阿羅
T0125_.02.0801c11: 漢。爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞
T0125_.02.0801c12: 多飮食者。所謂吉護比丘是也。爾時諸比
T0125_.02.0801c13: 丘聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0801c14:

(八)

聞如是。一時佛在鴦藝村中。與大比丘

T0125_.02.0801c15: 衆五百人倶。爾時世尊告諸比丘。諸人民皆
T0125_.02.0801c16: 稱汝等爲沙門。設復問汝等是沙門<#0801_34/>乎。
T0125_.02.0801c17: 汝等亦言是沙門。吾今告汝。沙門之行婆羅
T0125_.02.0801c18: 門之行。汝等當念修習。後必成果如實不
T0125_.02.0801c19: 異所以然者。有二種沙門。有習行沙門
T0125_.02.0801c20: 有誓願沙門。彼云何名爲習行沙門。於是
T0125_.02.0801c21: 比丘。行來進止視瞻容貎著衣持鉢皆悉如
T0125_.02.0801c22: 法。不著貪欲瞋恚愚癡。但持戒精進不犯
T0125_.02.0801c23: 非法等學諸戒。是謂名爲習行沙門。彼云
T0125_.02.0801c24: 何名誓願沙門。於是或有比丘。威儀戒律
T0125_.02.0801c25: 出入進止。行歩容貎視瞻擧動皆悉如法。盡
T0125_.02.0801c26: 有漏成無漏。於現法中身得證而自遊化。
T0125_.02.0801c27: 生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受
T0125_.02.0801c28: 有如實知之。是謂名誓願沙門。是謂比丘
T0125_.02.0801c29: 二種沙門。爾時阿難白世尊言。彼云何名
T0125_.02.0802a01: 爲沙門法行婆羅門法行。佛告阿難。於是
T0125_.02.0802a02: 比丘。飮食知足晝夜經行。不失時節行
T0125_.02.0802a03: 諸道品。云何比丘諸根寂靜。於是比丘。若眼
T0125_.02.0802a04: 見色不起想著興諸亂念。於中眼根而得
T0125_.02.0802a05: 清淨。除諸惡念不念不善之法。若耳聞聲。
T0125_.02.0802a06: 鼻臭香。舌知味。身知細滑。意知法。不起
T0125_.02.0802a07: 想著興諸亂念。於意根而得清淨。如是比
T0125_.02.0802a08: 丘根得清淨。云何比丘飮食知足。於是比
T0125_.02.0802a09: 丘。量腹而食不求肥白。但欲使此身趣存
T0125_.02.0802a10: 而已。除去故痛新者不生得修梵行。猶如
T0125_.02.0802a11: 男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡
T0125_.02.0802a12: 愈故。今此比丘亦復如是量腹而食。所
T0125_.02.0802a13: 以以膏膏車者欲致遠故。比丘量腹而食
T0125_.02.0802a14: 者。欲趣存命故也。如是比丘飮食知足。云
T0125_.02.0802a15: 何比丘恒知景寤。於是比丘。初夜後夜恒
T0125_.02.0802a16: 知＊景寤。思惟三十七道之法。若晝日經
T0125_.02.0802a17: 行。除去惡念諸結之想。復於初夜後夜經
T0125_.02.0802a18: 行。除去惡結不善之想。復於中夜右脇著
T0125_.02.0802a19: 地以脚相累。唯向明之想。復於後夜出
T0125_.02.0802a20: 入經行。除去不善之念。如是比丘知時＊景
T0125_.02.0802a21: 寤。如是阿難。此是沙門要行。彼云何名婆
T0125_.02.0802a22: 羅門要行。於是比丘。苦諦如實知之。苦
T0125_.02.0802a23: ＊習苦盡苦出要。如實而知之。後以解此
T0125_.02.0802a24: 欲漏心有漏心無明漏心而得解脱。已得解
T0125_.02.0802a25: 脱便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已
T0125_.02.0802a26: 辦更不復受胎如實知之。此名爲婆羅門
T0125_.02.0802a27: 要行之法。阿難當知。此名爲要行之義也。
T0125_.02.0802a28: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0802a29: 沙門名息心諸惡永已盡
T0125_.02.0802b01: 梵志名清淨除去諸亂想
T0125_.02.0802b02: 是故阿難。沙門法行婆羅門法行。當念修行。
T0125_.02.0802b03: 其有衆生行此諸法。然後乃稱爲沙門。復
T0125_.02.0802b04: 以何故名爲沙門。諸結永息故名爲沙門。
T0125_.02.0802b05: 復以何故。名爲婆羅門。盡除愚惑之法故
T0125_.02.0802b06: 名爲梵志。亦名爲刹利。復以何故名刹利。
T0125_.02.0802b07: 以其斷淫怒癡故名爲刹利。亦名爲沐
T0125_.02.0802b08: 浴。以何故名爲沐浴。以其洗二十一結
T0125_.02.0802b09: 故名爲沐浴。亦名爲覺。以何故名爲覺。
T0125_.02.0802b10: 以其覺了愚法慧法故名爲覺。亦名爲彼
T0125_.02.0802b11: 岸。以何等故名爲彼岸。以其從此岸至
T0125_.02.0802b12: 彼岸故名爲彼岸阿難。能行此法者。然後
T0125_.02.0802b13: 乃名爲沙門婆羅門。此是其義當念奉行。爾
T0125_.02.0802b14: 時阿難聞佛所説。歡喜奉行

T0125_.02.0802b15:

(九)

聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅越尼拘

T0125_.02.0802b16: 留園中。與大比丘衆五百人倶。爾時提婆
T0125_.02.0802b17: 達兜王子往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0802b18: 是時提婆達兜白佛言。唯然世尊。聽我道次
T0125_.02.0802b19: 得作沙門。佛告提婆達兜。汝宜在家分檀
T0125_.02.0802b20: 惠施。夫爲沙門實爲不易。是時提婆達兜
T0125_.02.0802b21: 復再三白佛言。唯然世尊。聽在末行。佛復
T0125_.02.0802b22: 告曰。汝宜在家。不宜出家修沙門行。爾時
T0125_.02.0802b23: 提婆達兜便生此念。此沙門懷嫉妬心。我今
T0125_.02.0802b24: 宜自剃頭善修梵行。何用是沙門爲。是時
T0125_.02.0802b25: 提婆達兜即自退歸。自剃鬚髮著袈裟。自
T0125_.02.0802b26: 稱言。我是釋種子。爾時有一比丘名修羅
T0125_.02.0802b27: 陀。頭陀行乞食。著補＊納衣五通清徹。是時
T0125_.02.0802b28: 提婆達兜往至彼比丘所。頭面禮足前言。
T0125_.02.0802b29: 唯願尊者。當與我説教。使長夜而獲安隱。
T0125_.02.0802c01: 是時修羅陀比丘即與説威儀禮節。思惟此
T0125_.02.0802c02: 法捨此就彼。是時提婆達兜如彼比丘教
T0125_.02.0802c03: 而不漏失。是時提婆達兜比丘言。唯願尊
T0125_.02.0802c04: 者。當與我説神足道。我能堪任修行此道。
T0125_.02.0802c05: 爾時比丘復與説神足之道。汝今當學心
T0125_.02.0802c06: 意輕重已知心意輕重。復當分別四大地
T0125_.02.0802c07: 水火風之輕重。已得知四大輕重。便當修
T0125_.02.0802c08: 行自在三昧。已行自在三昧復當修勇猛
T0125_.02.0802c09: 三昧。＊已行勇猛三昧。復當修行心意三昧。
T0125_.02.0802c10: 已行心意三昧。復當行自戒三昧。已修行
T0125_.02.0802c11: 自戒三昧。如是不久便當成神足道。爾時
T0125_.02.0802c12: 提婆達兜受師教已。自知心意輕重。復知
T0125_.02.0802c13: 四大輕重。盡修諸三昧。無所漏失。爾時不
T0125_.02.0802c14: 久便成神足之道。如是無數方便作變無
T0125_.02.0802c15: 量。爾時提婆達兜名聲流布四遠。是時提婆
T0125_.02.0802c16: 達兜以神足力。乃至三十三天。採取種種優
T0125_.02.0802c17: 鉢蓮花拘牟頭華。奉上阿闍世太子。又告之
T0125_.02.0802c18: 曰。此花是三十三天所出。釋提桓因遣來
T0125_.02.0802c19: 奉上太子爾時王太子見提婆達兜神足如
T0125_.02.0802c20: 是。便隨時供養給其所須。太子復作是
T0125_.02.0802c21: 念。提婆達兜神足極爲難及。時提婆達兜復
T0125_.02.0802c22: 自隱形作小兒身。在王太子膝上。時諸婇
T0125_.02.0802c23: 女各作斯念。此是何人。爲是鬼耶。爲是天
T0125_.02.0802c24: 耶。語言未竟便復化身還復如故。是時王
T0125_.02.0802c25: 太子及諸宮人皆稱言。此是提婆達兜。即給
T0125_.02.0802c26: 與所須。又傳此言。提婆達兜名徳不可具
T0125_.02.0802c27: 記。爾時衆多比丘聞已。往至世尊所頭面禮
T0125_.02.0802c28: 足白佛言。提婆達兜者極大神足。能得衣
T0125_.02.0802c29: 裳飮食床臥具病痩醫藥。佛告比丘。汝等勿
T0125_.02.0803a01: 興此意著提婆達兜利養。又莫欽羨彼神
T0125_.02.0803a02: 足之力。彼人即當以此神足墮墜三惡道。
T0125_.02.0803a03: 提婆達兜所獲利養。及其神足當復秏盡。
T0125_.02.0803a04: 所以然者。提婆達兜自當造身口意行。爾
T0125_.02.0803a05: 時復興此念。沙門瞿曇有神足。我亦有神
T0125_.02.0803a06: 足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門
T0125_.02.0803a07: 瞿曇姓貴我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足
T0125_.02.0803a08: 我當現二。沙門現二我當現四。彼八我
T0125_.02.0803a09: 十六。彼十六我三十二。隨其沙門所現變化
T0125_.02.0803a10: 我當轉倍。爾時衆多比丘聞提婆達兜有此
T0125_.02.0803a11: 語。五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比
T0125_.02.0803a12: 丘受太子供養。時舍利弗目乾連自相謂
T0125_.02.0803a13: 言。我等共到提婆達兜所。聽彼説法爲何
T0125_.02.0803a14: 論説。即共相將至提婆達兜所。爾時提婆達
T0125_.02.0803a15: 兜遙見舍利弗目＊乾連來。即告諸比丘。此
T0125_.02.0803a16: 二人是悉達弟子甚懷歡悦。到已共相問訊
T0125_.02.0803a17: 在一面坐。爾時諸比丘各興此念。釋迦文
T0125_.02.0803a18: 佛弟子。今盡來向提婆達兜。爾時提婆達兜
T0125_.02.0803a19: 語舍利弗言。汝今堪任與諸比丘説法乎。
T0125_.02.0803a20: 吾欲小息又患脊痛。是時提婆達兜以脚
T0125_.02.0803a21: 相累右脇臥。以其歡喜心故便睡眠。爾時
T0125_.02.0803a22: 舍利弗目＊乾連見提婆達兜眠。即以神足
T0125_.02.0803a23: 接諸比丘。飛在空中而去。是時提婆達兜
T0125_.02.0803a24: 覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚并吐斯言。
T0125_.02.0803a25: 吾若不報怨者。終不名爲提婆達兜也。
T0125_.02.0803a26: 此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適
T0125_.02.0803a27: 生此念。即時失神足。爾時衆多比丘白世
T0125_.02.0803a28: 尊言。提婆達兜比丘極有神足乃能壞聖
T0125_.02.0803a29: 衆。爾時世尊告諸比丘。提婆達兜不但今
T0125_.02.0803b01: 壞聖衆。乃過去世時恒壞聖衆。所以然者。
T0125_.02.0803b02: 乃往過去時亦壞聖衆。復興惡念我要取
T0125_.02.0803b03: 沙門瞿曇殺之。於三界作佛獨尊無侶。
T0125_.02.0803b04: 是時提婆達兜語阿闍世王。古昔諸人壽
T0125_.02.0803b05: 命極長如今遂短。備王太子一旦命終者。
T0125_.02.0803b06: 則唐生於世間。何不取父王害之紹聖王
T0125_.02.0803b07: 位。我當取如來害之當得作佛。新王新
T0125_.02.0803b08: 佛。不亦快哉。爾時阿闍世王即便差守門
T0125_.02.0803b09: 人。取父王閉在牢獄。自立爲王治化人民。
T0125_.02.0803b10: 時諸群庶各相謂言。此子未生則是怨家之
T0125_.02.0803b11: 子。因以爲名阿闍世王。爾時提婆達兜見
T0125_.02.0803b12: 阿闍世王撿父王已復興此念。吾要當取
T0125_.02.0803b13: 沙門瞿曇害之。爾時世尊在耆闍崛山一
T0125_.02.0803b14: 小山側。爾時提婆達兜到耆闍＊崛山。手 &T016254;

T0125_.02.0803b15: 大石長三十肘廣十五肘而擲世尊。是時山
T0125_.02.0803b16: 神金毘羅鬼恒住彼山。見提婆達兜抱石
T0125_.02.0803b17: 打佛。即時申手接著餘處。爾時石碎一小
T0125_.02.0803b18: 片石著如來足。即時出血。爾時世尊見已
T0125_.02.0803b19: 語提婆達兜曰。汝今復興意欲害如來。此
T0125_.02.0803b20: 是第二五逆之罪。爾時提婆達兜復自思惟。
T0125_.02.0803b21: 我今竟不得害此沙門瞿曇。當更求方便
T0125_.02.0803b22: 捨而去。至阿闍世所啓白王曰可飮
T0125_.02.0803b23: 黒象使醉。使害沙門。所以然者。此象凶
T0125_.02.0803b24: 暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智
T0125_.02.0803b25: 者。明日必不來入城乞食。若無一切智者。
T0125_.02.0803b26: 明日入城乞食。必當爲此惡象所害也。爾
T0125_.02.0803b27: 時阿闍世王即以醇酒飮象使醉。告令國
T0125_.02.0803b28: 中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿復
T0125_.02.0803b29: 城中行來。爾時世尊到時著衣持鉢。入羅
T0125_.02.0803c01: 閲城乞食。國中男女大小四部之衆。聞阿
T0125_.02.0803c02: 闍世王以酒飮象欲害如來。皆共相將至
T0125_.02.0803c03: 世尊所。頭面禮足白佛言。唯願世尊。莫
T0125_.02.0803c04: 入羅閲城乞食。何以故。王阿闍世飮象使
T0125_.02.0803c05: 醉欲害如來。佛告諸優婆塞。夫等正覺終
T0125_.02.0803c06: 不爲他人所害也。爾時世尊雖聞斯言猶
T0125_.02.0803c07: 故入城。爾時惡象遙見世尊來。瞋恚熾盛
T0125_.02.0803c08: 奔趣如來。欲得害之。然佛見象來即説
T0125_.02.0803c09: 斯偈
T0125_.02.0803c10:     象莫害於龍龍象出現難
T0125_.02.0803c11:     不以害龍故得生於善處
T0125_.02.0803c12: 爾時彼象聞如來説此偈已。即前長跪舐
T0125_.02.0803c13: 如來足。爾時彼象即以悔過心不自寧。即
T0125_.02.0803c14: 便命終生三十三天。爾時王阿闍世及提婆
T0125_.02.0803c15: 達兜。見象已死慘然不悦。提婆達兜語王
T0125_.02.0803c16: 曰。沙門瞿曇已取象殺。王報之曰。此沙門
T0125_.02.0803c17: 瞿曇有大神力多諸伎術。乃能咒此龍象
T0125_.02.0803c18: 殺之。時王阿闍世復作是説。此沙門必威
T0125_.02.0803c19: 徳具足。竟不爲惡象所害。提婆達兜報言。
T0125_.02.0803c20: 沙門瞿曇有幻惑之咒。能使外道異學皆悉
T0125_.02.0803c21: 靡伏。何況畜生之類是時提婆達兜復作
T0125_.02.0803c22: 是念。我今觀察阿闍世王。意欲變悔。爾時
T0125_.02.0803c23: 提婆達兜愁憂不樂出羅閲城。爾時法施比
T0125_.02.0803c24: 丘尼遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。汝
T0125_.02.0803c25: 今所造極爲過差。今悔猶易恐後將難。時提
T0125_.02.0803c26: 婆達兜聞此語已。倍復瞋恚尋報之曰。禿
T0125_.02.0803c27: 婢有何過差今易後難耶。法施比丘尼報曰。
T0125_.02.0803c28: 汝今與惡共。并造衆不善之本。
T0125_.02.0803c29: 爾時提婆達兜熾火洞然。即以手打比丘尼
T0125_.02.0804a01: 殺。爾時提婆達兜以害眞人。往至己房告
T0125_.02.0804a02: 諸弟子。汝等當知。我今＊以興意向沙門
T0125_.02.0804a03: 瞿曇。然其義理不應。以羅漢復興惡意還
T0125_.02.0804a04: 向羅漢。吾今宜可向彼懺悔。是時提婆達
T0125_.02.0804a05: 兜以此愁憂不樂。尋得重病。提婆達兜告
T0125_.02.0804a06: ＊諸弟子。我無此力。得往見沙門瞿曇。汝等
T0125_.02.0804a07: 當扶我至沙門所。爾時。提婆達兜以毒塗
T0125_.02.0804a08: 十指爪甲。語諸弟子。汝等輿我到彼沙
T0125_.02.0804a09: 門所。爾時諸弟子即＊輿將至世尊所。爾時
T0125_.02.0804a10: 阿難遙見提婆達兜遠來。即白世尊言。提
T0125_.02.0804a11: 婆達兜今來必有悔心。欲向如來求改悔
T0125_.02.0804a12: 過。佛告阿難。提婆達兜終不得至世尊
T0125_.02.0804a13: 所。爾時阿難再三復白佛言。今此提婆達兜
T0125_.02.0804a14: ＊已欲來至求其悔過。佛告阿難。此惡人
T0125_.02.0804a15: 終不得至如來所。此人今日命根已熟。爾
T0125_.02.0804a16: 時提婆達兜來至世尊所。語諸弟子。我今
T0125_.02.0804a17: 不宜臥見如來。宜當下床乃見耳。提婆達
T0125_.02.0804a18: 兜適下足在地。爾時地中有大火風起生。
T0125_.02.0804a19: 遶提婆達兜身。爾時提婆達兜爲火所燒。
T0125_.02.0804a20: 便發悔心於如來所。正欲稱南無佛。然不
T0125_.02.0804a21: 究竟這得稱南無。便入地獄。爾時阿難
T0125_.02.0804a22: ＊以見提婆達兜入地獄中。白世尊言。提婆
T0125_.02.0804a23: 達兜今日＊以取命終入地獄中耶。佛告之
T0125_.02.0804a24: 曰。提婆達兜不爲滅盡至究竟處。今此提
T0125_.02.0804a25: 婆達兜興起惡心向如來身。身壞命終入
T0125_.02.0804a26: 阿鼻地獄中。爾時阿難悲泣涕涙不能自
T0125_.02.0804a27: 勝。佛告阿難。汝何爲悲泣乃爾。阿難白佛
T0125_.02.0804a28: 言。我今欲愛心未盡。未能斷欲故悲泣
T0125_.02.0804a29: 耳。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0804b01:     如人自造行還自觀察本
T0125_.02.0804b02:     善者受善報惡者受其殃
T0125_.02.0804b03:     世人爲惡行死受地獄苦
T0125_.02.0804b04:     設復爲善行轉身受天祿
T0125_.02.0804b05:     彼自招惡行自致入地獄
T0125_.02.0804b06:     此非佛怨苦汝今何爲悲
T0125_.02.0804b07: 爾時阿難白世尊言。提婆達兜身壞命終
T0125_.02.0804b08: 爲生何處。佛告阿難。今此提婆達兜身壞
T0125_.02.0804b09: 命終入阿鼻地獄中。所以然者。由其造五
T0125_.02.0804b10: 逆惡故致斯報。爾時阿難復重白佛。如是
T0125_.02.0804b11: 世尊。如聖尊教也。己身爲惡現身入地獄。
T0125_.02.0804b12: 所以我今悲泣涕＊涙者。由其提婆達兜不
T0125_.02.0804b13: 惜名號姓族故。亦復不爲父母尊長。辱諸
T0125_.02.0804b14: 釋種毀我等門戸。然提婆達兜現身入地
T0125_.02.0804b15: 獄誠非其宜。所以然者。我等門族出轉輪
T0125_.02.0804b16: 聖王位。然提婆達兜身出於王種。不應
T0125_.02.0804b17: 現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有
T0125_.02.0804b18: 漏成無漏。心解脱慧解脱於此現身得受
T0125_.02.0804b19: 證果。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
T0125_.02.0804b20: 受胎如實知之。習眞人跡得阿羅漢。於
T0125_.02.0804b21: 無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入
T0125_.02.0804b22: 地獄中。提婆達兜在時有大威神極有神
T0125_.02.0804b23: 徳。乃能往至三十三天變化自由。豈得斯
T0125_.02.0804b24: 人復入地獄＊乎。不審世尊。提婆達兜在地
T0125_.02.0804b25: 獄中。爲經歴幾許年歳。佛告阿難。此人在
T0125_.02.0804b26: 地獄中經歴一劫。是時阿難復重白佛言。
T0125_.02.0804b27: 然劫有兩種。有大劫小劫。此人爲應何劫。
T0125_.02.0804b28: 佛告阿難。斯人當經歴大劫。所謂大劫者。
T0125_.02.0804b29: 即賢劫是盡劫數。行盡命終還復人身。阿難
T0125_.02.0804c01: 白佛。提婆達兜盡喪人根遂復成就。所以
T0125_.02.0804c02: 然者。劫數長遠。夫大劫者不過賢劫。爾時
T0125_.02.0804c03: 阿難倍復悲泣哽噎不樂。復重白佛。提婆
T0125_.02.0804c04: 達兜從阿鼻地獄出當生何處。佛告阿難。
T0125_.02.0804c05: 提婆達兜於彼命終。當生四天王上。阿難
T0125_.02.0804c06: 復問。於彼命終當生何處。佛告阿難。於彼
T0125_.02.0804c07: 命終展轉當生三十三天焔天。兜率天。化
T0125_.02.0804c08: 自在天。他化自在天。阿難復問。於彼命終當
T0125_.02.0804c09: 生何處。佛告阿難。於是提婆達兜從地獄
T0125_.02.0804c10: 終生善處天上。經歴六十劫中不墮三悉
T0125_.02.0804c11: 趣。往來天人最後受身。當剃除鬚髮著
T0125_.02.0804c12: 三法衣。以信堅固出家學道。成辟支佛名
T0125_.02.0804c13: 曰南無。爾時阿難前白佛言。如是世尊。提
T0125_.02.0804c14: 婆達兜由其惡報致地獄罪。爲造何徳六
T0125_.02.0804c15: 十劫經歴生死。不受苦惱後復成辟支佛
T0125_.02.0804c16: 號名曰南無。佛告阿難。彈指之頃善意其
T0125_.02.0804c17: 福難喩。何況提婆達兜博古明今多所誦
T0125_.02.0804c18: 習。總持諸法所聞不忘計。彼提婆達兜昔
T0125_.02.0804c19: 所怨讎起殺害心向於如來。復由曩昔
T0125_.02.0804c20: 縁報故。有喜悦心向於如來。由此因縁報
T0125_.02.0804c21: 故。六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達
T0125_.02.0804c22: 兜。最後命終之時。起和悦心稱南無故。
T0125_.02.0804c23: 後作辟支佛號名曰南無。爾時阿難即前禮
T0125_.02.0804c24: 佛重自陳説。唯然世尊。如神所教。是時大
T0125_.02.0804c25: 目＊乾連前白佛言。我今欲至阿鼻地獄中。
T0125_.02.0804c26: 與提婆達兜説要行慰勞慶賀。佛告目連。
T0125_.02.0804c27: 汝宜知之勿復卒暴。專心正意無興亂
T0125_.02.0804c28: 想。所以然者。極惡行衆生難彫難成。然
T0125_.02.0804c29: 後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音
T0125_.02.0805a01: 響言語往來。爾時目連復白佛言。我今所
T0125_.02.0805a02: 解六十四音語開通。我當以此音＊響。往語
T0125_.02.0805a03: 彼人
T0125_.02.0805a04: 佛告目連。汝宜知是時。是時阿難聞斯
T0125_.02.0805a05: 語歡喜踊躍不能自勝。時大目連前禮佛
T0125_.02.0805a06: 足。繞佛三匝即於佛前。猶如力士屈伸
T0125_.02.0805a07: 臂頃。即往至阿鼻地獄所。爾時大目連當
T0125_.02.0805a08: 在阿鼻地獄上虚空中。彈指覺曰提婆達兜。
T0125_.02.0805a09: 爾時提婆達兜默然不應。時諸獄卒語目連
T0125_.02.0805a10: 曰。汝今爲喚何者提婆達兜。獄卒復白。此
T0125_.02.0805a11: 間亦有拘樓孫佛時提婆達兜。拘那＊含牟
T0125_.02.0805a12: 尼佛時提婆達兜。迦葉佛時提婆達兜。亦有
T0125_.02.0805a13: 在家提婆達兜出家提婆達兜。汝今比丘。正
T0125_.02.0805a14: 命何者提婆達兜。目連報曰。吾今所命。釋
T0125_.02.0805a15: 迦文佛叔父兒提婆達兜。故欲相見。是時獄
T0125_.02.0805a16: 卒手執鐵叉。或執火焔燒炙彼身。使令
T0125_.02.0805a17: 覺寤。爾時提婆達兜身體火焔熾然高三十
T0125_.02.0805a18: 肘。諸獄卒告曰。汝今愚人何爲眠寐。爾時提
T0125_.02.0805a19: 婆達兜衆苦所逼而報之曰。汝等今日何所
T0125_.02.0805a20: 教勅。獄卒復語。汝今仰觀空中。尋隨彼語
T0125_.02.0805a21: 仰觀虚空。見大目連結加趺坐坐寶蓮華
T0125_.02.0805a22: 如日披雲。提婆達兜見已。便説斯偈
T0125_.02.0805a23:     是誰現天光如日披雲出
T0125_.02.0805a24:     猶如金山聚永無塵穢汚
T0125_.02.0805a25: 爾時目連復以偈報
T0125_.02.0805a26:     我是釋師子瞿曇之族末
T0125_.02.0805a27:     是彼次聲聞名曰大目連
T0125_.02.0805a28: 爾時提婆達兜語目連曰。尊者目連。何由故
T0125_.02.0805a29: 屈此間。此間衆生造惡無量難可開化。不
T0125_.02.0805b01: 作善根命終之後來生此間。目連報曰。我
T0125_.02.0805b02: 是佛使故來適此。欲相愍念拔苦無本。
T0125_.02.0805b03: 爾時提婆達兜聞佛音＊響。歡喜踊躍不能
T0125_.02.0805b04: 自勝＊并吐此言。唯願尊者。以時敷演。如來
T0125_.02.0805b05: 世尊有何言教。更不記説惡趣之＊無乎。目
T0125_.02.0805b06: 連報曰。提婆達兜勿懷恐怖。地獄極苦無
T0125_.02.0805b07: 過斯處。彼釋迦文佛如來至眞等正覺。愍
T0125_.02.0805b08: 念一切蜎飛蠢動。如母愛子心無差別。以
T0125_.02.0805b09: 時演義終不失叙。亦不違類所演過量。
T0125_.02.0805b10: 今神口所記。汝本興起惡念欲害世尊。復
T0125_.02.0805b11: 教將餘人使趣無由。由此縁報入阿
T0125_.02.0805b12: 鼻地獄中。當經歴一劫終無出期。盡其劫
T0125_.02.0805b13: 數行盡命終。當生四天王上。展轉當生三
T0125_.02.0805b14: 十三天。焔天。兜率天。化自在天。他化自在
T0125_.02.0805b15: 天。六十劫中不趣惡道。周流人天之間。最
T0125_.02.0805b16: 後受身還復人形。剃除鬚髮著三法衣以
T0125_.02.0805b17: 信堅固出家學道。當成辟支佛號名曰南
T0125_.02.0805b18: 無。所以然者。由汝初死臨斷命時。稱南
T0125_.02.0805b19: 無故致斯號。今彼如來觀此善言南無。故
T0125_.02.0805b20: 説名號六十劫中作辟支佛。爾時提婆達兜
T0125_.02.0805b21: 聞斯語已。歡喜踊躍善心生焉。復白目連。
T0125_.02.0805b22: 如來所説言教必然不疑。愍念群生所
T0125_.02.0805b23: 濟無量。大慈大悲兼化愚惑。設我今日以
T0125_.02.0805b24: 右脇臥阿鼻地獄中。經歴一劫心意專正
T0125_.02.0805b25: 終無勞倦。爾時目連復告提婆達兜曰。汝
T0125_.02.0805b26: 今云何苦痛叵有増損乎。提婆達兜報曰。
T0125_.02.0805b27: 我身苦痛遂増無損。今聞如來見授名號。
T0125_.02.0805b28: 痛猶小損蓋不足言。目連問曰。汝今所患
T0125_.02.0805b29: 苦痛之原。爲像何類。提婆達兜報曰。以
T0125_.02.0805c01: 熱鐵輪轢我身壞。復以鐵杵哺咀我形。
T0125_.02.0805c02: 有黒暴象 &T050460;

蹈我身。復有火山來鎭
T0125_.02.0805c03: 我面。昔日袈裟化爲銅鍱極爲熾＊然來著
T0125_.02.0805c04: 我體。苦痛之＊原其状如斯。目連報曰。汝頗
T0125_.02.0805c05: 自知罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一
T0125_.02.0805c06: 分別卿欲聞耶。提婆達兜白言。唯然時説。爾
T0125_.02.0805c07: 時目連便説此偈
T0125_.02.0805c08:     汝本最勝所壞亂比丘僧
T0125_.02.0805c09:     今以熱鐵杵哺擣汝形體
T0125_.02.0805c10:     然彼之大衆第一聲聞者
T0125_.02.0805c11:     鬪亂比丘僧今以熱輪轢
T0125_.02.0805c12:     汝本教王放醇酒飮黒象
T0125_.02.0805c13:     今以群黒象 &T050460;

蹈汝形體
T0125_.02.0805c14:     汝本以大石遙擲如來足
T0125_.02.0805c15:     今以＊火山報燒汝無遺餘
T0125_.02.0805c16:     汝本以手拳殺彼比丘尼
T0125_.02.0805c17:     今被熱銅 &MT02863;

捲燋不得申
T0125_.02.0805c18:     行報終不敗亦復不住空
T0125_.02.0805c19:     是故當勸勉離此諸惡元
T0125_.02.0805c20: 汝本提婆達兜所造元本正謂斯耳。當自專
T0125_.02.0805c21: 意向佛如來。長夜之中獲福無量。爾時提
T0125_.02.0805c22: 婆達兜復白目連。今寄目連。頭面禮世尊
T0125_.02.0805c23: 足。興居輕利遊歩康強。亦復禮拜尊者阿
T0125_.02.0805c24: 難。爾時尊者大目＊乾連放大神足。使阿鼻
T0125_.02.0805c25: 地獄苦痛休息。爾時復説斯偈
T0125_.02.0805c26:     皆稱南無佛釋師最勝者
T0125_.02.0805c27:     彼能施安隱除去諸苦惱
T0125_.02.0805c28: 爾時地獄衆生聞目連説此偈已。六萬餘人
T0125_.02.0805c29: 行盡罪畢。即彼命終生四天王上。爾時目連
T0125_.02.0806a01: 即攝神足。還至所在到世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0806a02: 在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜
T0125_.02.0806a03: 問訊敬奉無量。興居輕利遊歩康強。亦復問
T0125_.02.0806a04: 訊阿難並作是説。如來見記六十劫中。成
T0125_.02.0806a05: 辟支佛號名曰南無。設我以右脇臥阿鼻
T0125_.02.0806a06: 地獄中終不辭勞。爾時世尊告曰。善哉善
T0125_.02.0806a07: 哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲
T0125_.02.0806a08: 天人得安。使諸如來聲聞漸至滅盡涅槃之
T0125_.02.0806a09: 處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然
T0125_.02.0806a10: 者。若當提婆達兜修行善法身三口四意三
T0125_.02.0806a11: 者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪
T0125_.02.0806a12: 入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養。
T0125_.02.0806a13: 者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持
T0125_.02.0806a14: 禁戒。不具足身口意行。當貪專意身口意
T0125_.02.0806a15: 行。如是目連當作是學。爾時目連聞佛所
T0125_.02.0806a16: 説。歡喜奉行

T0125_.02.0806a17:

(一〇)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0806a18: 園。爾時世尊告諸比丘。若有衆生修行慈
T0125_.02.0806a19: 心解脱。廣布其義與人演説。當獲此十一
T0125_.02.0806a20: 果報。云何爲十一。臥安覺安不見惡夢。天
T0125_.02.0806a21: 護人愛不毒不兵。水火盜賊終不侵抂。若
T0125_.02.0806a22: 身壞命終生梵天上。是謂比丘能行慈心。
T0125_.02.0806a23: 獲此十一之福。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0806a24:     若有行慈心亦無放逸行
T0125_.02.0806a25:     諸結漸漸薄轉見於道跡
T0125_.02.0806a26:     以能行此慈當生梵天上
T0125_.02.0806a27:     速疾得滅度永至無爲處
T0125_.02.0806a28:     不殺無害心亦無勝負意
T0125_.02.0806a29:     行慈普一切終無怨恨心
T0125_.02.0806b01: 是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。
T0125_.02.0806b02: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0806b03: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0806b04: 増壹阿＊含經卷第四十七
T0125_.02.0806b05:
T0125_.02.0806b06:
T0125_.02.0806b07:
T0125_.02.0806b08: 増壹阿含經卷第四十八
T0125_.02.0806b09: 　東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0125_.02.0806b10:   禮三寶品第五十

T0125_.02.0806b11:

(一)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0806b12: 園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
T0125_.02.0806b13: 禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來
T0125_.02.0806b14: 寺。云何爲十一。興勇猛意有所堪故。意
T0125_.02.0806b15: 不錯亂恒一心故。當念專意諸止觀故。諸
T0125_.02.0806b16: 念永息入三昧故。意及無量由智慧故。意
T0125_.02.0806b17: 難觀察由其形故。意淡然靜由威儀故。
T0125_.02.0806b18: 意無流馳以名稱故。意無想像由其色
T0125_.02.0806b19: 故。梵音難及由柔軟響故。諸比丘。若善
T0125_.02.0806b20: 男子善女人欲拜如來寺。當具此十一法。
T0125_.02.0806b21: 禮如來神寺。長夜之中獲徳無量。如是
T0125_.02.0806b22: 比丘當作是學。爾時比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0806b23: 喜奉行

T0125_.02.0806b24:

(二)

聞如是一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0806b25: 園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。欲
T0125_.02.0806b26: 行禮法。當念十一事然後禮法。云何名
T0125_.02.0806b27: 爲十一。有慢當除慢。夫正法者於欲而除
T0125_.02.0806b28: 渇愛想。夫正法者於欲而除欲。夫正法能
T0125_.02.0806b29: 斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此
T0125_.02.0806c01: 正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正
T0125_.02.0806c02: 法者能斷愛網。行正法者從有至無。行正
T0125_.02.0806c03: 法者明靡不照。夫正法者至涅槃界。若善
T0125_.02.0806c04: 男子善女人欲行禮法。當思惟此十一法。
T0125_.02.0806c05: 然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如
T0125_.02.0806c06: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0806c07: 歡喜奉行

T0125_.02.0806c08:

(三)

聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨

T0125_.02.0806c09: 園。爾時世尊告諸比丘。若善男子善女人。修
T0125_.02.0806c10: 禮僧者。當專十一法然後乃當禮僧。云何
T0125_.02.0806c11: 爲十一。如來衆者正法成就。如來聖衆上下
T0125_.02.0806c12: 和合。如來僧者法法成就。如來聖衆戒成就。
T0125_.02.0806c13: 三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱見慧成
T0125_.02.0806c14: 就。如來聖衆能掌護三寶。如來聖衆能降伏
T0125_.02.0806c15: 外道異學。如來聖衆是一切衆生良友福田。
T0125_.02.0806c16: 若善男子善女人欲禮僧者。當思惟此十
T0125_.02.0806c17: 一法。長夜之中獲福無量。如是比丘當作
T0125_.02.0806c18: 是學。爾時諸比丘。天龍鬼神乾沓和阿須倫
T0125_.02.0806c19: 迦留羅甄陀羅摩休勒天及人民聞佛所説。
T0125_.02.0806c20: 歡喜奉行

T0125_.02.0806c21:

(四)

聞如是。一時婆伽婆在摩竭國蜜 &T005432;

土
反

T0125_.02.0806c22:

利

羅城東大天園中止。與大比丘僧千二百

T0125_.02.0806c23: 五十人倶。爾時世尊食後起與阿難共。於
T0125_.02.0806c24: 樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來無所著
T0125_.02.0806c25: 等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當
T0125_.02.0806c26: 問之。阿難整衣服右膝著地叉手問佛。如
T0125_.02.0806c27: 來無所著等正覺不妄笑。今何以笑。必當有
T0125_.02.0806c28: 意願聞笑意。佛語阿難。我當爲汝説。過去
T0125_.02.0806c29: 賢劫初於此中間有轉輪聖王主四天下

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794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 806 807 808 809 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]