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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
比丘當知。若外道異學聞此語者。猶不能
熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義
者。於現法中最尊第一之人。若復比丘比丘
尼。思惟此義乃至十歳。必成二果若阿羅
漢若阿那＊含。比丘且捨十歳。若一年之中
思惟此義者。必成二果終無中退。比丘且
捨一年。其四部之衆十月。若至一月思
惟此義者。必成二果亦不中退。且捨一月。
若四部之衆七日之中思惟此義。必成二果
終不有疑。爾時阿難在世尊後執扇扇
佛。爾時阿難白佛言。世尊。此法極爲甚深。
若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯
然世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿
難。此經名爲十法之義。當念奉行。爾時阿
難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。其有修行十想者。
便盡有漏獲通作證漸至涅槃。云何爲
十。所謂白骨想。青瘀想。
脹想。食不消想。
血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切
世間不可樂想。是謂比丘修此十想者。得
盡有漏得至涅槃界。又是比丘十想之中
一切世間不可樂想。最爲第一。所以然者。
其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必
越次取證。是故比丘若在樹下靜處露坐。
當思惟此十想。是故比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時彼比丘白世尊言。如來今日
與諸比丘説。十想之法。其能修者。斷諸有
漏成無漏行。如我世尊。不堪任行此想。
所以然者。欲心多故。身意熾盛不得寧息。
爾時世尊告彼比丘。汝今當捨淨想思惟
不淨想。捨有常想思惟無常想。捨有我
想思惟無我想。捨可樂想思惟不可樂想。
所以然者。若比丘思惟淨想欲心便熾盛。
若思惟不淨想便無欲心。比丘當知。欲爲
不淨如彼屎聚。欲如鸜鵒饒諸音響。欲
無返復如彼毒蛇。欲如幻化如日消雪。
當念捨欲如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。
欲無厭患如飮鹹水。欲難可滿如海呑
流。欲多可畏如羅刹村。欲猶怨家恒當
遠離。欲猶少味如蜜塗刀。欲不可愛如
路白骨。欲現外形如厠生華。欲爲不眞
如彼畫瓶内盛醜物外見殊特。欲無牢
固亦如聚沫。是故比丘。當念遠離貪欲之
想思惟不淨之想。汝今比丘。當憶。昔迦葉
佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心
便解脱。爾時彼比丘悲泣墮涙不能自止。即
時頭面禮佛白世尊言。唯世尊。愚惑積久。
如來躬自説十想方欲遠離。今自懺悔後更
不犯。唯願如來受其重過原恕不及。佛吉
比丘。聽汝改過勿復更犯。又如來與汝
説十想。而不肯奉持。是時彼比丘聞世尊
教誡。已在＊閑靜之處剋己思惟。所以族
姓子剃除鬚髮著三法衣。修無上梵行者。
欲昇其所願。生死已盡梵行已立。所作已
辦更不復受胎。如實知之。爾時彼比丘便
成阿羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
結禁･聖賢居 二力及十念
親國･無罣礙 十輪･想･觀想
増壹阿＊含經卷第四十＊二
園。爾時世尊告諸比丘。有十念廣分別修
行。盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明。云何爲
十。所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天
念止觀念安般念身念死。是謂比丘有衆生
修行此十念者。盡斷欲愛色愛無色愛一
切無明憍慢。皆悉除盡。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第四十三
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善惡品第四十七
爾時世尊告諸比丘。若有衆生奉行十法
便生天上。又行十法便生惡趣。又行十法
入涅槃界。云何修行十法生惡趣中。於是
有人。殺生盜劫淫泆妄言綺語惡口兩舌。
鬪亂彼此。嫉妬瞋恚。興起邪見。是謂十法。
其有衆生行此十法入惡趣中。云何修行
十法得生天上。於是有人。不殺不盜不淫。
不妄言＊綺語惡口。不兩舌鬪亂彼此嫉妬
恚害興起邪見。若有人行此十法者便生
天上。云何修行十法得至涅槃。所謂十念。
念佛念法念比丘僧念天念戒念施念休息念
安般念身念死。是謂修行十法得至涅槃。
比丘當知。其生天及惡趣者當念捨離其
十法得至涅槃者善修奉行。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。由十惡之本。外物
衰耗何況内法。云何爲十。所謂殺盜淫妄言
＊綺語惡口兩舌。鬪亂彼此。嫉妬恚害心
懷邪見。由殺生報故。衆生壽命極短。由
不與取故。衆生生便貧賤。由淫泆報
故。衆生門不貞良。由妄語＊故。衆生口
氣醜弊致不鮮潔。由＊綺語＊故。致土地
不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由
惡口報故。語有若干種。由嫉妬故。以致穀
不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪
見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。
使諸外物衰秏。何況内物。是謂比丘當念
捨離十惡之法修行十善法。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
園。爾時波斯匿王往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時波斯匿王往白世尊言。如
來審有是語。施我獲福多。餘者獲福少。施
我弟子勿施餘人。設有人作是語者。豈非
毀如來法乎。佛告王曰。我無此語獨應
施我勿施餘人。大王當知。我恒有此語。
若比丘鉢中遺餘擲著水中。軟蟲食之猶
得其福。何況施人而不獲福乎。但大王。
我有是語。施持戒人其福益多。勝於犯戒
之人。爾時波斯匿王前白佛言。唯然世尊。
施持戒人其福倍多於犯戒之人者上。王
復白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿曇。知
於幻術能迴轉世人。世尊。此語爲審乎。爲
非耶。佛告王曰。如是大王。如向來言。我有
幻法能迴轉世人。王白佛言。何者名爲迴
轉幻法。佛告王曰。其殺生者其罪難量。其
不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其
不盜者獲福無量。夫＊淫泆者受罪無量。其
不＊淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其
正見者獲福無量。我所解幻法者正謂此
耳。是時波斯匿王白世尊言。若當世間人民
魔若魔天有形之類。深解此幻術者則獲
大幸。自今已後。不復聽外道異學入我國
界。聽四部之衆恒在我宮。常當供養隨其
所須。佛告大王。勿作是語。所以然者。施
畜生之類猶獲其福。及施犯戒之人亦
獲其福。施持戒之人福亦難量。施外仙
道之人獲一億之福。施須陀洹斯陀＊含阿
那＊含阿羅漢辟支佛及佛。其福不可量。是
故大王。當興發意供給當來過去諸佛聲
聞弟子。如是大王當作是學。爾時波斯匿
王聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時衆多比丘。食後皆集普會講堂。咸共
論説此義。所謂論者。衣裳服飾飮食之論。
鄰國賊寇戰鬪之論。飮酒淫泆五樂之論。歌
舞戲笑妓樂之論。如此非要不可稱計。爾
時世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即
往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲
何所論説。是時諸比丘白世尊言。我等集
此共論此不要事。是時佛告諸比丘曰。止
止比丘。勿作此論。所以然者。此論非義
亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不
得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此
皆俗論非正趣之論。汝等已離俗修道。不
應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十
事功徳之論。云何爲十。若精勤比丘。少
欲知足有勇猛心･多聞能與人説法。無畏
無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當
論此十事。所以然者。潤及一切多所饒
益。得修梵行。得至滅盡無爲之處。涅槃
之要也。汝今族姓子。已出家學道。應當思
惟此十事。此論者正法之論去離惡趣。如是
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時衆多比丘皆集普會講堂。各生此論。
今舍衞城穀米勇貴。乞求難果。世尊又説。
依於飮食人身得存。四大依倚心所念法。
法依善趣之本。我等今日便當差次立人
乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更
樂。得衣裳飮食床臥具病痩醫藥。不亦善
耶。爾時世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸
比丘各生此論。爾時世尊即往至普會講堂
所。在衆中坐告諸比丘。汝等集此爲何論
義。比丘對曰。我等所論。今舍衞城乞求難
得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好
色妙服及衣被飮食床臥具病痩醫藥。我等
所論正論此耳。佛告比丘。若乞求比丘四
事供養衣被＊飮食床臥具病痩醫藥。復用
見色聲香味細滑法乎。我恒教勅乞食
求有二事。可親不可親。設得衣被飮食床
臥具病痩醫藥。増益惡法無有善法。此不
可親。若得乞求衣被飮食床臥具病痩醫
藥。増益善法不増惡法。此便可親。汝等
比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論
者非正法論。當捨此法更莫思惟。不由
此得至休息滅盡涅槃之處。設欲論者。當
論此十法。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知
足有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無
恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當論
此十事。所以然者。潤及一切多所饒益。
得修梵行。得至滅盡之處無爲涅槃界。此
論者沙門之義。當念思惟勿去離心。如是
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時衆多比丘。各集普會講堂作是異
論。今舍衞城乞食難得。非比丘所安之處。
我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦
衣被＊飮食床臥具病痩醫藥無所乏短。爾
時衆中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任
在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且
穀米豐賤飮食極饒。更復有比丘説曰。我等
不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在
彼治化。主行非法又殺父王。與提婆達
兜爲友。以此因縁故不宜在彼乞求。復
有比丘説曰。今此拘留沙國土。人民熾盛饒
財多寶。宜在彼土乞求復有比丘作是
説。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡
生王於彼土治化。極爲兇弊無有慈仁。
人民麁暴好喜鬪訟。以此因縁故不應在
彼乞食。復有比丘説曰。我等宜在拘深
婆羅㮈城。優填王所治之處。篤信佛法意
不移動。我等宜在彼土乞食所願無違。爾
時世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴
整衣服至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘
曰。汝等集此欲何等論。爲説何事。是時
比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衞
城穀米＊勇貴乞求叵得。各當共詣摩竭國
界於彼乞求。又彼國土饒財多寶所索易
得。其中或有比丘説曰。我等不宜彼國乞
食。所以然者。阿闍世王在彼治化主行非
法又殺父王與提婆達兜爲友。以此因
縁故不宜在彼乞求。其中復有比丘説曰。
今拘留沙國。人民熾盛饒財多寶。宜在彼
國乞食。復有比丘作是説。我等不宜在
彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化爲人
＊兇惡。無有慈仁好喜鬪訟。以此因縁故
不宜在彼乞食。復有比丘説曰。我等宜
在拘＊深婆羅㮈城優填王所治之處。篤信
佛法意不移動。宜在彼乞食所願無違。在
此所論正謂此耳。爾時佛告諸比丘。汝等
莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣。
爾時世尊便説此偈
夫人作善惡 行本有所因
彼彼獲其報 終不有毀敗
夫人作善惡 行本有所因
爲善受善報 惡受惡果報
是故比丘。勿興斯意論國事。縁不由此
論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行
之法。設欲作是論非是正業。汝等應當學
十事論。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知足
有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無恐。戒
律具足。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
見慧成就。汝設欲論者。當論此十事所
以然者。普潤一切得修梵行。得至滅盡
涅槃之處。汝等已出家學道離於世俗。當
＊勤思惟勿去離心。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時衆多比丘。集普會講堂各興此論。
今波斯匿王主行非法犯聖律教。讖比丘
尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮内。與共交
通。又不事佛法比丘僧。無篤信之心向
阿羅漢。則無信心於佛法聖衆。我等宜應
遠離勿止此土。所以然者。王行非法時。
王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏
佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦
行非法。我今宜在遠國乞求不止此邦。又
可觀彼風俗之化。已見風俗之化則見殊
異之處。爾時世尊以天耳聽聞諸比丘各
興此論。即往至諸比丘所在中央坐。爾時
佛告諸比丘。汝等集此爲何論説。衆多比
丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行
非法犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在
深宮内接待以色。又得道之人行過三
界。然王亦不事佛法及衆僧。無篤信之心
向阿羅漢。已無此心則無此心於三尊我
等宜遠遊不須住此。所以然者。王行非
法時。臣佐人民亦復行惡。又觀世間風化
之法。爾時世尊告曰。汝等勿論國界之事。
當自剋己思惟内省挍計分別。言此論者
不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無
爲涅槃之處。當自修己熾然法行自歸
最尊。若比丘能自修己興隆法樂者。此人
之類便爲我躬自所生。云何比丘。能自熾然
興隆法樂。無有虚妄自歸最尊。於是比
丘。内自觀身。身意止自攝其心。除去亂想。
無有憂愁。外自觀身。身意止自攝其心。除
去亂想無有愁憂。有復内外觀身。身意
止内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀心外觀
心。内外觀心。内觀法外觀法内外觀法。
法意止自攝其心。除去亂想無有愁憂。
如是比丘。能自＊熾然其行興隆法樂自
歸最尊。諸有將來現在比丘。能自熾然不
失行本。便爲我之所生。是故比丘若欲有
所論。當論於十事。云何爲十。所謂精＊勤
比丘。少欲知足有勇猛心。多聞能與人説
法。無畏無恐戒律具足。三昧成就。智慧成
就。解脱成就。解脱見慧成就。汝等設欲論
者。當論此十事。所以然者。潤及一切多
所饒益。得修梵行。至滅盡之處無爲涅槃
界。此論者沙門之義。當念思惟勿去離心。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時舍衞國城中有一長者。與羅云作
坐禪屋。爾時羅云隨其日數止彼屋中。
後便人間遊化。時彼長者竊生此心。我當往
覲尊者羅＊云。爾時長者見羅＊云房中。寂寞
不見人住。見已語諸比丘曰。尊者羅＊云今
爲所在。比丘報曰。羅＊云在人間遊化。長者
報曰。唯願諸賢。差次人在吾房中住。世尊
亦説。造立園果及作橋舡。近道作圊
厠持用惠施。長夜獲其福戒法成就。死必
生天上。以是之故。我與羅＊云作屋耳。今
羅＊云不樂我房。唯願諸賢。差次人住我
房中。諸比丘對曰。如長者教。爾時諸比丘即
差次一比丘住房中。是時尊者羅＊云便作
是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時尊
者羅＊云即往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。須臾之間即從座起還詣房中。見有異
比丘在屋中住。見已語彼比丘曰。誰持我
房與卿使住。比丘報曰。衆僧差次令我
住此房中。是時羅＊云還至世尊所。因此縁
本具白世尊。不審如來。衆僧差次我房。使
道人在此止住耶。佛告羅＊云。汝往至長者
家語長者曰。我所行法無有身口意行有
過乎。又非身三口四意三過乎。長者先持
房施我。後復持與聖衆。是時羅＊云受佛教
已。即往長者家語長者曰。我非有身三口
四意三過＊乎。長者報曰。我亦不見羅＊云
身口意過也。羅＊云語長者曰。何故奪我
房舍持與聖衆。長者報曰。我見房空是故
持施聖衆。時我復作是念。尊者羅＊云。必
不樂我房中故持惠施耳。是時羅＊云聞長
者語已。即還至世尊所。以此因縁具白如
來。是時世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比
丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。時阿難
即受佛教召諸比丘在普會講堂。爾時世
尊告諸比丘。我今當説惠施清淨。汝等善
思念之。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲惠施清淨。於是比丘。若有人
以物惠施。後復還奪更與餘人。此名爲施
不均整非平等施。若復有人奪彼人物持
施聖衆。若復有人還奪聖衆持用與人。此
非爲平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王
自於境界猶得自在。比丘於己衣鉢亦得
自在。若復彼人口不見許。而取他人物與
人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主
見與受主不見與者。此非平等之施。若復
彼比丘會遇命終。當持此一房在衆中結
羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房
在衆分處。欲安處何人隨聖衆教。諸賢。任
使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者今
便説再三亦當作是説之。若衆僧一人不
聽而與者。則非平等之施。則爲雜濁之物。
今還與羅＊云房清淨受之。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
與大比丘衆五百人倶。時尊者大均頭。在
靜寂之處興此念想。諸前後中央之見。云
何得知。爾時大均頭到時著衣持鉢到世
尊所。頭面禮足在一面坐。爾時均頭白世
尊言。今此諸見前後相應。云何得滅此見。
又使餘者不生。世尊告曰。於是均頭。此見
所出與所滅之處。皆是無常苦空。均頭知
之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住
十善之地除去此見。云何爲十。於是均頭
他好殺生我等應當不殺。他好盜我不盜。
他犯梵行我行梵行。他妄語我不行妄語。
他行兩舌鬪亂彼此。綺語惡口嫉妬恚邪見。
我行正見。均頭當知。如從惡道得値正
道。如從邪見得至正見。迴邪就正。猶如
有人自己沒溺復欲渡人者。終無此理。己
未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如
有人自不沒溺便能＊渡人。可有此理。今
亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。可
有此理。是故均頭。當念離殺不殺滅度。離
盜不盜滅度。離淫不＊淫滅度。離妄語
不妄語滅度。離綺語不＊綺語滅度。離
麁言不麁言滅度。離鬪亂彼此不鬪亂彼
此滅度。離嫉妬不嫉妬滅度。離恚不恚
滅度。離邪見得正見滅度。均頭當知。若凡
夫之人。便生此念。爲有我耶。爲無我耶。
有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊
耶。世無邊耶。命是身耶。爲命異身異耶。如
來死耶。如來不死耶。爲有死耶。爲無死
耶。爲誰造此世。生諸邪見。爲是梵天造此
世。爲是地主施設此世。又梵天。此衆生地
主造此世間。衆生本無今有＊已有便滅。凡
夫之人無聞無見便生此念。爾時世尊。便
説此偈
自然有梵天 此是梵志語
此見不眞正 如彼之所見
我主生蓮華 梵天於中出
地主生梵天 自生不相應
地主刹利種 梵志之父母
云何刹利子 梵志還相生
尋其所生處 諸天之所説
此是歎譽言 還自著羇難
梵天生人民 地主造世間
或言餘者造 此語誰者審
恚欲之所惑 三事共合集
心不得自在 自稱我世勝
天神造世間 亦非梵天生
設復梵天造 此非虚妄耶
尋跡遂復多 審諦方言虚
其行各各異 此行不審實
均頭當知。衆生之類。所見不同其念各異。
此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無
常變易之法。若他人殺生我等當離殺生。
設他盜者當遠離之。不習其行專其心意
不使錯亂。思惟挍計邪見所興。乃至十惡
之法皆當去離不習其行。若他瞋恚我等
學於忍辱。他人懷嫉妬我當捨離。他興憍
慢我念捨離。若他自稱毀餘人。我等不自稱
不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他
人犯戒我修其戒。他人有懈怠我當精進。
他人不行三昧我行三昧。當作是學。他人
愚惑我行智慧。其能觀察分別其法者。邪
見消滅餘者不生。是時均頭受如來教已。
在閑靜之處思惟＊挍計。所以族姓子。出家
學道著三法衣。修無上梵行。生死已盡梵行
已立。所造已辦更不復受有。如實知之。是
時均頭便成阿羅漢。爾時均頭聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。地獄衆生受其罪
報極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪
報極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報極
至一劫。其間有中夭者。比丘當知。欝單曰
人壽千歳。無有中夭者。所以然者。彼土人
民無所係屬。設於彼命終生善處天上。無
有墮落者。弗于逮人民壽五百歳。亦有中
夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歳。亦有中夭
者。閻浮提人民極壽百歳。亦有中夭者多。
正使人壽命極至十十。人民之兆以壽＊十
＊十。其行不同性分各異。初十幼小無所識
知。第二十少多有知猶不貫了。第三十欲意
熾盛貪著於色。第四十多諸伎術所行無
端。第五十解義明了所習不忘。第六十慳
著財物。意不決了。第七十懈怠憙眠體性遲
緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九
十多諸病痛皮緩面皺。第＊十十諸根衰秏。
骨節相連多＊忘意錯。比丘知之。設人壽百
歳。當經歴爾許之難。設人壽百歳當經三
百冬夏春秋。計其壽命蓋不足言。若人壽
百歳當食三萬六千食。其間或有不食時。
瞋不食不與不食。病不食。計彼食與不
食及飮母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。
若人壽百歳其限歳數。飮食之法其状如是
比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量
壽等。過去久遠不可計世。有王名療衆病。
壽命極長顏色端正受樂無量。爾時無疾
病老死之患。時有夫婦二人生一子。子
便命終。是時父母抱擧令坐又持食與。然
彼子不飮不食亦不起坐。何以故爾。以命
終故。是時彼父母便生此念。我子今日何
爲瞋恚不肯食飮。亦不言語。所以然者。
由彼人民不聞死亡音響之所致也。爾時
彼父母便復念曰。我子今已經七日不飮
不食。亦復不知何由默然。我今可以此因
縁往白療病大王使知。是時父母往至王
所。以此因縁具白大王。是時大王便作是
念。今日已聞死亡音＊響。王告之曰。汝等可
持此小兒到吾所。爾時父母即抱小兒。至
國王所。王見已告父母曰。此兒已命終。時
父母白王言。云何名爲命終。王告曰此兒更
不行起言對談説飮食戲樂。身體正直無
所復爲故。名爲命終。是時夫婦復白王言。
如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久
身體爛壞。膖脹臭處無所復任。爾時父母不
信王語。復抱死兒還至家中。未經幾時
身體盡壞極爲臭穢。是時父母方信王語
云。此兒不久身體膖脹盡當壞敗。是時夫
婦復抱此膖脹小兒。至國王所而白王言。
唯然大王。今持此兒奉貢大王。時父母亦
不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音
故。是時大王剥取其皮而作大鼓。復勅作
七重樓閣。持此鼓安處其上即勅一人。汝
當知之令守護此鼓。百歳一撃無令失
時。受王教誡百歳一撃。時諸人民聞此鼓
音怪未曾有。語諸人曰。何者音＊響。爲是
誰聲乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之
＊響。衆生聞已各興念曰。奇哉乃聞此聲。
汝等比丘。爾時王者豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時王者即我身是也。以此知
之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民
極爲短命。滅者難限。所以然者。由殺害
多故。致命極短華色失乎。由此因縁故
致變怪。比丘當知。閻浮地五十歳。四天王
中一日一夜。計彼日夜之數。三十日爲一
月。十二月爲一歳。四天王壽命五百歳。或復
有中夭者。計人中之壽十八億歳。還活地獄
一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日爲一
月。十二月爲一歳。還活地獄極壽千歳。復
有中夭者。計人中之壽三十六億歳。計人
中百歳。三十三天一日一夜。計彼日月年歳
之數。三十三天壽千歳。其間或有中夭者。
計人中之壽三十六億歳。阿鼻地獄中一日
一夜。復計彼日月之數。三十日爲一月。十
二月爲一歳。計彼日夜之數壽二萬歳。計
人中之壽。壽一拘利。如是比丘。計此之壽
轉轉増倍。除無想天。無想天壽八萬四千
劫。除淨居天不來此世。是故比丘。勿懷
放逸於現身上得盡有漏。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
増壹阿＊含經卷第四十＊三
經言百歳當經三百冬夏秋。謂冬夏秋
各一百故。言三百而不言春者。此順西域
三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼
寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時
各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬
彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也
増壹阿含經卷第四十四
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
十不善品第四十八
園。爾時世尊告諸比丘。其有衆生修行殺
生廣布殺生。種地獄罪餓鬼畜生行。若生
人中壽命極短。所以然者。由害他命。若
有衆生盜他物者。種三惡道之罪。若生人
中恒遭貧匱。食不充口衣不蓋形。皆由
盜故。劫奪物者即斷他命根。若有衆生好
喜貪泆種三惡道。若生人中門不貞良竊
盜淫泆。若有衆生妄語者。種地獄罪。若生
人中爲人所輕。言不信受爲人所賤。所
以然者。皆由前世妄語所致。若有衆生兩
舌者。種三惡道之罪。設生人中心恒不定。
常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虚
言故。若有衆生麁言者。種三惡道之罪。若
生人中爲人醜弊常喜罵呼。所以然者。
由彼人言不專正之所致也。若有衆生鬪
亂彼此。種三惡道之罪。設生人中多諸怨
憎親親離散。所以然者。皆由前世鬪亂之
所致也。若有衆生嫉妬者。種三惡道。若生
人中乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪
嫉故。若有衆生起害意。種三惡道。設生
人中恒多虚妄。不解至理心亂不定。所
以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈
仁。若有衆生行邪見者。種三惡道。若生
人中乃在邊地。不生中國。不覩三尊道法
之義。或復聾盲瘖瘂身形不正。不解善法
惡法之趣。所以然者。皆由前世無信根
故。亦不信沙門婆羅門父母兄弟。比丘知
之。由此十惡之報致此殃
。是故比丘。當
離十惡修行正見。如是比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説歡喜奉行
園。爾時世尊十五日説戒時。將諸比丘前後
圍遶。往詣普會講堂。爾時世尊默然觀察。
諸聖衆寂寞不語。是時阿難白佛言。今日
聖衆盡集講堂。唯然世尊。當與諸比丘説
禁戒。爾時世尊亦復默然不語。是時阿難須
臾復白佛言。今正是時。宜説禁戒。初夜欲
盡。爾時世尊復默不語。爾時阿難須臾復白
佛言。中夜欲竟。衆僧勞頓。唯願世尊。以時
説戒。爾時世尊復默然不語。是時阿難須
臾復白佛言。後夜欲盡。唯願世尊。以時
説戒。佛告阿難。衆中不淨者故不説戒。今
聽上座使説禁戒若僧上座不堪任説戒
者。聽持律説禁戒。若無持律者。其能
誦戒通利者。當唱之使説戒。自今已後如
來更不説戒。衆中不淨。如來於中説戒。彼人
頭破爲七分。如彼酬羅果無異。是時阿
難悲泣交集並作是説。聖衆今日便爲孤
窮。如來正法去何速疾不淨之人出何速
疾。是時大目乾連便作是念。此衆中何等
毀法之人。在此衆中乃令如來不説禁
戒。是時。大目＊乾連。入三昧定遍觀聖衆
心中瑕穢。爾時目連見馬師滿宿二比丘在
衆會中。是時目連即從座起。至彼比丘所
而告之曰。汝等速起離此座中。如來見譏。
由卿等故如來不説禁戒。爾時二比丘默
然不語。是時目連復再三告曰。汝等速起
不須住此。是時彼比丘默然不對。是時目
連即前捉手將至門外。還取門閉前白佛
言。不淨比丘＊已將在外。唯然世尊。時説
禁戒。佛告目連。止止目連。如來更不與
比丘説戒。如來所説言不有二。還詣座
所。是時目連復白佛言。今此衆中＊已生
瑕穢。我不堪任行維那法。唯願世尊。更
差餘人。爾時世尊默然可之。是時目連頭面
禮世尊足。還就本座。是時阿難白世尊言。
毘婆尸如來出現世時聖衆多少。爲經幾
時乃生瑕穢。乃至迦葉弟子多少。云何説
戒。佛告阿難。九十一劫有佛出世。名毘婆
尸如來至眞等正覺。出現世間。爾時三會聖
衆。初一會時比丘有百千六萬八千聖衆。
第二會時十六萬聖衆。第三會時十萬聖衆。
皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歳。百歳之中
聖衆清淨。彼佛恒以一偈爲禁戒
忍辱爲第一 佛説無爲最
不以剃鬚髮 害他爲沙門
是時彼佛以此一偈。百歳之中而爲禁戒。
＊已生瑕穢便立禁戒。復於三十一劫中。有
佛名試詰如來至眞等正覺。出現於世。爾
時亦復三會聖衆。初一會時有十六萬聖
衆。第二會時十四萬聖衆。第三會時十萬聖
衆。彼佛爾時八十年中清淨無瑕穢。亦説一
偈
若眼見非邪 慧者護不著
棄捐於衆惡 在世爲黠慧
爾時彼佛八十年中説此一偈。後有瑕穢
更立禁戒。爾時＊試詰佛壽七萬歳。於彼劫
中復有佛出現世間。名曰毘舍羅婆。亦三
會聖衆。初會之時十萬聖衆。盡是羅漢。第二
會時八萬羅漢。第三會時七萬羅漢。諸漏已
盡。毘舍羅婆如來。七十年中無瑕穢。爾時復
以一偈半爲禁戒
不害亦不非 奉行於大戒
於食知止足 床座亦復然
執志爲專一 是則諸佛教
七十年中以此一偈爲禁戒後有瑕穢
更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歳。於此賢
劫中有佛出世。名曰拘樓孫如來。出現世
間。爾時二會聖衆。初會之時七萬聖衆。皆是
阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時六
十年中無有瑕穢。彼佛爾時以二偈以爲
禁戒
譬如蜂採華 其色甚香潔
以味惠施他 道士遊聚落
不誹謗於人 亦不觀是非
但自觀身行 諦觀正不正
六十年中説此二偈以爲禁戒。自此已
來以有瑕穢便立禁戒。彼佛壽六萬歳。於
此賢劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如來
至眞等正覺。爾時二會聖衆。初會之時六十
萬聖衆。皆是阿羅漢。第二會時四十萬聖
衆。皆是阿羅漢。爾時彼佛四十年中無有瑕
穢。以一偈爲禁戒
執志莫輕戲 當學尊寂道
賢者無愁憂 常滅志所念
四十年中説此一偈以爲禁戒。自此＊已
來便有瑕穢更立禁戒。彼佛壽四萬歳。於
此賢劫有佛。名爲迦葉。出現世間。爾時
彼佛亦二會聖衆。初會之時四十萬衆。第二
會時三十萬衆。皆是阿羅漢。二十年中無有
瑕穢。恒以一偈以爲禁戒
一切惡莫作 當奉行其善
自淨其志意 是則諸佛教
二十年中説此一偈以爲禁戒。犯禁之後
＊更立制限。爾時迦葉佛壽二萬歳。我今如
來出現於世。一會聖衆千二百五十人。十二
年中無有瑕穢。亦以一偈爲禁戒
護口意清淨 身行亦清淨
淨此三行跡 修行仙人道
十二年中説此一偈以爲禁戒。以生犯律
之人。轉有二百五十戒。自今＊已後衆僧集
會。啓白如律。諸賢咸聽。今十五日説戒。今僧
忍者衆僧和合説禁戒以啓此。已設有比
丘有所説者。不應説戒。各共默然。若無
語者。應爲説戒。乃至説戒序後復當問
諸賢。誰不清淨。如是再三誰不清淨。清淨者
默然持之。然今人壽命極短。盡壽不過百
年。是故阿難善受持之。爾時阿難白世尊
言。過去久遠諸佛世尊。壽命極長。犯律者少
無有瑕穢。然今人民壽命爲短少。不過
十十。過去諸佛滅度之後。有遺法住世爲
經幾時。佛告阿難。過去諸佛滅度之後。法
不久存。阿難白佛言。設如來滅度之後。正
法存世當經幾時。佛告阿難曰。我滅度之
後。法當久存。迦葉佛滅度後。遺法住七日
中。汝今。阿難。如來弟子爲少。莫作是
觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。
是故阿難。當建此意。我釋迦文佛壽命極
長。所以然者。肉身雖取滅度法身存在。此
是其義。當念奉行。爾時阿難及諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。與大比丘衆五百人倶。爾時阿難偏露
右肩右膝著地。白世尊言。如來玄鑒無事
不察。當來過去現在三世皆悉明了諸過去
諸佛姓字名號。弟子菩薩翼從多少。皆悉知
之。一劫百劫若無數劫悉觀察知。亦復知
國王大臣人民姓字。斯能分別。如今現在國
界若干亦復明了。將來久遠彌勒出現至眞
等正覺。欲聞其變。弟子翼從佛境豐樂。爲
經幾時。佛告阿難。汝還就座聽我所説。彌
勒出現國土豐樂弟子多少。善思念之執在
心懷。是時阿難從佛受教即還就座。爾時
世尊告阿難曰。將來久遠於此國界。當有
城郭名曰雞頭。東西十二由旬。南北七由旬。
土地豐熟人民熾盛街巷成行。爾時城中有
龍王名曰水光。夜雨澤香晝則清和。是時雞
頭城中有羅刹鬼名曰葉華。所行順法不
違正教伺人民寢寐之後。除去穢惡諸不
淨者。又以香汁而灑其地。極爲香淨。阿難
當知。爾時閻浮地東西南北十萬由旬。諸山
河石壁皆自消滅。四大海水各據一方。時閻
浮地極爲平整如鏡清明。擧閻浮地内穀
食豐賤。人民熾盛多諸珍寶。諸村落相近。雞
鳴相接。是時弊花果樹枯竭。穢惡亦自消滅。
其餘甘美果樹。香氣殊好者皆生乎地。爾時
時氣和適四時順節。人身之中無有百八之
患。貪欲瞋恚愚癡不大殷勤。人心平均皆同
一意。相見歡悦善言相向。言辭一類無有差
別。如彼欝單曰人而無有異。是時閻浮地
内人民大小皆同一嚮。無若干之差別也。
彼時男女之類。意欲大小便地自然開。事訖
之後地復還合。爾時閻浮地内。自然生粳米
亦無皮裹。極爲香美食無患苦。所謂金銀
珍寶車
瑪瑙眞珠虎珀。各散在地無
人省録。是時人民手執此寶。自相謂言。昔者
之人。由此寶故各相傷害。繋閉牢獄更無
數苦惱。如今此寶與瓦石同流無人守護。爾
時法王出現。名曰蠰佉。正法治化七寶成
就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶
典兵寶守藏之寶。是謂七寶。領此閻浮地
内。不以刀杖自然靡伏。如今阿難。四珍之
藏。乾陀越國伊羅鉢寶藏。多諸珍琦異物
不可稱計。第二彌梯羅國般綢大藏。亦多珍
寶。第三須頼吒大國有寶藏。亦多珍寶。第
四婆羅㮈蠰佉有大藏。多諸珍寶不可稱
計。此四大藏自然應現。諸守藏人各來白王。
唯願大王。以此寶藏之物惠施貧窮。爾時
蠰佉大王得此寶已。亦復不省祿之。意
無財物之想。時閻浮地内自然樹上生衣。極
細柔軟。人取著之。如今欝單曰人自然
樹上生衣。而無有異。爾時彼王有大臣。名
曰修梵摩。是王少小同好。王甚愛敬。又且
顏貎端正不長不短不肥不痩。不白不黒不
老不少。是時修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉
女中最極爲殊妙。如天帝妃。口作優鉢
蓮花香。身作栴檀香。諸婦人八十四態永無
復有。亦無疾病亂想之念。爾時彌勒菩薩於
兜率天。觀察父母不老不少。便降神下應
從右脅生。如我今日右脅生無異。彌勒菩
薩亦復如是。兜率諸天各各唱令。彌勒菩薩
已降神下。是時修梵摩即與子立字。名曰
彌勒。有三十二相八十種好莊嚴其身。身
黄金色。爾時人壽極長無有諸患。皆壽八萬
四千歳。女人年五百歳然後出適爾時彌勒
在家未經幾時。便當出家學道。爾時去雞
頭城不遠。有道樹名曰龍華。高一由旬。廣
五百歩。時彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果。
當其夜半彌勒出家。即其夜成無上道。時
三千大千刹土六變震動。地神各各相告曰。今
彌勒＊已成佛。轉至聞四天王宮。彌勒＊已成
佛道。轉轉聞徹三十三天。焔天兜＊率天化自
在天他化自在天。聲展轉乃至梵天。彌勒＊已
成佛道。爾時魔名大將。以法治化。聞如來
名教音響之聲。歡喜踊躍不能自勝。七日
七夜不眠不寐。是時魔王將欲界無數天
人。至彌勒佛所恭敬禮拜。彌勒聖尊與諸
天漸漸説法微妙之論。所謂論者。施論戒論
生天之論。欲不淨想出要爲妙。爾時彌勒見
諸人民＊已發心歡喜。諸佛世尊常所説法。
苦習盡道悉與諸天人廣分別其義。爾時
座上八萬四千天子。諸塵垢盡得法眼淨。爾
時大將魔王告彼界人民之類曰。汝等速出
家。所以然者。彌勒今日＊已度彼岸。亦當
度汝等使至彼岸。爾時雞頭城中長者。名
曰善財。聞魔王教令。又聞佛音＊響。將八
萬四千衆。至彌勒佛所。頭面禮足在一
面坐。爾時彌勒漸與説法微妙之論。所謂論
者。施論戒論生天之論。欲不淨想出要爲
妙。爾時彌勒見諸人民心開意解。如諸佛
世尊常所説法。苦＊習盡道與諸人民廣分
別義。爾時座上八萬四千人。諸塵垢盡得法
眼淨。是時善財與八萬四千人等。即前白佛。
求索出家善修梵行。盡成阿羅漢道。爾時
彌勒初會八萬四千阿羅漢。是時＊蠰佉王。
聞彌勒已成佛道。便往至佛所欲得聞
法。時彌勒與説法。初善中善竟善義理
深邃。爾時大王復於異時立太子。賜剃頭
師珍寶。復以雜寶與諸梵志。將八萬四千
衆生往至佛所求作沙門。盡成道果
得阿羅漢。是時修梵摩大長者。聞彌勒＊已
成佛道。將八萬四千梵志之衆。往至佛所
求作沙門得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷
三結使必盡苦際。是時佛母梵摩越。復將
八萬四千婇女之衆。往至佛所求作沙門。
是時諸女人盡得羅漢。唯有梵摩越一人。
斷三結使成須陀洹。爾時諸刹利婦。聞彌
勒如來出現世間成等正覺。數千萬衆往
至佛所。頭面禮足在一面坐。各各生心求
作沙門出家學道。或有越次取證。或有
不取證者。爾時阿難。其不越次取證者。
盡是奉法之人。患厭一切世間不可樂想。爾
時彌勒當説三乘之教。如我今日弟子之
中。大迦葉者行十二頭陀。過去諸佛所善
修梵行。此人常佐彌勒勸化人民。爾時迦
葉去如來不遠結加趺坐。正身正意繋念
在前。爾時世尊告迦葉曰。吾今年已衰耗。
年向八十餘。然今如來有四大聲聞堪任遊
化。智慧無盡衆徳具足。云何爲四。所謂大
迦葉比丘。君屠鉢漢比丘。賓頭盧比丘。羅云
比丘。汝等四大聲聞。要不般涅槃。須吾法
沒盡然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般
涅槃。要須彌勒出現世間。所以然者。彌勒
所化弟子。盡是釋迦文佛弟子。由我遺化得
盡有漏。摩竭國界毘提村中。大迦葉於彼
山中住。又彌勒如來將無數千人衆。前後圍
遶往至此山中。遂蒙佛恩諸鬼神當與開
門。使得見迦葉禪窟。是時彌勒伸右手
指示迦葉。告諸人民。過去久遠釋迦文佛弟
子。名曰迦葉。今日現在頭陀苦行最爲第
一。是時諸人民見已歎未曾有。無數百千衆
生諸塵垢盡得法眼淨。或復有衆生見迦
葉身已。此名爲最初之會。九十六億人皆得
阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者。
悉由受我教訓之所致也。亦由四事因縁。
惠施仁愛利人等利。爾時阿難。彌勒如來當
取迦葉僧伽梨著之。是時迦葉身體奄然星
散。是時彌勒復取種種香華供養迦葉。所
以然者。諸佛世尊有恭敬心於正法故。彌
勒亦由我所受正法化得成無上正眞之
道。阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四
億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。行四
事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二
億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。爾時
比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞
皆稱釋迦弟子。爾時彌勒與諸弟子説法。
汝等比丘當思惟無常之想。樂有苦想。計
我無我想。實有空想。色變之想。青瘀之想。
腹脹之想。食不消想血想。一切世間不可樂
想。所以然者。比丘當知此十想者。皆是過
去釋迦文佛與汝等説。令得盡有漏心得
解脱。若復此衆中釋迦文佛弟子。過去時修
於梵行來至我所。或於釋迦文佛所奉持
其法來至我所。或復於釋迦文佛所供養
三寶來至我所。或於釋迦文佛所彈指之
頃修於善本來至此間。或於釋迦文佛所
行四等心來至此者。或於釋迦文佛所受
持五戒三自歸來至我所。或於釋迦文佛所
起神寺廟來至我所。或於釋迦文佛所補
治故寺來至我所。或於釋迦文佛所受八
關齋法來至我所。或於釋迦文佛所香花
供養來至此者。或復於彼聞佛法悲泣墮
涙來至我所。或復於釋迦文佛專意聽法
來至我所。復盡形壽善修梵行。來至我所。
或復書讀諷誦來至我所者。承事供養來至
我所者。是時彌勒便説此偈
増益戒聞徳 禪及思惟業
善修於梵行 而來至我所
勸施發歡心 修行心原本
意無若干想 皆來至我所
或發平等心 承事於諸佛
飯食與聖衆 皆來至我所
或誦戒契經 善習與人説
熾然於法本 今來至我所
釋種善能化 供養諸舍利
承事法供養 今來至我所
若有書寫經 頌宣於素上
其有供養經 皆來至我所
繒綵及衆物 供養於神寺
自稱南無佛 皆來至我所
供養於現在 諸佛過去者
禪定正平等 亦無有増減
是故於佛法 承事於聖衆
專心事三寶 必至無爲處
阿難當知。彌勒如來在彼衆中當説此偈」
爾時衆中諸天人民思惟此十想。十一垓人
諸塵垢盡得法眼淨。彌勒如來千歳之中。衆
僧無有瑕穢。爾時恒以一偈。以爲禁戒
口意不行惡 身亦無所犯
當除此三行 速脱生死淵
過千歳之後。當有犯戒之人遂復立戒。彌
勒如來當壽八萬四千歳。般涅槃後遺法當
存八萬四千歳。所以然者。爾時衆生皆是
利根。其有善男子善女人。欲得見彌勒佛。
及三會聲聞衆及鷄頭城。及見蠰佉王。并
四大藏珍寶者。欲食自然粳米并著自然
衣裳。身壞命終生天上者。彼善男子善女
人。當勤加精進無生懈怠。亦當供養諸法
師承事。名華擣香種種供養無令有失。如
是阿難當作是學。爾時阿難及諸大會聞
佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十＊四
熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義
者。於現法中最尊第一之人。若復比丘比丘
尼。思惟此義乃至十歳。必成二果若阿羅
漢若阿那＊含。比丘且捨十歳。若一年之中
思惟此義者。必成二果終無中退。比丘且
捨一年。其四部之衆十月。若至一月思
惟此義者。必成二果亦不中退。且捨一月。
若四部之衆七日之中思惟此義。必成二果
終不有疑。爾時阿難在世尊後執扇扇
佛。爾時阿難白佛言。世尊。此法極爲甚深。
若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯
然世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿
難。此經名爲十法之義。當念奉行。爾時阿
難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
便盡有漏獲通作證漸至涅槃。云何爲
十。所謂白骨想。青瘀想。
血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切
世間不可樂想。是謂比丘修此十想者。得
盡有漏得至涅槃界。又是比丘十想之中
一切世間不可樂想。最爲第一。所以然者。
其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必
越次取證。是故比丘若在樹下靜處露坐。
當思惟此十想。是故比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一面坐。爾時彼比丘白世尊言。如來今日
與諸比丘説。十想之法。其能修者。斷諸有
漏成無漏行。如我世尊。不堪任行此想。
所以然者。欲心多故。身意熾盛不得寧息。
爾時世尊告彼比丘。汝今當捨淨想思惟
不淨想。捨有常想思惟無常想。捨有我
想思惟無我想。捨可樂想思惟不可樂想。
所以然者。若比丘思惟淨想欲心便熾盛。
若思惟不淨想便無欲心。比丘當知。欲爲
不淨如彼屎聚。欲如鸜鵒饒諸音響。欲
無返復如彼毒蛇。欲如幻化如日消雪。
當念捨欲如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。
欲無厭患如飮鹹水。欲難可滿如海呑
流。欲多可畏如羅刹村。欲猶怨家恒當
遠離。欲猶少味如蜜塗刀。欲不可愛如
路白骨。欲現外形如厠生華。欲爲不眞
如彼畫瓶内盛醜物外見殊特。欲無牢
固亦如聚沫。是故比丘。當念遠離貪欲之
想思惟不淨之想。汝今比丘。當憶。昔迦葉
佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心
便解脱。爾時彼比丘悲泣墮涙不能自止。即
時頭面禮佛白世尊言。唯世尊。愚惑積久。
如來躬自説十想方欲遠離。今自懺悔後更
不犯。唯願如來受其重過原恕不及。佛吉
比丘。聽汝改過勿復更犯。又如來與汝
説十想。而不肯奉持。是時彼比丘聞世尊
教誡。已在＊閑靜之處剋己思惟。所以族
姓子剃除鬚髮著三法衣。修無上梵行者。
欲昇其所願。生死已盡梵行已立。所作已
辦更不復受胎。如實知之。爾時彼比丘便
成阿羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
結禁･聖賢居 二力及十念
親國･無罣礙 十輪･想･觀想
増壹阿＊含經卷第四十＊二
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
行。盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明。云何爲
十。所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天
念止觀念安般念身念死。是謂比丘有衆生
修行此十念者。盡斷欲愛色愛無色愛一
切無明憍慢。皆悉除盡。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善惡品第四十七
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
便生天上。又行十法便生惡趣。又行十法
入涅槃界。云何修行十法生惡趣中。於是
有人。殺生盜劫淫泆妄言綺語惡口兩舌。
鬪亂彼此。嫉妬瞋恚。興起邪見。是謂十法。
其有衆生行此十法入惡趣中。云何修行
十法得生天上。於是有人。不殺不盜不淫。
不妄言＊綺語惡口。不兩舌鬪亂彼此嫉妬
恚害興起邪見。若有人行此十法者便生
天上。云何修行十法得至涅槃。所謂十念。
念佛念法念比丘僧念天念戒念施念休息念
安般念身念死。是謂修行十法得至涅槃。
比丘當知。其生天及惡趣者當念捨離其
十法得至涅槃者善修奉行。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
衰耗何況内法。云何爲十。所謂殺盜淫妄言
＊綺語惡口兩舌。鬪亂彼此。嫉妬恚害心
懷邪見。由殺生報故。衆生壽命極短。由
不與取故。衆生生便貧賤。由淫泆報
故。衆生門不貞良。由妄語＊故。衆生口
氣醜弊致不鮮潔。由＊綺語＊故。致土地
不平整。由兩舌報故。土地生荊棘。由
惡口報故。語有若干種。由嫉妬故。以致穀
不豐熟。由恚害報故。多諸穢惡之物。由邪
見報故。自然生八大地獄。因此十惡報故。
使諸外物衰秏。何況内物。是謂比丘當念
捨離十惡之法修行十善法。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
在一面坐。爾時波斯匿王往白世尊言。如
來審有是語。施我獲福多。餘者獲福少。施
我弟子勿施餘人。設有人作是語者。豈非
毀如來法乎。佛告王曰。我無此語獨應
施我勿施餘人。大王當知。我恒有此語。
若比丘鉢中遺餘擲著水中。軟蟲食之猶
得其福。何況施人而不獲福乎。但大王。
我有是語。施持戒人其福益多。勝於犯戒
之人。爾時波斯匿王前白佛言。唯然世尊。
施持戒人其福倍多於犯戒之人者上。王
復白佛言。尼揵子來語我言。沙門瞿曇。知
於幻術能迴轉世人。世尊。此語爲審乎。爲
非耶。佛告王曰。如是大王。如向來言。我有
幻法能迴轉世人。王白佛言。何者名爲迴
轉幻法。佛告王曰。其殺生者其罪難量。其
不殺者受福無量。其不與取者獲罪無量。其
不盜者獲福無量。夫＊淫泆者受罪無量。其
不＊淫者受福無量。其邪見者受罪無量。其
正見者獲福無量。我所解幻法者正謂此
耳。是時波斯匿王白世尊言。若當世間人民
魔若魔天有形之類。深解此幻術者則獲
大幸。自今已後。不復聽外道異學入我國
界。聽四部之衆恒在我宮。常當供養隨其
所須。佛告大王。勿作是語。所以然者。施
畜生之類猶獲其福。及施犯戒之人亦
獲其福。施持戒之人福亦難量。施外仙
道之人獲一億之福。施須陀洹斯陀＊含阿
那＊含阿羅漢辟支佛及佛。其福不可量。是
故大王。當興發意供給當來過去諸佛聲
聞弟子。如是大王當作是學。爾時波斯匿
王聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
論説此義。所謂論者。衣裳服飾飮食之論。
鄰國賊寇戰鬪之論。飮酒淫泆五樂之論。歌
舞戲笑妓樂之論。如此非要不可稱計。爾
時世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即
往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲
何所論説。是時諸比丘白世尊言。我等集
此共論此不要事。是時佛告諸比丘曰。止
止比丘。勿作此論。所以然者。此論非義
亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不
得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此
皆俗論非正趣之論。汝等已離俗修道。不
應思惟敗行之論。汝等設欲論者。當論十
事功徳之論。云何爲十。若精勤比丘。少
欲知足有勇猛心･多聞能與人説法。無畏
無恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當
論此十事。所以然者。潤及一切多所饒
益。得修梵行。得至滅盡無爲之處。涅槃
之要也。汝今族姓子。已出家學道。應當思
惟此十事。此論者正法之論去離惡趣。如是
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
今舍衞城穀米勇貴。乞求難果。世尊又説。
依於飮食人身得存。四大依倚心所念法。
法依善趣之本。我等今日便當差次立人
乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更
樂。得衣裳飮食床臥具病痩醫藥。不亦善
耶。爾時世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸
比丘各生此論。爾時世尊即往至普會講堂
所。在衆中坐告諸比丘。汝等集此爲何論
義。比丘對曰。我等所論。今舍衞城乞求難
得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好
色妙服及衣被飮食床臥具病痩醫藥。我等
所論正論此耳。佛告比丘。若乞求比丘四
事供養衣被＊飮食床臥具病痩醫藥。復用
見色聲香味細滑法乎。我恒教勅乞食
求有二事。可親不可親。設得衣被飮食床
臥具病痩醫藥。増益惡法無有善法。此不
可親。若得乞求衣被飮食床臥具病痩醫
藥。増益善法不増惡法。此便可親。汝等
比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論
者非正法論。當捨此法更莫思惟。不由
此得至休息滅盡涅槃之處。設欲論者。當
論此十法。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知
足有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無
恐。戒律具足。三昧成就。智慧成就。解脱
成就。解脱見慧成就。汝等設欲論者。當論
此十事。所以然者。潤及一切多所饒益。
得修梵行。得至滅盡之處無爲涅槃界。此
論者沙門之義。當念思惟勿去離心。如是
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
論。今舍衞城乞食難得。非比丘所安之處。
我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦
衣被＊飮食床臥具病痩醫藥無所乏短。爾
時衆中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任
在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且
穀米豐賤飮食極饒。更復有比丘説曰。我等
不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在
彼治化。主行非法又殺父王。與提婆達
兜爲友。以此因縁故不宜在彼乞求。復
有比丘説曰。今此拘留沙國土。人民熾盛饒
財多寶。宜在彼土乞求復有比丘作是
説。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡
生王於彼土治化。極爲兇弊無有慈仁。
人民麁暴好喜鬪訟。以此因縁故不應在
彼乞食。復有比丘説曰。我等宜在拘深
婆羅㮈城。優填王所治之處。篤信佛法意
不移動。我等宜在彼土乞食所願無違。爾
時世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴
整衣服至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘
曰。汝等集此欲何等論。爲説何事。是時
比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衞
城穀米＊勇貴乞求叵得。各當共詣摩竭國
界於彼乞求。又彼國土饒財多寶所索易
得。其中或有比丘説曰。我等不宜彼國乞
食。所以然者。阿闍世王在彼治化主行非
法又殺父王與提婆達兜爲友。以此因
縁故不宜在彼乞求。其中復有比丘説曰。
今拘留沙國。人民熾盛饒財多寶。宜在彼
國乞食。復有比丘作是説。我等不宜在
彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化爲人
＊兇惡。無有慈仁好喜鬪訟。以此因縁故
不宜在彼乞食。復有比丘説曰。我等宜
在拘＊深婆羅㮈城優填王所治之處。篤信
佛法意不移動。宜在彼乞食所願無違。在
此所論正謂此耳。爾時佛告諸比丘。汝等
莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣。
爾時世尊便説此偈
夫人作善惡 行本有所因
彼彼獲其報 終不有毀敗
夫人作善惡 行本有所因
爲善受善報 惡受惡果報
是故比丘。勿興斯意論國事。縁不由此
論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行
之法。設欲作是論非是正業。汝等應當學
十事論。云何爲十。若精＊勤比丘。少欲知足
有勇猛心。多聞能與人説法。無畏無恐。戒
律具足。三昧成就。智慧成就。解脱成就。解脱
見慧成就。汝設欲論者。當論此十事所
以然者。普潤一切得修梵行。得至滅盡
涅槃之處。汝等已出家學道離於世俗。當
＊勤思惟勿去離心。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
今波斯匿王主行非法犯聖律教。讖比丘
尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮内。與共交
通。又不事佛法比丘僧。無篤信之心向
阿羅漢。則無信心於佛法聖衆。我等宜應
遠離勿止此土。所以然者。王行非法時。
王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏
佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦
行非法。我今宜在遠國乞求不止此邦。又
可觀彼風俗之化。已見風俗之化則見殊
異之處。爾時世尊以天耳聽聞諸比丘各
興此論。即往至諸比丘所在中央坐。爾時
佛告諸比丘。汝等集此爲何論説。衆多比
丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行
非法犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在
深宮内接待以色。又得道之人行過三
界。然王亦不事佛法及衆僧。無篤信之心
向阿羅漢。已無此心則無此心於三尊我
等宜遠遊不須住此。所以然者。王行非
法時。臣佐人民亦復行惡。又觀世間風化
之法。爾時世尊告曰。汝等勿論國界之事。
當自剋己思惟内省挍計分別。言此論者
不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無
爲涅槃之處。當自修己熾然法行自歸
最尊。若比丘能自修己興隆法樂者。此人
之類便爲我躬自所生。云何比丘。能自熾然
興隆法樂。無有虚妄自歸最尊。於是比
丘。内自觀身。身意止自攝其心。除去亂想。
無有憂愁。外自觀身。身意止自攝其心。除
去亂想無有愁憂。有復内外觀身。身意
止内觀痛外觀痛内外觀痛。内觀心外觀
心。内外觀心。内觀法外觀法内外觀法。
法意止自攝其心。除去亂想無有愁憂。
如是比丘。能自＊熾然其行興隆法樂自
歸最尊。諸有將來現在比丘。能自熾然不
失行本。便爲我之所生。是故比丘若欲有
所論。當論於十事。云何爲十。所謂精＊勤
比丘。少欲知足有勇猛心。多聞能與人説
法。無畏無恐戒律具足。三昧成就。智慧成
就。解脱成就。解脱見慧成就。汝等設欲論
者。當論此十事。所以然者。潤及一切多
所饒益。得修梵行。至滅盡之處無爲涅槃
界。此論者沙門之義。當念思惟勿去離心。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
坐禪屋。爾時羅云隨其日數止彼屋中。
後便人間遊化。時彼長者竊生此心。我當往
覲尊者羅＊云。爾時長者見羅＊云房中。寂寞
不見人住。見已語諸比丘曰。尊者羅＊云今
爲所在。比丘報曰。羅＊云在人間遊化。長者
報曰。唯願諸賢。差次人在吾房中住。世尊
亦説。造立園果及作橋舡。近道作圊
厠持用惠施。長夜獲其福戒法成就。死必
生天上。以是之故。我與羅＊云作屋耳。今
羅＊云不樂我房。唯願諸賢。差次人住我
房中。諸比丘對曰。如長者教。爾時諸比丘即
差次一比丘住房中。是時尊者羅＊云便作
是念。我離世尊積久。今可往問訊。是時尊
者羅＊云即往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。須臾之間即從座起還詣房中。見有異
比丘在屋中住。見已語彼比丘曰。誰持我
房與卿使住。比丘報曰。衆僧差次令我
住此房中。是時羅＊云還至世尊所。因此縁
本具白世尊。不審如來。衆僧差次我房。使
道人在此止住耶。佛告羅＊云。汝往至長者
家語長者曰。我所行法無有身口意行有
過乎。又非身三口四意三過乎。長者先持
房施我。後復持與聖衆。是時羅＊云受佛教
已。即往長者家語長者曰。我非有身三口
四意三過＊乎。長者報曰。我亦不見羅＊云
身口意過也。羅＊云語長者曰。何故奪我
房舍持與聖衆。長者報曰。我見房空是故
持施聖衆。時我復作是念。尊者羅＊云。必
不樂我房中故持惠施耳。是時羅＊云聞長
者語已。即還至世尊所。以此因縁具白如
來。是時世尊即告阿難。速打揵椎。諸有比
丘在祇洹精舍者。盡集普會講堂。時阿難
即受佛教召諸比丘在普會講堂。爾時世
尊告諸比丘。我今當説惠施清淨。汝等善
思念之。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲惠施清淨。於是比丘。若有人
以物惠施。後復還奪更與餘人。此名爲施
不均整非平等施。若復有人奪彼人物持
施聖衆。若復有人還奪聖衆持用與人。此
非爲平等之施。亦非清淨之施。轉輪聖王
自於境界猶得自在。比丘於己衣鉢亦得
自在。若復彼人口不見許。而取他人物與
人者。此非平等之施。我今告諸比丘。施主
見與受主不見與者。此非平等之施。若復
彼比丘會遇命終。當持此一房在衆中結
羯磨。傳告唱令。某甲比丘命終。今持此房
在衆分處。欲安處何人隨聖衆教。諸賢。任
使某甲比丘住者。各共忍之。若不聽者今
便説再三亦當作是説之。若衆僧一人不
聽而與者。則非平等之施。則爲雜濁之物。
今還與羅＊云房清淨受之。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園所。 |
靜寂之處興此念想。諸前後中央之見。云
何得知。爾時大均頭到時著衣持鉢到世
尊所。頭面禮足在一面坐。爾時均頭白世
尊言。今此諸見前後相應。云何得滅此見。
又使餘者不生。世尊告曰。於是均頭。此見
所出與所滅之處。皆是無常苦空。均頭知
之。當建此意。夫見之法六十二種。要當住
十善之地除去此見。云何爲十。於是均頭
他好殺生我等應當不殺。他好盜我不盜。
他犯梵行我行梵行。他妄語我不行妄語。
他行兩舌鬪亂彼此。綺語惡口嫉妬恚邪見。
我行正見。均頭當知。如從惡道得値正
道。如從邪見得至正見。迴邪就正。猶如
有人自己沒溺復欲渡人者。終無此理。己
未滅度。欲使他人滅度者。此事不然。如
有人自不沒溺便能＊渡人。可有此理。今
亦如是。自般涅槃。復使他人取滅度者。可
有此理。是故均頭。當念離殺不殺滅度。離
盜不盜滅度。離淫不＊淫滅度。離妄語
不妄語滅度。離綺語不＊綺語滅度。離
麁言不麁言滅度。離鬪亂彼此不鬪亂彼
此滅度。離嫉妬不嫉妬滅度。離恚不恚
滅度。離邪見得正見滅度。均頭當知。若凡
夫之人。便生此念。爲有我耶。爲無我耶。
有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊
耶。世無邊耶。命是身耶。爲命異身異耶。如
來死耶。如來不死耶。爲有死耶。爲無死
耶。爲誰造此世。生諸邪見。爲是梵天造此
世。爲是地主施設此世。又梵天。此衆生地
主造此世間。衆生本無今有＊已有便滅。凡
夫之人無聞無見便生此念。爾時世尊。便
説此偈
自然有梵天 此是梵志語
此見不眞正 如彼之所見
我主生蓮華 梵天於中出
地主生梵天 自生不相應
地主刹利種 梵志之父母
云何刹利子 梵志還相生
尋其所生處 諸天之所説
此是歎譽言 還自著羇難
梵天生人民 地主造世間
或言餘者造 此語誰者審
恚欲之所惑 三事共合集
心不得自在 自稱我世勝
天神造世間 亦非梵天生
設復梵天造 此非虚妄耶
尋跡遂復多 審諦方言虚
其行各各異 此行不審實
均頭當知。衆生之類。所見不同其念各異。
此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無
常變易之法。若他人殺生我等當離殺生。
設他盜者當遠離之。不習其行專其心意
不使錯亂。思惟挍計邪見所興。乃至十惡
之法皆當去離不習其行。若他瞋恚我等
學於忍辱。他人懷嫉妬我當捨離。他興憍
慢我念捨離。若他自稱毀餘人。我等不自稱
不毀他人。他不少欲。我等當學少欲。他
人犯戒我修其戒。他人有懈怠我當精進。
他人不行三昧我行三昧。當作是學。他人
愚惑我行智慧。其能觀察分別其法者。邪
見消滅餘者不生。是時均頭受如來教已。
在閑靜之處思惟＊挍計。所以族姓子。出家
學道著三法衣。修無上梵行。生死已盡梵行
已立。所造已辦更不復受有。如實知之。是
時均頭便成阿羅漢。爾時均頭聞佛所説。歡
喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
報極至一劫。或有其中間夭者。受畜生罪
報極至一劫。其間有中夭者。受餓鬼報極
至一劫。其間有中夭者。比丘當知。欝單曰
人壽千歳。無有中夭者。所以然者。彼土人
民無所係屬。設於彼命終生善處天上。無
有墮落者。弗于逮人民壽五百歳。亦有中
夭者。瞿耶尼人民壽二百五十歳。亦有中夭
者。閻浮提人民極壽百歳。亦有中夭者多。
正使人壽命極至十十。人民之兆以壽＊十
＊十。其行不同性分各異。初十幼小無所識
知。第二十少多有知猶不貫了。第三十欲意
熾盛貪著於色。第四十多諸伎術所行無
端。第五十解義明了所習不忘。第六十慳
著財物。意不決了。第七十懈怠憙眠體性遲
緩。第八十無有少壯之心。亦無榮飾。第九
十多諸病痛皮緩面皺。第＊十十諸根衰秏。
骨節相連多＊忘意錯。比丘知之。設人壽百
歳。當經歴爾許之難。設人壽百歳當經三
百冬夏春秋。計其壽命蓋不足言。若人壽
百歳當食三萬六千食。其間或有不食時。
瞋不食不與不食。病不食。計彼食與不
食及飮母乳。取要言之。三萬六千食。比丘。
若人壽百歳其限歳數。飮食之法其状如是
比丘當知。閻浮地人民。或壽極長與無量
壽等。過去久遠不可計世。有王名療衆病。
壽命極長顏色端正受樂無量。爾時無疾
病老死之患。時有夫婦二人生一子。子
便命終。是時父母抱擧令坐又持食與。然
彼子不飮不食亦不起坐。何以故爾。以命
終故。是時彼父母便生此念。我子今日何
爲瞋恚不肯食飮。亦不言語。所以然者。
由彼人民不聞死亡音響之所致也。爾時
彼父母便復念曰。我子今已經七日不飮
不食。亦復不知何由默然。我今可以此因
縁往白療病大王使知。是時父母往至王
所。以此因縁具白大王。是時大王便作是
念。今日已聞死亡音＊響。王告之曰。汝等可
持此小兒到吾所。爾時父母即抱小兒。至
國王所。王見已告父母曰。此兒已命終。時
父母白王言。云何名爲命終。王告曰此兒更
不行起言對談説飮食戲樂。身體正直無
所復爲故。名爲命終。是時夫婦復白王言。
如此之變當經幾時。王告之曰。此兒不久
身體爛壞。膖脹臭處無所復任。爾時父母不
信王語。復抱死兒還至家中。未經幾時
身體盡壞極爲臭穢。是時父母方信王語
云。此兒不久身體膖脹盡當壞敗。是時夫
婦復抱此膖脹小兒。至國王所而白王言。
唯然大王。今持此兒奉貢大王。時父母亦
不啼哭。所以然者。由不聞死亡之音
故。是時大王剥取其皮而作大鼓。復勅作
七重樓閣。持此鼓安處其上即勅一人。汝
當知之令守護此鼓。百歳一撃無令失
時。受王教誡百歳一撃。時諸人民聞此鼓
音怪未曾有。語諸人曰。何者音＊響。爲是
誰聲乃徹於斯。王告之曰。此是死人皮之
＊響。衆生聞已各興念曰。奇哉乃聞此聲。
汝等比丘。爾時王者豈異人乎。莫作是觀。
所以然者。爾時王者即我身是也。以此知
之。昔日閻浮地壽命極長。如今閻浮地人民
極爲短命。滅者難限。所以然者。由殺害
多故。致命極短華色失乎。由此因縁故
致變怪。比丘當知。閻浮地五十歳。四天王
中一日一夜。計彼日夜之數。三十日爲一
月。十二月爲一歳。四天王壽命五百歳。或復
有中夭者。計人中之壽十八億歳。還活地獄
一日一夜。計彼一日一夜之數。三十日爲一
月。十二月爲一歳。還活地獄極壽千歳。復
有中夭者。計人中之壽三十六億歳。計人
中百歳。三十三天一日一夜。計彼日月年歳
之數。三十三天壽千歳。其間或有中夭者。
計人中之壽三十六億歳。阿鼻地獄中一日
一夜。復計彼日月之數。三十日爲一月。十
二月爲一歳。計彼日夜之數壽二萬歳。計
人中之壽。壽一拘利。如是比丘。計此之壽
轉轉増倍。除無想天。無想天壽八萬四千
劫。除淨居天不來此世。是故比丘。勿懷
放逸於現身上得盡有漏。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
増壹阿＊含經卷第四十＊三
經言百歳當經三百冬夏秋。謂冬夏秋
各一百故。言三百而不言春者。此順西域
三時也。言三時者。寒熱雨三也。言冬即彼
寒時。夏即彼熱時。秋即彼雨時。然彼三時
各四月。計一年有十二月。今以冬夏秋擬
彼三時。而月數少。蓋譯者不善方言也
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
十不善品第四十八
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
生廣布殺生。種地獄罪餓鬼畜生行。若生
人中壽命極短。所以然者。由害他命。若
有衆生盜他物者。種三惡道之罪。若生人
中恒遭貧匱。食不充口衣不蓋形。皆由
盜故。劫奪物者即斷他命根。若有衆生好
喜貪泆種三惡道。若生人中門不貞良竊
盜淫泆。若有衆生妄語者。種地獄罪。若生
人中爲人所輕。言不信受爲人所賤。所
以然者。皆由前世妄語所致。若有衆生兩
舌者。種三惡道之罪。設生人中心恒不定。
常懷愁憂。所以然者。由彼人兩頭傳虚
言故。若有衆生麁言者。種三惡道之罪。若
生人中爲人醜弊常喜罵呼。所以然者。
由彼人言不專正之所致也。若有衆生鬪
亂彼此。種三惡道之罪。設生人中多諸怨
憎親親離散。所以然者。皆由前世鬪亂之
所致也。若有衆生嫉妬者。種三惡道。若生
人中乏諸衣裳。所以然者。由彼人起貪
嫉故。若有衆生起害意。種三惡道。設生
人中恒多虚妄。不解至理心亂不定。所
以然者。皆由前世恚怒所致也。無有慈
仁。若有衆生行邪見者。種三惡道。若生
人中乃在邊地。不生中國。不覩三尊道法
之義。或復聾盲瘖瘂身形不正。不解善法
惡法之趣。所以然者。皆由前世無信根
故。亦不信沙門婆羅門父母兄弟。比丘知
之。由此十惡之報致此殃
離十惡修行正見。如是比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
圍遶。往詣普會講堂。爾時世尊默然觀察。
諸聖衆寂寞不語。是時阿難白佛言。今日
聖衆盡集講堂。唯然世尊。當與諸比丘説
禁戒。爾時世尊亦復默然不語。是時阿難須
臾復白佛言。今正是時。宜説禁戒。初夜欲
盡。爾時世尊復默不語。爾時阿難須臾復白
佛言。中夜欲竟。衆僧勞頓。唯願世尊。以時
説戒。爾時世尊復默然不語。是時阿難須
臾復白佛言。後夜欲盡。唯願世尊。以時
説戒。佛告阿難。衆中不淨者故不説戒。今
聽上座使説禁戒若僧上座不堪任説戒
者。聽持律説禁戒。若無持律者。其能
誦戒通利者。當唱之使説戒。自今已後如
來更不説戒。衆中不淨。如來於中説戒。彼人
頭破爲七分。如彼酬羅果無異。是時阿
難悲泣交集並作是説。聖衆今日便爲孤
窮。如來正法去何速疾不淨之人出何速
疾。是時大目乾連便作是念。此衆中何等
毀法之人。在此衆中乃令如來不説禁
戒。是時。大目＊乾連。入三昧定遍觀聖衆
心中瑕穢。爾時目連見馬師滿宿二比丘在
衆會中。是時目連即從座起。至彼比丘所
而告之曰。汝等速起離此座中。如來見譏。
由卿等故如來不説禁戒。爾時二比丘默
然不語。是時目連復再三告曰。汝等速起
不須住此。是時彼比丘默然不對。是時目
連即前捉手將至門外。還取門閉前白佛
言。不淨比丘＊已將在外。唯然世尊。時説
禁戒。佛告目連。止止目連。如來更不與
比丘説戒。如來所説言不有二。還詣座
所。是時目連復白佛言。今此衆中＊已生
瑕穢。我不堪任行維那法。唯願世尊。更
差餘人。爾時世尊默然可之。是時目連頭面
禮世尊足。還就本座。是時阿難白世尊言。
毘婆尸如來出現世時聖衆多少。爲經幾
時乃生瑕穢。乃至迦葉弟子多少。云何説
戒。佛告阿難。九十一劫有佛出世。名毘婆
尸如來至眞等正覺。出現世間。爾時三會聖
衆。初一會時比丘有百千六萬八千聖衆。
第二會時十六萬聖衆。第三會時十萬聖衆。
皆是阿羅漢。彼佛壽八萬四千歳。百歳之中
聖衆清淨。彼佛恒以一偈爲禁戒
忍辱爲第一 佛説無爲最
不以剃鬚髮 害他爲沙門
是時彼佛以此一偈。百歳之中而爲禁戒。
＊已生瑕穢便立禁戒。復於三十一劫中。有
佛名試詰如來至眞等正覺。出現於世。爾
時亦復三會聖衆。初一會時有十六萬聖
衆。第二會時十四萬聖衆。第三會時十萬聖
衆。彼佛爾時八十年中清淨無瑕穢。亦説一
偈
若眼見非邪 慧者護不著
棄捐於衆惡 在世爲黠慧
爾時彼佛八十年中説此一偈。後有瑕穢
更立禁戒。爾時＊試詰佛壽七萬歳。於彼劫
中復有佛出現世間。名曰毘舍羅婆。亦三
會聖衆。初會之時十萬聖衆。盡是羅漢。第二
會時八萬羅漢。第三會時七萬羅漢。諸漏已
盡。毘舍羅婆如來。七十年中無瑕穢。爾時復
以一偈半爲禁戒
不害亦不非 奉行於大戒
於食知止足 床座亦復然
執志爲專一 是則諸佛教
七十年中以此一偈爲禁戒後有瑕穢
更立禁戒。毘舍羅婆如來壽七萬歳。於此賢
劫中有佛出世。名曰拘樓孫如來。出現世
間。爾時二會聖衆。初會之時七萬聖衆。皆是
阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時六
十年中無有瑕穢。彼佛爾時以二偈以爲
禁戒
譬如蜂採華 其色甚香潔
以味惠施他 道士遊聚落
不誹謗於人 亦不觀是非
但自觀身行 諦觀正不正
六十年中説此二偈以爲禁戒。自此已
來以有瑕穢便立禁戒。彼佛壽六萬歳。於
此賢劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如來
至眞等正覺。爾時二會聖衆。初會之時六十
萬聖衆。皆是阿羅漢。第二會時四十萬聖
衆。皆是阿羅漢。爾時彼佛四十年中無有瑕
穢。以一偈爲禁戒
執志莫輕戲 當學尊寂道
賢者無愁憂 常滅志所念
四十年中説此一偈以爲禁戒。自此＊已
來便有瑕穢更立禁戒。彼佛壽四萬歳。於
此賢劫有佛。名爲迦葉。出現世間。爾時
彼佛亦二會聖衆。初會之時四十萬衆。第二
會時三十萬衆。皆是阿羅漢。二十年中無有
瑕穢。恒以一偈以爲禁戒
一切惡莫作 當奉行其善
自淨其志意 是則諸佛教
二十年中説此一偈以爲禁戒。犯禁之後
＊更立制限。爾時迦葉佛壽二萬歳。我今如
來出現於世。一會聖衆千二百五十人。十二
年中無有瑕穢。亦以一偈爲禁戒
護口意清淨 身行亦清淨
淨此三行跡 修行仙人道
十二年中説此一偈以爲禁戒。以生犯律
之人。轉有二百五十戒。自今＊已後衆僧集
會。啓白如律。諸賢咸聽。今十五日説戒。今僧
忍者衆僧和合説禁戒以啓此。已設有比
丘有所説者。不應説戒。各共默然。若無
語者。應爲説戒。乃至説戒序後復當問
諸賢。誰不清淨。如是再三誰不清淨。清淨者
默然持之。然今人壽命極短。盡壽不過百
年。是故阿難善受持之。爾時阿難白世尊
言。過去久遠諸佛世尊。壽命極長。犯律者少
無有瑕穢。然今人民壽命爲短少。不過
十十。過去諸佛滅度之後。有遺法住世爲
經幾時。佛告阿難。過去諸佛滅度之後。法
不久存。阿難白佛言。設如來滅度之後。正
法存世當經幾時。佛告阿難曰。我滅度之
後。法當久存。迦葉佛滅度後。遺法住七日
中。汝今。阿難。如來弟子爲少。莫作是
觀。東方弟子無數億千。南方弟子無數億千。
是故阿難。當建此意。我釋迦文佛壽命極
長。所以然者。肉身雖取滅度法身存在。此
是其義。當念奉行。爾時阿難及諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
右肩右膝著地。白世尊言。如來玄鑒無事
不察。當來過去現在三世皆悉明了諸過去
諸佛姓字名號。弟子菩薩翼從多少。皆悉知
之。一劫百劫若無數劫悉觀察知。亦復知
國王大臣人民姓字。斯能分別。如今現在國
界若干亦復明了。將來久遠彌勒出現至眞
等正覺。欲聞其變。弟子翼從佛境豐樂。爲
經幾時。佛告阿難。汝還就座聽我所説。彌
勒出現國土豐樂弟子多少。善思念之執在
心懷。是時阿難從佛受教即還就座。爾時
世尊告阿難曰。將來久遠於此國界。當有
城郭名曰雞頭。東西十二由旬。南北七由旬。
土地豐熟人民熾盛街巷成行。爾時城中有
龍王名曰水光。夜雨澤香晝則清和。是時雞
頭城中有羅刹鬼名曰葉華。所行順法不
違正教伺人民寢寐之後。除去穢惡諸不
淨者。又以香汁而灑其地。極爲香淨。阿難
當知。爾時閻浮地東西南北十萬由旬。諸山
河石壁皆自消滅。四大海水各據一方。時閻
浮地極爲平整如鏡清明。擧閻浮地内穀
食豐賤。人民熾盛多諸珍寶。諸村落相近。雞
鳴相接。是時弊花果樹枯竭。穢惡亦自消滅。
其餘甘美果樹。香氣殊好者皆生乎地。爾時
時氣和適四時順節。人身之中無有百八之
患。貪欲瞋恚愚癡不大殷勤。人心平均皆同
一意。相見歡悦善言相向。言辭一類無有差
別。如彼欝單曰人而無有異。是時閻浮地
内人民大小皆同一嚮。無若干之差別也。
彼時男女之類。意欲大小便地自然開。事訖
之後地復還合。爾時閻浮地内。自然生粳米
亦無皮裹。極爲香美食無患苦。所謂金銀
珍寶車
人省録。是時人民手執此寶。自相謂言。昔者
之人。由此寶故各相傷害。繋閉牢獄更無
數苦惱。如今此寶與瓦石同流無人守護。爾
時法王出現。名曰蠰佉。正法治化七寶成
就。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉女寶
典兵寶守藏之寶。是謂七寶。領此閻浮地
内。不以刀杖自然靡伏。如今阿難。四珍之
藏。乾陀越國伊羅鉢寶藏。多諸珍琦異物
不可稱計。第二彌梯羅國般綢大藏。亦多珍
寶。第三須頼吒大國有寶藏。亦多珍寶。第
四婆羅㮈蠰佉有大藏。多諸珍寶不可稱
計。此四大藏自然應現。諸守藏人各來白王。
唯願大王。以此寶藏之物惠施貧窮。爾時
蠰佉大王得此寶已。亦復不省祿之。意
無財物之想。時閻浮地内自然樹上生衣。極
細柔軟。人取著之。如今欝單曰人自然
樹上生衣。而無有異。爾時彼王有大臣。名
曰修梵摩。是王少小同好。王甚愛敬。又且
顏貎端正不長不短不肥不痩。不白不黒不
老不少。是時修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉
女中最極爲殊妙。如天帝妃。口作優鉢
蓮花香。身作栴檀香。諸婦人八十四態永無
復有。亦無疾病亂想之念。爾時彌勒菩薩於
兜率天。觀察父母不老不少。便降神下應
從右脅生。如我今日右脅生無異。彌勒菩
薩亦復如是。兜率諸天各各唱令。彌勒菩薩
已降神下。是時修梵摩即與子立字。名曰
彌勒。有三十二相八十種好莊嚴其身。身
黄金色。爾時人壽極長無有諸患。皆壽八萬
四千歳。女人年五百歳然後出適爾時彌勒
在家未經幾時。便當出家學道。爾時去雞
頭城不遠。有道樹名曰龍華。高一由旬。廣
五百歩。時彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果。
當其夜半彌勒出家。即其夜成無上道。時
三千大千刹土六變震動。地神各各相告曰。今
彌勒＊已成佛。轉至聞四天王宮。彌勒＊已成
佛道。轉轉聞徹三十三天。焔天兜＊率天化自
在天他化自在天。聲展轉乃至梵天。彌勒＊已
成佛道。爾時魔名大將。以法治化。聞如來
名教音響之聲。歡喜踊躍不能自勝。七日
七夜不眠不寐。是時魔王將欲界無數天
人。至彌勒佛所恭敬禮拜。彌勒聖尊與諸
天漸漸説法微妙之論。所謂論者。施論戒論
生天之論。欲不淨想出要爲妙。爾時彌勒見
諸人民＊已發心歡喜。諸佛世尊常所説法。
苦習盡道悉與諸天人廣分別其義。爾時
座上八萬四千天子。諸塵垢盡得法眼淨。爾
時大將魔王告彼界人民之類曰。汝等速出
家。所以然者。彌勒今日＊已度彼岸。亦當
度汝等使至彼岸。爾時雞頭城中長者。名
曰善財。聞魔王教令。又聞佛音＊響。將八
萬四千衆。至彌勒佛所。頭面禮足在一
面坐。爾時彌勒漸與説法微妙之論。所謂論
者。施論戒論生天之論。欲不淨想出要爲
妙。爾時彌勒見諸人民心開意解。如諸佛
世尊常所説法。苦＊習盡道與諸人民廣分
別義。爾時座上八萬四千人。諸塵垢盡得法
眼淨。是時善財與八萬四千人等。即前白佛。
求索出家善修梵行。盡成阿羅漢道。爾時
彌勒初會八萬四千阿羅漢。是時＊蠰佉王。
聞彌勒已成佛道。便往至佛所欲得聞
法。時彌勒與説法。初善中善竟善義理
深邃。爾時大王復於異時立太子。賜剃頭
師珍寶。復以雜寶與諸梵志。將八萬四千
衆生往至佛所求作沙門。盡成道果
得阿羅漢。是時修梵摩大長者。聞彌勒＊已
成佛道。將八萬四千梵志之衆。往至佛所
求作沙門得阿羅漢。唯修梵摩一人。斷
三結使必盡苦際。是時佛母梵摩越。復將
八萬四千婇女之衆。往至佛所求作沙門。
是時諸女人盡得羅漢。唯有梵摩越一人。
斷三結使成須陀洹。爾時諸刹利婦。聞彌
勒如來出現世間成等正覺。數千萬衆往
至佛所。頭面禮足在一面坐。各各生心求
作沙門出家學道。或有越次取證。或有
不取證者。爾時阿難。其不越次取證者。
盡是奉法之人。患厭一切世間不可樂想。爾
時彌勒當説三乘之教。如我今日弟子之
中。大迦葉者行十二頭陀。過去諸佛所善
修梵行。此人常佐彌勒勸化人民。爾時迦
葉去如來不遠結加趺坐。正身正意繋念
在前。爾時世尊告迦葉曰。吾今年已衰耗。
年向八十餘。然今如來有四大聲聞堪任遊
化。智慧無盡衆徳具足。云何爲四。所謂大
迦葉比丘。君屠鉢漢比丘。賓頭盧比丘。羅云
比丘。汝等四大聲聞。要不般涅槃。須吾法
沒盡然後乃當般涅槃。大迦葉亦不應般
涅槃。要須彌勒出現世間。所以然者。彌勒
所化弟子。盡是釋迦文佛弟子。由我遺化得
盡有漏。摩竭國界毘提村中。大迦葉於彼
山中住。又彌勒如來將無數千人衆。前後圍
遶往至此山中。遂蒙佛恩諸鬼神當與開
門。使得見迦葉禪窟。是時彌勒伸右手
指示迦葉。告諸人民。過去久遠釋迦文佛弟
子。名曰迦葉。今日現在頭陀苦行最爲第
一。是時諸人民見已歎未曾有。無數百千衆
生諸塵垢盡得法眼淨。或復有衆生見迦
葉身已。此名爲最初之會。九十六億人皆得
阿羅漢。斯等之人皆是我弟子。所以然者。
悉由受我教訓之所致也。亦由四事因縁。
惠施仁愛利人等利。爾時阿難。彌勒如來當
取迦葉僧伽梨著之。是時迦葉身體奄然星
散。是時彌勒復取種種香華供養迦葉。所
以然者。諸佛世尊有恭敬心於正法故。彌
勒亦由我所受正法化得成無上正眞之
道。阿難當知。彌勒佛第二會時。有九十四
億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。行四
事供養之所致也。又彌勒第三之會九十二
億人皆是阿羅漢。亦復是我遺教弟子。爾時
比丘姓號皆名慈氏弟子。如我今日諸聲聞
皆稱釋迦弟子。爾時彌勒與諸弟子説法。
汝等比丘當思惟無常之想。樂有苦想。計
我無我想。實有空想。色變之想。青瘀之想。
腹脹之想。食不消想血想。一切世間不可樂
想。所以然者。比丘當知此十想者。皆是過
去釋迦文佛與汝等説。令得盡有漏心得
解脱。若復此衆中釋迦文佛弟子。過去時修
於梵行來至我所。或於釋迦文佛所奉持
其法來至我所。或復於釋迦文佛所供養
三寶來至我所。或於釋迦文佛所彈指之
頃修於善本來至此間。或於釋迦文佛所
行四等心來至此者。或於釋迦文佛所受
持五戒三自歸來至我所。或於釋迦文佛所
起神寺廟來至我所。或於釋迦文佛所補
治故寺來至我所。或於釋迦文佛所受八
關齋法來至我所。或於釋迦文佛所香花
供養來至此者。或復於彼聞佛法悲泣墮
涙來至我所。或復於釋迦文佛專意聽法
來至我所。復盡形壽善修梵行。來至我所。
或復書讀諷誦來至我所者。承事供養來至
我所者。是時彌勒便説此偈
増益戒聞徳 禪及思惟業
善修於梵行 而來至我所
勸施發歡心 修行心原本
意無若干想 皆來至我所
或發平等心 承事於諸佛
飯食與聖衆 皆來至我所
或誦戒契經 善習與人説
熾然於法本 今來至我所
釋種善能化 供養諸舍利
承事法供養 今來至我所
若有書寫經 頌宣於素上
其有供養經 皆來至我所
繒綵及衆物 供養於神寺
自稱南無佛 皆來至我所
供養於現在 諸佛過去者
禪定正平等 亦無有増減
是故於佛法 承事於聖衆
專心事三寶 必至無爲處
阿難當知。彌勒如來在彼衆中當説此偈」
爾時衆中諸天人民思惟此十想。十一垓人
諸塵垢盡得法眼淨。彌勒如來千歳之中。衆
僧無有瑕穢。爾時恒以一偈。以爲禁戒
口意不行惡 身亦無所犯
當除此三行 速脱生死淵
過千歳之後。當有犯戒之人遂復立戒。彌
勒如來當壽八萬四千歳。般涅槃後遺法當
存八萬四千歳。所以然者。爾時衆生皆是
利根。其有善男子善女人。欲得見彌勒佛。
及三會聲聞衆及鷄頭城。及見蠰佉王。并
四大藏珍寶者。欲食自然粳米并著自然
衣裳。身壞命終生天上者。彼善男子善女
人。當勤加精進無生懈怠。亦當供養諸法
師承事。名華擣香種種供養無令有失。如
是阿難當作是學。爾時阿難及諸大會聞
佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第四十＊四
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780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]