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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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更施食。所以然者。無令如來體有増損。
佛告長者。如來及弟子終不爲他所害。但
長者食已辦者隨時供設。爾時長者。手自
斟酌行種種*飯食。爾時世尊便説斯偈
    至誠佛法衆 害毒無遺餘
    諸佛無有毒 至誠佛害毒
    至誠佛法衆 害毒無遺餘
    諸佛無有毒 至誠法害毒
    至誠佛法衆 害毒無遺餘
    諸佛無有毒 至誠僧害毒
    貪欲瞋恚毒 世間有三毒
    如來永無毒 至誠佛害毒
    欲怒瞋恚毒 此三世間毒
    如來法無毒 至誠法害毒
    欲怒瞋恚毒 世間有三毒
    如來僧無毒 至誠僧害毒
爾時世尊説此語已。便食雜毒之食。爾時
世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來
食已然後乃食。爾時長者手自斟酌。行種
種飮食。供養佛及比丘僧。爾時尸利掘長者
見如來食訖。除去鉢器更取小座在如來
前坐。爾時世尊與長者及八萬四千衆説
微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。
欲不淨想淫泆大患出要爲樂。如來觀彼
長者心意及八萬四千衆心開意解無復塵
垢。諸佛世尊常所説法苦習盡道。盡與八
萬四千衆説廣分別其行。爾時衆人即於
座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新衣易染
爲色。爾時庶人亦復如是。各於坐上*以
見道跡。*以見法得法分別諸法。度諸狐
疑得無所畏。更不事餘師。自歸佛法
而受五戒。爾時尸利掘長者自知得道跡。
前白佛言。寧施如來毒獲大果報。不與餘
外道異學甘露更受其罪。所以然者。我今
以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證
驗。長夜爲此外道所惑。乃興斯心於如來
所。其有事外道異學者皆墮邊際。佛告長
者。如汝所言而無有異皆爲他所誑。爾
時尸利掘白佛言。自今已後。不復信此外
道異學。不聽諸四部*之衆在家供養。佛
告長者。勿作是説。所以然者。汝今恒
供養斯諸外士。施諸畜生其福難量。況
復人乎。若有外道異學問曰尸利掘是誰
弟子。汝等云何報之。爾時尸利掘即從*坐
起。長跪叉手白世尊言。勇猛而解脱今受
此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。世尊
告曰。善哉長者。乃能説此微妙之歎。爾時
世尊重與長者説甚深之法。即時便説斯

    祠祀火爲上 詩書頌爲最
    人中王爲尊 衆流海爲
    星中月爲明 光明日爲上
    上下及四方 一切有形類
    諸天及世間 佛爲最第一
    欲求其福者 當供養三佛
爾時世尊。説此偈已即從坐起。爾時尸利
掘及諸來會聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第四十



増壹阿含經卷第四十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  結禁品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有十事功徳。如來與
諸比丘説禁戒。云何爲十。所謂承事聖衆
和合將順。安隱聖衆。降伏惡人。使諸慚愧
比丘不令有惱。不信之人使立信根。
有信者倍令増益。於現法中得盡有漏。亦
令後世諸漏之病皆悉除盡。復令正法得
久住世。常念思惟當何方便正法久存。是
謂比丘十法功徳。如來與諸比丘而説禁
戒。是故比丘。當求方便成就禁戒勿令
有失。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。聖所居之處有十
事。三世諸聖常處其中。云何爲十。於是
比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。
將護四部衆。觀諸劣弱。平等親近。正向
無漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱。云
何比丘五事已除。於是比丘五結*已斷。如
是五事*已除。云何比丘成就六事。於是比
丘承六重之法。如是比丘成就六事。云何
比丘恒護一事。於是比丘恒護於心有漏
無漏有爲無爲至涅槃門。如是比丘恒護
一事。云何比丘將護四部之衆。於是比丘
成就四神足。如是便爲將護四部之衆。云
何比丘觀於劣弱。於是比丘生死衆行*已
盡。如是比丘。平等親近。於是比丘。三結
*已盡。是謂比丘平等親近。云何比丘正向
無漏。於是比丘除去憍慢。如是比丘正向
無漏。云何比丘依倚身行。於是比丘無明
*已除。如是比丘依倚身行。云何比丘心善
得解脱。於是比丘愛*已除盡。如是比丘心
善得解脱。云何比丘智慧解脱。於是比丘
觀苦諦習盡道諦如實知之。如是比丘智
慧解脱。是謂比丘聖賢十事所居之處。昔日
賢聖亦居此處以居方居。是故比丘。念除
五事。成就六法。守護一法。將護四部之衆。
觀察劣弱。平等親近。正向無漏。依猗身
行。心得解脱。智慧解脱。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。如來成就十力。自
知爲無著。在大衆中能師子吼。轉於無上
梵輪而度衆生。所謂此色。此色*習。此色盡。
此色出要。觀此痛想行識。識*習識盡識出
要。因是有是。此生則生。無明縁行。行縁
識。識縁名色。名色縁六入。六入縁更樂。更
樂縁痛。痛縁愛。愛縁受。受縁有。有縁死。
死縁愁憂苦惱。不可稱計。因此五陰之身。
有此*習法。此滅則滅。此無則無。無明盡行
盡。行盡識盡。識盡名色盡。名色盡六入盡。六
入盡更樂盡。更樂盡痛盡。痛盡愛盡。愛盡
受盡。*受盡有盡。有盡死盡。死盡愁憂苦惱
皆悉除盡。比丘當知。我法甚爲廣大無崖
之底。斷諸狐疑。安隱處正法。若善男子善
女人。勤用心不令有缺。正使身體枯壞。終
不捨精進之行繋意不忌。修行苦法甚
爲不易。樂閑居之處靜寂思惟。莫捨頭
陀之行。如今如來現在善修梵行。是故比丘。
若自觀察時。思惟微妙之法。又當察二義
無放逸行。使成果實至甘露滅盡之處。若
當受他供養衣被飮食床臥具病痩醫藥不
唐其勞。亦使父母得其果報。承事諸佛禮
敬供養。如是比丘當如是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。如來成十種力得
四無所畏。在大衆中能師子吼。云何爲十
力。於是如來是處如實知之。非處如實知
之。復次如來。處所知他衆生因縁處所
其果報。復次如來知若干種界若干種持若
干種入。如實知之。復次如來若干種解脱
無量解脱。如實知之。復次如來知他衆生
智慧多少。如實知之。復次如來知他衆生
心中所念。如實知之。有欲心知有欲心。
無欲心知無欲心。有瞋恚心知有瞋恚
心。無瞋恚心知無瞋恚心。有愚癡心知
有愚癡心。無愚癡心。知無愚癡心。有
愛心知有愛心。無愛心知無愛心。有受
心知有受心。無受心知無受心。亂心知
有亂心。無亂心知無亂*心。散心知有散
心。無散心知無散*心。少心知有少心。
無少心知無少*心。廣心知有廣心。無廣
心知無廣心。無量心知無量心。有量心知
有量心。如實知之。定心知有定心。無
定心知無定心。解脱心知解脱心。無解脱
心知無解脱心。復次如來盡知一切所趣
心之道。或一二生三生四生五生十生五十
生百生千生億百千生無量生。成劫敗劫無
數成敗劫中。我昔生彼處名是字是。食如
此之食受其苦樂。壽命長短死此生彼彼
死生此。自憶如是無數宿命之事。復次如
來知衆生生死之趣。以天眼觀衆生之類。
善色惡色善趣惡趣。隨行所種皆悉知之。
或復衆生身口意行惡。誹謗賢聖。造邪見
業。身壞命終生地獄中。或復衆生身口意行
善。不誹謗賢聖。恒行正見。身壞命終生善
處天上。是謂名爲天眼清淨觀衆生類所趣
之行。復次如來有漏盡成無漏。心解脱智慧
解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不
復受有。如實知之。是謂如來有此十力名
爲無著。得四無所畏在大衆中作師子
吼。轉於梵輪。云何如來得四無所畏。欲言
如來成等正覺。若有衆生欲言知者則無
此處。若復有沙門婆羅門。欲來誹謗佛不
成等正覺者則無此處。以無此處則獲
安隱。然我今日欲言*已盡有漏。設復有沙
門婆羅門天若魔天。來欲言未盡有漏者
則無此處。以無此處則獲安隱。復次我所
説法。賢聖得出要者。如實盡於苦際。設
有沙門婆羅門天若魔天。來欲言未盡苦
際者無此處。以無此處則獲安隱。復次我
所説内法者墮惡趣者。設復有沙門婆羅
門來欲言非者則無此處。是謂比丘如來
有四無所畏。設有外道異學言彼沙門瞿
曇。有何等之力有何無畏。自稱無著最尊。
汝等當持此十力往報之。設復外道異學
重作是説。我等亦成就十力。汝等比丘復
當問曰。汝有何十力。是時外道異學則不
能報也。遂増其惑。所以然者。我終不見
沙門婆羅門自稱言得四無所畏。除如來
者。是故比丘。當求方便成十力四無所畏
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。親近國家有十非
法。云何爲十。於是國家起謀害心欲殺
國王。縁此陰謀王致命終。彼人民類便作
是念。此沙門道士數來往返。此必是沙門所
爲。是謂初非法親國之難。復次大臣叛逆爲
王所收皆取害之。是時人民便作是念。此
沙門道士數來往返。此必是沙門所爲。是謂
第二非法入國之難復次國家亡失財寶
時收藏人。復生此念。今此寶物我恒守護。更
無餘人來入此者。必沙門取之。是謂沙門
非法入國之難。復次國王女年在盛
時。猶未出適身便懷妊。是時人民作是
念。此中更無餘人往返。必沙門所爲。是謂
第四非法親國之難。復次國王身抱重患
中他人藥。是時人民復作是念。其中更無
餘人。此必是沙門所爲。是謂第五非法親國
之難。復次國王大臣。各共競諍共相傷害。
是時人民便作是念。此諸大臣本共和合今
共競諍。此非餘人所爲。必是沙門道士。是
謂第六非法親國之難。復次二國共鬪各
爭勝。餘人民便作是念。此沙門道士數來
在内。必是沙門所爲。是謂第七非法親國
之難。復次國王本好惠施與民分財。後便
悋悔不肯惠施。是時人民各生斯念。我等國
主本喜惠施。今復慳貪無惠施心。此必沙門
所爲。是謂第八非法親國之難。復次國王恒
以正法取民財物。後復非法取民財寶。是
時人民各生斯意。我等國主本以法取民
財寶。今復以非法取民財寶。此必沙門所
爲。是謂第九非法親國之難。復次國土人
民普得疫病皆由宿縁。是時人民各生斯
念。我等昔日無復疾病。今各得患死者盈
路。必是沙門呪術所致。是謂第十非法親
國之難。是謂比丘。十非法入國之難。是故
比丘。莫復生心親近國家。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若國王成就十法
者。不得久存多諸盜賊。云何爲十。於
國王慳貪以小輕事。便興瞋恚不觀義
理。若王成就初法。則不得久存國饒盜
賊。復次彼王貪著財物不肯庶幾。是謂國
王成就此二法則不得久存。復次彼王不
受人諫。爲人暴虐無有慈心。是謂第三法
不得久存。復次彼王枉諸人民横取繋閉。
在牢獄中無有出期。是謂第四法不得
久存。復次國王非法相佐不案正行。是謂
五法不得久存。復次彼王貪著他色遠離
己妻。是謂彼王成就六法不得久存。復
次國王好喜嗜酒不理官事。是謂成*就七
法不得久存。復次國王好喜歌舞戲樂不
理官事。是謂第八法不得久存。復次國王
恒抱長患無有強健之日。是謂第九之法。
不得久存。復次國王不信忠孝之臣。翅羽
尠少無有強佐。是謂國王成就此十法不
得久存。今比丘衆亦復如是。若成就十法
不増善本功徳。身壞命終入地獄中。何謂
十法。於是比丘不持禁戒亦無恭恪之心。
是謂比丘成就初法不得究竟有所至到。
復次比丘不承事佛不信眞言。是謂比丘
成就第二之法不得久住。復次比丘不承
事法。漏諸戒律。是謂比丘成就第三之法
不得久住。復次比丘承事聖衆。恒自卑意
不信彼受。是謂比丘成就第四之法不得
久住。復次比丘。貪著利養心不放捨。是謂
比丘成就第五之法不得久住。復次比丘
不多學問。不*勤加誦讀翫習。是謂比丘成
*就六法不得久存。復次比丘。不與善知
識從事。恒與惡知識從事。是謂比丘第七
之法不得久存。復次比丘恒喜事役不念
坐禪。是謂第八之法不得久存。復次比丘
復著算數。返道就俗不習正法。是謂比丘
第九之法不得久存。復次比丘。不樂修梵
行貪著不淨。是謂比丘第十之法不得久
存。是謂比丘成就此十法者必墮三惡趣
不生善處。若國王成就十法。便得久住於
世。云何爲十。於是國王不著財物不興
瞋恚。亦復不以小事起怒害心。是謂第一
之法便得久存。復次國王受群臣諫不逆
其辭。是謂成就第二之法便得久存。復次
國王常好惠施與民同歡。是謂第
法取物不以非法。是謂第四之法便得久
存。復次彼王不著他色。恒自守護其妻。是
謂成就第五之法便得久存。復次國王亦
不飮酒心不荒亂。是謂成就第六之法便
得久存。復次國王亦不戲笑降伏外敵。是
謂成就第七之法便得久存。復次國王案
法治化終無阿曲。是謂成就第八之法便
得久存。復次國王與群臣和睦無有
爭。是謂成就第九之法便得久存。復次
國王無有病患氣力強盛。是謂第十之法
便得久存。若國王成就此十法者。便得
久存無奈之何。比丘衆亦復如是。若成
就十法者。如屈伸臂頃便生天上。云
何爲十。於是比丘奉持禁戒戒徳具足不
犯正法。是謂比丘成就此初法。身壞命
終生善處天上。復次比丘於如來所有恭
敬之心。是謂比丘成就此第二法得生善
處。復次比丘順從法教。一無所犯。是謂比
丘成就第三之法得生善處。復次比丘恭
奉聖衆無有懈惰之心。是謂成就第四之
法。得生天上。復次比丘少欲知足不著利
養。是謂比丘第五之法得生天上。復次
比丘不自用意恒隨戒法。是謂成就第六
之法生於善處。復次比丘不著事務常喜
坐禪。是謂成就第七之法得生天上。復
次比丘樂閑靜之處不在人間。是謂成
就第八之法生於善處。復次比丘。不與
惡知識從事。常與善知識從事。是謂成
就第九之法得生善處。復次比丘常修梵
行離於惡法。多聞學義不失次*叙。如
是比丘成就十法者。如屈*伸臂頃生善
處天上。是謂比丘非法之行入地獄者當
念捨離。十正法之行當共奉修。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(八)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。是時衆多比丘
時到。著衣持鉢入羅閲城乞食。是時衆
多比丘便作是念。我等入城乞食。日猶故
早。我等可至外道異學與共論議。是時衆
多比丘便至外道異學所。時諸外道遙見諸
沙門來。各各自謂言。各各寂寞勿有高聲
語言。沙門瞿曇弟子今來此間。然沙門之法
稱譽寂寞之人。令知我等正法不亂有
亂。爾時衆多比丘便至外道異學所。共相問
訊在一面坐。爾時外道問諸比丘。汝等沙
門瞿曇與諸弟子説此妙法。是諸比丘盡
解一切諸法。而自遊戲不干。我等亦復與
諸弟子。説此妙法而自遊戲。我之所説。與
汝有何等異有何差別。説法戒教一類無
異。是時衆多比丘聞外道異學所説。亦不
稱善復非言惡。即從坐起各退而去。是
時衆多比丘自相謂言。我等當持此義往
白世尊。若如來有所説者。我當念奉行。爾
時衆多比丘入羅閲城乞食已還至房中。
收攝衣鉢往至世尊所。頭面禮足住在一
面。爾時衆多比丘以此縁本盡向如來説
之。爾時。世尊告諸比丘。彼外道異學問此
義已。汝等應持此語報之。一論一義一
演。乃至十論十議十演。説此語時有何等
義。設汝持此語往問者。彼人則不能報之。
彼外道異學遂増愚惑。所以然者。非彼所
有境界。是故比丘。我不見天及人民魔若
魔天釋梵天王能報此語者。除如來及如
來弟子從吾聞者。此則不論一論一義一
演。我雖説此義。由何故而説乎。一切
衆生由食而存無食則死。彼比丘平等厭患。
平等解脱。平等觀察。平等分別其義。平等
盡苦際。同一義而不二。我所説者正謂
此耳。一義一論一演。乃至十論十義十演
我雖説此義由何説乎。名與色。彼何等謂
名。所謂痛想念更思惟。是謂名也。彼云何
名爲色耶。四大及四大所造色。是謂名爲
色。以此縁本故名爲色也。二論二義二演者。
由此因縁故我今説之。若比丘平等厭患。
平等解脱。平等觀察。平等分別其義。平等
盡其苦際。三論三義三演。由何等故而説
此義乎。所謂三痛。云何爲三。所謂苦痛樂
痛不苦不樂痛。彼云何名爲樂痛。所謂心中
樂想亦不分散。是謂名爲樂痛。彼云何名
爲苦痛。所謂心中憒亂而不定一。思惟若
干想。是謂名苦痛。彼云何名爲不苦不樂
痛。所謂心中無苦無樂想。復非一定復非
亂想。亦不思惟法與非法。恒自寂默心無
有記。是故名爲不苦不樂痛。是謂三痛。若
比丘平等厭患。平等解脱。平等觀察。平等分
別其義。平等盡其苦際。我所説三論三義三
演者。正謂此耳。四義四論四演。由何等故
復説此義乎。所謂四諦。云何爲四。所謂苦
*習盡道聖諦。彼云何爲苦諦。所謂生苦老
苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別苦所
欲不得苦。彼云何名爲習諦。所謂愛本
與欲相應者。是謂名爲*習諦。彼云何名
爲苦盡諦。所謂彼愛永盡無餘更不復生。
是謂名苦盡諦。彼云何名爲苦要諦。所謂
賢聖八品道。正見正治正語正命正業正方
便正念正三昧。是名爲八品之道也。若比丘
平等厭患。平等解脱。平等分別其義。平等
觀察平等盡其苦際。是謂四論四義四演。我
所説者正謂此耳。五論五義五演。我今所説
由何等故説。所謂五根。云何爲五。信根精
進根念根定根慧根。云何名爲信根。所謂賢
聖弟子。信如來道法。彼如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
佛衆祐。出現於世。是謂名爲信根。彼云何
名爲精進根。所謂身心意并*勤勞不倦。滅
不善法使善増益。順心執持。是謂名爲
精進根。彼云何名爲念根。所謂念根者。所
誦不忘。恒在心懷總持不失。有爲無漏之
法終不忘失。是謂名爲念根。彼云何名爲
定根。所謂定根者。心中無錯亂無若干想。
恒專精一意。是謂名爲三昧根。彼云何名
智慧根。所謂知苦知*習知盡知道。是謂
名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等
解脱。平等分別其義。平等盡其苦際。五論
五義五演。我所説者正謂此耳。六論六義六
演。我所説者由何等故乎。所謂六重之法
也。云何爲六。於是比丘恒身行慈心。若在
*閑淨室中。常若一心。可尊可貴恒與和合。
是謂比丘第一重法。復次口行慈心。終無
虚妄可敬可貴。是謂第二重法。復次意行
慈。不起憎嫉可敬可貴。是謂第三重法。
復次若得法利之養鉢中遺餘。與諸梵行之
人等心施與。是謂第四重法可敬可貴。復
次奉持禁戒無所脱失。人之所貴。是
謂第五重法可敬可貴。復次正見賢聖得
出要。得盡苦際意不錯亂。與諸梵行之
人等修其行。是謂第六之法可敬可貴。
爾時比丘平等厭患。平等解脱。平等分別其
義。平等盡於苦際六論六義六演。我所説
者正謂此耳。七論七義七演。由何等故而
説此乎。所謂七神識止處。云何爲七。或有
衆生若干想若干種身。所謂天及人也。或有
衆生若干種身一想。所謂梵迦夷天最初出
時。或有衆生一想一身。所謂光音天是也。
或有衆生一身若干想。所謂遍淨天是也。或
有衆生空處無量。所謂空處天是也。或有
衆生識處無量。所謂識處天是也。或有衆
生無所有處無量。所謂不用處天是也。
有衆生有想無想處無量。所謂有想無想天
是也。是謂比丘七神止處。於是比丘平等解
脱。乃至平等盡於苦際。七論七義七演。我
所説者正謂此耳。八論八義八演。我所説
者。由何等故而説此乎。所謂世間八法是
隨世迴轉。云何爲八。利衰毀譽稱譏苦樂。是
謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等
解脱。乃至盡於苦際。八論八義八演。我所
説者正謂此耳。九論九義九演。我所説者。
何故而説此乎。所謂九衆生居處。云何
爲九。若有衆生若干種身。所謂天及人。或
有衆生若干種身一想謂梵迦夷天最初出
時是也。或有衆生一想一身。所謂光音
天是也。或有衆生一身若干想。所謂遍淨
也。或有衆生空處無量。所謂空處天是
也。或有衆生識處無量。所謂識天*也。或
有衆生無有處無量。所謂不用處天是也。
或有衆生有想無想處無量。所謂有想無想
天是也。無想衆生及諸所生之類。爲九神止
處。於是比丘平等解脱。乃至盡於苦際。九
論九義九演。我所説者正謂此耳。十論十義
十演由何等説乎。所謂十念。念佛念法念比
僧念戒念施念天念休息念安般念身念
死。是謂十念。若比丘平等解脱。乃至盡於
苦際。十論十義十演。如是比丘從一至十。
比丘當知。若外道異學聞此語者。猶不能
熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義
者。於現法中最尊第一之人。若復比丘比丘
尼。思惟此義乃至十歳。必成二果若阿羅
漢若阿那*含。比丘且捨十歳。若一年之中
思惟此義者。必成二果終無中退。比丘且
捨一年。其四部之衆十月。若至一月思
惟此義者。必成二果亦不中退。且捨一月。
若四部之衆七日之中思惟此義。必成二果
終不有疑。爾時阿難在世尊後執扇扇
佛。爾時阿難白佛言。世尊。此法極爲甚深。
若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯
然世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿
難。此經名爲十法之義。當念奉行。爾時阿
難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。其有修行十想者。
便盡有漏獲通作證漸至涅槃。云何爲
十。所謂白骨想。青瘀想。&MT00010;脹想。食不消想。
血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切
世間不可樂想。是謂比丘修此十想者。得
盡有漏得至涅槃界。又是比丘十想之中
一切世間不可樂想。最爲第一。所以然者。
其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必
越次取證。是故比丘若在樹下靜處露坐。
當思惟此十想。是故比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
一面坐。爾時彼比丘白世尊言。如來今日
與諸比丘説。十想之法。其能修者。斷諸有
漏成無漏行。如我世尊。不堪任行此想。
所以然者。欲心多故。身意熾盛不得寧息。
爾時世尊告彼比丘。汝今當捨淨想思惟
不淨想。捨有常想思惟無常想。捨有我
想思惟無我想。捨可樂想思惟不可樂想。
所以然者。若比丘思惟淨想欲心便熾盛。
若思惟不淨想便無欲心。比丘當知。欲爲
不淨如彼屎聚。欲如鸜鵒饒諸音響。欲
無返復如彼毒蛇。欲如幻化如日消雪。
當念捨欲如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。
欲無厭患如飮鹹水。欲難可滿如海呑
流。欲多可畏如羅刹村。欲猶怨家恒當
遠離。欲猶少味如蜜塗刀。欲不可愛如
路白骨。欲現外形如厠生華。欲爲不眞
如彼畫瓶内盛醜物外見殊特。欲無牢
固亦如聚沫。是故比丘。當念遠離貪欲之
想思惟不淨之想。汝今比丘。當憶。昔迦葉
佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心
便解脱。爾時彼比丘悲泣墮涙不能自止。即
時頭面禮佛白世尊言。唯世尊。愚惑積久。
如來躬自説十想方欲遠離。今自懺悔後更
不犯。唯願如來受其重過原恕不及。佛
比丘。聽汝改過勿復更犯。又如來與
説十想。而不肯奉持。是時彼比丘聞世尊
誡。已在*閑靜之處剋己思惟。所以族
姓子剃除鬚髮著三法衣。修無上梵行者。
昇其所願。生死已盡梵行已立。所作已
辦更不復受胎。如實知之。爾時彼比丘便
成阿羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

  結禁・聖賢居  二力及十念
    親國・無罣礙  十輪・想・觀想
増壹阿*含經卷第四十*二
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有十念廣分別修
行。盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明。云何爲
十。所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天
念止觀念安般念身念死。是謂比丘有衆生
修行此十念者。盡斷欲愛色愛無色愛一
切無明憍慢。皆悉除盡。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行



増壹阿含經卷第四十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  善惡品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若有衆生奉行十法
便生天上。又行十法便生惡趣。又行十法
入涅槃界。云何修行十法生惡趣中。於是
有人。殺生盜劫淫泆妄言綺語惡口兩舌。
鬪亂彼此。嫉妬瞋恚。興起邪見。是謂十法。
其有衆生行此十法入惡趣中。云何修行
十法得生天上。於是有人。不殺不盜不淫。
不妄言*綺語惡口。不兩舌鬪亂彼此嫉妬
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