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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0769a01:     將導於善路 此親最尊説
T0125_.02.0769a02: 是故阿難。勿復更説言善知識者是半梵行
T0125_.02.0769a03: *之人也。爾時阿難從佛受教聞佛所説。歡
T0125_.02.0769a04: 喜奉行
T0125_.02.0769a05: (一一)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
T0125_.02.0769a06: 與大比丘*之衆五百人倶。是時釋提桓因。
T0125_.02.0769a07: 從三十三天沒來至佛所。頭面禮足在一
T0125_.02.0769a08: 面立白世尊言。天及人民有何想念意
T0125_.02.0769a09: 何所求。佛告之曰。世間流浪其性不同。所
T0125_.02.0769a10: 趣各異想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧
T0125_.02.0769a11: 祇劫亦生此念。天及衆生之類。意何所趣
T0125_.02.0769a12: 向爲求何願。從彼劫至今日。不見一人
T0125_.02.0769a13: 心共同者。釋提桓因當知。世間衆生起顛倒
T0125_.02.0769a14: *之想。無常計常*之想。無樂計樂*之想。無
T0125_.02.0769a15: 我有我*之想。不淨有淨*之想。正路有邪路
T0125_.02.0769a16: *之想。惡有福想福有惡想。以此方便知衆
T0125_.02.0769a17: 生之類。其根難量性行各異。若當衆生盡同
T0125_.02.0769a18: 一想無若干想者。九衆生居處則不可
T0125_.02.0769a19: 知。亦難分別九衆生居。神識所止亦復難
T0125_.02.0769a20: 明。亦復不知有八大地獄。畜生所趣亦復難
T0125_.02.0769a21: 知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪
T0125_.02.0769a22: 貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復不知三
T0125_.02.0769a23: 十三天。設當盡共同一心者。當如光音天。
T0125_.02.0769a24: 以衆生若干種。想念亦若干種。是故知有
T0125_.02.0769a25: *九衆生居處九神所止處。知有八大地獄
T0125_.02.0769a26: 三惡道。至三十三天亦復如是。以此方
T0125_.02.0769a27: 便知衆生類。其性不同所行各異。是時釋
T0125_.02.0769a28: 提桓因白世尊言。如來所説甚爲奇雅。衆
T0125_.02.0769a29: 生之性其行不同想念各異。以其衆生所行
T0125_.02.0769b01: 不同故。致有青黄白黒長短不均。又且世
T0125_.02.0769b02: 尊。諸天事猥欲還天上。佛告釋提桓因
T0125_.02.0769b03: 曰。宜知是時。是時釋提桓因即從*座起。
T0125_.02.0769b04: 頭面禮足便退而去。爾時釋提桓因聞佛所
T0125_.02.0769b05: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0769b06:   九止・嚫・孔雀  繋縛・法之本
T0125_.02.0769b07:     病・供養・槃特  梵行・若干想
T0125_.02.0769b08: 増壹阿*含經卷第*四十
T0125_.02.0769b09:
T0125_.02.0769b10:
T0125_.02.0769b11:
T0125_.02.0769b12: 増壹阿含經卷第四十一
T0125_.02.0769b13:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0769b14:   馬王品第四十五
T0125_.02.0769b15: (一)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0769b16: 所。與大比丘衆五百人倶。爾時彼城中有
T0125_.02.0769b17: 婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天
T0125_.02.0769b18: 文地術靡不貫練。世間所可周旋之法。悉
T0125_.02.0769b19: 皆明了。彼婆羅門女名曰意愛。極爲聰朗。
T0125_.02.0769b20: 顏貎端正世之希有。是時婆羅門經籍有
T0125_.02.0769b21: 是語。有二人出世甚爲難遇。實不可値。
T0125_.02.0769b22: 云何爲二人。所謂如來至眞等正覺。轉輪聖
T0125_.02.0769b23: 王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然
T0125_.02.0769b24: 嚮應。我今有此女寶顏貎殊妙。玉女中最
T0125_.02.0769b25: 第一。如今無有轉輪聖王。又我聞眞淨王子
T0125_.02.0769b26: 名曰悉達。出家學道有三十二大人之相八
T0125_.02.0769b27: 十種好。彼若當在家者便當爲轉輪聖王。
T0125_.02.0769b28: 若出家學道者便成佛道。我今可將此女
T0125_.02.0769b29: 與彼沙門。是時婆羅門即將此女。至世尊
T0125_.02.0769c01: 所前白佛言。唯願沙門。受此玉女。佛告婆
T0125_.02.0769c02: 羅門曰。止止梵志。吾不須此著欲之人。時
T0125_.02.0769c03: 婆羅門復再三白佛言。沙門。受此玉女。方
T0125_.02.0769c04: 比世界。此女無比。佛告梵志已受汝意。
T0125_.02.0769c05: 但吾*已離家不復習欲。爾時有長老比丘
T0125_.02.0769c06: 在如來後執扇扇佛。是時長老比丘白世
T0125_.02.0769c07: 尊言。唯願如來。受此女人。若如來不須
T0125_.02.0769c08: 者。給我等使令。是時世尊告長老比丘。
T0125_.02.0769c09: 汝爲愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云
T0125_.02.0769c10: 轉繋意在此女人所。夫爲女人有九惡
T0125_.02.0769c11: 法。云何爲九。一者女人臭穢不淨。二者女人
T0125_.02.0769c12: 惡口。三者女人無反復。四者女人嫉妬。五者
T0125_.02.0769c13: 女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多
T0125_.02.0769c14: 瞋恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕
T0125_.02.0769c15: 擧。是比丘。女人有此九法弊惡之行。爾
T0125_.02.0769c16: 時世尊便説此偈
T0125_.02.0769c17:     常喜笑啼哭 現親實不親
T0125_.02.0769c18:     當求他方便 汝勿興亂念
T0125_.02.0769c19: 是時長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊
T0125_.02.0769c20: 惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。佛
T0125_.02.0769c21: 告比丘。汝今愚人不信如來神口所説乎。
T0125_.02.0769c22: 吾今當説。過去久遠婆羅㮈城中有商
T0125_.02.0769c23: 客名曰普富。將五百商人入海採寶。然
T0125_.02.0769c24: 彼大海側有羅刹所居之處恒食噉人民。
T0125_.02.0769c25: 是時海中風起。吹此船筏墮彼羅刹部中。
T0125_.02.0769c26: 是時羅刹遙見商客來歡喜無量。即隱羅刹
T0125_.02.0769c27: 之形化作女人。端正無比語諸商人曰。
T0125_.02.0769c28: 善來諸賢。此寶渚之上與彼天宮不異。
T0125_.02.0769c29: 多諸珍寶數千百種饒諸飯食。又有好女
T0125_.02.0770a01: 皆無夫主。可與我等共相娯樂。比丘當知。
T0125_.02.0770a02: 彼商客衆中其愚惑者。見女人已。便起想
T0125_.02.0770a03: 著之念。是時普富商主便作是念。此大海
T0125_.02.0770a04: 之中非人所居之處。那得有此女人止
T0125_.02.0770a05: 住此。必是羅刹勿足狐疑。是時商主語女
T0125_.02.0770a06: 人言。止止諸妹。我等不貪女色。是時月八
T0125_.02.0770a07: 日十四日十五日。馬王在虚空周旋作此
T0125_.02.0770a08: 告勅。誰欲渡大海之難我能負度。比丘當
T0125_.02.0770a09: 知。當爾之時。彼商主上高樹上。遙見馬
T0125_.02.0770a10: 王聞音之聲。歡喜踊躍不能自勝。往
T0125_.02.0770a11: 趣馬王所。到已語馬王曰。我等五百商人
T0125_.02.0770a12: 爲風所吹。今來墮此極難之處。欲得*渡
T0125_.02.0770a13: 海。唯願*渡之。是時馬王語彼商人曰。汝
T0125_.02.0770a14: 等悉來。吾當*渡至海際。是時普富長者語
T0125_.02.0770a15: 衆商人曰。今馬王近在。悉來就彼共*渡
T0125_.02.0770a16: 海難。是時人衆報曰。止止大主。我等且在此
T0125_.02.0770a17: 間自相娯樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求
T0125_.02.0770a18: 於快樂之處。珍奇寶物及於玉女此間悉備。
T0125_.02.0770a19: 便可此間五欲自娯樂。後日漸漸合集財貨
T0125_.02.0770a20: 當共度難。時彼大商主告諸人曰。止止愚
T0125_.02.0770a21: 人。此間無有女人。大海之中云何有人居
T0125_.02.0770a22: 處。諸商人報曰。且止大主。我等不能捨此
T0125_.02.0770a23: 而去。是時普富商主便説偈言
T0125_.02.0770a24:     我等墮此難 無男無女想
T0125_.02.0770a25:     斯是羅刹種 漸當食我等
T0125_.02.0770a26: 設當汝等不與我共去者。各自將護。設我
T0125_.02.0770a27: 身口意所犯者。悉皆原捨莫經心意。是
T0125_.02.0770a28: 時諸商人與説共別之偈
T0125_.02.0770a29:     與我問訊彼 閻浮親里輩
T0125_.02.0770b01:     在此而娯樂 不得時還家
T0125_.02.0770b02: 是時商主復以偈報曰
T0125_.02.0770b03:     汝等實遭厄 惑此不肯歸
T0125_.02.0770b04:     如此不復久 盡爲鬼所食
T0125_.02.0770b05: 説此偈已。便捨而去。往至馬王所頭面禮
T0125_.02.0770b06: 足。即乘而去。是時諸人遙見其主已乘馬
T0125_.02.0770b07: 王。其中或有喚呼。或復有不稱怨者。是
T0125_.02.0770b08: 時最大羅刹之主復向諸羅刹。而説此偈
T0125_.02.0770b09:     已墮師子口 出外甚爲難
T0125_.02.0770b10:     何況入我渚 欲出實爲難
T0125_.02.0770b11: 是時羅刹之主即化作女人之形極爲端
T0125_.02.0770b12: 正。又以兩手指胸説曰。設不食汝等終
T0125_.02.0770b13: 不爲羅刹也。是時馬王即負商主。度至
T0125_.02.0770b14: 海岸泰爾。餘五百商人盡受其困。爾時波
T0125_.02.0770b15: 羅*㮈城中有王名梵摩達。治化人民。是時
T0125_.02.0770b16: 羅刹尋從大商主後。咄失我夫主。是時
T0125_.02.0770b17: 主即還詣家。是時羅刹化抱男兒。至梵摩
T0125_.02.0770b18: 達王所前白王言。世間極有災怪盡當滅
T0125_.02.0770b19: 壞。王告之曰。世間有何災怪盡當滅壞
T0125_.02.0770b20: 耶。羅刹白王。爲夫所棄有我無過於夫
T0125_.02.0770b21: 主。是時梵摩達王。見此女人極爲殊妙。興
T0125_.02.0770b22: 起想著語女人曰。汝夫主者。乃無人義
T0125_.02.0770b23: 而捨汝去。是時梵摩達王遣人呼其夫曰。
T0125_.02.0770b24: 汝實棄此好婦乎。商主報曰。此是羅刹非
T0125_.02.0770b25: 女人也。羅刹女復白王言。此人無夫主之
T0125_.02.0770b26: 義今日見棄。復罵我言。云是羅刹。王問之
T0125_.02.0770b27: 曰。汝實不用者吾當攝之。商主白王。此是
T0125_.02.0770b28: 羅刹隨王聖意。是時梵摩達王。即將此女
T0125_.02.0770b29: 内著深宮。隨時接納不令有怨。是時羅
T0125_.02.0770c01: 刹非人時取王食噉唯有骨存。便捨而去。
T0125_.02.0770c02: 比丘勿作斯觀。爾時商主者。舍利弗比丘
T0125_.02.0770c03: 是也。爾時羅刹者。今此女人是也。爾時梵摩
T0125_.02.0770c04: 達王者。今長老比丘是也。是時馬王者。今
T0125_.02.0770c05: 我身是。爾時五百商人者。今五百比丘是。
T0125_.02.0770c06: 以此方便知欲爲不淨想。今故興意起於
T0125_.02.0770c07: 想著乎。爾時彼比丘即禮佛足白
T0125_.02.0770c08: 尊言。唯願受悔恕其重過。自今已後更不
T0125_.02.0770c09: 復犯。是時彼比丘受如來教已。即在
T0125_.02.0770c10: 靜之處剋己自修。所以族姓子勤修梵行
T0125_.02.0770c11: 者。欲得修無上梵行。是時彼比丘便成阿
T0125_.02.0770c12: 羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0770c13: (二)聞如是。一時佛在釋翅闇婆梨果園。
T0125_.02.0770c14: 與大比丘衆五百人倶。是時尊者舍利弗。尊
T0125_.02.0770c15: 者目乾連。於彼夏坐已。將五百比丘在人
T0125_.02.0770c16: 間遊化。漸漸來至釋翅村中。爾時行來比丘
T0125_.02.0770c17: 及住比丘。各各自相謂言。共相問訊。又且
T0125_.02.0770c18: 聲音高大。爾時世尊聞諸比丘音*響高大。
T0125_.02.0770c19: 即告阿難曰。今此園中是誰音*響聲大乃
T0125_.02.0770c20: 爾。如似破木石之聲。阿難白佛言。今舍利
T0125_.02.0770c21: 弗及目連。將五百比丘來在此。行來比丘
T0125_.02.0770c22: 久住比丘共相問訊。故有此聲耳。佛告阿
T0125_.02.0770c23: 難曰。汝速遣舍利弗目*乾連比丘。不須住
T0125_.02.0770c24: 此。是時阿難受教已。即往至舍利弗目*乾
T0125_.02.0770c25: 連比丘所。即語之曰。世尊有教。速離此去
T0125_.02.0770c26: 不須住此。舍利弗報曰。唯然受教。爾時舍
T0125_.02.0770c27: 利弗目*乾連即出彼園中。將五百比丘渉
T0125_.02.0770c28: 道而去。爾時諸釋聞舍利弗目*乾連比丘
T0125_.02.0770c29: 爲世尊所遣。即往至舍利弗目*乾連比丘
T0125_.02.0771a01: 所。頭面禮足白舍利弗曰。諸賢。欲何所趣
T0125_.02.0771a02: 向。舍利弗報曰。我等爲如來所遣各求安
T0125_.02.0771a03: 處。是時諸釋白舍利弗言。諸賢。小留意。我
T0125_.02.0771a04: 等當向如來懺悔。是時諸釋即往至世尊
T0125_.02.0771a05: 所。頭面禮足在一面坐白世尊言。唯願世
T0125_.02.0771a06: 尊。原捨遠來比丘過咎。唯願世尊。以時教
T0125_.02.0771a07: 誨其中遠來比丘初學道者。新來入法中
T0125_.02.0771a08: 未覲尊顏備有變悔之心。猶如茂苗不遇
T0125_.02.0771a09: 潤澤便不成就。今此比丘亦復如是。不覲
T0125_.02.0771a10: 如來而去者。恐能有變悔之心。是時梵天
T0125_.02.0771a11: 王。知如來心中所念。猶如力士屈伸臂
T0125_.02.0771a12: 頃。從梵天沒來至如來所。頭面禮足在一
T0125_.02.0771a13: 面立。爾時梵天王白世尊言。唯願世尊。
T0125_.02.0771a14: 捨遠來比丘所作愆過。以時教*誨。其
T0125_.02.0771a15: 中或有比丘未究竟者。便懷變悔之心。彼
T0125_.02.0771a16: 人不覩如來顏像。便有變意還就本業。亦
T0125_.02.0771a17: 如新生犢子生失其母憂愁不食。此亦如
T0125_.02.0771a18: 是。若新學比丘不得覩如來者。便當遠
T0125_.02.0771a19: 離此正法。爾時世尊便受釋種之諫。及梵
T0125_.02.0771a20: 天王犢子之喩。是時世尊顧盻阿難便生斯
T0125_.02.0771a21: 念。如來以受諸人民及天人之諫。是時
T0125_.02.0771a22: 阿難即往至舍利弗目*乾連比丘所而語
T0125_.02.0771a23: 之曰。如來欲得與衆僧相見。天及人民
T0125_.02.0771a24: 皆陳啓此理。爾時舍利弗告諸比丘曰。汝
T0125_.02.0771a25: 等各收攝衣鉢共往世尊所。然如來
T0125_.02.0771a26: 受我等懺悔。是時舍利弗揵連。將五百
T0125_.02.0771a27: 比丘至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時
T0125_.02.0771a28: 佛問舍利弗曰。吾向者遣諸比丘僧。於汝
T0125_.02.0771a29: 意云何。舍利弗言。向者如來遣諸衆僧。我
T0125_.02.0771b01: 便作是念。如來好遊*閑靜獨處無爲不樂
T0125_.02.0771b02: 在鬧。是故遣諸聖衆耳。佛告舍利弗曰。
T0125_.02.0771b03: 汝後復生何念。聖衆是時誰之累。舍利弗
T0125_.02.0771b04: 白佛言。時我世尊。復生此念。我亦當在
T0125_.02.0771b05: *閑靜獨遊不處市鬧中。佛告舍利弗曰。
T0125_.02.0771b06: 勿作是語。亦莫生此念。云我當在*閑靜
T0125_.02.0771b07: 之處也。如今聖衆之累。豈非依舍利弗目
T0125_.02.0771b08: *乾連比丘乎。爾時世尊告大目*乾連曰。
T0125_.02.0771b09: 我遣諸衆僧汝有何念。目*乾連白佛言。
T0125_.02.0771b10: 如來遣衆僧。我便生斯念。如來欲得獨處
T0125_.02.0771b11: 無爲故遣聖衆耳。佛告目*乾連。汝後復
T0125_.02.0771b12: 生何念。目*乾連白佛言。然今如來。遣諸
T0125_.02.0771b13: 聖衆。我等宜還收集之令不分散。佛告目
T0125_.02.0771b14: *乾連。善哉目連。如汝所説。衆中之
T0125_.02.0771b15: 首。唯吾與汝二人耳。自今已往目*乾連
T0125_.02.0771b16: 當教誨諸後學比丘。使長夜之中永處安
T0125_.02.0771b17: 之處。無令中退墮落生死。若有比丘
T0125_.02.0771b18: 成就九法者。於現法中不得長大。云何爲
T0125_.02.0771b19: 九。與惡知識從事親近。非事恒喜遊行恒
T0125_.02.0771b20: 抱長患。好畜財貨。貪著衣鉢。多虚
T0125_.02.0771b21: 亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時
T0125_.02.0771b22: 受誨。是謂*目連。若比丘成就此九者。於
T0125_.02.0771b23: 現法中不得長大有所潤及。設有比丘
T0125_.02.0771b24: 能成就九者便有所成辦。云何爲九。與
T0125_.02.0771b25: 善知識從事。修行正法不著邪業。恒遊
T0125_.02.0771b26: 獨處不樂人間。少病無患。亦復不多畜諸
T0125_.02.0771b27: 財寶不貪著衣鉢。勤行精進。無有亂心。聞
T0125_.02.0771b28: 義便解更不中受。隨時聽法無有厭足。
T0125_.02.0771b29: 是謂*目連若有比丘成就此九法者於現
T0125_.02.0771c01: 法中多所饒益。是故*目連。當念勤加往
T0125_.02.0771c02: 誨諸比丘。使長夜*之中致無爲之處。爾
T0125_.02.0771c03: 時世尊便説此偈
T0125_.02.0771c04:     常念自覺悟 勿著於非法
T0125_.02.0771c05:     所修應正行 得度生死難
T0125_.02.0771c06:     作是而獲是 作此獲此福
T0125_.02.0771c07:     衆生流浪久 斷於老病死
T0125_.02.0771c08:     *以辦更不習 復更造非行
T0125_.02.0771c09:     如此放逸人 成於有漏行
T0125_.02.0771c10:     設有勤加心 恒在心首者
T0125_.02.0771c11:     展轉相教誡 便成無漏
T0125_.02.0771c12: 是故目乾連。當與諸比丘而作是誨。當
T0125_.02.0771c13: 念作是學。是時世尊與諸比丘。説極妙
T0125_.02.0771c14: 法令發歡喜之心。是時諸比丘聞法已。
T0125_.02.0771c15: 於彼衆中六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比
T0125_.02.0771c16: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0771c17: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0771c18: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘依村落
T0125_.02.0771c19: 住。善法消滅惡法遂増。彼比丘當作是學。
T0125_.02.0771c20: 我今在村落居止。惡法遂増善法漸減。念
T0125_.02.0771c21: 不專一不得盡有漏。不至無爲安隱之
T0125_.02.0771c22: 處。我所得衣被飮食床臥具病痩醫藥勞
T0125_.02.0771c23: 苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落
T0125_.02.0771c24: 之中。惡法遂増善法消*滅。我亦不以衣被
T0125_.02.0771c25: 飮食床臥具醫藥故來作沙門。吾所求願者
T0125_.02.0771c26: 今不獲果。又彼比丘。當遠離村落去。若復
T0125_.02.0771c27: 有比丘依村落住。善法増益惡法消*滅。所
T0125_.02.0771c28: 得衣裳飮食床臥具勤勞乃獲。彼比丘當
T0125_.02.0771c29: 作是學。我今依此村落住。善法増益惡法
T0125_.02.0772a01: 消*滅。所得供養之具勤勞乃得。有我不
T0125_.02.0772a02: 以衣被故出家學道修於梵行。我所學道
T0125_.02.0772a03: 求願者必成其法。應當盡形壽承事供養。
T0125_.02.0772a04: 爾時世尊便説偈曰
T0125_.02.0772a05:     衣被及飮食 床臥及所安
T0125_.02.0772a06:     不應貪著想 亦莫來此世
T0125_.02.0772a07:     不以衣被故 出家而學道
T0125_.02.0772a08:     所以學道者 必果其所願
T0125_.02.0772a09:     比丘尋應時 盡形住彼村
T0125_.02.0772a10:     於彼般涅槃 盡其命根本
T0125_.02.0772a11: 是時彼比丘。若在人間靜處所遊之村。善
T0125_.02.0772a12: 法増益惡法自*滅。彼比丘。盡形壽住彼村
T0125_.02.0772a13: 中不應遠遊。是時阿難白世尊言。如來常
T0125_.02.0772a14: 不説。四大依食得存。亦依於心所念法。
T0125_.02.0772a15: 諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。
T0125_.02.0772a16: 勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。
T0125_.02.0772a17: 彼村落而不遠遊。佛告阿難。衣被飯食
T0125_.02.0772a18: 床臥具病痩醫藥有三種。若復比丘專念四
T0125_.02.0772a19: 事供養。所欲不果此依是苦。若復興知足
T0125_.02.0772a20: 之心不起想著。諸天人民代其歡喜。又比
T0125_.02.0772a21: 丘當作是學。我由此故而説此義。是故阿
T0125_.02.0772a22: 難。比丘當念少欲知足。如是阿難聞佛所
T0125_.02.0772a23: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0772a24: (四)聞如是。一時佛在婆羅園中。爾時世尊
T0125_.02.0772a25: 時到著衣持鉢。入婆羅村乞食。是時弊魔
T0125_.02.0772a26: 波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我
T0125_.02.0772a27: 今當以方宜教諸男女不令與食。是時弊
T0125_.02.0772a28: 魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙
T0125_.02.0772a29: 門瞿曇之食爾時世尊入村乞食。人民之類
T0125_.02.0772b01: 皆不與如來共言談者。亦無有來承事供
T0125_.02.0772b02: 養者。如來乞食竟不得便還出村。是時弊魔
T0125_.02.0772b03: 波旬。至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得
T0125_.02.0772b04: 乎。世尊告曰。由魔所爲使吾不得食。汝亦
T0125_.02.0772b05: 不久當受其報。魔今聽吾説。賢劫之中有
T0125_.02.0772b06: 佛名拘樓孫如來至眞等正覺明行成爲善
T0125_.02.0772b07: 逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
T0125_.02.0772b08: 出現於世。是時彼亦依此村居止將四十
T0125_.02.0772b09: 萬衆。爾時弊魔波旬便作是念。吾今求此
T0125_.02.0772b10: 沙門方便終不果獲。時魔復作是念。吾今
T0125_.02.0772b11: 當約勅婆羅村中人民之類。使不施沙門
T0125_.02.0772b12: 之食。是時諸聖衆。著衣持鉢入村乞食。爾
T0125_.02.0772b13: 時諸比丘竟不得食即還出村。爾時彼佛
T0125_.02.0772b14: 告諸比丘。説如此妙法。夫觀食有九事。四
T0125_.02.0772b15: 種人間食。五種出人間食。云何四種是人
T0125_.02.0772b16: 間食。一者揣食。二者更樂食。三者念食。四
T0125_.02.0772b17: 者識食。是謂世間有四種之食。彼云何名
T0125_.02.0772b18: 爲五種之食出世間之表。一者禪食。二者願
T0125_.02.0772b19: 食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是謂
T0125_.02.0772b20: 名爲五種之食。如是比丘。九種之食出世
T0125_.02.0772b21: 之表。當共專念捨除四種之食。求於方
T0125_.02.0772b22: 便辦五種之食。如是比丘當作是學。爾
T0125_.02.0772b23: 時諸比丘受彼佛教已。即自剋己成辦五種
T0125_.02.0772b24: 之食。是時彼魔波旬不能得其便。是時波
T0125_.02.0772b25: 旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今
T0125_.02.0772b26: 當求眼耳鼻口身意之便。吾今當住村中
T0125_.02.0772b27: 教諸人民。使沙門衆等求得利養。使
T0125_.02.0772b28: 令得之。*以辦利養倍増多也。使彼比丘
T0125_.02.0772b29: 貪著利養不能暫捨。復欲從眼耳鼻口身
T0125_.02.0772c01: 意得方便乎。是時彼佛聲。聞到時著衣持
T0125_.02.0772c02: 鉢入村乞食。是時婆門村人民供給比
T0125_.02.0772c03: 丘衣被飯食床臥具病痩醫藥。不令有乏。
T0125_.02.0772c04: 皆前捉僧伽梨以物強施。是時彼佛與衆聲
T0125_.02.0772c05: 聞説如此之法。夫利養者墮人惡趣。不
T0125_.02.0772c06: 令至無爲之處。汝等比丘。莫趣想著之
T0125_.02.0772c07: 心。向於利養當念捨離。其有比丘著利
T0125_.02.0772c08: 養者。不成五分法身不具戒徳。是故比
T0125_.02.0772c09: 丘。未生利養之心當使不生。已生利
T0125_.02.0772c10: 養*之心時速滅之如是比丘當作是學。
T0125_.02.0772c11: 時魔波旬即隱形去。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0772c12: 歡喜奉行
T0125_.02.0772c13: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0772c14: 園。爾時世尊告諸比丘。當行慈心廣布慈
T0125_.02.0772c15: 心以行慈心。所有瞋恚之心自當消除。所
T0125_.02.0772c16: 以然者。比丘當知。昔日有鬼極爲弊暴。來
T0125_.02.0772c17: 在釋提桓因座上而坐。是時三十三天極
T0125_.02.0772c18: 爲瞋恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是時
T0125_.02.0772c19: 諸天適興恚心。彼鬼遂轉端正顏貎殊常。
T0125_.02.0772c20: 爾時釋提*桓因在普集講堂上坐。與玉女
T0125_.02.0772c21: 共相娯樂。是時有天子往至釋提桓因所。
T0125_.02.0772c22: 白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座
T0125_.02.0772c23: 上坐。今三十三天極懷恚怒。諸天適興恚
T0125_.02.0772c24: 怒。彼鬼遂轉端正正顏貎勝常。是時釋提
T0125_.02.0772c25: 桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。是時釋
T0125_.02.0772c26: 提桓因往至彼鬼所。相去不遠自稱姓名。
T0125_.02.0772c27: 吾是釋提桓因諸天之主。時釋提桓因自
T0125_.02.0772c28: 稱姓名。時彼惡鬼轉成醜形顏貎可惡。是
T0125_.02.0772c29: 彼惡鬼即時消滅。比丘當以此方便知。其
T0125_.02.0773a01: 行慈心而不捨離其徳如是。又且比丘。吾
T0125_.02.0773a02: 昔日時七歳之中恒修慈心。經歴七成劫敗
T0125_.02.0773a03: 劫不往來生死。劫欲壞時便生光音天。劫
T0125_.02.0773a04: 欲成時便生無想天上。或作梵天統領諸
T0125_.02.0773a05: 天。領十千世界。又復三十七變爲釋提
T0125_.02.0773a06: 桓因。又無數*變爲轉輪聖王。比丘。以此
T0125_.02.0773a07: 方便知。其行慈心其徳如是。復次行慈心
T0125_.02.0773a08: 者。身壞命終生梵天上。離三惡道去離八
T0125_.02.0773a09: 難。復次其行慈者。生中正之國。復次行
T0125_.02.0773a10: 者顏貎端正諸根不缺形體完具。復次其行
T0125_.02.0773a11: 慈心者。躬自見如來承事諸佛。不樂在
T0125_.02.0773a12: 家欲得出家學道者。著三法衣剃除鬚
T0125_.02.0773a13: 髮。修沙門*之法修無上梵行比丘當知。
T0125_.02.0773a14: 猶如金剛人取食之。終不消化要當下過。
T0125_.02.0773a15: 其行慈心之人亦復如是。若如來出世。要
T0125_.02.0773a16: 當作道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。
T0125_.02.0773a17: 所作已辦更不復受有如實知之。是時尊
T0125_.02.0773a18: 者阿難白佛言。世尊。設如來不出世時。彼
T0125_.02.0773a19: 善男子不樂在家。當何所趣向。佛告阿難
T0125_.02.0773a20: 曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自
T0125_.02.0773a21: 剃鬚髮在閑靜之處剋己自修。即於
T0125_.02.0773a22: 彼處盡諸有漏成無漏行。是時阿難白佛
T0125_.02.0773a23: 言。云何世尊。彼人自修梵行三乘之行。彼人
T0125_.02.0773a24: 何所趣向。佛告阿難。如汝所言。吾恒説
T0125_.02.0773a25: 三乘之行。過去將來三世諸佛盡當説三
T0125_.02.0773a26: 乘之法。阿難當知。或有是時衆生之類。顏
T0125_.02.0773a27: 貎壽命轉轉減少形器痩弱無復威神。多
T0125_.02.0773a28: 諸瞋怒嫉妬恚癡姦僞幻惑所行不眞。或復
T0125_.02.0773a29: 有利根捷疾展轉諍競共相鬪訟。或以手
T0125_.02.0773b01: 拳瓦石刀杖共相傷害。是時衆生之類。執
T0125_.02.0773b02: 草便成刀劍斷斯命根。其中衆生行慈
T0125_.02.0773b03: 心者無有瞋怒。見此變怪皆懷恐懼。悉共
T0125_.02.0773b04: 馳走離此惡處。在山野之中自然剃除
T0125_.02.0773b05: 鬚髮。著三法衣修無上梵行。剋己自修
T0125_.02.0773b06: 盡有漏心。而得解脱便入無漏境。各各自
T0125_.02.0773b07: 相謂言。我等已勝怨家。阿難當知。彼名爲
T0125_.02.0773b08: 最勝。是時阿難復白佛言。彼人爲在何部。
T0125_.02.0773b09: 聲聞部辟支部。爲佛部耶。佛告阿難。彼
T0125_.02.0773b10: 人當名正在辟*支部。所以然者。此人皆
T0125_.02.0773b11: 由造諸功徳行衆善本。修清淨四諦分別
T0125_.02.0773b12: 諸法。夫行善法者即慈心是也。所以然者。
T0125_.02.0773b13: 履仁行慈此徳廣大。吾昔著此慈仁之
T0125_.02.0773b14: 鎧降伏魔官屬。坐樹王下成無上道。以此
T0125_.02.0773b15: 方便知慈最第一。慈者最勝*之法也。阿
T0125_.02.0773b16: 難當知。故名爲最勝行慈心者其徳如是
T0125_.02.0773b17: 不可稱計。當求方便修行慈心。如是阿
T0125_.02.0773b18: 難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0773b19:
T0125_.02.0773b20: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0773b21: 園。爾時尊者舍利弗。清旦從靜室起至世
T0125_.02.0773b22: 尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛告舍利
T0125_.02.0773b23: 弗曰。汝今諸根清淨。顏貎與人有異。汝今
T0125_.02.0773b24: 遊何三昧。舍利弗白佛言。唯然世尊。我恒
T0125_.02.0773b25: 遊空三昧。佛告舍利弗言。善哉善哉舍利
T0125_.02.0773b26: 弗。乃能遊於空三昧。所以然者。諸虚空
T0125_.02.0773b27: 三昧者最爲第一。其有比丘遊*虚空三
T0125_.02.0773b28: 昧。計無吾我人壽命。亦不見有衆生。亦復
T0125_.02.0773b29: 不見諸行本末。已不見亦不造行本。已無
T0125_.02.0773c01: 行更不受有。已無受有不復受苦樂之
T0125_.02.0773c02: 報。舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下
T0125_.02.0773c03: 便作是念。此衆生類爲不剋獲何法。流
T0125_.02.0773c04: 轉生死不得解脱。時。我復作是念無有
T0125_.02.0773c05: 空三昧者。便流浪生死不得至竟解脱。
T0125_.02.0773c06: 有此空三昧。但衆生未剋使衆生起想著
T0125_.02.0773c07: 之念以起世間之想便受生死之分。若
T0125_.02.0773c08: 是空三昧亦無所願。便得無願三昧。以
T0125_.02.0773c09: 得無願三昧。不求死此生彼都無想念。
T0125_.02.0773c10: 時彼行者。復有無想三昧可得娯樂。此
T0125_.02.0773c11: 衆生類皆由不得三昧故流浪生死。觀
T0125_.02.0773c12: 察諸法已便得空三昧。已得空三昧便成
T0125_.02.0773c13: 阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時以得空
T0125_.02.0773c14: 三昧。七日七夜觀視道樹目未曾眴。舍利
T0125_.02.0773c15: 弗。以此方便知空三昧者。於諸三昧最
T0125_.02.0773c16: 爲第一三昧。王三昧者空三昧是也。是故舍
T0125_.02.0773c17: 利弗。當求方便辦空三昧。如是舍利弗。
T0125_.02.0773c18: 當作是學。爾時舍利弗聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0773c19:
T0125_.02.0773c20: (七)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0773c21: 所。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時羅閲
T0125_.02.0773c22: 城中有長者名曰尸利掘。饒財多寶金銀珍
T0125_.02.0773c23: 寶車&T027012;馬腦不可稱計。又且踈薄佛法。但
T0125_.02.0773c24: 事外道尼*乾子。國王大臣皆悉識知。是時
T0125_.02.0773c25: 外道梵志及尼*乾子。在家出家者自誹謗言。
T0125_.02.0773c26: 有我言有我身。并六師輩皆悉運集共
T0125_.02.0773c27: 作此論。今沙門瞿曇靡事不知有一切智。然
T0125_.02.0773c28: 我等不得利養。今此沙門多得利養。要當
T0125_.02.0773c29: 作方宜使不得利養。我等當往至尸利掘
T0125_.02.0774a01: 舍教彼長者而作權宜。是時外道梵志尼
T0125_.02.0774a02: *乾子及彼六師。往至尸利掘長者家。語長
T0125_.02.0774a03: 者曰。大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。
T0125_.02.0774a04: 多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所愍我
T0125_.02.0774a05: 等故請沙門及比丘衆來在家祠之。又勅
T0125_.02.0774a06: 屋中作大火坑極燃熾火。食皆著毒請
T0125_.02.0774a07: 使來食。若沙門瞿曇有一切智知三世事
T0125_.02.0774a08: 者則不受請。設無一切智便當受請將諸
T0125_.02.0774a09: 弟子盡爲火所燒。天人得安無有火害。
T0125_.02.0774a10: 是時尸利掘默然隨六師語。即出城至世尊
T0125_.02.0774a11: 所頭面禮足。持雜毒之心白如來言。唯願
T0125_.02.0774a12: 世尊。及比丘僧當受我請。爾時世尊知彼
T0125_.02.0774a13: 心中所念默然受請。是時尸利掘。以見如
T0125_.02.0774a14: 來默然受請便從坐起。頭面禮足便退而
T0125_.02.0774a15: 去。中道便作是念。今我六師所説審諦。然沙
T0125_.02.0774a16: 門不知我心中所念。必當爲大火所燒。是
T0125_.02.0774a17: 時尸利掘即還家勅作大坑燃大燒火。復
T0125_.02.0774a18: 約勅辦種種飯食皆悉著毒。復於門外
T0125_.02.0774a19: 作大火坑燃大火。又於火上施設敷床。
T0125_.02.0774a20: 皆以惡毒著食中而白時至。爾時世尊
T0125_.02.0774a21: *以知時至著衣持鉢。將諸比丘衆前後
T0125_.02.0774a22: 圍繞。往至彼家。又勅諸比丘僧。諸人皆
T0125_.02.0774a23: 不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦復
T0125_.02.0774a24: 不得先吾前食。是時羅閲城中人民之類。
T0125_.02.0774a25: 聞尸利掘作大火坑又作毒食請佛及比
T0125_.02.0774a26: 丘僧四部之衆悉皆涕泣將非害如來及
T0125_.02.0774a27: 比丘僧乎。或復有至世尊所。頭面禮足。白
T0125_.02.0774a28: 佛言願世尊。莫至彼長者家。又彼人作大
T0125_.02.0774a29: 火坑兼作毒食。佛告之曰。諸人勿懷恐怖。
T0125_.02.0774b01: 如來終不爲他所害。正使閻浮里内火至梵
T0125_.02.0774b02: 天猶不能燒吾。何況此小火欲害如來終
T0125_.02.0774b03: 無此理。優婆塞。知吾無復害心。爾時世
T0125_.02.0774b04: 比丘僧前後圍遶入羅閲城至長者家。
T0125_.02.0774b05: 爾時世尊告諸比丘。汝等勿先入長者家。
T0125_.02.0774b06: 亦莫先食。要須如來食然後乃食。爾時世
T0125_.02.0774b07: 尊適擧足門閾上爾時火坑自然化作浴池
T0125_.02.0774b08: 極爲清涼衆華滿其中亦生蓮花。大如車
T0125_.02.0774b09: 輪七寶爲莖。亦生餘蓮華蜜蜂王遊戲其
T0125_.02.0774b10: 中。爾時釋提桓因。梵天王。及四天王。及
T0125_.02.0774b11: 沓和。阿須輪及諸閲叉鬼神等。見火坑中
T0125_.02.0774b12: 生此蓮華。各各稱慶異音同聲各各説曰。便
T0125_.02.0774b13: 爲如來勝中第一。爾時彼長者家。有種種外
T0125_.02.0774b14: 道異學集在其家。爾時*優婆塞優婆夷
T0125_.02.0774b15: 如來變化已。歡喜踊躍不能自勝。外道異
T0125_.02.0774b16: 學見如來變化已甚懷愁憂。上虚空中諸
T0125_.02.0774b17: 尊神天。散種種名華於如來身上。爾時世尊
T0125_.02.0774b18: 虚去地四寸至長者家。如來擧足之處
T0125_.02.0774b19: 便生蓮華大如車輪。爾時世尊右迴告諸
T0125_.02.0774b20: 比丘。汝等。悉皆蹈此蓮花上。時諸聲聞皆從
T0125_.02.0774b21: 蓮華上至長者家。爾時世尊便説古昔之
T0125_.02.0774b22: 喩。説我過去來供養恒沙諸佛。承事禮敬
T0125_.02.0774b23: 未失聖意。持是至誠之誓。使此諸*坐皆悉
T0125_.02.0774b24: 牢固。爾時世尊告諸比丘。我今聽諸比丘。
T0125_.02.0774b25: 先以手憑座然後乃坐。此是我之教也。爾
T0125_.02.0774b26: 時世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆
T0125_.02.0774b27: 生蓮華極爲芬香。是時尸利掘。見如來
T0125_.02.0774b28: 如斯變化便生斯念。吾爲外道異學所
T0125_.02.0774b29: 誤。失我人中之行永失天路。心意憒然如
T0125_.02.0774c01: 飮雜毒。必當趣此三惡道中。實是如來出
T0125_.02.0774c02: 世難遇。覺知此已即時涕零。頭面禮足
T0125_.02.0774c03: 白佛言。唯願如來。聽我悔過改往修來。
T0125_.02.0774c04: 自知有罪觸嬈如來。唯願世尊。受我悔
T0125_.02.0774c05: 過更不犯之。佛告言長者。改過捐捨本
T0125_.02.0774c06: 意。乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚爲
T0125_.02.0774c07: 大。聽汝改過隨法而捨。我今受汝改悔。後
T0125_.02.0774c08: 更莫犯如是再三。爾時阿闍世王聞尸利掘
T0125_.02.0774c09: 長者。施大火坑及雜毒食欲害如來。聞
T0125_.02.0774c10: 已瞋恚熾盛告群臣曰。要當消滅閻浮里
T0125_.02.0774c11: 地。與此人同尸利掘名字者。又復阿闍
T0125_.02.0774c12: 憶如來功徳已。悲泣涕零脱天冠已。
T0125_.02.0774c13: 告群臣曰。吾今復用活爲。乃使如來爲火
T0125_.02.0774c14: 所燒。及比丘僧皆當被燒。汝等速來至
T0125_.02.0774c15: 長者家觀視如來。爾時耆婆伽王子白阿闍
T0125_.02.0774c16: 世王。大王。勿懷愁憂亦莫興惡想。所以
T0125_.02.0774c17: 然者。如來終不爲他所害。今日尸利掘
T0125_.02.0774c18: 長者。當爲如來弟子。唯願大王。當往觀
T0125_.02.0774c19: 變化。時阿闍世爲耆婆伽所誨喩。乘雪
T0125_.02.0774c20: 山大象尋時至尸利掘長者家。下象即至
T0125_.02.0774c21: 尸利掘舍内。爾時衆人普集門外。有八萬四
T0125_.02.0774c22: 千人。爾時阿闍世王見蓮華大如車輪。歡喜
T0125_.02.0774c23: 踊躍不能自勝。並作是説使如來恒勝衆
T0125_.02.0774c24: 魔。告耆婆伽王子曰。善哉耆婆伽。乃信如
T0125_.02.0774c25: 來如斯之要。時阿闍世王至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0774c26: 足在一面坐。爾時阿闍世王見如來口出
T0125_.02.0774c27: 光明。亦復遍見如來顏色殊特。極懷歡喜
T0125_.02.0774c28: 不能自勝。爾時尸利掘長者白世尊言。我
T0125_.02.0774c29: 所設食皆悉有毒。唯願世尊。小停今當
T0125_.02.0775a01: 更施食。所以然者。無令如來體有増損。
T0125_.02.0775a02: 佛告長者。如來及弟子終不爲他所害。但
T0125_.02.0775a03: 長者食已辦者隨時供設。爾時長者。手自
T0125_.02.0775a04: 斟酌行種種*飯食。爾時世尊便説斯偈
T0125_.02.0775a05:     至誠佛法衆 害毒無遺餘
T0125_.02.0775a06:     諸佛無有毒 至誠佛害毒
T0125_.02.0775a07:     至誠佛法衆 害毒無遺餘
T0125_.02.0775a08:     諸佛無有毒 至誠法害毒
T0125_.02.0775a09:     至誠佛法衆 害毒無遺餘
T0125_.02.0775a10:     諸佛無有毒 至誠僧害毒
T0125_.02.0775a11:     貪欲瞋恚毒 世間有三毒
T0125_.02.0775a12:     如來永無毒 至誠佛害毒
T0125_.02.0775a13:     欲怒瞋恚毒 此三世間毒
T0125_.02.0775a14:     如來法無毒 至誠法害毒
T0125_.02.0775a15:     欲怒瞋恚毒 世間有三毒
T0125_.02.0775a16:     如來僧無毒 至誠僧害毒
T0125_.02.0775a17: 爾時世尊説此語已。便食雜毒之食。爾時
T0125_.02.0775a18: 世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來
T0125_.02.0775a19: 食已然後乃食。爾時長者手自斟酌。行種
T0125_.02.0775a20: 種飮食。供養佛及比丘僧。爾時尸利掘長者
T0125_.02.0775a21: 見如來食訖。除去鉢器更取小座在如來
T0125_.02.0775a22: 前坐。爾時世尊與長者及八萬四千衆説
T0125_.02.0775a23: 微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。
T0125_.02.0775a24: 欲不淨想淫泆大患出要爲樂。如來觀彼
T0125_.02.0775a25: 長者心意及八萬四千衆心開意解無復塵
T0125_.02.0775a26: 垢。諸佛世尊常所説法苦習盡道。盡與八
T0125_.02.0775a27: 萬四千衆説廣分別其行。爾時衆人即於
T0125_.02.0775a28: 座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新衣易染
T0125_.02.0775a29: 爲色。爾時庶人亦復如是。各於坐上*以
T0125_.02.0775b01: 見道跡。*以見法得法分別諸法。度諸狐
T0125_.02.0775b02: 疑得無所畏。更不事餘師。自歸佛法
T0125_.02.0775b03: 而受五戒。爾時尸利掘長者自知得道跡。
T0125_.02.0775b04: 前白佛言。寧施如來毒獲大果報。不與餘
T0125_.02.0775b05: 外道異學甘露更受其罪。所以然者。我今
T0125_.02.0775b06: 以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證
T0125_.02.0775b07: 驗。長夜爲此外道所惑。乃興斯心於如來
T0125_.02.0775b08: 所。其有事外道異學者皆墮邊際。佛告長
T0125_.02.0775b09: 者。如汝所言而無有異皆爲他所誑。爾
T0125_.02.0775b10: 時尸利掘白佛言。自今已後。不復信此外
T0125_.02.0775b11: 道異學。不聽諸四部*之衆在家供養。佛
T0125_.02.0775b12: 告長者。勿作是説。所以然者。汝今恒
T0125_.02.0775b13: 供養斯諸外士。施諸畜生其福難量。況
T0125_.02.0775b14: 復人乎。若有外道異學問曰尸利掘是誰
T0125_.02.0775b15: 弟子。汝等云何報之。爾時尸利掘即從*坐
T0125_.02.0775b16: 起。長跪叉手白世尊言。勇猛而解脱今受
T0125_.02.0775b17: 此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。世尊
T0125_.02.0775b18: 告曰。善哉長者。乃能説此微妙之歎。爾時
T0125_.02.0775b19: 世尊重與長者説甚深之法。即時便説斯
T0125_.02.0775b20:
T0125_.02.0775b21:     祠祀火爲上 詩書頌爲最
T0125_.02.0775b22:     人中王爲尊 衆流海爲
T0125_.02.0775b23:     星中月爲明 光明日爲上
T0125_.02.0775b24:     上下及四方 一切有形類
T0125_.02.0775b25:     諸天及世間 佛爲最第一
T0125_.02.0775b26:     欲求其福者 當供養三佛
T0125_.02.0775b27: 爾時世尊。説此偈已即從坐起。爾時尸利
T0125_.02.0775b28: 掘及諸來會聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0775b29: 増壹阿含經卷第四十
T0125_.02.0775c01:
T0125_.02.0775c02:
T0125_.02.0775c03:
T0125_.02.0775c04: 増壹阿含經卷第四十
T0125_.02.0775c05:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0775c06:   結禁品第四十
T0125_.02.0775c07: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0775c08: 爾時世尊告諸比丘。有十事功徳。如來與
T0125_.02.0775c09: 諸比丘説禁戒。云何爲十。所謂承事聖衆
T0125_.02.0775c10: 和合將順。安隱聖衆。降伏惡人。使諸慚愧
T0125_.02.0775c11: 比丘不令有惱。不信之人使立信根。
T0125_.02.0775c12: 有信者倍令増益。於現法中得盡有漏。亦
T0125_.02.0775c13: 令後世諸漏之病皆悉除盡。復令正法得
T0125_.02.0775c14: 久住世。常念思惟當何方便正法久存。是
T0125_.02.0775c15: 謂比丘十法功徳。如來與諸比丘而説禁
T0125_.02.0775c16: 戒。是故比丘。當求方便成就禁戒勿令
T0125_.02.0775c17: 有失。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0775c18: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0775c19: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0775c20: 園。爾時世尊告諸比丘。聖所居之處有十
T0125_.02.0775c21: 事。三世諸聖常處其中。云何爲十。於是
T0125_.02.0775c22: 比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。
T0125_.02.0775c23: 將護四部衆。觀諸劣弱。平等親近。正向
T0125_.02.0775c24: 無漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱。云
T0125_.02.0775c25: 何比丘五事已除。於是比丘五結*已斷。如
T0125_.02.0775c26: 是五事*已除。云何比丘成就六事。於是比
T0125_.02.0775c27: 丘承六重之法。如是比丘成就六事。云何
T0125_.02.0775c28: 比丘恒護一事。於是比丘恒護於心有漏
T0125_.02.0775c29: 無漏有爲無爲至涅槃門。如是比丘恒護
T0125_.02.0776a01: 一事。云何比丘將護四部之衆。於是比丘
T0125_.02.0776a02: 成就四神足。如是便爲將護四部之衆。云
T0125_.02.0776a03: 何比丘觀於劣弱。於是比丘生死衆行*已
T0125_.02.0776a04: 盡。如是比丘。平等親近。於是比丘。三結
T0125_.02.0776a05: *已盡。是謂比丘平等親近。云何比丘正向
T0125_.02.0776a06: 無漏。於是比丘除去憍慢。如是比丘正向
T0125_.02.0776a07: 無漏。云何比丘依倚身行。於是比丘無明
T0125_.02.0776a08: *已除。如是比丘依倚身行。云何比丘心善
T0125_.02.0776a09: 得解脱。於是比丘愛*已除盡。如是比丘心
T0125_.02.0776a10: 善得解脱。云何比丘智慧解脱。於是比丘
T0125_.02.0776a11: 觀苦諦習盡道諦如實知之。如是比丘智
T0125_.02.0776a12: 慧解脱。是謂比丘聖賢十事所居之處。昔日
T0125_.02.0776a13: 賢聖亦居此處以居方居。是故比丘。念除
T0125_.02.0776a14: 五事。成就六法。守護一法。將護四部之衆。
T0125_.02.0776a15: 觀察劣弱。平等親近。正向無漏。依猗身
T0125_.02.0776a16: 行。心得解脱。智慧解脱。如是比丘當作是
T0125_.02.0776a17: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0776a18: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0776a19: 園。爾時世尊告諸比丘。如來成就十力。自
T0125_.02.0776a20: 知爲無著。在大衆中能師子吼。轉於無上
T0125_.02.0776a21: 梵輪而度衆生。所謂此色。此色*習。此色盡。
T0125_.02.0776a22: 此色出要。觀此痛想行識。識*習識盡識出
T0125_.02.0776a23: 要。因是有是。此生則生。無明縁行。行縁
T0125_.02.0776a24: 識。識縁名色。名色縁六入。六入縁更樂。更
T0125_.02.0776a25: 樂縁痛。痛縁愛。愛縁受。受縁有。有縁死。
T0125_.02.0776a26: 死縁愁憂苦惱。不可稱計。因此五陰之身。
T0125_.02.0776a27: 有此*習法。此滅則滅。此無則無。無明盡行
T0125_.02.0776a28: 盡。行盡識盡。識盡名色盡。名色盡六入盡。六
T0125_.02.0776a29: 入盡更樂盡。更樂盡痛盡。痛盡愛盡。愛盡
T0125_.02.0776b01: 受盡。*受盡有盡。有盡死盡。死盡愁憂苦惱
T0125_.02.0776b02: 皆悉除盡。比丘當知。我法甚爲廣大無崖
T0125_.02.0776b03: 之底。斷諸狐疑。安隱處正法。若善男子善
T0125_.02.0776b04: 女人。勤用心不令有缺。正使身體枯壞。終
T0125_.02.0776b05: 不捨精進之行繋意不忌。修行苦法甚
T0125_.02.0776b06: 爲不易。樂閑居之處靜寂思惟。莫捨頭
T0125_.02.0776b07: 陀之行。如今如來現在善修梵行。是故比丘。
T0125_.02.0776b08: 若自觀察時。思惟微妙之法。又當察二義
T0125_.02.0776b09: 無放逸行。使成果實至甘露滅盡之處。若
T0125_.02.0776b10: 當受他供養衣被飮食床臥具病痩醫藥不
T0125_.02.0776b11: 唐其勞。亦使父母得其果報。承事諸佛禮
T0125_.02.0776b12: 敬供養。如是比丘當如是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0776b13: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0776b14: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0776b15: 園。爾時世尊告諸比丘。如來成十種力得
T0125_.02.0776b16: 四無所畏。在大衆中能師子吼。云何爲十
T0125_.02.0776b17: 力。於是如來是處如實知之。非處如實知
T0125_.02.0776b18: 之。復次如來。處所知他衆生因縁處所
T0125_.02.0776b19: 其果報。復次如來知若干種界若干種持若
T0125_.02.0776b20: 干種入。如實知之。復次如來若干種解脱
T0125_.02.0776b21: 無量解脱。如實知之。復次如來知他衆生
T0125_.02.0776b22: 智慧多少。如實知之。復次如來知他衆生
T0125_.02.0776b23: 心中所念。如實知之。有欲心知有欲心。
T0125_.02.0776b24: 無欲心知無欲心。有瞋恚心知有瞋恚
T0125_.02.0776b25: 心。無瞋恚心知無瞋恚心。有愚癡心知
T0125_.02.0776b26: 有愚癡心。無愚癡心。知無愚癡心。有
T0125_.02.0776b27: 愛心知有愛心。無愛心知無愛心。有受
T0125_.02.0776b28: 心知有受心。無受心知無受心。亂心知
T0125_.02.0776b29: 有亂心。無亂心知無亂*心。散心知有散
T0125_.02.0776c01: 心。無散心知無散*心。少心知有少心。
T0125_.02.0776c02: 無少心知無少*心。廣心知有廣心。無廣
T0125_.02.0776c03: 心知無廣心。無量心知無量心。有量心知
T0125_.02.0776c04: 有量心。如實知之。定心知有定心。無
T0125_.02.0776c05: 定心知無定心。解脱心知解脱心。無解脱
T0125_.02.0776c06: 心知無解脱心。復次如來盡知一切所趣
T0125_.02.0776c07: 心之道。或一二生三生四生五生十生五十
T0125_.02.0776c08: 生百生千生億百千生無量生。成劫敗劫無
T0125_.02.0776c09: 數成敗劫中。我昔生彼處名是字是。食如
T0125_.02.0776c10: 此之食受其苦樂。壽命長短死此生彼彼
T0125_.02.0776c11: 死生此。自憶如是無數宿命之事。復次如
T0125_.02.0776c12: 來知衆生生死之趣。以天眼觀衆生之類。
T0125_.02.0776c13: 善色惡色善趣惡趣。隨行所種皆悉知之。
T0125_.02.0776c14: 或復衆生身口意行惡。誹謗賢聖。造邪見
T0125_.02.0776c15: 業。身壞命終生地獄中。或復衆生身口意行
T0125_.02.0776c16: 善。不誹謗賢聖。恒行正見。身壞命終生善
T0125_.02.0776c17: 處天上。是謂名爲天眼清淨觀衆生類所趣
T0125_.02.0776c18: 之行。復次如來有漏盡成無漏。心解脱智慧
T0125_.02.0776c19: 解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不
T0125_.02.0776c20: 復受有。如實知之。是謂如來有此十力名
T0125_.02.0776c21: 爲無著。得四無所畏在大衆中作師子
T0125_.02.0776c22: 吼。轉於梵輪。云何如來得四無所畏。欲言
T0125_.02.0776c23: 如來成等正覺。若有衆生欲言知者則無
T0125_.02.0776c24: 此處。若復有沙門婆羅門。欲來誹謗佛不
T0125_.02.0776c25: 成等正覺者則無此處。以無此處則獲
T0125_.02.0776c26: 安隱。然我今日欲言*已盡有漏。設復有沙
T0125_.02.0776c27: 門婆羅門天若魔天。來欲言未盡有漏者
T0125_.02.0776c28: 則無此處。以無此處則獲安隱。復次我所
T0125_.02.0776c29: 説法。賢聖得出要者。如實盡於苦際。設
T0125_.02.0777a01: 有沙門婆羅門天若魔天。來欲言未盡苦
T0125_.02.0777a02: 際者無此處。以無此處則獲安隱。復次我
T0125_.02.0777a03: 所説内法者墮惡趣者。設復有沙門婆羅
T0125_.02.0777a04: 門來欲言非者則無此處。是謂比丘如來
T0125_.02.0777a05: 有四無所畏。設有外道異學言彼沙門瞿
T0125_.02.0777a06: 曇。有何等之力有何無畏。自稱無著最尊。
T0125_.02.0777a07: 汝等當持此十力往報之。設復外道異學
T0125_.02.0777a08: 重作是説。我等亦成就十力。汝等比丘復
T0125_.02.0777a09: 當問曰。汝有何十力。是時外道異學則不
T0125_.02.0777a10: 能報也。遂増其惑。所以然者。我終不見
T0125_.02.0777a11: 沙門婆羅門自稱言得四無所畏。除如來
T0125_.02.0777a12: 者。是故比丘。當求方便成十力四無所畏
T0125_.02.0777a13: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0777a14: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0777a15: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0777a16: 園。爾時世尊告諸比丘。親近國家有十非
T0125_.02.0777a17: 法。云何爲十。於是國家起謀害心欲殺
T0125_.02.0777a18: 國王。縁此陰謀王致命終。彼人民類便作
T0125_.02.0777a19: 是念。此沙門道士數來往返。此必是沙門所
T0125_.02.0777a20: 爲。是謂初非法親國之難。復次大臣叛逆爲
T0125_.02.0777a21: 王所收皆取害之。是時人民便作是念。此
T0125_.02.0777a22: 沙門道士數來往返。此必是沙門所爲。是謂
T0125_.02.0777a23: 第二非法入國之難復次國家亡失財寶
T0125_.02.0777a24: 時收藏人。復生此念。今此寶物我恒守護。更
T0125_.02.0777a25: 無餘人來入此者。必沙門取之。是謂沙門
T0125_.02.0777a26: 非法入國之難。復次國王女年在盛
T0125_.02.0777a27: 時。猶未出適身便懷妊。是時人民作是
T0125_.02.0777a28: 念。此中更無餘人往返。必沙門所爲。是謂
T0125_.02.0777a29: 第四非法親國之難。復次國王身抱重患
T0125_.02.0777b01: 中他人藥。是時人民復作是念。其中更無
T0125_.02.0777b02: 餘人。此必是沙門所爲。是謂第五非法親國
T0125_.02.0777b03: 之難。復次國王大臣。各共競諍共相傷害。
T0125_.02.0777b04: 是時人民便作是念。此諸大臣本共和合今
T0125_.02.0777b05: 共競諍。此非餘人所爲。必是沙門道士。是
T0125_.02.0777b06: 謂第六非法親國之難。復次二國共鬪各
T0125_.02.0777b07: 爭勝。餘人民便作是念。此沙門道士數來
T0125_.02.0777b08: 在内。必是沙門所爲。是謂第七非法親國
T0125_.02.0777b09: 之難。復次國王本好惠施與民分財。後便
T0125_.02.0777b10: 悋悔不肯惠施。是時人民各生斯念。我等國
T0125_.02.0777b11: 主本喜惠施。今復慳貪無惠施心。此必沙門
T0125_.02.0777b12: 所爲。是謂第八非法親國之難。復次國王恒
T0125_.02.0777b13: 以正法取民財物。後復非法取民財寶。是
T0125_.02.0777b14: 時人民各生斯意。我等國主本以法取民
T0125_.02.0777b15: 財寶。今復以非法取民財寶。此必沙門所
T0125_.02.0777b16: 爲。是謂第九非法親國之難。復次國土人
T0125_.02.0777b17: 民普得疫病皆由宿縁。是時人民各生斯
T0125_.02.0777b18: 念。我等昔日無復疾病。今各得患死者盈
T0125_.02.0777b19: 路。必是沙門呪術所致。是謂第十非法親
T0125_.02.0777b20: 國之難。是謂比丘。十非法入國之難。是故
T0125_.02.0777b21: 比丘。莫復生心親近國家。如是比丘當
T0125_.02.0777b22: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0777b23:
T0125_.02.0777b24: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0777b25: 園。爾時世尊告諸比丘。若國王成就十法
T0125_.02.0777b26: 者。不得久存多諸盜賊。云何爲十。於
T0125_.02.0777b27: 國王慳貪以小輕事。便興瞋恚不觀義
T0125_.02.0777b28: 理。若王成就初法。則不得久存國饒盜
T0125_.02.0777b29: 賊。復次彼王貪著財物不肯庶幾。是謂國
T0125_.02.0777c01: 王成就此二法則不得久存。復次彼王不
T0125_.02.0777c02: 受人諫。爲人暴虐無有慈心。是謂第三法
T0125_.02.0777c03: 不得久存。復次彼王枉諸人民横取繋閉。
T0125_.02.0777c04: 在牢獄中無有出期。是謂第四法不得
T0125_.02.0777c05: 久存。復次國王非法相佐不案正行。是謂
T0125_.02.0777c06: 五法不得久存。復次彼王貪著他色遠離
T0125_.02.0777c07: 己妻。是謂彼王成就六法不得久存。復
T0125_.02.0777c08: 次國王好喜嗜酒不理官事。是謂成*就七
T0125_.02.0777c09: 法不得久存。復次國王好喜歌舞戲樂不
T0125_.02.0777c10: 理官事。是謂第八法不得久存。復次國王
T0125_.02.0777c11: 恒抱長患無有強健之日。是謂第九之法。
T0125_.02.0777c12: 不得久存。復次國王不信忠孝之臣。翅羽
T0125_.02.0777c13: 尠少無有強佐。是謂國王成就此十法不
T0125_.02.0777c14: 得久存。今比丘衆亦復如是。若成就十法
T0125_.02.0777c15: 不増善本功徳。身壞命終入地獄中。何謂
T0125_.02.0777c16: 十法。於是比丘不持禁戒亦無恭恪之心。
T0125_.02.0777c17: 是謂比丘成就初法不得究竟有所至到。
T0125_.02.0777c18: 復次比丘不承事佛不信眞言。是謂比丘
T0125_.02.0777c19: 成就第二之法不得久住。復次比丘不承
T0125_.02.0777c20: 事法。漏諸戒律。是謂比丘成就第三之法
T0125_.02.0777c21: 不得久住。復次比丘承事聖衆。恒自卑意
T0125_.02.0777c22: 不信彼受。是謂比丘成就第四之法不得
T0125_.02.0777c23: 久住。復次比丘。貪著利養心不放捨。是謂
T0125_.02.0777c24: 比丘成就第五之法不得久住。復次比丘
T0125_.02.0777c25: 不多學問。不*勤加誦讀翫習。是謂比丘成
T0125_.02.0777c26: *就六法不得久存。復次比丘。不與善知
T0125_.02.0777c27: 識從事。恒與惡知識從事。是謂比丘第七
T0125_.02.0777c28: 之法不得久存。復次比丘恒喜事役不念
T0125_.02.0777c29: 坐禪。是謂第八之法不得久存。復次比丘
T0125_.02.0778a01: 復著算數。返道就俗不習正法。是謂比丘
T0125_.02.0778a02: 第九之法不得久存。復次比丘。不樂修梵
T0125_.02.0778a03: 行貪著不淨。是謂比丘第十之法不得久
T0125_.02.0778a04: 存。是謂比丘成就此十法者必墮三惡趣
T0125_.02.0778a05: 不生善處。若國王成就十法。便得久住於
T0125_.02.0778a06: 世。云何爲十。於是國王不著財物不興
T0125_.02.0778a07: 瞋恚。亦復不以小事起怒害心。是謂第一
T0125_.02.0778a08: 之法便得久存。復次國王受群臣諫不逆
T0125_.02.0778a09: 其辭。是謂成就第二之法便得久存。復次
T0125_.02.0778a10: 國王常好惠施與民同歡。是謂第三以
T0125_.02.0778a11: 法取物不以非法。是謂第四之法便得久
T0125_.02.0778a12: 存。復次彼王不著他色。恒自守護其妻。是
T0125_.02.0778a13: 謂成就第五之法便得久存。復次國王亦
T0125_.02.0778a14: 不飮酒心不荒亂。是謂成就第六之法便
T0125_.02.0778a15: 得久存。復次國王亦不戲笑降伏外敵。是
T0125_.02.0778a16: 謂成就第七之法便得久存。復次國王案
T0125_.02.0778a17: 法治化終無阿曲。是謂成就第八之法便
T0125_.02.0778a18: 得久存。復次國王與群臣和睦無有
T0125_.02.0778a19: 爭。是謂成就第九之法便得久存。復次
T0125_.02.0778a20: 國王無有病患氣力強盛。是謂第十之法
T0125_.02.0778a21: 便得久存。若國王成就此十法者。便得
T0125_.02.0778a22: 久存無奈之何。比丘衆亦復如是。若成
T0125_.02.0778a23: 就十法者。如屈伸臂頃便生天上。云
T0125_.02.0778a24: 何爲十。於是比丘奉持禁戒戒徳具足不
T0125_.02.0778a25: 犯正法。是謂比丘成就此初法。身壞命
T0125_.02.0778a26: 終生善處天上。復次比丘於如來所有恭
T0125_.02.0778a27: 敬之心。是謂比丘成就此第二法得生善
T0125_.02.0778a28: 處。復次比丘順從法教。一無所犯。是謂比
T0125_.02.0778a29: 丘成就第三之法得生善處。復次比丘恭
T0125_.02.0778b01: 奉聖衆無有懈惰之心。是謂成就第四之
T0125_.02.0778b02: 法。得生天上。復次比丘少欲知足不著利
T0125_.02.0778b03: 養。是謂比丘第五之法得生天上。復次
T0125_.02.0778b04: 比丘不自用意恒隨戒法。是謂成就第六
T0125_.02.0778b05: 之法生於善處。復次比丘不著事務常喜
T0125_.02.0778b06: 坐禪。是謂成就第七之法得生天上。復
T0125_.02.0778b07: 次比丘樂閑靜之處不在人間。是謂成
T0125_.02.0778b08: 就第八之法生於善處。復次比丘。不與
T0125_.02.0778b09: 惡知識從事。常與善知識從事。是謂成
T0125_.02.0778b10: 就第九之法得生善處。復次比丘常修梵
T0125_.02.0778b11: 行離於惡法。多聞學義不失次*叙。如
T0125_.02.0778b12: 是比丘成就十法者。如屈*伸臂頃生善
T0125_.02.0778b13: 處天上。是謂比丘非法之行入地獄者當
T0125_.02.0778b14: 念捨離。十正法之行當共奉修。如是比丘
T0125_.02.0778b15: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0778b16:
T0125_.02.0778b17: (八)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0778b18: 所。與大比丘衆五百人倶。是時衆多比丘
T0125_.02.0778b19: 時到。著衣持鉢入羅閲城乞食。是時衆
T0125_.02.0778b20: 多比丘便作是念。我等入城乞食。日猶故
T0125_.02.0778b21: 早。我等可至外道異學與共論議。是時衆
T0125_.02.0778b22: 多比丘便至外道異學所。時諸外道遙見諸
T0125_.02.0778b23: 沙門來。各各自謂言。各各寂寞勿有高聲
T0125_.02.0778b24: 語言。沙門瞿曇弟子今來此間。然沙門之法
T0125_.02.0778b25: 稱譽寂寞之人。令知我等正法不亂有
T0125_.02.0778b26: 亂。爾時衆多比丘便至外道異學所。共相問
T0125_.02.0778b27: 訊在一面坐。爾時外道問諸比丘。汝等沙
T0125_.02.0778b28: 門瞿曇與諸弟子説此妙法。是諸比丘盡
T0125_.02.0778b29: 解一切諸法。而自遊戲不干。我等亦復與
T0125_.02.0778c01: 諸弟子。説此妙法而自遊戲。我之所説。與
T0125_.02.0778c02: 汝有何等異有何差別。説法戒教一類無
T0125_.02.0778c03: 異。是時衆多比丘聞外道異學所説。亦不
T0125_.02.0778c04: 稱善復非言惡。即從坐起各退而去。是
T0125_.02.0778c05: 時衆多比丘自相謂言。我等當持此義往
T0125_.02.0778c06: 白世尊。若如來有所説者。我當念奉行。爾
T0125_.02.0778c07: 時衆多比丘入羅閲城乞食已還至房中。
T0125_.02.0778c08: 收攝衣鉢往至世尊所。頭面禮足住在一
T0125_.02.0778c09: 面。爾時衆多比丘以此縁本盡向如來説
T0125_.02.0778c10: 之。爾時。世尊告諸比丘。彼外道異學問此
T0125_.02.0778c11: 義已。汝等應持此語報之。一論一義一
T0125_.02.0778c12: 演。乃至十論十議十演。説此語時有何等
T0125_.02.0778c13: 義。設汝持此語往問者。彼人則不能報之。
T0125_.02.0778c14: 彼外道異學遂増愚惑。所以然者。非彼所
T0125_.02.0778c15: 有境界。是故比丘。我不見天及人民魔若
T0125_.02.0778c16: 魔天釋梵天王能報此語者。除如來及如
T0125_.02.0778c17: 來弟子從吾聞者。此則不論一論一義一
T0125_.02.0778c18: 演。我雖説此義。由何故而説乎。一切
T0125_.02.0778c19: 衆生由食而存無食則死。彼比丘平等厭患。
T0125_.02.0778c20: 平等解脱。平等觀察。平等分別其義。平等
T0125_.02.0778c21: 盡苦際。同一義而不二。我所説者正謂
T0125_.02.0778c22: 此耳。一義一論一演。乃至十論十義十演
T0125_.02.0778c23: 我雖説此義由何説乎。名與色。彼何等謂
T0125_.02.0778c24: 名。所謂痛想念更思惟。是謂名也。彼云何
T0125_.02.0778c25: 名爲色耶。四大及四大所造色。是謂名爲
T0125_.02.0778c26: 色。以此縁本故名爲色也。二論二義二演者。
T0125_.02.0778c27: 由此因縁故我今説之。若比丘平等厭患。
T0125_.02.0778c28: 平等解脱。平等觀察。平等分別其義。平等
T0125_.02.0778c29: 盡其苦際。三論三義三演。由何等故而説
T0125_.02.0779a01: 此義乎。所謂三痛。云何爲三。所謂苦痛樂
T0125_.02.0779a02: 痛不苦不樂痛。彼云何名爲樂痛。所謂心中
T0125_.02.0779a03: 樂想亦不分散。是謂名爲樂痛。彼云何名
T0125_.02.0779a04: 爲苦痛。所謂心中憒亂而不定一。思惟若
T0125_.02.0779a05: 干想。是謂名苦痛。彼云何名爲不苦不樂
T0125_.02.0779a06: 痛。所謂心中無苦無樂想。復非一定復非
T0125_.02.0779a07: 亂想。亦不思惟法與非法。恒自寂默心無
T0125_.02.0779a08: 有記。是故名爲不苦不樂痛。是謂三痛。若
T0125_.02.0779a09: 比丘平等厭患。平等解脱。平等觀察。平等分
T0125_.02.0779a10: 別其義。平等盡其苦際。我所説三論三義三
T0125_.02.0779a11: 演者。正謂此耳。四義四論四演。由何等故
T0125_.02.0779a12: 復説此義乎。所謂四諦。云何爲四。所謂苦
T0125_.02.0779a13: *習盡道聖諦。彼云何爲苦諦。所謂生苦老
T0125_.02.0779a14: 苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦恩愛別苦所
T0125_.02.0779a15: 欲不得苦。彼云何名爲習諦。所謂愛本
T0125_.02.0779a16: 與欲相應者。是謂名爲*習諦。彼云何名
T0125_.02.0779a17: 爲苦盡諦。所謂彼愛永盡無餘更不復生。
T0125_.02.0779a18: 是謂名苦盡諦。彼云何名爲苦要諦。所謂
T0125_.02.0779a19: 賢聖八品道。正見正治正語正命正業正方
T0125_.02.0779a20: 便正念正三昧。是名爲八品之道也。若比丘
T0125_.02.0779a21: 平等厭患。平等解脱。平等分別其義。平等
T0125_.02.0779a22: 觀察平等盡其苦際。是謂四論四義四演。我
T0125_.02.0779a23: 所説者正謂此耳。五論五義五演。我今所説
T0125_.02.0779a24: 由何等故説。所謂五根。云何爲五。信根精
T0125_.02.0779a25: 進根念根定根慧根。云何名爲信根。所謂賢
T0125_.02.0779a26: 聖弟子。信如來道法。彼如來至眞等正覺明
T0125_.02.0779a27: 行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號
T0125_.02.0779a28: 佛衆祐。出現於世。是謂名爲信根。彼云何
T0125_.02.0779a29: 名爲精進根。所謂身心意并*勤勞不倦。滅
T0125_.02.0779b01: 不善法使善増益。順心執持。是謂名爲
T0125_.02.0779b02: 精進根。彼云何名爲念根。所謂念根者。所
T0125_.02.0779b03: 誦不忘。恒在心懷總持不失。有爲無漏之
T0125_.02.0779b04: 法終不忘失。是謂名爲念根。彼云何名爲
T0125_.02.0779b05: 定根。所謂定根者。心中無錯亂無若干想。
T0125_.02.0779b06: 恒專精一意。是謂名爲三昧根。彼云何名
T0125_.02.0779b07: 智慧根。所謂知苦知*習知盡知道。是謂
T0125_.02.0779b08: 名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等
T0125_.02.0779b09: 解脱。平等分別其義。平等盡其苦際。五論
T0125_.02.0779b10: 五義五演。我所説者正謂此耳。六論六義六
T0125_.02.0779b11: 演。我所説者由何等故乎。所謂六重之法
T0125_.02.0779b12: 也。云何爲六。於是比丘恒身行慈心。若在
T0125_.02.0779b13: *閑淨室中。常若一心。可尊可貴恒與和合。
T0125_.02.0779b14: 是謂比丘第一重法。復次口行慈心。終無
T0125_.02.0779b15: 虚妄可敬可貴。是謂第二重法。復次意行
T0125_.02.0779b16: 慈。不起憎嫉可敬可貴。是謂第三重法。
T0125_.02.0779b17: 復次若得法利之養鉢中遺餘。與諸梵行之
T0125_.02.0779b18: 人等心施與。是謂第四重法可敬可貴。復
T0125_.02.0779b19: 次奉持禁戒無所脱失。人之所貴。是
T0125_.02.0779b20: 謂第五重法可敬可貴。復次正見賢聖得
T0125_.02.0779b21: 出要。得盡苦際意不錯亂。與諸梵行之
T0125_.02.0779b22: 人等修其行。是謂第六之法可敬可貴。
T0125_.02.0779b23: 爾時比丘平等厭患。平等解脱。平等分別其
T0125_.02.0779b24: 義。平等盡於苦際六論六義六演。我所説
T0125_.02.0779b25: 者正謂此耳。七論七義七演。由何等故而
T0125_.02.0779b26: 説此乎。所謂七神識止處。云何爲七。或有
T0125_.02.0779b27: 衆生若干想若干種身。所謂天及人也。或有
T0125_.02.0779b28: 衆生若干種身一想。所謂梵迦夷天最初出
T0125_.02.0779b29: 時。或有衆生一想一身。所謂光音天是也。
T0125_.02.0779c01: 或有衆生一身若干想。所謂遍淨天是也。或
T0125_.02.0779c02: 有衆生空處無量。所謂空處天是也。或有
T0125_.02.0779c03: 衆生識處無量。所謂識處天是也。或有衆
T0125_.02.0779c04: 生無所有處無量。所謂不用處天是也。
T0125_.02.0779c05: 有衆生有想無想處無量。所謂有想無想天
T0125_.02.0779c06: 是也。是謂比丘七神止處。於是比丘平等解
T0125_.02.0779c07: 脱。乃至平等盡於苦際。七論七義七演。我
T0125_.02.0779c08: 所説者正謂此耳。八論八義八演。我所説
T0125_.02.0779c09: 者。由何等故而説此乎。所謂世間八法是
T0125_.02.0779c10: 隨世迴轉。云何爲八。利衰毀譽稱譏苦樂。是
T0125_.02.0779c11: 謂世間八法隨世迴轉。若比丘於中平等
T0125_.02.0779c12: 解脱。乃至盡於苦際。八論八義八演。我所
T0125_.02.0779c13: 説者正謂此耳。九論九義九演。我所説者。
T0125_.02.0779c14: 何故而説此乎。所謂九衆生居處。云何
T0125_.02.0779c15: 爲九。若有衆生若干種身。所謂天及人。或
T0125_.02.0779c16: 有衆生若干種身一想謂梵迦夷天最初出
T0125_.02.0779c17: 時是也。或有衆生一想一身。所謂光音
T0125_.02.0779c18: 天是也。或有衆生一身若干想。所謂遍淨
T0125_.02.0779c19: 也。或有衆生空處無量。所謂空處天是
T0125_.02.0779c20: 也。或有衆生識處無量。所謂識天*也。或
T0125_.02.0779c21: 有衆生無有處無量。所謂不用處天是也。
T0125_.02.0779c22: 或有衆生有想無想處無量。所謂有想無想
T0125_.02.0779c23: 天是也。無想衆生及諸所生之類。爲九神止
T0125_.02.0779c24: 處。於是比丘平等解脱。乃至盡於苦際。九
T0125_.02.0779c25: 論九義九演。我所説者正謂此耳。十論十義
T0125_.02.0779c26: 十演由何等説乎。所謂十念。念佛念法念比
T0125_.02.0779c27: 僧念戒念施念天念休息念安般念身念
T0125_.02.0779c28: 死。是謂十念。若比丘平等解脱。乃至盡於
T0125_.02.0779c29: 苦際。十論十義十演。如是比丘從一至十。
T0125_.02.0780a01: 比丘當知。若外道異學聞此語者。猶不能
T0125_.02.0780a02: 熟視顏色。況欲報之。其有比丘解此義
T0125_.02.0780a03: 者。於現法中最尊第一之人。若復比丘比丘
T0125_.02.0780a04: 尼。思惟此義乃至十歳。必成二果若阿羅
T0125_.02.0780a05: 漢若阿那*含。比丘且捨十歳。若一年之中
T0125_.02.0780a06: 思惟此義者。必成二果終無中退。比丘且
T0125_.02.0780a07: 捨一年。其四部之衆十月。若至一月思
T0125_.02.0780a08: 惟此義者。必成二果亦不中退。且捨一月。
T0125_.02.0780a09: 若四部之衆七日之中思惟此義。必成二果
T0125_.02.0780a10: 終不有疑。爾時阿難在世尊後執扇扇
T0125_.02.0780a11: 佛。爾時阿難白佛言。世尊。此法極爲甚深。
T0125_.02.0780a12: 若所在方面有此法者。當知便遇如來。唯
T0125_.02.0780a13: 然世尊。此法名何等。當云何奉行。佛告阿
T0125_.02.0780a14: 難。此經名爲十法之義。當念奉行。爾時阿
T0125_.02.0780a15: 難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780a16: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0780a17: 園。爾時世尊告諸比丘。其有修行十想者。
T0125_.02.0780a18: 便盡有漏獲通作證漸至涅槃。云何爲
T0125_.02.0780a19: 十。所謂白骨想。青瘀想。&MT00010;脹想。食不消想。
T0125_.02.0780a20: 血想。噉想。有常無常想。貪食想。死想。一切
T0125_.02.0780a21: 世間不可樂想。是謂比丘修此十想者。得
T0125_.02.0780a22: 盡有漏得至涅槃界。又是比丘十想之中
T0125_.02.0780a23: 一切世間不可樂想。最爲第一。所以然者。
T0125_.02.0780a24: 其有修行不可樂想。持信奉法。此二人必
T0125_.02.0780a25: 越次取證。是故比丘若在樹下靜處露坐。
T0125_.02.0780a26: 當思惟此十想。是故比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0780a27: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780a28: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0780a29: 園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在
T0125_.02.0780b01: 一面坐。爾時彼比丘白世尊言。如來今日
T0125_.02.0780b02: 與諸比丘説。十想之法。其能修者。斷諸有
T0125_.02.0780b03: 漏成無漏行。如我世尊。不堪任行此想。
T0125_.02.0780b04: 所以然者。欲心多故。身意熾盛不得寧息。
T0125_.02.0780b05: 爾時世尊告彼比丘。汝今當捨淨想思惟
T0125_.02.0780b06: 不淨想。捨有常想思惟無常想。捨有我
T0125_.02.0780b07: 想思惟無我想。捨可樂想思惟不可樂想。
T0125_.02.0780b08: 所以然者。若比丘思惟淨想欲心便熾盛。
T0125_.02.0780b09: 若思惟不淨想便無欲心。比丘當知。欲爲
T0125_.02.0780b10: 不淨如彼屎聚。欲如鸜鵒饒諸音響。欲
T0125_.02.0780b11: 無返復如彼毒蛇。欲如幻化如日消雪。
T0125_.02.0780b12: 當念捨欲如棄塜間。欲還自害。如蛇懷毒。
T0125_.02.0780b13: 欲無厭患如飮鹹水。欲難可滿如海呑
T0125_.02.0780b14: 流。欲多可畏如羅刹村。欲猶怨家恒當
T0125_.02.0780b15: 遠離。欲猶少味如蜜塗刀。欲不可愛如
T0125_.02.0780b16: 路白骨。欲現外形如厠生華。欲爲不眞
T0125_.02.0780b17: 如彼畫瓶内盛醜物外見殊特。欲無牢
T0125_.02.0780b18: 固亦如聚沫。是故比丘。當念遠離貪欲之
T0125_.02.0780b19: 想思惟不淨之想。汝今比丘。當憶。昔迦葉
T0125_.02.0780b20: 佛所奉行十想。今當重思惟十想。有漏心
T0125_.02.0780b21: 便解脱。爾時彼比丘悲泣墮涙不能自止。即
T0125_.02.0780b22: 時頭面禮佛白世尊言。唯世尊。愚惑積久。
T0125_.02.0780b23: 如來躬自説十想方欲遠離。今自懺悔後更
T0125_.02.0780b24: 不犯。唯願如來受其重過原恕不及。佛
T0125_.02.0780b25: 比丘。聽汝改過勿復更犯。又如來與
T0125_.02.0780b26: 説十想。而不肯奉持。是時彼比丘聞世尊
T0125_.02.0780b27: 誡。已在*閑靜之處剋己思惟。所以族
T0125_.02.0780b28: 姓子剃除鬚髮著三法衣。修無上梵行者。
T0125_.02.0780b29: 昇其所願。生死已盡梵行已立。所作已
T0125_.02.0780c01: 辦更不復受胎。如實知之。爾時彼比丘便
T0125_.02.0780c02: 成阿羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0780c03:
T0125_.02.0780c04:   結禁・聖賢居  二力及十念
T0125_.02.0780c05:     親國・無罣礙  十輪・想・觀想
T0125_.02.0780c06: 増壹阿*含經卷第四十*二
T0125_.02.0780c07: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0780c08: 園。爾時世尊告諸比丘。有十念廣分別修
T0125_.02.0780c09: 行。盡斷欲愛色愛無色愛憍慢無明。云何爲
T0125_.02.0780c10: 十。所謂念佛念法念比丘僧念戒念施念天
T0125_.02.0780c11: 念止觀念安般念身念死。是謂比丘有衆生
T0125_.02.0780c12: 修行此十念者。盡斷欲愛色愛無色愛一
T0125_.02.0780c13: 切無明憍慢。皆悉除盡。如是比丘當作是
T0125_.02.0780c14: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0780c15:
T0125_.02.0780c16:
T0125_.02.0780c17:
T0125_.02.0780c18: 増壹阿含經卷第四十
T0125_.02.0780c19:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0780c20:   善惡品第四十
T0125_.02.0780c21: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0780c22: 爾時世尊告諸比丘。若有衆生奉行十法
T0125_.02.0780c23: 便生天上。又行十法便生惡趣。又行十法
T0125_.02.0780c24: 入涅槃界。云何修行十法生惡趣中。於是
T0125_.02.0780c25: 有人。殺生盜劫淫泆妄言綺語惡口兩舌。
T0125_.02.0780c26: 鬪亂彼此。嫉妬瞋恚。興起邪見。是謂十法。
T0125_.02.0780c27: 其有衆生行此十法入惡趣中。云何修行
T0125_.02.0780c28: 十法得生天上。於是有人。不殺不盜不淫。
T0125_.02.0780c29: 不妄言*綺語惡口。不兩舌鬪亂彼此嫉妬
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