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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
告王曰。以此方便知。現身作福得受現
報。設復彼人已作沙門。盡有漏成無漏心
解脱智慧解脱。己身作證而自遊化。生死
已盡梵行已立所作已辦更不復受有。如實
知之。王欲何爲。王白佛言。我當盡形
壽承事供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。
不令有乏。佛告王曰。當以此方便知。現
世作福得受現報。設復彼人盡其形壽。於
無餘涅槃界而般涅槃者。王欲何所施設。
王白佛言。當於四道頭起大神寺。兼以香
華供養。懸繒幡蓋承事禮敬。所以然者。彼
是天身非爲人身。佛告王曰。當以此方便
知。現世作福得受現報。王白佛言。我今以
此譬喩於中受解。今日世尊重演其義。自
今已後信受其義。唯願世尊。受爲弟子自
歸於佛法比丘僧。今復懺悔如愚如惑。父王
無過而取害之。今以身命自歸。唯願世尊。
除其罪
演其妙法。長夜無爲。如我自知
所作罪報無有善本。佛告王曰。世有二
種人無罪而命終。如屈伸臂頃得生天
上。云何爲二。一者不造罪本而修其善。
二者爲罪改其所造。是謂二人而取命終
生於天上亦無流滯。爾時世尊便説此
偈
人作極惡行 悔過轉微薄
日悔無懈息 罪根永已拔
是故大王。當以法治化莫以非法。夫以法
治化者。身壞命終生善處天上。彼以命終
名譽遠布周聞四方。後人共傳昔日有王正
法治化無有阿曲。人以稱傳彼人所生之
處。増壽益算無有中夭。是故大王。當
發歡喜之心向三尊佛法聖衆。如是大王
當作是學。爾時阿闍世王即從座起。頭面
禮佛足便退而去。王去不遠。佛告諸比丘。
今此阿闍世王。不取父王害者。今日應
得初沙門果證在四雙八輩之中。亦復得
賢聖八品道。除去八愛超越八難。雖爾
今猶獲大幸得無根之信。是故比丘。爲罪
之人。當求方便成無根之信。我優婆塞中
得無根信者。所謂阿闍世是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有世八法隨生迴
轉。云何爲八。一者利。二者衰。三者毀。四者
譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。是謂比
丘。有此八法隨世迴轉。諸比丘。當求方
便除此八法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。如來出現世間。
又於世界成佛道。然不著世間八法猶
與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極爲鮮潔
不著塵水。諸天所愛敬見者心歡。如來
亦復如是。由胞胎生於中長養得成佛
身。亦如琉璃之寶淨水之珍。不爲塵垢
所染。如來。亦復如是。亦生於世間。不
爲世間八法所染著。是故比丘。當勤
精進修行八法。如是比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有八種之人。流
轉生死不住生死。云何爲八。趣須陀洹･
得須陀洹。趣斯陀含･得斯陀含。趣阿那含
得阿那含。趣阿羅漢･得阿羅漢。是謂比丘有
此八人流轉生死不住生死。是故比丘。求
其方便度生死＊之難勿住生死。如是比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
馬血･齊･難陀 提婆達･船筏
牧牛･無根信 世法･善･八人
増壹阿含經卷第三十＊九
増壹阿含經卷第四十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
九衆生居品第四十四
園。爾時。世尊告諸比丘。有九衆生居處。是
衆生所居之處。云何爲九。或有衆生。若干
種身若干種想。所謂天及人也。或有衆生若
干種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現也。
或有衆生一身若干想。所謂光音天也。或
有衆生一身一想。所謂遍淨天也。或有衆
生無量空。所謂空處天也。或有衆生無量
識。識處天也。或有衆生不用處。＊所謂
不用處天也。或有衆生有想無想。有想無
想處天也。諸所生之處名爲九也。是謂比
丘。九衆生居處。群萌之類曾居已居當居。是
故比丘。當求方便離此九處。如是諸比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
園。爾時世尊告諸比丘。當説嚫願有九種
＊之徳。汝等善思念之。吾今當敷演其義。是
時諸比丘受佛教誡。佛告比丘。彼云何名
爲嚫願九種之徳。比丘當知。檀越施主成
就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦
成就三法。彼檀越施主云何成就三法。於
是檀越施主信成就。誓願成就。亦不殺生。
是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何
成就此三法。於是施物。色成就。香成就。味
成就。是謂施物三事成就。云何受物之人成
就三事於是受物之人。戒成就。智慧成就。
三昧成就。是謂受施之人成就三法。如是
達嚫成就此九法。獲大果報至甘露滅盡
之處。夫爲施主欲求其福者。當求方便
成就。此九法。如是比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。爲成就九法。云何
爲九。強顏耐辱。貪心。慳著。心念不捨離。健
忘。少睡。隱匿婬泆。亦無返復。爲九。是
謂比丘爲成就此九法。惡比丘亦復成就
九法。云何爲九。於是惡比丘。強顏。耐辱。貪
心。慳著。健忘。少睡。＊婬泆靜匿。亦無返
復。念不捨離。爲九。云何惡比丘強顏。於
是惡比丘。不應求者而求之。違沙門之行。
如是比丘名爲強顏。＊云何惡比丘耐辱。於
是惡比丘。在諸賢善比丘所。自稱歎説毀
呰他人。如是比丘名爲耐辱。云何比丘生
貪心。於是比丘。見他財物皆生貪心。此名
爲貪也。云何比丘慳著。於是比丘所得衣
鉢不與人共。恒自藏擧。如是名爲慳著。云
何比丘健忘。於是惡比丘恒多漏失妙善之
言。亦不思惟方便。論説國事兵戰之法。如
是惡比丘。成就此健忘。云何惡比丘少於睡
眠。於是惡比丘。所應思惟法而不思惟。如
是惡比丘少於睡眠。云何惡比丘匿處＊淫
＊泆。於是惡比丘所爲隱匿不向人説。我
今行婬勿令人知。如是比丘所隱匿
淫＊泆。云何惡比丘無返復。於是惡比丘
無恭敬之心。不奉事師長尊貴重之人。
如是惡比丘無有返復。若惡比丘成就此
九法。念不捨離者終不成道果。是故比丘
諸惡之法念當捨之。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。孔雀鳥成就九法。
云何爲九。於是孔雀鳥。顏貎端政。音響
清徹。行歩庠序。知時而行。飮食知節。常念
知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於
返復。是謂比丘。孔雀之鳥成就此九法。賢
哲比丘亦復成就九法。云何爲九。於是賢
善比丘。顏貎端＊政。音＊響清徹。行歩庠序。知
時而行。飮食知節。常念知足。念不分散。少
於睡眠。亦復少欲知於返復。云何賢善比
丘顏貎端＊政。所謂彼比丘。出入行來進止之
宜。終不失叙。如是賢善比丘顏貎端＊政。
云何比丘音＊響清徹。於是比丘善別義理
終不錯亂。如是比丘音＊響清徹。云何比丘
行歩庠序。於是比丘知時而行不失次＊叙。
又知可誦知誦。可習知習。可默知默。可
起知起。如是比丘知於時節。云何比丘知
時而行。於是比丘應往即往。應住即住隨
節聽法。如是比丘知時而行云何比丘。飮
食知節。於是比丘所得遺餘。與人共分不
惜所有。如是比丘飮食知節。云何比丘
少睡眠。於是比丘初夜時習於警寤。習
三十七品無有漏脱。恒以經行臥覺而淨
其意。復於中夜思惟深奧。至後夜時右
脇著地脚脚相累。思惟計明之想。復起經
行而淨其意。如是比丘少於睡眠。云何比
丘。少＊欲知於返復。於是比丘。承事三尊
奉敬師長。如是比丘少＊欲知於返復。如
是賢善比丘成就九法。今此九法當念奉
行。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。女人成就九法繋
縛男子。云何爲九。所謂歌舞伎樂笑啼常求
方宜。自以幻術顏色形體。計爾許事中。唯
有更樂縛人最急。百倍千倍終不相比。如
我今日觀察諸義。更樂縛人最急無出是
者。隨彼男子繋之牢固也。是故諸比丘。當
念捨此九法。如是比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸比丘。我今
與汝當説妙法。初善中善竟善。義理深邃。
清淨修行梵行。此經名曰一切諸法之本。汝
等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時
諸比丘。從佛受教。佛告之曰。彼云何名爲
一切諸法之本。於是比丘。凡夫之人不覩
賢聖之教。亦不掌護如來言教。不親近善
知識。不受善知識言教。彼觀此地如實
知之。此是地如審是地。如實是地。亦復是
水。亦復是火。亦復是風。四事合以爲人。愚
者之所娯樂。天自知爲天樂於天中天。
梵天自知。爲梵天。大梵自知爲大梵無能
出者。光音天還自相知由光音天來。遍淨天
自知爲遍淨天。果實天自知。爲果實天而
不錯亂。阿毘耶陀天自知爲阿毘耶陀天。
空處天自知爲空處天。識處天自知爲識
處天。不用處天自知爲不用處天。有想無想
處天自知爲有想無想處天。見者自知爲
見。聞者自知爲聞。欲者自知爲欲。智者
自知爲智。一類自知爲一類。若干類自知
爲若干類。悉具足自知爲悉具足。涅槃自
知爲涅槃。於中而自娯樂。所以然者。非
智者之所説也。若聖弟子往覲聖人。承受
其法。與善知識從事恒親近善知識。觀此
地種皆悉分明知所來處。亦不著於地無
有汚染之心。水火風亦復如是。人天梵王
光音遍淨果實阿毘耶陀天。空處識處不用
處有想無想處。見聞念知。一種若干種。乃至
於涅槃亦不著於涅槃。不起涅槃之想。所
以然者。皆由善分別善觀察。若彼比丘漏
盡阿羅漢。所作已辦捨於重擔。盡生死原
本平等解脱。彼能分別地種。都不起想
著地種人天梵王乃至有想無想處。亦復如
是。至於涅槃不著涅槃。不起涅槃之想。
所以然者。皆由壞＊婬怒癡之所致也。比
丘當知。如來至眞等正覺善能分別於地。亦
不著於地種。不起地種之想。所以然者。皆
由破愛網之所致。因有有生因生有
老死皆悉除盡。是故如來成最正覺。佛説
此語時。是時諸比丘不受其教。所以然
者。由魔波旬閉塞心意故。此經名曰一切
諸法之本。我今具足説之。諸佛世尊所應
修行。我今已具足施行。汝等當念閑居樹
下。端意坐禪思惟妙義。今不爲者後悔無
益。此是我之教誡也。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時羅閲城中
有一比丘。身遇疾病至爲困悴。臥大小便
不能自起止。亦無比丘往瞻視者。晝夜稱
佛名號。云何世尊獨不見愍。是時如來以
天耳聞彼比丘稱怨喚呼投歸如來。爾時
世尊告諸比丘。吾與汝等。悉案行諸房觀
諸住處。諸比丘對曰。如是世尊。是時世尊
與比丘僧前後圍繞。諸房間案行。爾時病
比丘遙見世尊來。即欲從座起而不能自
轉搖。是時如來到彼比丘所而告之曰。止
止比丘。勿自動轉。吾自有坐具足得坐耳。
是時毘沙門天王知如來所念。從野馬世
界沒。來至佛所頭面禮足在一面立。是時
釋提桓因知如來心中所念。即來至佛所。梵
天王亦復知如來心中所念。從梵天沒來
至佛所。頭面禮足在一面坐。時四天王知如
來心中所念。來至佛所頭面禮足在一面
立。是時佛告病比丘曰。汝今患苦有損不
至増乎。比丘對曰。弟子患苦遂増不損。極
爲少頼。佛告比丘。瞻病人今爲所在。何人
來相瞻視。比丘白佛言。今遇此病無人
相瞻視也。佛告比丘。汝昔日未病之時。頗
往問訊病人乎。比丘白佛言。不往問訊
諸病人。佛告比丘。汝今無有善利於正法
中。所以然者。皆由不往瞻視病故也。汝
今比丘勿懷恐懼。當躬供養令不有乏。
如我今日天上人中獨歩無侶。亦能瞻視
一切病人。無救護者與作救護。盲者與作
眼目救諸疾人。是時世尊。自除不淨更與
敷坐具。是時毘沙門天王及釋提桓因白佛
言。我等自當瞻此病比丘。如來勿復執勞。
佛告諸天曰。汝等且止。如來自當知時。如
我自憶昔日未成佛道修菩薩行。由一鴿
故。自投命根。何況今日以成佛道。當捨
此比丘乎。終無此處。又釋提桓因先不瞻
此病比丘毘沙門天王護世之主。亦不相瞻
視。是時釋提桓因及毘沙門天王。皆默然不
對。爾時如來手執掃篲除去汚泥。更施
設坐具。復與浣衣裳三法視之扶病比丘
令坐淨水沐浴。有諸天在上以香水灌
之。是時世尊以沐浴比丘已。還坐床上
手自授食。爾時世尊見比丘食訖除去
鉢器。告彼比丘曰。汝今當捨三世之病。
所以然者。比丘當知。生有處胎之厄。因生
有老。夫爲老者形羸氣竭。因老有病。夫爲
病者。坐臥呻吟四百四病一時倶臻。因病有
死。夫爲死者。形神分離往趣善惡。設罪多
者當入地獄。刀山劍樹。火車爐炭。呑飮融
銅。或爲畜生爲人所使。食以芻草受苦
無量。復於不可稱計無數劫中作餓鬼形。
身長數十由旬咽細如針。復以融銅而灌
其口。經歴無數劫中得作人身。榜笞拷
掠不可稱計。復於無數劫中得生天上。
亦經恩愛合會。又遇恩愛別離。欲無厭
足。得賢聖道爾乃離苦。今有九種之人
離於苦患。云何爲九。所謂向阿羅漢･得阿
羅漢。向阿那含･得阿那含。向斯陀含･得斯
陀含。向須陀洹･得須陀洹。種性人爲九。是
謂比丘如來出現世間甚爲難値。人身難
得。生正國中亦復難遭。與善知識相遇亦
復如是。聞説法言亦不可遇。法法相生。
時時乃有。比丘當知。如來今日現在世間
得聞正法。諸根不缺堪任聞其正法。今不
慇勤後悔無及。此是我之教＊誡。爾時彼比
丘聞如來教已熟視尊顏。即於＊座上得
三明漏盡意解。佛告比丘。汝＊以解病之原
本乎。比丘白佛。我＊以解病之原本。去離
此生老病死。皆是如來神力所加。以四等之
心覆護一切。無量無限不可稱計。身口意
淨。是時世尊具足説法已。即從＊座起而去。
爾時世尊告阿難曰。汝今速打揵椎。諸有
比丘在羅閲城者。盡集普會講堂。是時阿
難從佛受教。即集諸比丘在普會講堂。前
白佛言。比丘已集。唯願世尊。宜知是時。
爾時世尊往至講堂所就＊座而坐。爾時世
尊告諸比丘。汝等學道爲畏國王盜賊而
出家乎。比丘。信堅固修無上梵行欲得捨
生老病死憂悲苦惱亦欲離十二牽連。諸比
丘對曰。如是世尊。佛告諸比丘。汝等所以
出家者。共一師同一水乳。然各不相瞻視。
自今已往當展轉相瞻視。設病比丘無弟
子者。當於衆中差次使看病人。所以然
者。離此已更不見所爲之處福勝視病
之人者。其瞻病者瞻我無異。爾時世尊便
説斯偈
設有供養我 及過去諸佛
施我之福徳 瞻病而無異
爾時世尊説此教已告阿難曰。自今已後
諸比丘各各相瞻視。若復比丘知而不爲者
當案法律。此是我之教＊誡。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。有九種＊之人可
敬可貴。供之得福。云何爲九。所謂向阿
羅漢･得阿羅漢。向阿那含･得阿那含。向
斯陀含･得斯陀含･向須陀洹･得須陀洹。
向種性人爲九。是謂比丘九種之人供之
得福終無耗減。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。是時滿呼王子
至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時＊滿
呼王子白世尊言。我曾聞。朱利槃特比丘
與盧迦延梵志共論。然此比丘不能答對。
我又曾聞如來弟子衆中。諸根闇鈍無有慧
明。無出此比丘上者。如來優婆塞中在居
家者。迦毘羅衞城中瞿曇釋種。諸根闇鈍
情意閉塞。佛告王子曰。朱利槃特比丘。有
神足之力得上人之法。不習世間談論之
宜。又王子當知。此比丘者極有妙義。是時
＊滿呼王子白世尊言。佛所説雖爾。然我
意中猶生此念。云何有大神力而不能與
彼外道異學而共論議。我今請佛及比丘
僧。唯除朱利槃特一人。是時世尊默然受
請。是時王子。已見世尊受請已即從＊座
起。頭面禮世尊足右遶三匝便退而去。即
其夜辦種種甘饌飮食。敷好坐具。而白時
到今正是時。爾時世尊以鉢使朱利槃特
比丘捉在後住。將諸比丘衆前後圍遶入
羅閲城。至彼王子所各次第坐。爾時王子
白世尊言。唯願如來。手授我鉢。我今躬
欲自飯如來。佛告王子曰。今鉢在朱利
槃特比丘所。竟不持來。王子白佛言。願世
尊。遣一比丘往取鉢來。佛告王子。汝今自
往取如來鉢來。爾時朱利槃特比丘化作
五百華樹。其樹下皆有朱利槃特比丘坐。爾
時王子聞佛教已往取鉢。遙見五百樹下
皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪繋念在前
無有分散。見已便作是念。何者是朱利槃
特比丘。是＊滿呼王子。即還來世尊所而
白佛言。往彼園中均是朱利槃特比丘。不
知何者是朱利槃特比丘。佛告王子曰。還
至園中最在中央住而彈指作是説。其實
是朱利槃特比丘者。唯願從＊座起。是時＊滿
呼王子受教已。復至園中在中央立而作
是説。其實是朱利槃特比丘者便從＊座起。
王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅。
唯有一朱利槃特比丘在。是時＊滿呼王子
共朱利槃特比丘。至世尊所頭面禮足在
一面立。爾時＊滿呼王子白佛言。唯願世尊。
今自悔責不信如來言教。此比丘有神足
大威力。佛告王子曰。聽汝懺悔。如來所説
終無有二。又此世間有九種人周旋往來。
云何爲九。一者豫知人情。二者聞已便知。
三者觀相然後乃知。四者觀察義理然後乃
知。五者知味然後乃知。六者知義知味然
後乃知。七者不知義不知味。八者學於
思惟神足之力。九者所受義尠。是謂王子
九種之人出現世間。如是王子。彼觀相之
人。於八人中最爲第一無過是者。今此朱
利槃特比丘。習於神足不學餘法。此比丘
恒以神足與人説法。我今阿難比丘。觀相
便知豫知人情。知如來須是不用是。亦知
如來應當説是離是。皆令分明。如今無
有出阿難比丘上者。博覽諸經義。靡不
周遍。又此朱利槃特比丘。能化一形作若
干形復還合爲一。此比丘後日當於虚空
中取滅度。吾更不見餘人取滅度。如阿難
比丘朱利槃特比丘之比也。是時佛復告諸
比丘曰。我聲聞中第一比丘。變化身形能
大能小。無有如朱利槃特比丘之比。是時
＊滿呼王子。手自斟酌供養衆僧。除去鉢器
更取小＊座。在如來前叉手白世尊言。唯
願世尊。聽朱利槃特比丘恒至我家。隨其
所須衣被雜物沙門之法。盡在我家取之。
當盡形壽供給所須。佛告王子。汝今王子。
還向朱利槃特比丘懺悔躬自請之。所以
然者。非智之人欲別智者。此事難遇。欲
言智者能別有智之人。可有此理耳。是時
＊滿呼王子即時向朱利槃特比丘。禮自稱
姓名求其懺悔。大神足比丘。生意輕慢。自
今之後更不敢犯。唯願受懺悔更不敢
犯。朱利槃特比丘報曰。聽汝悔過。後莫復
犯。亦莫復誹謗賢聖。王子當知。其有衆生
誹謗聖人者。必當墮三惡趣生地獄中。
如是王子當作是學。爾時佛與＊滿呼王
子。説極妙之法勸發令喜。即於＊座上得
演此呪願
祠祀火爲上 經書頌爲最
人中王爲尊 衆流海爲首
星中月爲先 光明日第一
上下及四方 諸所有形物
天及世間人 佛者最爲尊
欲求其福者 供養三佛業
爾時世尊説此偈已。即從＊座起。是時＊滿
呼王子聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時阿難白世尊言。所謂善知識者。即
是半梵行之人也。將引善道以至無爲。佛
告阿難。勿作是言。言善知識者即是半
梵行之人。所以然者。夫善知識＊之人。即是
全梵行＊之人。與共從事將視好道。我亦由
善知識。成無上正眞等正覺。以成道果度
脱衆生不可稱計。皆悉免生老病死。以此
方便。知夫善知識＊之人。全梵行＊之人也。
復次阿難。若善男子善女人。與善知識共從
事者信根増益。聞施慧徳皆悉備具。猶如月
欲盛滿光明漸増倍於常時。此亦如是。若
有善男子善女人親近善知識。信聞念施慧
皆悉増益。以此方便知其善知識者即是全
梵行＊之人也。若我昔日不與善知識從事。
終不爲燈光佛所見授決也。以與善知
識從事故。得爲與提和竭羅佛所見授
決。以此方便知其善知識者。即是全梵行
＊之人也。若當阿難世間無善知識者。則
無有尊卑之＊叙。父母師長兄弟宗親。則與
彼猪犬之屬與共一類。造諸惡縁種地獄
罪縁。有善知識故便別有父母師長兄弟
宗親。是時世尊便説此偈
善知識非惡 親法非爲食
將導於善路 此親最尊説
是故阿難。勿復更説言善知識者是半梵行
＊之人也。爾時阿難從佛受教聞佛所説。歡
喜奉行
與大比丘＊之衆五百人倶。是時釋提桓因。
從三十三天沒來至佛所。頭面禮足在一
面立白世尊言。天及人民有何想念意
何所求。佛告之曰。世間流浪其性不同。所
趣各異想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧
祇劫亦生此念。天及衆生之類。意何所趣
向爲求何願。從彼劫至今日。不見一人
心共同者。釋提桓因當知。世間衆生起顛倒
＊之想。無常計常＊之想。無樂計樂＊之想。無
我有我＊之想。不淨有淨＊之想。正路有邪路
＊之想。惡有福想福有惡想。以此方便知衆
生之類。其根難量性行各異。若當衆生盡同
一想無若干想者。九衆生居處則不可
知。亦難分別九衆生居。神識所止亦復難
明。亦復不知有八大地獄。畜生所趣亦復難
知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪
貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復不知三
十三天。設當盡共同一心者。當如光音天。
以衆生若干種。想念亦若干種。是故知有
＊九衆生居處九神所止處。知有八大地獄
三惡道。至三十三天亦復如是。以此方
便知衆生類。其性不同所行各異。是時釋
提桓因白世尊言。如來所説甚爲奇雅。衆
生之性其行不同想念各異。以其衆生所行
不同故。致有青黄白黒長短不均。又且世
尊。諸天事猥欲還天上。佛告釋提桓因
曰。宜知是時。是時釋提桓因即從＊座起。
頭面禮足便退而去。爾時釋提桓因聞佛所
説。歡喜奉行
九止･嚫･孔雀 繋縛･法之本
病･供養･槃特 梵行･若干想
増壹阿＊含經卷第＊四十
増壹阿含經卷第四十一
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬王品第四十五
所。與大比丘衆五百人倶。爾時彼城中有
婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天
文地術靡不貫練。世間所可周旋之法。悉
皆明了。彼婆羅門女名曰意愛。極爲聰朗。
顏貎端正世之希有。是時婆羅門經籍有
是語。有二人出世甚爲難遇。實不可値。
云何爲二人。所謂如來至眞等正覺。轉輪聖
王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然
嚮應。我今有此女寶顏貎殊妙。玉女中最
第一。如今無有轉輪聖王。又我聞眞淨王子
名曰悉達。出家學道有三十二大人之相八
十種好。彼若當在家者便當爲轉輪聖王。
若出家學道者便成佛道。我今可將此女
與彼沙門。是時婆羅門即將此女。至世尊
所前白佛言。唯願沙門。受此玉女。佛告婆
羅門曰。止止梵志。吾不須此著欲之人。時
婆羅門復再三白佛言。沙門。受此玉女。方
比世界。此女無比。佛告梵志已受汝意。
但吾＊已離家不復習欲。爾時有長老比丘
在如來後執扇扇佛。是時長老比丘白世
尊言。唯願如來。受此女人。若如來不須
者。給我等使令。是時世尊告長老比丘。
汝爲愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云
何轉繋意在此女人所。夫爲女人有九惡
法。云何爲九。一者女人臭穢不淨。二者女人
惡口。三者女人無反復。四者女人嫉妬。五者
女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多
瞋恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕
擧。是諸比丘。女人有此九法弊惡之行。爾
時世尊便説此偈
常喜笑啼哭 現親實不親
當求他方便 汝勿興亂念
是時長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊
惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。佛
告比丘。汝今愚人不信如來神口所説乎。
吾今當説。過去久遠婆羅㮈城中有商
客名曰普富。將五百商人入海採寶。然
彼大海側有羅刹所居之處恒食噉人民。
是時海中風起。吹此船筏墮彼羅刹部中。
是時羅刹遙見商客來歡喜無量。即隱羅刹
之形化作女人。端正無比語諸商人曰。
善來諸賢。此寶渚之上與彼天宮不異。
多諸珍寶數千百種饒諸飯食。又有好女
皆無夫主。可與我等共相娯樂。比丘當知。
彼商客衆中其愚惑者。見女人已。便起想
著之念。是時普富商主便作是念。此大海
之中非人所居之處。那得有此女人止
住此。必是羅刹勿足狐疑。是時商主語女
人言。止止諸妹。我等不貪女色。是時月八
日十四日十五日。馬王在虚空周旋作此
告勅。誰欲渡大海之難我能負度。比丘當
知。當爾之時。彼商主上高樹上。遙見馬
王聞音響之聲。歡喜踊躍不能自勝。往
趣馬王所。到已語馬王曰。我等五百商人
爲風所吹。今來墮此極難之處。欲得＊渡
海。唯願＊渡之。是時馬王語彼商人曰。汝
等悉來。吾當＊渡至海際。是時普富長者語
衆商人曰。今馬王近在。悉來就彼共＊渡
海難。是時人衆報曰。止止大主。我等且在此
間自相娯樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求
於快樂之處。珍奇寶物及於玉女此間悉備。
便可此間五欲自娯樂。後日漸漸合集財貨
當共度難。時彼大商主告諸人曰。止止愚
人。此間無有女人。大海之中云何有人居
處。諸商人報曰。且止大主。我等不能捨此
而去。是時普富商主便説偈言
我等墮此難 無男無女想
斯是羅刹種 漸當食我等
設當汝等不與我共去者。各自將護。設我
身口意所犯者。悉皆原捨莫經心意。是
時諸商人與説共別之偈
與我問訊彼 閻浮親里輩
在此而娯樂 不得時還家
是時商主復以偈報曰
汝等實遭厄 惑此不肯歸
如此不復久 盡爲鬼所食
説此偈已。便捨而去。往至馬王所頭面禮
足。即乘而去。是時諸人遙見其主已乘馬
王。其中或有喚呼。或復有不稱怨者。是
時最大羅刹之主復向諸羅刹。而説此偈
已墮師子口 出外甚爲難
何況入我渚 欲出實爲難
是時羅刹之主即化作女人之形極爲端
正。又以兩手指胸説曰。設不食汝等終
不爲羅刹也。是時馬王即負商主。度至
海岸泰爾。餘五百商人盡受其困。爾時波
羅＊㮈城中有王名梵摩達。治化人民。是時
羅刹尋從大商主後。咄失我夫主。是時賈
主即還詣家。是時羅刹化抱男兒。至梵摩
達王所前白王言。世間極有災怪盡當滅
壞。王告之曰。世間有何災怪盡當滅壞
耶。羅刹白王。爲夫所棄有我無過於夫
主。是時梵摩達王。見此女人極爲殊妙。興
起想著語女人曰。汝夫主者。乃無人義
而捨汝去。是時梵摩達王遣人呼其夫曰。
汝實棄此好婦乎。商主報曰。此是羅刹非
女人也。羅刹女復白王言。此人無夫主之
義今日見棄。復罵我言。云是羅刹。王問之
曰。汝實不用者吾當攝之。商主白王。此是
羅刹隨王聖意。是時梵摩達王。即將此女
内著深宮。隨時接納不令有怨。是時羅
刹非人時取王食噉唯有骨存。便捨而去。
比丘勿作斯觀。爾時商主者。舍利弗比丘
是也。爾時羅刹者。今此女人是也。爾時梵摩
達王者。今長老比丘是也。是時馬王者。今
我身是。爾時五百商人者。今五百比丘是。
以此方便知欲爲不淨想。今故興意起於
想著乎。爾時彼比丘即禮佛足白佛世
尊言。唯願受悔恕其重過。自今已後更不
復犯。是時彼比丘受如來教已。即在閑
靜之處剋己自修。所以族姓子勤修梵行
者。欲得修無上梵行。是時彼比丘便成阿
羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
與大比丘衆五百人倶。是時尊者舍利弗。尊
者目乾連。於彼夏坐已。將五百比丘在人
間遊化。漸漸來至釋翅村中。爾時行來比丘
及住比丘。各各自相謂言。共相問訊。又且
聲音高大。爾時世尊聞諸比丘音＊響高大。
即告阿難曰。今此園中是誰音＊響聲大乃
爾。如似破木石之聲。阿難白佛言。今舍利
弗及目連。將五百比丘來在此。行來比丘
久住比丘共相問訊。故有此聲耳。佛告阿
難曰。汝速遣舍利弗目＊乾連比丘。不須住
此。是時阿難受教已。即往至舍利弗目＊乾
連比丘所。即語之曰。世尊有教。速離此去
不須住此。舍利弗報曰。唯然受教。爾時舍
利弗目＊乾連即出彼園中。將五百比丘渉
道而去。爾時諸釋聞舍利弗目＊乾連比丘
爲世尊所遣。即往至舍利弗目＊乾連比丘
所。頭面禮足白舍利弗曰。諸賢。欲何所趣
向。舍利弗報曰。我等爲如來所遣各求安
處。是時諸釋白舍利弗言。諸賢。小留意。我
等當向如來懺悔。是時諸釋即往至世尊
所。頭面禮足在一面坐白世尊言。唯願世
尊。原捨遠來比丘過咎。唯願世尊。以時教
誨其中遠來比丘初學道者。新來入法中
未覲尊顏備有變悔之心。猶如茂苗不遇
潤澤便不成就。今此比丘亦復如是。不覲
如來而去者。恐能有變悔之心。是時梵天
王。知如來心中所念。猶如力士屈伸臂
頃。從梵天沒來至如來所。頭面禮足在一
面立。爾時梵天王白世尊言。唯願世尊。
原捨遠來比丘所作愆過。以時教＊誨。其
中或有比丘未究竟者。便懷變悔之心。彼
人不覩如來顏像。便有變意還就本業。亦
如新生犢子生失其母憂愁不食。此亦如
是。若新學比丘不得覩如來者。便當遠
離此正法。爾時世尊便受釋種之諫。及梵
天王犢子之喩。是時世尊顧盻阿難便生斯
念。如來以受諸人民及天人之諫。是時
阿難即往至舍利弗目＊乾連比丘所而語
之曰。如來欲得與衆僧相見。天及人民
皆陳啓此理。爾時舍利弗告諸比丘曰。汝
等各收攝衣鉢共往世尊所。然如來已
受我等懺悔。是時舍利弗目揵連。將五百
比丘至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時
佛問舍利弗曰。吾向者遣諸比丘僧。於汝
意云何。舍利弗言。向者如來遣諸衆僧。我
便作是念。如來好遊＊閑靜獨處無爲不樂
在鬧。是故遣諸聖衆耳。佛告舍利弗曰。
汝後復生何念。聖衆是時誰之累。舍利弗
白佛言。時我世尊。復生此念。我亦當在
＊閑靜獨遊不處市鬧中。佛告舍利弗曰。
勿作是語。亦莫生此念。云我當在＊閑靜
之處也。如今聖衆之累。豈非依舍利弗目
＊乾連比丘乎。爾時世尊告大目＊乾連曰。
我遣諸衆僧汝有何念。目＊乾連白佛言。
如來遣衆僧。我便生斯念。如來欲得獨處
無爲故遣聖衆耳。佛告目＊乾連。汝後復
生何念。目＊乾連白佛言。然今如來。遣諸
聖衆。我等宜還收集之令不分散。佛告目
＊乾連。善哉目連。如汝所説。衆中之標
首。唯吾與汝二人耳。自今已往目＊乾連
當教誨諸後學比丘。使長夜之中永處安
隱之處。無令中退墮落生死。若有比丘
成就九法者。於現法中不得長大。云何爲
九。與惡知識從事親近。非事恒喜遊行恒
抱長患。好畜財貨。貪著衣鉢。多虚乾妄
亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時
受誨。是謂＊目連。若比丘成就此九者。於
現法中不得長大有所潤及。設有比丘
能成就九者便有所成辦。云何爲九。與
善知識從事。修行正法不著邪業。恒遊
獨處不樂人間。少病無患。亦復不多畜諸
財寶不貪著衣鉢。勤行精進。無有亂心。聞
義便解更不中受。隨時聽法無有厭足。
是謂＊目連若有比丘成就此九法者於現
法中多所饒益。是故＊目連。當念勤加往
誨諸比丘。使長夜＊之中致無爲之處。爾
時世尊便説此偈
常念自覺悟 勿著於非法
所修應正行 得度生死難
作是而獲是 作此獲此福
衆生流浪久 斷於老病死
＊以辦更不習 復更造非行
如此放逸人 成於有漏行
設有勤加心 恒在心首者
展轉相教誡 便成無漏人
是故目乾連。當與諸比丘而作是誨。當
念作是學。是時世尊與諸比丘。説極妙之
法令發歡喜之心。是時諸比丘聞法已。
於彼衆中六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘依村落
住。善法消滅惡法遂増。彼比丘當作是學。
我今在村落居止。惡法遂増善法漸減。念
不專一不得盡有漏。不至無爲安隱之
處。我所得衣被飮食床臥具病痩醫藥勞
苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落
之中。惡法遂増善法消＊滅。我亦不以衣被
飮食床臥具醫藥故來作沙門。吾所求願者
今不獲果。又彼比丘。當遠離村落去。若復
有比丘依村落住。善法増益惡法消＊滅。所
得衣裳飮食床臥具勤勞乃獲。彼比丘當
作是學。我今依此村落住。善法増益惡法
消＊滅。所得供養之具勤勞乃得。有我不
以衣被故出家學道修於梵行。我所學道
求願者必成其法。應當盡形壽承事供養。
爾時世尊便説偈曰
衣被及飮食 床臥及所安
不應貪著想 亦莫來此世
不以衣被故 出家而學道
所以學道者 必果其所願
比丘尋應時 盡形住彼村
於彼般涅槃 盡其命根本
是時彼比丘。若在人間靜處所遊之村。善
法増益惡法自＊滅。彼比丘。盡形壽住彼村
中不應遠遊。是時阿難白世尊言。如來常
不説。四大依食得存。亦依於心所念法。
諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。
勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住
彼村落而不遠遊。佛告阿難。衣被飯食
床臥具病痩醫藥有三種。若復比丘專念四
事供養。所欲不果此依是苦。若復興知足
之心不起想著。諸天人民代其歡喜。又比
丘當作是學。我由此故而説此義。是故阿
難。比丘當念少欲知足。如是阿難聞佛所
説。歡喜奉行
時到著衣持鉢。入婆羅村乞食。是時弊魔
波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我
今當以方宜教諸男女不令與食。是時弊
魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙
門瞿曇之食爾時世尊入村乞食。人民之類
皆不與如來共言談者。亦無有來承事供
養者。如來乞食竟不得便還出村。是時弊魔
波旬。至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得
乎。世尊告曰。由魔所爲使吾不得食。汝亦
不久當受其報。魔今聽吾説。賢劫之中有
佛名拘樓孫如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
出現於世。是時彼亦依此村居止將四十
萬衆。爾時弊魔波旬便作是念。吾今求此
沙門方便終不果獲。時魔復作是念。吾今
當約勅婆羅村中人民之類。使不施沙門
之食。是時諸聖衆。著衣持鉢入村乞食。爾
時諸比丘竟不得食即還出村。爾時彼佛
告諸比丘。説如此妙法。夫觀食有九事。四
種人間食。五種出人間食。云何四種是人
間食。一者揣食。二者更樂食。三者念食。四
者識食。是謂世間有四種之食。彼云何名
爲五種之食出世間之表。一者禪食。二者願
食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是謂
名爲五種之食。如是比丘。九種之食出世
間之表。當共專念捨除四種之食。求於方
便辦五種之食。如是比丘當作是學。爾
時諸比丘受彼佛教已。即自剋己成辦五種
之食。是時彼魔波旬不能得其便。是時波
旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今
當求眼耳鼻口身意之便。吾今當住村中
教諸人民。使沙門衆等求得利養。使
令得之。＊以辦利養倍増多也。使彼比丘
貪著利養不能暫捨。復欲從眼耳鼻口身
意得方便乎。是時彼佛聲。聞到時著衣持
鉢入村乞食。是時婆羅門村人民供給比
丘衣被飯食床臥具病痩醫藥。不令有乏。
皆前捉僧伽梨以物強施。是時彼佛與衆聲
聞説如此之法。夫利養者墮人惡趣。不
令至無爲之處。汝等比丘。莫趣想著之
心。向於利養當念捨離。其有比丘著利
養者。不成五分法身不具戒徳。是故比
丘。未生利養之心當使不生。已生利
養＊之心時速滅之如是比丘當作是學。
時魔波旬即隱形去。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當行慈心廣布慈
心以行慈心。所有瞋恚之心自當消除。所
以然者。比丘當知。昔日有鬼極爲弊暴。來
在釋提桓因座上而坐。是時三十三天極
爲瞋恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是時
諸天適興恚心。彼鬼遂轉端正顏貎殊常。
爾時釋提＊桓因在普集講堂上坐。與玉女
共相娯樂。是時有天子往至釋提桓因所。
白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座
上坐。今三十三天極懷恚怒。諸天適興恚
怒。彼鬼遂轉端正正顏貎勝常。是時釋提
桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。是時釋
提桓因往至彼鬼所。相去不遠自稱姓名。
吾是釋提桓因諸天之主。時釋提桓因自
稱姓名。時彼惡鬼轉成醜形顏貎可惡。是
彼惡鬼即時消滅。比丘當以此方便知。其
行慈心而不捨離其徳如是。又且比丘。吾
昔日時七歳之中恒修慈心。經歴七成劫敗
劫不往來生死。劫欲壞時便生光音天。劫
欲成時便生無想天上。或作梵天統領諸
天。領十千世界。又復三十七變爲釋提
桓因。又無數＊變爲轉輪聖王。比丘。以此
方便知。其行慈心其徳如是。復次行慈心
者。身壞命終生梵天上。離三惡道去離八
難。復次其行慈者。生中正之國。復次行慈
者顏貎端正諸根不缺形體完具。復次其行
慈心者。躬自見如來承事諸佛。不樂在
家欲得出家學道者。著三法衣剃除鬚
髮。修沙門＊之法修無上梵行比丘當知。
猶如金剛人取食之。終不消化要當下過。
其行慈心之人亦復如是。若如來出世。要
當作道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。
所作已辦更不復受有如實知之。是時尊
者阿難白佛言。世尊。設如來不出世時。彼
善男子不樂在家。當何所趣向。佛告阿難
曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自
剃鬚髮在閑靜之處剋己自修。即於
彼處盡諸有漏成無漏行。是時阿難白佛
言。云何世尊。彼人自修梵行三乘之行。彼人
何所趣向。佛告阿難。如汝所言。吾恒説
三乘之行。過去將來三世諸佛盡當説三
乘之法。阿難當知。或有是時衆生之類。顏
貎壽命轉轉減少形器痩弱無復威神。多
諸瞋怒嫉妬恚癡姦僞幻惑所行不眞。或復
有利根捷疾展轉諍競共相鬪訟。或以手
拳瓦石刀杖共相傷害。是時衆生之類。執
草便成刀劍斷斯命根。其中衆生行慈
心者無有瞋怒。見此變怪皆懷恐懼。悉共
馳走離此惡處。在山野之中自然剃除
鬚髮。著三法衣修無上梵行。剋己自修
盡有漏心。而得解脱便入無漏境。各各自
相謂言。我等已勝怨家。阿難當知。彼名爲
最勝。是時阿難復白佛言。彼人爲在何部。
聲聞部辟支部。爲佛部耶。佛告阿難。彼
人當名正在辟＊支部。所以然者。此人皆
由造諸功徳行衆善本。修清淨四諦分別
諸法。夫行善法者即慈心是也。所以然者。
履仁行慈此徳廣大。吾昔著此慈仁之
鎧降伏魔官屬。坐樹王下成無上道。以此
方便知慈最第一。慈者最勝＊之法也。阿
難當知。故名爲最勝行慈心者其徳如是
不可稱計。當求方便修行慈心。如是阿
難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉
行
園。爾時尊者舍利弗。清旦從靜室起至世
尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛告舍利
弗曰。汝今諸根清淨。顏貎與人有異。汝今
遊何三昧。舍利弗白佛言。唯然世尊。我恒
遊空三昧。佛告舍利弗言。善哉善哉舍利
弗。乃能遊於空三昧。所以然者。諸虚空
三昧者最爲第一。其有比丘遊＊虚空三
昧。計無吾我人壽命。亦不見有衆生。亦復
不見諸行本末。已不見亦不造行本。已無
行更不受有。已無受有不復受苦樂之
報。舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下
便作是念。此衆生類爲不剋獲何法。流
轉生死不得解脱。時。我復作是念無有
空三昧者。便流浪生死不得至竟解脱。
有此空三昧。但衆生未剋使衆生起想著
之念以起世間之想便受生死之分。若
得是空三昧亦無所願。便得無願三昧。以
得無願三昧。不求死此生彼都無想念。
時彼行者。復有無想三昧可得娯樂。此
衆生類皆由不得三昧故流浪生死。觀
察諸法已便得空三昧。已得空三昧便成
阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時以得空
三昧。七日七夜觀視道樹目未曾眴。舍利
弗。以此方便知空三昧者。於諸三昧最
爲第一三昧。王三昧者空三昧是也。是故舍
利弗。當求方便辦空三昧。如是舍利弗。
當作是學。爾時舍利弗聞佛所説。歡喜奉
行
所。與大比丘衆千二百五十人倶。爾時羅閲
城中有長者名曰尸利掘。饒財多寶金銀珍
寶車
馬腦不可稱計。又且踈薄佛法。但
事外道尼＊乾子。國王大臣皆悉識知。是時
外道梵志及尼＊乾子。在家出家者自誹謗言。
有我言有我身。并六師輩皆悉運集共
作此論。今沙門瞿曇靡事不知有一切智。然
我等不得利養。今此沙門多得利養。要當
作方宜使不得利養。我等當往至尸利掘
舍教彼長者而作權宜。是時外道梵志尼
＊乾子及彼六師。往至尸利掘長者家。語長
者曰。大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。
多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所愍我
等故請沙門及比丘衆來在家祠之。又勅
屋中作大火坑極燃熾火。食皆著毒請
使來食。若沙門瞿曇有一切智知三世事
者則不受請。設無一切智便當受請將諸
弟子盡爲火所燒。天人得安無有火害。
是時尸利掘默然隨六師語。即出城至世尊
所頭面禮足。持雜毒之心白如來言。唯願
世尊。及比丘僧當受我請。爾時世尊知彼
心中所念默然受請。是時尸利掘。以見如
來默然受請便從坐起。頭面禮足便退而
去。中道便作是念。今我六師所説審諦。然沙
門不知我心中所念。必當爲大火所燒。是
時尸利掘即還家勅作大坑燃大燒火。復
約勅辦種種飯食皆悉著毒。復於門外
作大火坑燃大火。又於火上施設敷床。
皆以惡毒著食中而白時至。爾時世尊
＊以知時至著衣持鉢。將諸比丘衆前後
圍繞。往至彼家。又勅諸比丘僧。諸人皆
不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦復
不得先吾前食。是時羅閲城中人民之類。
聞尸利掘作大火坑又作毒食請佛及比
丘僧四部之衆悉皆涕泣將非害如來及
比丘僧乎。或復有至世尊所。頭面禮足。白
佛言願世尊。莫至彼長者家。又彼人作大
火坑兼作毒食。佛告之曰。諸人勿懷恐怖。
如來終不爲他所害。正使閻浮里内火至梵
天猶不能燒吾。何況此小火欲害如來終
無此理。優婆塞。知吾無復害心。爾時世
尊比丘僧前後圍遶入羅閲城至長者家。
爾時世尊告諸比丘。汝等勿先入長者家。
亦莫先食。要須如來食然後乃食。爾時世
尊適擧足門閾上爾時火坑自然化作浴池
極爲清涼衆華滿其中亦生蓮花。大如車
輪七寶爲莖。亦生餘蓮華蜜蜂王遊戲其
中。爾時釋提桓因。梵天王。及四天王。及乾
沓和。阿須輪及諸閲叉鬼神等。見火坑中
生此蓮華。各各稱慶異音同聲各各説曰。便
爲如來勝中第一。爾時彼長者家。有種種外
道異學集在其家。爾時＊優婆塞優婆夷見
如來變化已。歡喜踊躍不能自勝。外道異
學見如來變化已甚懷愁憂。上虚空中諸
尊神天。散種種名華於如來身上。爾時世尊
履虚去地四寸至長者家。如來擧足之處
便生蓮華大如車輪。爾時世尊右迴告諸
比丘。汝等。悉皆蹈此蓮花上。時諸聲聞皆從
蓮華上至長者家。爾時世尊便説古昔之
喩。説我過去來供養恒沙諸佛。承事禮敬
未失聖意。持是至誠之誓。使此諸＊坐皆悉
牢固。爾時世尊告諸比丘。我今聽諸比丘。
先以手憑座然後乃坐。此是我之教也。爾
時世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆
生蓮華極爲芬香。是時尸利掘。見如來
如斯變化便生斯念。吾爲外道異學所
誤。失我人中之行永失天路。心意憒然如
飮雜毒。必當趣此三惡道中。實是如來出
世難遇。覺知此已即時涕零。頭面禮足
白佛言。唯願如來。聽我悔過改往修來。
自知有罪觸嬈如來。唯願世尊。受我悔
過更不犯之。佛告言長者。改過捐捨本
意。乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚爲曠
大。聽汝改過隨法而捨。我今受汝改悔。後
更莫犯如是再三。爾時阿闍世王聞尸利掘
長者。施大火坑及雜毒食欲害如來。聞
已瞋恚熾盛告群臣曰。要當消滅閻浮里
地。與此人同尸利掘名字者。又復阿闍
世憶如來功徳已。悲泣涕零脱天冠已。
告群臣曰。吾今復用活爲。乃使如來爲火
所燒。及比丘僧皆當被燒。汝等速來至
長者家觀視如來。爾時耆婆伽王子白阿闍
世王。大王。勿懷愁憂亦莫興惡想。所以
然者。如來終不爲他所害。今日尸利掘
長者。當爲如來弟子。唯願大王。當往觀
變化。時阿闍世爲耆婆伽所誨喩。乘雪
山大象尋時至尸利掘長者家。下象即至
尸利掘舍内。爾時衆人普集門外。有八萬四
千人。爾時阿闍世王見蓮華大如車輪。歡喜
踊躍不能自勝。並作是説使如來恒勝衆
魔。告耆婆伽王子曰。善哉耆婆伽。乃信如
來如斯之要。時阿闍世王至世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時阿闍世王見如來口出
光明。亦復遍見如來顏色殊特。極懷歡喜
不能自勝。爾時尸利掘長者白世尊言。我
所設食皆悉有毒。唯願世尊。小停今當
更施食。所以然者。無令如來體有増損。
佛告長者。如來及弟子終不爲他所害。但
長者食已辦者隨時供設。爾時長者。手自
斟酌行種種＊飯食。爾時世尊便説斯偈
至誠佛法衆 害毒無遺餘
諸佛無有毒 至誠佛害毒
至誠佛法衆 害毒無遺餘
諸佛無有毒 至誠法害毒
至誠佛法衆 害毒無遺餘
諸佛無有毒 至誠僧害毒
貪欲瞋恚毒 世間有三毒
如來永無毒 至誠佛害毒
欲怒瞋恚毒 此三世間毒
如來法無毒 至誠法害毒
欲怒瞋恚毒 世間有三毒
如來僧無毒 至誠僧害毒
爾時世尊説此語已。便食雜毒之食。爾時
世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來
食已然後乃食。爾時長者手自斟酌。行種
種飮食。供養佛及比丘僧。爾時尸利掘長者
見如來食訖。除去鉢器更取小座在如來
前坐。爾時世尊與長者及八萬四千衆説
微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。
欲不淨想淫泆大患出要爲樂。如來觀彼
長者心意及八萬四千衆心開意解無復塵
垢。諸佛世尊常所説法苦習盡道。盡與八
萬四千衆説廣分別其行。爾時衆人即於
座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新衣易染
爲色。爾時庶人亦復如是。各於坐上＊以
見道跡。＊以見法得法分別諸法。度諸狐
疑得無所畏。更不事餘師。自歸佛法僧
而受五戒。爾時尸利掘長者自知得道跡。
前白佛言。寧施如來毒獲大果報。不與餘
外道異學甘露更受其罪。所以然者。我今
以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證
驗。長夜爲此外道所惑。乃興斯心於如來
所。其有事外道異學者皆墮邊際。佛告長
者。如汝所言而無有異皆爲他所誑。爾
時尸利掘白佛言。自今已後。不復信此外
道異學。不聽諸四部＊之衆在家供養。佛
告長者。勿作是説。所以然者。汝今恒
供養斯諸外士。施諸畜生其福難量。況
復人乎。若有外道異學問曰尸利掘是誰
弟子。汝等云何報之。爾時尸利掘即從＊坐
起。長跪叉手白世尊言。勇猛而解脱今受
此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。世尊
告曰。善哉長者。乃能説此微妙之歎。爾時
世尊重與長者説甚深之法。即時便説斯
嚫
祠祀火爲上 詩書頌爲最
人中王爲尊 衆流海爲原
星中月爲明 光明日爲上
上下及四方 一切有形類
諸天及世間 佛爲最第一
欲求其福者 當供養三佛
爾時世尊。説此偈已即從坐起。爾時尸利
掘及諸來會聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第四十一
増壹阿含經卷第四十二
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
結禁品第四十六
爾時世尊告諸比丘。有十事功徳。如來與
諸比丘説禁戒。云何爲十。所謂承事聖衆
和合將順。安隱聖衆。降伏惡人。使諸慚愧
比丘不令有惱。不信之人使立信根。已
有信者倍令増益。於現法中得盡有漏。亦
令後世諸漏之病皆悉除盡。復令正法得
久住世。常念思惟當何方便正法久存。是
謂比丘十法功徳。如來與諸比丘而説禁
戒。是故比丘。當求方便成就禁戒勿令
有失。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。聖所居之處有十
事。三世諸聖常處其中。云何爲十。於是
比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。
將護四部衆。觀諸劣弱。平等親近。正向
無漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱。云
何比丘五事已除。於是比丘五結＊已斷。如
是五事＊已除。云何比丘成就六事。於是比
丘承六重之法。如是比丘成就六事。云何
比丘恒護一事。於是比丘恒護於心有漏
無漏有爲無爲至涅槃門。如是比丘恒護
報。設復彼人已作沙門。盡有漏成無漏心
解脱智慧解脱。己身作證而自遊化。生死
已盡梵行已立所作已辦更不復受有。如實
知之。王欲何爲。王白佛言。我當盡形
壽承事供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。
不令有乏。佛告王曰。當以此方便知。現
世作福得受現報。設復彼人盡其形壽。於
無餘涅槃界而般涅槃者。王欲何所施設。
王白佛言。當於四道頭起大神寺。兼以香
華供養。懸繒幡蓋承事禮敬。所以然者。彼
是天身非爲人身。佛告王曰。當以此方便
知。現世作福得受現報。王白佛言。我今以
此譬喩於中受解。今日世尊重演其義。自
今已後信受其義。唯願世尊。受爲弟子自
歸於佛法比丘僧。今復懺悔如愚如惑。父王
無過而取害之。今以身命自歸。唯願世尊。
除其罪
所作罪報無有善本。佛告王曰。世有二
種人無罪而命終。如屈伸臂頃得生天
上。云何爲二。一者不造罪本而修其善。
二者爲罪改其所造。是謂二人而取命終
生於天上亦無流滯。爾時世尊便説此
偈
人作極惡行 悔過轉微薄
日悔無懈息 罪根永已拔
是故大王。當以法治化莫以非法。夫以法
治化者。身壞命終生善處天上。彼以命終
名譽遠布周聞四方。後人共傳昔日有王正
法治化無有阿曲。人以稱傳彼人所生之
處。増壽益算無有中夭。是故大王。當
發歡喜之心向三尊佛法聖衆。如是大王
當作是學。爾時阿闍世王即從座起。頭面
禮佛足便退而去。王去不遠。佛告諸比丘。
今此阿闍世王。不取父王害者。今日應
得初沙門果證在四雙八輩之中。亦復得
賢聖八品道。除去八愛超越八難。雖爾
今猶獲大幸得無根之信。是故比丘。爲罪
之人。當求方便成無根之信。我優婆塞中
得無根信者。所謂阿闍世是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
轉。云何爲八。一者利。二者衰。三者毀。四者
譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。是謂比
丘。有此八法隨世迴轉。諸比丘。當求方
便除此八法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
又於世界成佛道。然不著世間八法猶
與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極爲鮮潔
不著塵水。諸天所愛敬見者心歡。如來
亦復如是。由胞胎生於中長養得成佛
身。亦如琉璃之寶淨水之珍。不爲塵垢
所染。如來。亦復如是。亦生於世間。不
爲世間八法所染著。是故比丘。當勤
精進修行八法。如是比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
轉生死不住生死。云何爲八。趣須陀洹･
得須陀洹。趣斯陀含･得斯陀含。趣阿那含
得阿那含。趣阿羅漢･得阿羅漢。是謂比丘有
此八人流轉生死不住生死。是故比丘。求
其方便度生死＊之難勿住生死。如是比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
馬血･齊･難陀 提婆達･船筏
牧牛･無根信 世法･善･八人
増壹阿含經卷第三十＊九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
九衆生居品第四十四
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
衆生所居之處。云何爲九。或有衆生。若干
種身若干種想。所謂天及人也。或有衆生若
干種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現也。
或有衆生一身若干想。所謂光音天也。或
有衆生一身一想。所謂遍淨天也。或有衆
生無量空。所謂空處天也。或有衆生無量
識。識處天也。或有衆生不用處。＊所謂
不用處天也。或有衆生有想無想。有想無
想處天也。諸所生之處名爲九也。是謂比
丘。九衆生居處。群萌之類曾居已居當居。是
故比丘。當求方便離此九處。如是諸比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
＊之徳。汝等善思念之。吾今當敷演其義。是
時諸比丘受佛教誡。佛告比丘。彼云何名
爲嚫願九種之徳。比丘當知。檀越施主成
就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦
成就三法。彼檀越施主云何成就三法。於
是檀越施主信成就。誓願成就。亦不殺生。
是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何
成就此三法。於是施物。色成就。香成就。味
成就。是謂施物三事成就。云何受物之人成
就三事於是受物之人。戒成就。智慧成就。
三昧成就。是謂受施之人成就三法。如是
達嚫成就此九法。獲大果報至甘露滅盡
之處。夫爲施主欲求其福者。當求方便
成就。此九法。如是比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲九。強顏耐辱。貪心。慳著。心念不捨離。健
忘。少睡。隱匿婬泆。亦無返復。爲九。是
謂比丘爲成就此九法。惡比丘亦復成就
九法。云何爲九。於是惡比丘。強顏。耐辱。貪
心。慳著。健忘。少睡。＊婬泆靜匿。亦無返
復。念不捨離。爲九。云何惡比丘強顏。於
是惡比丘。不應求者而求之。違沙門之行。
如是比丘名爲強顏。＊云何惡比丘耐辱。於
是惡比丘。在諸賢善比丘所。自稱歎説毀
呰他人。如是比丘名爲耐辱。云何比丘生
貪心。於是比丘。見他財物皆生貪心。此名
爲貪也。云何比丘慳著。於是比丘所得衣
鉢不與人共。恒自藏擧。如是名爲慳著。云
何比丘健忘。於是惡比丘恒多漏失妙善之
言。亦不思惟方便。論説國事兵戰之法。如
是惡比丘。成就此健忘。云何惡比丘少於睡
眠。於是惡比丘。所應思惟法而不思惟。如
是惡比丘少於睡眠。云何惡比丘匿處＊淫
＊泆。於是惡比丘所爲隱匿不向人説。我
今行婬勿令人知。如是比丘所隱匿
淫＊泆。云何惡比丘無返復。於是惡比丘
無恭敬之心。不奉事師長尊貴重之人。
如是惡比丘無有返復。若惡比丘成就此
九法。念不捨離者終不成道果。是故比丘
諸惡之法念當捨之。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
云何爲九。於是孔雀鳥。顏貎端政。音響
清徹。行歩庠序。知時而行。飮食知節。常念
知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於
返復。是謂比丘。孔雀之鳥成就此九法。賢
哲比丘亦復成就九法。云何爲九。於是賢
善比丘。顏貎端＊政。音＊響清徹。行歩庠序。知
時而行。飮食知節。常念知足。念不分散。少
於睡眠。亦復少欲知於返復。云何賢善比
丘顏貎端＊政。所謂彼比丘。出入行來進止之
宜。終不失叙。如是賢善比丘顏貎端＊政。
云何比丘音＊響清徹。於是比丘善別義理
終不錯亂。如是比丘音＊響清徹。云何比丘
行歩庠序。於是比丘知時而行不失次＊叙。
又知可誦知誦。可習知習。可默知默。可
起知起。如是比丘知於時節。云何比丘知
時而行。於是比丘應往即往。應住即住隨
節聽法。如是比丘知時而行云何比丘。飮
食知節。於是比丘所得遺餘。與人共分不
惜所有。如是比丘飮食知節。云何比丘
少睡眠。於是比丘初夜時習於警寤。習
三十七品無有漏脱。恒以經行臥覺而淨
其意。復於中夜思惟深奧。至後夜時右
脇著地脚脚相累。思惟計明之想。復起經
行而淨其意。如是比丘少於睡眠。云何比
丘。少＊欲知於返復。於是比丘。承事三尊
奉敬師長。如是比丘少＊欲知於返復。如
是賢善比丘成就九法。今此九法當念奉
行。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
縛男子。云何爲九。所謂歌舞伎樂笑啼常求
方宜。自以幻術顏色形體。計爾許事中。唯
有更樂縛人最急。百倍千倍終不相比。如
我今日觀察諸義。更樂縛人最急無出是
者。隨彼男子繋之牢固也。是故諸比丘。當
念捨此九法。如是比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在優迦羅竹園中。與大 |
與汝當説妙法。初善中善竟善。義理深邃。
清淨修行梵行。此經名曰一切諸法之本。汝
等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時
諸比丘。從佛受教。佛告之曰。彼云何名爲
一切諸法之本。於是比丘。凡夫之人不覩
賢聖之教。亦不掌護如來言教。不親近善
知識。不受善知識言教。彼觀此地如實
知之。此是地如審是地。如實是地。亦復是
水。亦復是火。亦復是風。四事合以爲人。愚
者之所娯樂。天自知爲天樂於天中天。
梵天自知。爲梵天。大梵自知爲大梵無能
出者。光音天還自相知由光音天來。遍淨天
自知爲遍淨天。果實天自知。爲果實天而
不錯亂。阿毘耶陀天自知爲阿毘耶陀天。
空處天自知爲空處天。識處天自知爲識
處天。不用處天自知爲不用處天。有想無想
處天自知爲有想無想處天。見者自知爲
見。聞者自知爲聞。欲者自知爲欲。智者
自知爲智。一類自知爲一類。若干類自知
爲若干類。悉具足自知爲悉具足。涅槃自
知爲涅槃。於中而自娯樂。所以然者。非
智者之所説也。若聖弟子往覲聖人。承受
其法。與善知識從事恒親近善知識。觀此
地種皆悉分明知所來處。亦不著於地無
有汚染之心。水火風亦復如是。人天梵王
光音遍淨果實阿毘耶陀天。空處識處不用
處有想無想處。見聞念知。一種若干種。乃至
於涅槃亦不著於涅槃。不起涅槃之想。所
以然者。皆由善分別善觀察。若彼比丘漏
盡阿羅漢。所作已辦捨於重擔。盡生死原
本平等解脱。彼能分別地種。都不起想
著地種人天梵王乃至有想無想處。亦復如
是。至於涅槃不著涅槃。不起涅槃之想。
所以然者。皆由壞＊婬怒癡之所致也。比
丘當知。如來至眞等正覺善能分別於地。亦
不著於地種。不起地種之想。所以然者。皆
由破愛網之所致。因有有生因生有
老死皆悉除盡。是故如來成最正覺。佛説
此語時。是時諸比丘不受其教。所以然
者。由魔波旬閉塞心意故。此經名曰一切
諸法之本。我今具足説之。諸佛世尊所應
修行。我今已具足施行。汝等當念閑居樹
下。端意坐禪思惟妙義。今不爲者後悔無
益。此是我之教誡也。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
有一比丘。身遇疾病至爲困悴。臥大小便
不能自起止。亦無比丘往瞻視者。晝夜稱
佛名號。云何世尊獨不見愍。是時如來以
天耳聞彼比丘稱怨喚呼投歸如來。爾時
世尊告諸比丘。吾與汝等。悉案行諸房觀
諸住處。諸比丘對曰。如是世尊。是時世尊
與比丘僧前後圍繞。諸房間案行。爾時病
比丘遙見世尊來。即欲從座起而不能自
轉搖。是時如來到彼比丘所而告之曰。止
止比丘。勿自動轉。吾自有坐具足得坐耳。
是時毘沙門天王知如來所念。從野馬世
界沒。來至佛所頭面禮足在一面立。是時
釋提桓因知如來心中所念。即來至佛所。梵
天王亦復知如來心中所念。從梵天沒來
至佛所。頭面禮足在一面坐。時四天王知如
來心中所念。來至佛所頭面禮足在一面
立。是時佛告病比丘曰。汝今患苦有損不
至増乎。比丘對曰。弟子患苦遂増不損。極
爲少頼。佛告比丘。瞻病人今爲所在。何人
來相瞻視。比丘白佛言。今遇此病無人
相瞻視也。佛告比丘。汝昔日未病之時。頗
往問訊病人乎。比丘白佛言。不往問訊
諸病人。佛告比丘。汝今無有善利於正法
中。所以然者。皆由不往瞻視病故也。汝
今比丘勿懷恐懼。當躬供養令不有乏。
如我今日天上人中獨歩無侶。亦能瞻視
一切病人。無救護者與作救護。盲者與作
眼目救諸疾人。是時世尊。自除不淨更與
敷坐具。是時毘沙門天王及釋提桓因白佛
言。我等自當瞻此病比丘。如來勿復執勞。
佛告諸天曰。汝等且止。如來自當知時。如
我自憶昔日未成佛道修菩薩行。由一鴿
故。自投命根。何況今日以成佛道。當捨
此比丘乎。終無此處。又釋提桓因先不瞻
此病比丘毘沙門天王護世之主。亦不相瞻
視。是時釋提桓因及毘沙門天王。皆默然不
對。爾時如來手執掃篲除去汚泥。更施
設坐具。復與浣衣裳三法視之扶病比丘
令坐淨水沐浴。有諸天在上以香水灌
之。是時世尊以沐浴比丘已。還坐床上
手自授食。爾時世尊見比丘食訖除去
鉢器。告彼比丘曰。汝今當捨三世之病。
所以然者。比丘當知。生有處胎之厄。因生
有老。夫爲老者形羸氣竭。因老有病。夫爲
病者。坐臥呻吟四百四病一時倶臻。因病有
死。夫爲死者。形神分離往趣善惡。設罪多
者當入地獄。刀山劍樹。火車爐炭。呑飮融
銅。或爲畜生爲人所使。食以芻草受苦
無量。復於不可稱計無數劫中作餓鬼形。
身長數十由旬咽細如針。復以融銅而灌
其口。經歴無數劫中得作人身。榜笞拷
掠不可稱計。復於無數劫中得生天上。
亦經恩愛合會。又遇恩愛別離。欲無厭
足。得賢聖道爾乃離苦。今有九種之人
離於苦患。云何爲九。所謂向阿羅漢･得阿
羅漢。向阿那含･得阿那含。向斯陀含･得斯
陀含。向須陀洹･得須陀洹。種性人爲九。是
謂比丘如來出現世間甚爲難値。人身難
得。生正國中亦復難遭。與善知識相遇亦
復如是。聞説法言亦不可遇。法法相生。
時時乃有。比丘當知。如來今日現在世間
得聞正法。諸根不缺堪任聞其正法。今不
慇勤後悔無及。此是我之教＊誡。爾時彼比
丘聞如來教已熟視尊顏。即於＊座上得
三明漏盡意解。佛告比丘。汝＊以解病之原
本乎。比丘白佛。我＊以解病之原本。去離
此生老病死。皆是如來神力所加。以四等之
心覆護一切。無量無限不可稱計。身口意
淨。是時世尊具足説法已。即從＊座起而去。
爾時世尊告阿難曰。汝今速打揵椎。諸有
比丘在羅閲城者。盡集普會講堂。是時阿
難從佛受教。即集諸比丘在普會講堂。前
白佛言。比丘已集。唯願世尊。宜知是時。
爾時世尊往至講堂所就＊座而坐。爾時世
尊告諸比丘。汝等學道爲畏國王盜賊而
出家乎。比丘。信堅固修無上梵行欲得捨
生老病死憂悲苦惱亦欲離十二牽連。諸比
丘對曰。如是世尊。佛告諸比丘。汝等所以
出家者。共一師同一水乳。然各不相瞻視。
自今已往當展轉相瞻視。設病比丘無弟
子者。當於衆中差次使看病人。所以然
者。離此已更不見所爲之處福勝視病
之人者。其瞻病者瞻我無異。爾時世尊便
説斯偈
設有供養我 及過去諸佛
施我之福徳 瞻病而無異
爾時世尊説此教已告阿難曰。自今已後
諸比丘各各相瞻視。若復比丘知而不爲者
當案法律。此是我之教＊誡。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
敬可貴。供之得福。云何爲九。所謂向阿
羅漢･得阿羅漢。向阿那含･得阿那含。向
斯陀含･得斯陀含･向須陀洹･得須陀洹。
向種性人爲九。是謂比丘九種之人供之
得福終無耗減。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時＊滿
呼王子白世尊言。我曾聞。朱利槃特比丘
與盧迦延梵志共論。然此比丘不能答對。
我又曾聞如來弟子衆中。諸根闇鈍無有慧
明。無出此比丘上者。如來優婆塞中在居
家者。迦毘羅衞城中瞿曇釋種。諸根闇鈍
情意閉塞。佛告王子曰。朱利槃特比丘。有
神足之力得上人之法。不習世間談論之
宜。又王子當知。此比丘者極有妙義。是時
＊滿呼王子白世尊言。佛所説雖爾。然我
意中猶生此念。云何有大神力而不能與
彼外道異學而共論議。我今請佛及比丘
僧。唯除朱利槃特一人。是時世尊默然受
請。是時王子。已見世尊受請已即從＊座
起。頭面禮世尊足右遶三匝便退而去。即
其夜辦種種甘饌飮食。敷好坐具。而白時
到今正是時。爾時世尊以鉢使朱利槃特
比丘捉在後住。將諸比丘衆前後圍遶入
羅閲城。至彼王子所各次第坐。爾時王子
白世尊言。唯願如來。手授我鉢。我今躬
欲自飯如來。佛告王子曰。今鉢在朱利
槃特比丘所。竟不持來。王子白佛言。願世
尊。遣一比丘往取鉢來。佛告王子。汝今自
往取如來鉢來。爾時朱利槃特比丘化作
五百華樹。其樹下皆有朱利槃特比丘坐。爾
時王子聞佛教已往取鉢。遙見五百樹下
皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪繋念在前
無有分散。見已便作是念。何者是朱利槃
特比丘。是＊滿呼王子。即還來世尊所而
白佛言。往彼園中均是朱利槃特比丘。不
知何者是朱利槃特比丘。佛告王子曰。還
至園中最在中央住而彈指作是説。其實
是朱利槃特比丘者。唯願從＊座起。是時＊滿
呼王子受教已。復至園中在中央立而作
是説。其實是朱利槃特比丘者便從＊座起。
王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅。
唯有一朱利槃特比丘在。是時＊滿呼王子
共朱利槃特比丘。至世尊所頭面禮足在
一面立。爾時＊滿呼王子白佛言。唯願世尊。
今自悔責不信如來言教。此比丘有神足
大威力。佛告王子曰。聽汝懺悔。如來所説
終無有二。又此世間有九種人周旋往來。
云何爲九。一者豫知人情。二者聞已便知。
三者觀相然後乃知。四者觀察義理然後乃
知。五者知味然後乃知。六者知義知味然
後乃知。七者不知義不知味。八者學於
思惟神足之力。九者所受義尠。是謂王子
九種之人出現世間。如是王子。彼觀相之
人。於八人中最爲第一無過是者。今此朱
利槃特比丘。習於神足不學餘法。此比丘
恒以神足與人説法。我今阿難比丘。觀相
便知豫知人情。知如來須是不用是。亦知
如來應當説是離是。皆令分明。如今無
有出阿難比丘上者。博覽諸經義。靡不
周遍。又此朱利槃特比丘。能化一形作若
干形復還合爲一。此比丘後日當於虚空
中取滅度。吾更不見餘人取滅度。如阿難
比丘朱利槃特比丘之比也。是時佛復告諸
比丘曰。我聲聞中第一比丘。變化身形能
大能小。無有如朱利槃特比丘之比。是時
＊滿呼王子。手自斟酌供養衆僧。除去鉢器
更取小＊座。在如來前叉手白世尊言。唯
願世尊。聽朱利槃特比丘恒至我家。隨其
所須衣被雜物沙門之法。盡在我家取之。
當盡形壽供給所須。佛告王子。汝今王子。
還向朱利槃特比丘懺悔躬自請之。所以
然者。非智之人欲別智者。此事難遇。欲
言智者能別有智之人。可有此理耳。是時
＊滿呼王子即時向朱利槃特比丘。禮自稱
姓名求其懺悔。大神足比丘。生意輕慢。自
今之後更不敢犯。唯願受懺悔更不敢
犯。朱利槃特比丘報曰。聽汝悔過。後莫復
犯。亦莫復誹謗賢聖。王子當知。其有衆生
誹謗聖人者。必當墮三惡趣生地獄中。
如是王子當作是學。爾時佛與＊滿呼王
子。説極妙之法勸發令喜。即於＊座上得
演此呪願
祠祀火爲上 經書頌爲最
人中王爲尊 衆流海爲首
星中月爲先 光明日第一
上下及四方 諸所有形物
天及世間人 佛者最爲尊
欲求其福者 供養三佛業
爾時世尊説此偈已。即從＊座起。是時＊滿
呼王子聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
是半梵行之人也。將引善道以至無爲。佛
告阿難。勿作是言。言善知識者即是半
梵行之人。所以然者。夫善知識＊之人。即是
全梵行＊之人。與共從事將視好道。我亦由
善知識。成無上正眞等正覺。以成道果度
脱衆生不可稱計。皆悉免生老病死。以此
方便。知夫善知識＊之人。全梵行＊之人也。
復次阿難。若善男子善女人。與善知識共從
事者信根増益。聞施慧徳皆悉備具。猶如月
欲盛滿光明漸増倍於常時。此亦如是。若
有善男子善女人親近善知識。信聞念施慧
皆悉増益。以此方便知其善知識者即是全
梵行＊之人也。若我昔日不與善知識從事。
終不爲燈光佛所見授決也。以與善知
識從事故。得爲與提和竭羅佛所見授
決。以此方便知其善知識者。即是全梵行
＊之人也。若當阿難世間無善知識者。則
無有尊卑之＊叙。父母師長兄弟宗親。則與
彼猪犬之屬與共一類。造諸惡縁種地獄
罪縁。有善知識故便別有父母師長兄弟
宗親。是時世尊便説此偈
善知識非惡 親法非爲食
將導於善路 此親最尊説
是故阿難。勿復更説言善知識者是半梵行
＊之人也。爾時阿難從佛受教聞佛所説。歡
喜奉行
| (一一) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。 |
從三十三天沒來至佛所。頭面禮足在一
面立白世尊言。天及人民有何想念意
何所求。佛告之曰。世間流浪其性不同。所
趣各異想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧
祇劫亦生此念。天及衆生之類。意何所趣
向爲求何願。從彼劫至今日。不見一人
心共同者。釋提桓因當知。世間衆生起顛倒
＊之想。無常計常＊之想。無樂計樂＊之想。無
我有我＊之想。不淨有淨＊之想。正路有邪路
＊之想。惡有福想福有惡想。以此方便知衆
生之類。其根難量性行各異。若當衆生盡同
一想無若干想者。九衆生居處則不可
知。亦難分別九衆生居。神識所止亦復難
明。亦復不知有八大地獄。畜生所趣亦復難
知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪
貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復不知三
十三天。設當盡共同一心者。當如光音天。
以衆生若干種。想念亦若干種。是故知有
＊九衆生居處九神所止處。知有八大地獄
三惡道。至三十三天亦復如是。以此方
便知衆生類。其性不同所行各異。是時釋
提桓因白世尊言。如來所説甚爲奇雅。衆
生之性其行不同想念各異。以其衆生所行
不同故。致有青黄白黒長短不均。又且世
尊。諸天事猥欲還天上。佛告釋提桓因
曰。宜知是時。是時釋提桓因即從＊座起。
頭面禮足便退而去。爾時釋提桓因聞佛所
説。歡喜奉行
九止･嚫･孔雀 繋縛･法之本
病･供養･槃特 梵行･若干想
増壹阿＊含經卷第＊四十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
馬王品第四十五
| (一) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天
文地術靡不貫練。世間所可周旋之法。悉
皆明了。彼婆羅門女名曰意愛。極爲聰朗。
顏貎端正世之希有。是時婆羅門經籍有
是語。有二人出世甚爲難遇。實不可値。
云何爲二人。所謂如來至眞等正覺。轉輪聖
王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然
嚮應。我今有此女寶顏貎殊妙。玉女中最
第一。如今無有轉輪聖王。又我聞眞淨王子
名曰悉達。出家學道有三十二大人之相八
十種好。彼若當在家者便當爲轉輪聖王。
若出家學道者便成佛道。我今可將此女
與彼沙門。是時婆羅門即將此女。至世尊
所前白佛言。唯願沙門。受此玉女。佛告婆
羅門曰。止止梵志。吾不須此著欲之人。時
婆羅門復再三白佛言。沙門。受此玉女。方
比世界。此女無比。佛告梵志已受汝意。
但吾＊已離家不復習欲。爾時有長老比丘
在如來後執扇扇佛。是時長老比丘白世
尊言。唯願如來。受此女人。若如來不須
者。給我等使令。是時世尊告長老比丘。
汝爲愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云
何轉繋意在此女人所。夫爲女人有九惡
法。云何爲九。一者女人臭穢不淨。二者女人
惡口。三者女人無反復。四者女人嫉妬。五者
女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多
瞋恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕
擧。是諸比丘。女人有此九法弊惡之行。爾
時世尊便説此偈
常喜笑啼哭 現親實不親
當求他方便 汝勿興亂念
是時長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊
惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。佛
告比丘。汝今愚人不信如來神口所説乎。
吾今當説。過去久遠婆羅㮈城中有商
客名曰普富。將五百商人入海採寶。然
彼大海側有羅刹所居之處恒食噉人民。
是時海中風起。吹此船筏墮彼羅刹部中。
是時羅刹遙見商客來歡喜無量。即隱羅刹
之形化作女人。端正無比語諸商人曰。
善來諸賢。此寶渚之上與彼天宮不異。
多諸珍寶數千百種饒諸飯食。又有好女
皆無夫主。可與我等共相娯樂。比丘當知。
彼商客衆中其愚惑者。見女人已。便起想
著之念。是時普富商主便作是念。此大海
之中非人所居之處。那得有此女人止
住此。必是羅刹勿足狐疑。是時商主語女
人言。止止諸妹。我等不貪女色。是時月八
日十四日十五日。馬王在虚空周旋作此
告勅。誰欲渡大海之難我能負度。比丘當
知。當爾之時。彼商主上高樹上。遙見馬
王聞音響之聲。歡喜踊躍不能自勝。往
趣馬王所。到已語馬王曰。我等五百商人
爲風所吹。今來墮此極難之處。欲得＊渡
海。唯願＊渡之。是時馬王語彼商人曰。汝
等悉來。吾當＊渡至海際。是時普富長者語
衆商人曰。今馬王近在。悉來就彼共＊渡
海難。是時人衆報曰。止止大主。我等且在此
間自相娯樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求
於快樂之處。珍奇寶物及於玉女此間悉備。
便可此間五欲自娯樂。後日漸漸合集財貨
當共度難。時彼大商主告諸人曰。止止愚
人。此間無有女人。大海之中云何有人居
處。諸商人報曰。且止大主。我等不能捨此
而去。是時普富商主便説偈言
我等墮此難 無男無女想
斯是羅刹種 漸當食我等
設當汝等不與我共去者。各自將護。設我
身口意所犯者。悉皆原捨莫經心意。是
時諸商人與説共別之偈
與我問訊彼 閻浮親里輩
在此而娯樂 不得時還家
是時商主復以偈報曰
汝等實遭厄 惑此不肯歸
如此不復久 盡爲鬼所食
説此偈已。便捨而去。往至馬王所頭面禮
足。即乘而去。是時諸人遙見其主已乘馬
王。其中或有喚呼。或復有不稱怨者。是
時最大羅刹之主復向諸羅刹。而説此偈
已墮師子口 出外甚爲難
何況入我渚 欲出實爲難
是時羅刹之主即化作女人之形極爲端
正。又以兩手指胸説曰。設不食汝等終
不爲羅刹也。是時馬王即負商主。度至
海岸泰爾。餘五百商人盡受其困。爾時波
羅＊㮈城中有王名梵摩達。治化人民。是時
羅刹尋從大商主後。咄失我夫主。是時賈
主即還詣家。是時羅刹化抱男兒。至梵摩
達王所前白王言。世間極有災怪盡當滅
壞。王告之曰。世間有何災怪盡當滅壞
耶。羅刹白王。爲夫所棄有我無過於夫
主。是時梵摩達王。見此女人極爲殊妙。興
起想著語女人曰。汝夫主者。乃無人義
而捨汝去。是時梵摩達王遣人呼其夫曰。
汝實棄此好婦乎。商主報曰。此是羅刹非
女人也。羅刹女復白王言。此人無夫主之
義今日見棄。復罵我言。云是羅刹。王問之
曰。汝實不用者吾當攝之。商主白王。此是
羅刹隨王聖意。是時梵摩達王。即將此女
内著深宮。隨時接納不令有怨。是時羅
刹非人時取王食噉唯有骨存。便捨而去。
比丘勿作斯觀。爾時商主者。舍利弗比丘
是也。爾時羅刹者。今此女人是也。爾時梵摩
達王者。今長老比丘是也。是時馬王者。今
我身是。爾時五百商人者。今五百比丘是。
以此方便知欲爲不淨想。今故興意起於
想著乎。爾時彼比丘即禮佛足白佛世
尊言。唯願受悔恕其重過。自今已後更不
復犯。是時彼比丘受如來教已。即在閑
靜之處剋己自修。所以族姓子勤修梵行
者。欲得修無上梵行。是時彼比丘便成阿
羅漢。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在釋翅闇婆梨果園。 |
者目乾連。於彼夏坐已。將五百比丘在人
間遊化。漸漸來至釋翅村中。爾時行來比丘
及住比丘。各各自相謂言。共相問訊。又且
聲音高大。爾時世尊聞諸比丘音＊響高大。
即告阿難曰。今此園中是誰音＊響聲大乃
爾。如似破木石之聲。阿難白佛言。今舍利
弗及目連。將五百比丘來在此。行來比丘
久住比丘共相問訊。故有此聲耳。佛告阿
難曰。汝速遣舍利弗目＊乾連比丘。不須住
此。是時阿難受教已。即往至舍利弗目＊乾
連比丘所。即語之曰。世尊有教。速離此去
不須住此。舍利弗報曰。唯然受教。爾時舍
利弗目＊乾連即出彼園中。將五百比丘渉
道而去。爾時諸釋聞舍利弗目＊乾連比丘
爲世尊所遣。即往至舍利弗目＊乾連比丘
所。頭面禮足白舍利弗曰。諸賢。欲何所趣
向。舍利弗報曰。我等爲如來所遣各求安
處。是時諸釋白舍利弗言。諸賢。小留意。我
等當向如來懺悔。是時諸釋即往至世尊
所。頭面禮足在一面坐白世尊言。唯願世
尊。原捨遠來比丘過咎。唯願世尊。以時教
誨其中遠來比丘初學道者。新來入法中
未覲尊顏備有變悔之心。猶如茂苗不遇
潤澤便不成就。今此比丘亦復如是。不覲
如來而去者。恐能有變悔之心。是時梵天
王。知如來心中所念。猶如力士屈伸臂
頃。從梵天沒來至如來所。頭面禮足在一
面立。爾時梵天王白世尊言。唯願世尊。
原捨遠來比丘所作愆過。以時教＊誨。其
中或有比丘未究竟者。便懷變悔之心。彼
人不覩如來顏像。便有變意還就本業。亦
如新生犢子生失其母憂愁不食。此亦如
是。若新學比丘不得覩如來者。便當遠
離此正法。爾時世尊便受釋種之諫。及梵
天王犢子之喩。是時世尊顧盻阿難便生斯
念。如來以受諸人民及天人之諫。是時
阿難即往至舍利弗目＊乾連比丘所而語
之曰。如來欲得與衆僧相見。天及人民
皆陳啓此理。爾時舍利弗告諸比丘曰。汝
等各收攝衣鉢共往世尊所。然如來已
受我等懺悔。是時舍利弗目揵連。將五百
比丘至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時
佛問舍利弗曰。吾向者遣諸比丘僧。於汝
意云何。舍利弗言。向者如來遣諸衆僧。我
便作是念。如來好遊＊閑靜獨處無爲不樂
在鬧。是故遣諸聖衆耳。佛告舍利弗曰。
汝後復生何念。聖衆是時誰之累。舍利弗
白佛言。時我世尊。復生此念。我亦當在
＊閑靜獨遊不處市鬧中。佛告舍利弗曰。
勿作是語。亦莫生此念。云我當在＊閑靜
之處也。如今聖衆之累。豈非依舍利弗目
＊乾連比丘乎。爾時世尊告大目＊乾連曰。
我遣諸衆僧汝有何念。目＊乾連白佛言。
如來遣衆僧。我便生斯念。如來欲得獨處
無爲故遣聖衆耳。佛告目＊乾連。汝後復
生何念。目＊乾連白佛言。然今如來。遣諸
聖衆。我等宜還收集之令不分散。佛告目
＊乾連。善哉目連。如汝所説。衆中之標
首。唯吾與汝二人耳。自今已往目＊乾連
當教誨諸後學比丘。使長夜之中永處安
隱之處。無令中退墮落生死。若有比丘
成就九法者。於現法中不得長大。云何爲
九。與惡知識從事親近。非事恒喜遊行恒
抱長患。好畜財貨。貪著衣鉢。多虚乾妄
亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時
受誨。是謂＊目連。若比丘成就此九者。於
現法中不得長大有所潤及。設有比丘
能成就九者便有所成辦。云何爲九。與
善知識從事。修行正法不著邪業。恒遊
獨處不樂人間。少病無患。亦復不多畜諸
財寶不貪著衣鉢。勤行精進。無有亂心。聞
義便解更不中受。隨時聽法無有厭足。
是謂＊目連若有比丘成就此九法者於現
法中多所饒益。是故＊目連。當念勤加往
誨諸比丘。使長夜＊之中致無爲之處。爾
時世尊便説此偈
常念自覺悟 勿著於非法
所修應正行 得度生死難
作是而獲是 作此獲此福
衆生流浪久 斷於老病死
＊以辦更不習 復更造非行
如此放逸人 成於有漏行
設有勤加心 恒在心首者
展轉相教誡 便成無漏人
是故目乾連。當與諸比丘而作是誨。當
念作是學。是時世尊與諸比丘。説極妙之
法令發歡喜之心。是時諸比丘聞法已。
於彼衆中六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
住。善法消滅惡法遂増。彼比丘當作是學。
我今在村落居止。惡法遂増善法漸減。念
不專一不得盡有漏。不至無爲安隱之
處。我所得衣被飮食床臥具病痩醫藥勞
苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落
之中。惡法遂増善法消＊滅。我亦不以衣被
飮食床臥具醫藥故來作沙門。吾所求願者
今不獲果。又彼比丘。當遠離村落去。若復
有比丘依村落住。善法増益惡法消＊滅。所
得衣裳飮食床臥具勤勞乃獲。彼比丘當
作是學。我今依此村落住。善法増益惡法
消＊滅。所得供養之具勤勞乃得。有我不
以衣被故出家學道修於梵行。我所學道
求願者必成其法。應當盡形壽承事供養。
爾時世尊便説偈曰
衣被及飮食 床臥及所安
不應貪著想 亦莫來此世
不以衣被故 出家而學道
所以學道者 必果其所願
比丘尋應時 盡形住彼村
於彼般涅槃 盡其命根本
是時彼比丘。若在人間靜處所遊之村。善
法増益惡法自＊滅。彼比丘。盡形壽住彼村
中不應遠遊。是時阿難白世尊言。如來常
不説。四大依食得存。亦依於心所念法。
諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。
勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住
彼村落而不遠遊。佛告阿難。衣被飯食
床臥具病痩醫藥有三種。若復比丘專念四
事供養。所欲不果此依是苦。若復興知足
之心不起想著。諸天人民代其歡喜。又比
丘當作是學。我由此故而説此義。是故阿
難。比丘當念少欲知足。如是阿難聞佛所
説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在婆羅園中。爾時世尊 |
波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我
今當以方宜教諸男女不令與食。是時弊
魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙
門瞿曇之食爾時世尊入村乞食。人民之類
皆不與如來共言談者。亦無有來承事供
養者。如來乞食竟不得便還出村。是時弊魔
波旬。至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得
乎。世尊告曰。由魔所爲使吾不得食。汝亦
不久當受其報。魔今聽吾説。賢劫之中有
佛名拘樓孫如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。
出現於世。是時彼亦依此村居止將四十
萬衆。爾時弊魔波旬便作是念。吾今求此
沙門方便終不果獲。時魔復作是念。吾今
當約勅婆羅村中人民之類。使不施沙門
之食。是時諸聖衆。著衣持鉢入村乞食。爾
時諸比丘竟不得食即還出村。爾時彼佛
告諸比丘。説如此妙法。夫觀食有九事。四
種人間食。五種出人間食。云何四種是人
間食。一者揣食。二者更樂食。三者念食。四
者識食。是謂世間有四種之食。彼云何名
爲五種之食出世間之表。一者禪食。二者願
食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是謂
名爲五種之食。如是比丘。九種之食出世
間之表。當共專念捨除四種之食。求於方
便辦五種之食。如是比丘當作是學。爾
時諸比丘受彼佛教已。即自剋己成辦五種
之食。是時彼魔波旬不能得其便。是時波
旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今
當求眼耳鼻口身意之便。吾今當住村中
教諸人民。使沙門衆等求得利養。使
令得之。＊以辦利養倍増多也。使彼比丘
貪著利養不能暫捨。復欲從眼耳鼻口身
意得方便乎。是時彼佛聲。聞到時著衣持
鉢入村乞食。是時婆羅門村人民供給比
丘衣被飯食床臥具病痩醫藥。不令有乏。
皆前捉僧伽梨以物強施。是時彼佛與衆聲
聞説如此之法。夫利養者墮人惡趣。不
令至無爲之處。汝等比丘。莫趣想著之
心。向於利養當念捨離。其有比丘著利
養者。不成五分法身不具戒徳。是故比
丘。未生利養之心當使不生。已生利
養＊之心時速滅之如是比丘當作是學。
時魔波旬即隱形去。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
心以行慈心。所有瞋恚之心自當消除。所
以然者。比丘當知。昔日有鬼極爲弊暴。來
在釋提桓因座上而坐。是時三十三天極
爲瞋恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是時
諸天適興恚心。彼鬼遂轉端正顏貎殊常。
爾時釋提＊桓因在普集講堂上坐。與玉女
共相娯樂。是時有天子往至釋提桓因所。
白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座
上坐。今三十三天極懷恚怒。諸天適興恚
怒。彼鬼遂轉端正正顏貎勝常。是時釋提
桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。是時釋
提桓因往至彼鬼所。相去不遠自稱姓名。
吾是釋提桓因諸天之主。時釋提桓因自
稱姓名。時彼惡鬼轉成醜形顏貎可惡。是
彼惡鬼即時消滅。比丘當以此方便知。其
行慈心而不捨離其徳如是。又且比丘。吾
昔日時七歳之中恒修慈心。經歴七成劫敗
劫不往來生死。劫欲壞時便生光音天。劫
欲成時便生無想天上。或作梵天統領諸
天。領十千世界。又復三十七變爲釋提
桓因。又無數＊變爲轉輪聖王。比丘。以此
方便知。其行慈心其徳如是。復次行慈心
者。身壞命終生梵天上。離三惡道去離八
難。復次其行慈者。生中正之國。復次行慈
者顏貎端正諸根不缺形體完具。復次其行
慈心者。躬自見如來承事諸佛。不樂在
家欲得出家學道者。著三法衣剃除鬚
髮。修沙門＊之法修無上梵行比丘當知。
猶如金剛人取食之。終不消化要當下過。
其行慈心之人亦復如是。若如來出世。要
當作道修無上梵行。生死已盡。梵行已立。
所作已辦更不復受有如實知之。是時尊
者阿難白佛言。世尊。設如來不出世時。彼
善男子不樂在家。當何所趣向。佛告阿難
曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自
剃鬚髮在閑靜之處剋己自修。即於
彼處盡諸有漏成無漏行。是時阿難白佛
言。云何世尊。彼人自修梵行三乘之行。彼人
何所趣向。佛告阿難。如汝所言。吾恒説
三乘之行。過去將來三世諸佛盡當説三
乘之法。阿難當知。或有是時衆生之類。顏
貎壽命轉轉減少形器痩弱無復威神。多
諸瞋怒嫉妬恚癡姦僞幻惑所行不眞。或復
有利根捷疾展轉諍競共相鬪訟。或以手
拳瓦石刀杖共相傷害。是時衆生之類。執
草便成刀劍斷斯命根。其中衆生行慈
心者無有瞋怒。見此變怪皆懷恐懼。悉共
馳走離此惡處。在山野之中自然剃除
鬚髮。著三法衣修無上梵行。剋己自修
盡有漏心。而得解脱便入無漏境。各各自
相謂言。我等已勝怨家。阿難當知。彼名爲
最勝。是時阿難復白佛言。彼人爲在何部。
聲聞部辟支部。爲佛部耶。佛告阿難。彼
人當名正在辟＊支部。所以然者。此人皆
由造諸功徳行衆善本。修清淨四諦分別
諸法。夫行善法者即慈心是也。所以然者。
履仁行慈此徳廣大。吾昔著此慈仁之
鎧降伏魔官屬。坐樹王下成無上道。以此
方便知慈最第一。慈者最勝＊之法也。阿
難當知。故名爲最勝行慈心者其徳如是
不可稱計。當求方便修行慈心。如是阿
難當作是學。爾時阿難聞佛所説。歡喜奉
行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛告舍利
弗曰。汝今諸根清淨。顏貎與人有異。汝今
遊何三昧。舍利弗白佛言。唯然世尊。我恒
遊空三昧。佛告舍利弗言。善哉善哉舍利
弗。乃能遊於空三昧。所以然者。諸虚空
三昧者最爲第一。其有比丘遊＊虚空三
昧。計無吾我人壽命。亦不見有衆生。亦復
不見諸行本末。已不見亦不造行本。已無
行更不受有。已無受有不復受苦樂之
報。舍利弗當知。我昔未成佛道。坐樹王下
便作是念。此衆生類爲不剋獲何法。流
轉生死不得解脱。時。我復作是念無有
空三昧者。便流浪生死不得至竟解脱。
有此空三昧。但衆生未剋使衆生起想著
之念以起世間之想便受生死之分。若
得是空三昧亦無所願。便得無願三昧。以
得無願三昧。不求死此生彼都無想念。
時彼行者。復有無想三昧可得娯樂。此
衆生類皆由不得三昧故流浪生死。觀
察諸法已便得空三昧。已得空三昧便成
阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時以得空
三昧。七日七夜觀視道樹目未曾眴。舍利
弗。以此方便知空三昧者。於諸三昧最
爲第一三昧。王三昧者空三昧是也。是故舍
利弗。當求方便辦空三昧。如是舍利弗。
當作是學。爾時舍利弗聞佛所説。歡喜奉
行
| (七) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
城中有長者名曰尸利掘。饒財多寶金銀珍
寶車
事外道尼＊乾子。國王大臣皆悉識知。是時
外道梵志及尼＊乾子。在家出家者自誹謗言。
有我言有我身。并六師輩皆悉運集共
作此論。今沙門瞿曇靡事不知有一切智。然
我等不得利養。今此沙門多得利養。要當
作方宜使不得利養。我等當往至尸利掘
舍教彼長者而作權宜。是時外道梵志尼
＊乾子及彼六師。往至尸利掘長者家。語長
者曰。大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。
多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所愍我
等故請沙門及比丘衆來在家祠之。又勅
屋中作大火坑極燃熾火。食皆著毒請
使來食。若沙門瞿曇有一切智知三世事
者則不受請。設無一切智便當受請將諸
弟子盡爲火所燒。天人得安無有火害。
是時尸利掘默然隨六師語。即出城至世尊
所頭面禮足。持雜毒之心白如來言。唯願
世尊。及比丘僧當受我請。爾時世尊知彼
心中所念默然受請。是時尸利掘。以見如
來默然受請便從坐起。頭面禮足便退而
去。中道便作是念。今我六師所説審諦。然沙
門不知我心中所念。必當爲大火所燒。是
時尸利掘即還家勅作大坑燃大燒火。復
約勅辦種種飯食皆悉著毒。復於門外
作大火坑燃大火。又於火上施設敷床。
皆以惡毒著食中而白時至。爾時世尊
＊以知時至著衣持鉢。將諸比丘衆前後
圍繞。往至彼家。又勅諸比丘僧。諸人皆
不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦復
不得先吾前食。是時羅閲城中人民之類。
聞尸利掘作大火坑又作毒食請佛及比
丘僧四部之衆悉皆涕泣將非害如來及
比丘僧乎。或復有至世尊所。頭面禮足。白
佛言願世尊。莫至彼長者家。又彼人作大
火坑兼作毒食。佛告之曰。諸人勿懷恐怖。
如來終不爲他所害。正使閻浮里内火至梵
天猶不能燒吾。何況此小火欲害如來終
無此理。優婆塞。知吾無復害心。爾時世
尊比丘僧前後圍遶入羅閲城至長者家。
爾時世尊告諸比丘。汝等勿先入長者家。
亦莫先食。要須如來食然後乃食。爾時世
尊適擧足門閾上爾時火坑自然化作浴池
極爲清涼衆華滿其中亦生蓮花。大如車
輪七寶爲莖。亦生餘蓮華蜜蜂王遊戲其
中。爾時釋提桓因。梵天王。及四天王。及乾
沓和。阿須輪及諸閲叉鬼神等。見火坑中
生此蓮華。各各稱慶異音同聲各各説曰。便
爲如來勝中第一。爾時彼長者家。有種種外
道異學集在其家。爾時＊優婆塞優婆夷見
如來變化已。歡喜踊躍不能自勝。外道異
學見如來變化已甚懷愁憂。上虚空中諸
尊神天。散種種名華於如來身上。爾時世尊
履虚去地四寸至長者家。如來擧足之處
便生蓮華大如車輪。爾時世尊右迴告諸
比丘。汝等。悉皆蹈此蓮花上。時諸聲聞皆從
蓮華上至長者家。爾時世尊便説古昔之
喩。説我過去來供養恒沙諸佛。承事禮敬
未失聖意。持是至誠之誓。使此諸＊坐皆悉
牢固。爾時世尊告諸比丘。我今聽諸比丘。
先以手憑座然後乃坐。此是我之教也。爾
時世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆
生蓮華極爲芬香。是時尸利掘。見如來
如斯變化便生斯念。吾爲外道異學所
誤。失我人中之行永失天路。心意憒然如
飮雜毒。必當趣此三惡道中。實是如來出
世難遇。覺知此已即時涕零。頭面禮足
白佛言。唯願如來。聽我悔過改往修來。
自知有罪觸嬈如來。唯願世尊。受我悔
過更不犯之。佛告言長者。改過捐捨本
意。乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚爲曠
大。聽汝改過隨法而捨。我今受汝改悔。後
更莫犯如是再三。爾時阿闍世王聞尸利掘
長者。施大火坑及雜毒食欲害如來。聞
已瞋恚熾盛告群臣曰。要當消滅閻浮里
地。與此人同尸利掘名字者。又復阿闍
世憶如來功徳已。悲泣涕零脱天冠已。
告群臣曰。吾今復用活爲。乃使如來爲火
所燒。及比丘僧皆當被燒。汝等速來至
長者家觀視如來。爾時耆婆伽王子白阿闍
世王。大王。勿懷愁憂亦莫興惡想。所以
然者。如來終不爲他所害。今日尸利掘
長者。當爲如來弟子。唯願大王。當往觀
變化。時阿闍世爲耆婆伽所誨喩。乘雪
山大象尋時至尸利掘長者家。下象即至
尸利掘舍内。爾時衆人普集門外。有八萬四
千人。爾時阿闍世王見蓮華大如車輪。歡喜
踊躍不能自勝。並作是説使如來恒勝衆
魔。告耆婆伽王子曰。善哉耆婆伽。乃信如
來如斯之要。時阿闍世王至世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時阿闍世王見如來口出
光明。亦復遍見如來顏色殊特。極懷歡喜
不能自勝。爾時尸利掘長者白世尊言。我
所設食皆悉有毒。唯願世尊。小停今當
更施食。所以然者。無令如來體有増損。
佛告長者。如來及弟子終不爲他所害。但
長者食已辦者隨時供設。爾時長者。手自
斟酌行種種＊飯食。爾時世尊便説斯偈
至誠佛法衆 害毒無遺餘
諸佛無有毒 至誠佛害毒
至誠佛法衆 害毒無遺餘
諸佛無有毒 至誠法害毒
至誠佛法衆 害毒無遺餘
諸佛無有毒 至誠僧害毒
貪欲瞋恚毒 世間有三毒
如來永無毒 至誠佛害毒
欲怒瞋恚毒 此三世間毒
如來法無毒 至誠法害毒
欲怒瞋恚毒 世間有三毒
如來僧無毒 至誠僧害毒
爾時世尊説此語已。便食雜毒之食。爾時
世尊告諸比丘。汝等。皆莫先食。要須如來
食已然後乃食。爾時長者手自斟酌。行種
種飮食。供養佛及比丘僧。爾時尸利掘長者
見如來食訖。除去鉢器更取小座在如來
前坐。爾時世尊與長者及八萬四千衆説
微妙之論。所謂論者。施論戒論生天之論。
欲不淨想淫泆大患出要爲樂。如來觀彼
長者心意及八萬四千衆心開意解無復塵
垢。諸佛世尊常所説法苦習盡道。盡與八
萬四千衆説廣分別其行。爾時衆人即於
座上諸塵垢盡得法眼淨。猶如新衣易染
爲色。爾時庶人亦復如是。各於坐上＊以
見道跡。＊以見法得法分別諸法。度諸狐
疑得無所畏。更不事餘師。自歸佛法僧
而受五戒。爾時尸利掘長者自知得道跡。
前白佛言。寧施如來毒獲大果報。不與餘
外道異學甘露更受其罪。所以然者。我今
以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證
驗。長夜爲此外道所惑。乃興斯心於如來
所。其有事外道異學者皆墮邊際。佛告長
者。如汝所言而無有異皆爲他所誑。爾
時尸利掘白佛言。自今已後。不復信此外
道異學。不聽諸四部＊之衆在家供養。佛
告長者。勿作是説。所以然者。汝今恒
供養斯諸外士。施諸畜生其福難量。況
復人乎。若有外道異學問曰尸利掘是誰
弟子。汝等云何報之。爾時尸利掘即從＊坐
起。長跪叉手白世尊言。勇猛而解脱今受
此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。世尊
告曰。善哉長者。乃能説此微妙之歎。爾時
世尊重與長者説甚深之法。即時便説斯
嚫
祠祀火爲上 詩書頌爲最
人中王爲尊 衆流海爲原
星中月爲明 光明日爲上
上下及四方 一切有形類
諸天及世間 佛爲最第一
欲求其福者 當供養三佛
爾時世尊。説此偈已即從坐起。爾時尸利
掘及諸來會聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第四十一
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
結禁品第四十六
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
諸比丘説禁戒。云何爲十。所謂承事聖衆
和合將順。安隱聖衆。降伏惡人。使諸慚愧
比丘不令有惱。不信之人使立信根。已
有信者倍令増益。於現法中得盡有漏。亦
令後世諸漏之病皆悉除盡。復令正法得
久住世。常念思惟當何方便正法久存。是
謂比丘十法功徳。如來與諸比丘而説禁
戒。是故比丘。當求方便成就禁戒勿令
有失。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
事。三世諸聖常處其中。云何爲十。於是
比丘。五事已除。成就六事。恒護一事。
將護四部衆。觀諸劣弱。平等親近。正向
無漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱。云
何比丘五事已除。於是比丘五結＊已斷。如
是五事＊已除。云何比丘成就六事。於是比
丘承六重之法。如是比丘成就六事。云何
比丘恒護一事。於是比丘恒護於心有漏
無漏有爲無爲至涅槃門。如是比丘恒護
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