大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

[First] [Prev+100] [Prev] 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

告王曰。以此方便知。現身作福得受現
報。設復彼人已作沙門。盡有漏成無漏心
解脱智慧解脱。己身作證而自遊化。生死
已盡梵行已立所作已辦更不復受有。如實
知之。王欲何爲。王白佛言。我當盡形
壽承事供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。
不令有乏。佛告王曰。當以此方便知。現
世作福得受現報。設復彼人盡其形壽。於
無餘涅槃界而般涅槃者。王欲何所施設。
王白佛言。當於四道頭起大神寺。兼以香
華供養。懸繒幡蓋承事禮敬。所以然者。彼
是天身非爲人身。佛告王曰。當以此方便
知。現世作福得受現報。王白佛言。我今以
此譬喩於中受解。今日世尊重演其義。自
今已後信受其義。唯願世尊。受爲弟子自
歸於佛法比丘僧。今復懺悔如愚如惑。父王
無過而取害之。今以身命自歸。唯願世尊。
除其罪&MT02349;演其妙法。長夜無爲。如我自知
所作罪報無有善本。佛告王曰。世有二
種人無罪而命終。如屈伸臂頃得生天
上。云何爲二。一者不造罪本而修其善。
二者爲罪改其所造。是謂二人而取命終
生於天上亦無流滯。爾時世尊便説此

    人作極惡行 悔過轉微薄
    日悔無懈息 罪根永已拔
是故大王。當以法治化莫以非法。夫以法
治化者。身壞命終生善處天上。彼以命終
名譽遠布周聞四方。後人共傳昔日有王正
法治化無有阿曲。人以稱傳彼人所生之
處。増壽益算無有中夭。是故大王。當
發歡喜之心向三尊佛法聖衆。如是大王
當作是學。爾時阿闍世王即從座起。頭面
禮佛足便退而去。王去不遠。佛告諸比丘。
今此阿闍世王。不取父王害者。今日應
得初沙門果證在四雙八輩之中。亦復得
賢聖八品道。除去八愛超越八難。雖爾
今猶獲大幸得無根之信。是故比丘。爲罪
之人。當求方便成無根之信。我優婆塞中
得無根信者。所謂阿闍世是也。爾時諸比
丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有世八法隨生迴
轉。云何爲八。一者利。二者衰。三者毀。四者
譽。五者稱。六者譏。七者苦。八者樂。是謂比
丘。有此八法隨世迴轉。諸比丘。當求方
便除此八法。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。如來出現世間。
又於世界成佛道。然不著世間八法猶
與周旋。猶如淤泥出生蓮華。極爲鮮潔
不著塵水。諸天所愛敬見者心歡。如來
亦復如是。由胞胎生於中長養得成佛
身。亦如琉璃之寶淨水之珍。不爲塵
所染。如來。亦復如是。亦生於世間。不
間八法所染著。是故比丘。當
精進修行八法。如是比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有八種之人。流
轉生死不住生死。云何爲八。趣須陀洹・
得須陀洹。趣斯陀含・得斯陀含。趣阿那含
得阿那含。趣阿羅漢・得阿羅漢。是謂比丘有
此八人流轉生死不住生死。是故比丘。求
其方便度生死*之難勿住生死。如是比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
  馬血・齊・難陀  提婆達・船筏
    牧牛・無根信   世法・善・八人
増壹阿含經卷第三十*九



増壹阿含經卷第四十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  九衆生居品第四十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時。世尊告諸比丘。有九衆生居處。是
衆生所居之處。云何爲九。或有衆生。若干
種身若干種想。所謂天及人也。或有衆生若
干種身一想。所謂梵迦夷天。最初出現也。
或有衆生一身若干想。所謂光音天也。或
有衆生一身一想。所謂遍淨天也。或有衆
生無量空。所謂空處天也。或有衆生無量
識。識處天也。或有衆生不用處。*所謂
不用處天也。或有衆生有想無想。有想無
想處天也。諸所生之處名爲九也。是謂比
丘。九衆生居處。群萌之類曾居已居當居。是
故比丘。當求方便離此九處。如是諸比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。當説嚫願有九種
*之徳。汝等善思念之。吾今當敷演其義。是
時諸比丘受佛教誡。佛告比丘。彼云何名
爲嚫願九種之徳。比丘當知。檀越施主成
就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦
成就三法。彼檀越施主云何成就三法。於
是檀越施主信成就。誓願成就。亦不殺生。
是謂檀越施主成就此三法。所施之物云何
成就此三法。於是施物。色成就。香成就。味
成就。是謂施物三事成就。云何受物之人成
就三事於是受物之人。戒成就。智慧成就。
三昧成就。是謂受施之人成就三法。如是
達嚫成就此九法。獲大果報至甘露滅盡
之處。夫爲施主欲求其福者。當求方便
成就。此九法。如是比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。爲成就九法。云何
爲九。強顏耐辱。貪心。慳著。心念不捨離。健
忘。少睡。隱匿泆。亦無返復。爲九。是
謂比丘爲成就此九法。惡比丘亦復成就
九法。云何爲九。於是惡比丘。強顏。耐辱。貪
心。慳著。健忘。少睡。*婬泆靜匿。亦無返
復。念不捨離。爲九。云何惡比丘強顏。於
是惡比丘。不應求者而求之。違沙門之行。
如是比丘名爲強顏。*云何惡比丘耐辱。於
是惡比丘。在諸賢善比丘所。自稱歎説毀
呰他人。如是比丘名爲耐辱。云何比丘生
貪心。於是比丘。見他財物皆生貪心。此名
爲貪也。云何比丘慳著。於是比丘所得衣
鉢不與人共。恒自藏擧。如是名爲慳著。云
何比丘健忘。於是惡比丘恒多漏失妙善之
言。亦不思惟方便。論説國事兵戰之法。如
是惡比丘。成就此健忘。云何惡比丘少於睡
眠。於是惡比丘。所應思惟法而不思惟。如
是惡比丘少於睡眠。云何惡比丘匿處*淫
*泆。於是惡比丘所爲隱匿不向人説。我
婬勿令人知。如是比丘所隱匿
淫*泆。云何惡比丘無返復。於是惡比丘
無恭敬之心。不奉事師長尊貴重之人。
如是惡比丘無有返復。若惡比丘成就此
九法。念不捨離者終不成道果。是故比丘
諸惡之法念當捨之。如是比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。孔雀鳥成就九法。
云何爲九。於是孔雀鳥。顏貎端政。音
清徹。行歩庠序。知時而行。飮食知節。常念
知足。念不分散。少於睡眠。亦復少欲知於
返復。是謂比丘。孔雀之鳥成就此九法。賢
哲比丘亦復成就九法。云何爲九。於是賢
善比丘。顏貎端*政。音*響清徹。行歩庠序。知
時而行。飮食知節。常念知足。念不分散。少
於睡眠。亦復少欲知於返復。云何賢善比
丘顏貎端*政。所謂彼比丘。出入行來進止之
宜。終不失叙。如是賢善比丘顏貎端*政。
云何比丘音*響清徹。於是比丘善別義理
終不錯亂。如是比丘音*響清徹。云何比丘
行歩庠序。於是比丘知時而行不失次*叙。
又知可誦知誦。可習知習。可默知默。可
起知起。如是比丘知於時節。云何比丘知
時而行。於是比丘應往即往。應住即住隨
節聽法。如是比丘知時而行云何比丘。飮
食知節。於是比丘所得遺餘。與人共分不
惜所有。如是比丘飮食知節。云何比丘
少睡眠。於是比丘初夜時習於警寤。習
三十七品無有漏脱。恒以經行臥覺而淨
其意。復於中夜思惟深奧。至後夜時右
脇著地脚脚相累。思惟計明之想。復起經
行而淨其意。如是比丘少於睡眠。云何比
丘。少*欲知於返復。於是比丘。承事三尊
奉敬師長。如是比丘少*欲知於返復。如
是賢善比丘成就九法。今此九法當念奉
行。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。女人成就九法繋
縛男子。云何爲九。所謂歌舞伎樂笑啼常求
方宜。自以幻術顏色形體。計爾許事中。唯
有更樂縛人最急。百倍千倍終不相比。如
我今日觀察諸義。更樂縛人最急無出是
者。隨彼男子繋之牢固也。是故諸比丘。當
念捨此九法。如是比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在優迦羅竹園中。與大
比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸比丘。我今
與汝當説妙法。初善中善竟善。義理深邃。
清淨修行梵行。此經名曰一切諸法之本。汝
等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時
諸比丘。從佛受教。佛告之曰。彼云何名爲
一切諸法之本。於是比丘。凡夫之人不覩
賢聖之教。亦不掌護如來言教。不親近善
知識。不受善知識言教。彼觀此地如實
知之。此是地如審是地。如實是地。亦復是
水。亦復是火。亦復是風。四事合以爲人。愚
者之所娯樂。天自知爲天樂於天中天。
梵天自知。爲梵天。大梵自知爲大梵無能
出者。光音天還自相知由光音天來。遍淨天
自知爲遍淨天。果實天自知。爲果實天而
不錯亂。阿毘耶陀天自知爲阿毘耶陀天。
空處天自知爲空處天。識處天自知爲識
處天。不用處天自知爲不用處天。有想無想
處天自知爲有想無想處天。見者自知爲
見。聞者自知爲聞。欲者自知爲欲。智者
自知爲智。一類自知爲一類。若干類自知
爲若干類。悉具足自知爲悉具足。涅槃自
知爲涅槃。於中而自娯樂。所以然者。非
智者之所説也。若聖弟子往覲聖人。承受
其法。與善知識從事恒親近善知識。觀此
地種皆悉分明知所來處。亦不著於地無
有汚染之心。水火風亦復如是。人天梵王
光音遍淨果實阿毘耶陀天。空處識處不用
處有想無想處。見聞念知。一種若干種。乃至
於涅槃亦不著於涅槃。不起涅槃之想。所
以然者。皆由善分別善觀察。若彼比丘漏
盡阿羅漢。所作已辦捨於重擔。盡生死原
本平等解脱。彼能分別地種。都不起想
著地種人天梵王乃至有想無想處。亦復如
是。至於涅槃不著涅槃。不起涅槃之想。
所以然者。皆由壞*婬怒癡之所致也。比
丘當知。如來至眞等正覺善能分別於地。亦
不著於地種。不起地種之想。所以然者。皆
破愛網之致。因有有生因生有
老死皆悉除盡。是故如來成最正覺。佛説
此語時。是時諸比丘不受其教。所以然
者。由魔波旬閉塞心意故。此經名曰一切
諸法之本。我今具足説之。諸佛世尊所應
修行。我今已具足施行。汝等當念閑居樹
下。端意坐禪思惟妙義。今不爲者後悔無
益。此是我之教誡也。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。爾時羅閲城中
有一比丘。身遇疾病至爲困悴。臥大小便
不能自起止。亦無比丘往瞻視者。晝夜稱
佛名號。云何世尊獨不見愍。是時如來以
天耳聞彼比丘稱怨喚呼投歸如來。爾時
世尊告諸比丘。吾與汝等。悉案行諸房觀
諸住處。諸比丘對曰。如是世尊。是時世尊
與比丘僧前後圍繞。諸房間案行。爾時病
比丘遙見世尊來。即欲從座起而不能自
轉搖。是時如來到彼比丘所而告之曰。止
止比丘。勿自動轉。吾自有坐具足得坐耳。
是時毘沙門天王知如來所念。從野馬世
界沒。來至佛所頭面禮足在一面立。是時
釋提桓因知如來心中所念。即來至佛所。梵
天王亦復知如來心中所念。從梵天沒來
至佛所。頭面禮足在一面坐。時四天王知如
來心中所念。來至佛所頭面禮足在一面
立。是時佛告病比丘曰。汝今患苦有損不
至増乎。比丘對曰。弟子患苦遂増不損。極
爲少頼。佛告比丘。瞻病人今爲所在。何人
來相瞻視。比丘白佛言。今遇此病無人
相瞻視也。佛告比丘。汝昔日未病之時。頗
往問訊病人乎。比丘白佛言。不往問訊
諸病人。佛告比丘。汝今無有善利於正法
中。所以然者。皆由不往瞻視病故也。汝
今比丘勿懷恐懼。當躬供養令不有乏。
如我今日天上人中獨歩無侶。亦能瞻視
一切病人。無救護者與作救護。盲者與作
眼目救諸疾人。是時世尊。自除不淨更與
敷坐具。是時毘沙門天王及釋提桓因白佛
言。我等自當瞻此病比丘。如來勿復執勞。
佛告諸天曰。汝等且止。如來自當知時。如
我自憶昔日未成佛道修菩薩行。由一鴿
故。自投命根。何況今日以成佛道。當捨
此比丘乎。終無此處。又釋提桓因先不瞻
此病比丘毘沙門天王護世之主。亦不相瞻
視。是時釋提桓因及毘沙門天王。皆默然不
對。爾時如來手執掃篲除去汚泥。更施
設坐具。復與浣衣裳三法視之扶病比丘
令坐淨水沐浴。有諸天在上以香水灌
之。是時世尊以沐浴比丘已。還坐床上
手自授食。爾時世尊見比丘食訖除
鉢器。告彼比丘曰。汝今當捨三世之病。
所以然者。比丘當知。生有處胎之厄。因生
有老。夫爲老者形羸氣竭。因老有病。夫爲
病者。坐臥呻吟四百四病一時倶臻。因病有
死。夫爲死者。形神分離往趣善惡。設罪多
者當入地獄。刀山劍樹。火車爐炭。呑飮融
銅。或爲畜生爲人所使。食以芻草受苦
無量。復於不可稱計無數劫中作餓鬼形。
身長數十由旬咽細如針。復以融銅而灌
其口。經歴無數劫中得作人身。榜笞拷
掠不可稱計。復於無數劫中得生天上。
亦經恩愛合會。又遇恩愛別離。欲無厭
足。得賢聖道爾乃離苦。今有九種之人
離於苦患。云何爲九。所謂向阿羅漢・得阿
羅漢。向阿那含・得阿那含。向斯陀含・得斯
陀含。向須陀洹・得須陀洹。種性人爲九。是
謂比丘如來出現世間甚爲難値。人身難
得。生正國中亦復難遭。與善知識相遇亦
復如是。聞説法言亦不可遇。法法相生。
時時乃有。比丘當知。如來今日現在世間
得聞正法。諸根不缺堪任聞其正法。今不
勤後悔無及。此是我之教*誡。爾時彼比
丘聞如來教已熟視尊顏。即於*座上得
三明漏盡意解。佛告比丘。汝*以解病之原
本乎。比丘白佛。我*以解病之原本。去離
此生老病死。皆是如來神力所加。以四等之
心覆護一切。無量無限不可稱計。身口意
淨。是時世尊具足説法已。即從*座起而去。
爾時世尊告阿難曰。汝今速打揵椎。諸有
比丘在羅閲城者。盡集普會講堂。是時阿
難從佛受教。即集諸比丘在普會講堂。前
白佛言。比丘已集。唯願世尊。宜知是時。
爾時世尊往至講堂所就*座而坐。爾時世
尊告諸比丘。汝等學道爲畏國王盜賊而
出家乎。比丘。信堅固修無上梵行欲得捨
生老病死憂悲苦惱亦欲離十二牽連。諸比
丘對曰。如是世尊。佛告諸比丘。汝等所以
出家者。共一師同一水乳。然各不相瞻視。
自今已往當展轉相瞻視。設病比丘無弟
子者。當於衆中差次使看病人。所以然
者。離此已更不見所爲之處福勝視病
之人者。其瞻病者瞻我無異。爾時世尊便
説斯偈
    設有供養我 及過去諸佛
    施我之福徳 瞻病而無異
爾時世尊説此教已告阿難曰。自今已後
諸比丘各各相瞻視。若復比丘知而不爲者
當案法律。此是我之教*誡。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有九種*之人可
敬可貴。供之得福。云何爲九。所謂向阿
羅漢・得阿羅漢。向阿那含・得阿那含。向
斯陀含・得斯陀含・向須陀洹・得須陀洹。
向種性人爲九。是謂比丘九種之人供之
得福終無耗減。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
(九)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。是時滿呼王子
至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時*滿
呼王子白世尊言。我曾聞。朱利槃特比丘
與盧迦延梵志共論。然此比丘不能答對。
我又曾聞如來弟子衆中。諸根闇鈍無有慧
明。無出此比丘上者。如來優婆塞中在居
家者。迦毘羅衞城中瞿曇釋種。諸根闇鈍
情意閉塞。佛告王子曰。朱利槃特比丘。有
神足之力得上人之法。不習世間談論之
宜。又王子當知。此比丘者極有妙義。是時
*滿呼王子白世尊言。佛所説雖爾。然我
意中猶生此念。云何有大神力而不能與
彼外道異學而共論議。我今請佛及比丘
僧。唯除朱利槃特一人。是時世尊默然受
請。是時王子。已見世尊受請已即從*座
起。頭面禮世尊足右遶三匝便退而去。即
其夜辦種種甘饌飮食。敷好坐具。而白時
到今正是時。爾時世尊以鉢使朱利槃特
比丘捉在後住。將諸比丘衆前後圍遶入
羅閲城。至彼王子所各次第坐。爾時王子
白世尊言。唯願如來。手授我鉢。我今躬
欲自飯如來。佛告王子曰。今鉢在朱利
槃特比丘所。竟不持來。王子白佛言。願世
尊。遣一比丘往取鉢來。佛告王子。汝今自
往取如來鉢來。爾時朱利槃特比丘化
五百華樹。其樹下皆有朱利槃特比丘坐。爾
時王子聞佛教已往取鉢。遙見五百樹下
皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪繋念在前
無有分散。見已便作是念。何者是朱利槃
特比丘。是*滿呼王子。即還來世尊所而
白佛言。往彼園中均是朱利槃特比丘。不
知何者是朱利槃特比丘。佛告王子曰。還
至園中最在中央住而彈指作是説。其實
是朱利槃特比丘者。唯願從*座起。是時*滿
呼王子受教已。復至園中在中央立而作
是説。其實是朱利槃特比丘者便從*座起。
王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅。
唯有一朱利槃特比丘在。是時*滿呼王子
共朱利槃特比丘。至世尊所頭面禮足在
一面立。爾時*滿呼王子白佛言。唯願世尊。
今自悔責不信如來言教。此比丘有神足
大威力。佛告王子曰。聽汝懺悔。如來所説
終無有二。又此世間有九種人周旋往來。
云何爲九。一者豫知人情。二者聞已便知。
三者觀相然後乃知。四者觀察義理然後乃
知。五者知味然後乃知。六者知義知味然
後乃知。七者不知義不知味。八者學於
思惟神足之力。九者所受義尠。是謂王子
九種之人出現世間。如是王子。彼觀相之
人。於八人中最爲第一無過是者。今此朱
利槃特比丘。習於神足不學餘法。此比丘
恒以神足與人説法。我今阿難比丘。觀相
便知豫知人情。知如來須是不用是。亦知
如來應當説是離是。皆令分明。如今無
有出阿難比丘上者。博覽諸經義。靡不
周遍。又此朱利槃特比丘。能化一形作若
干形復還合爲一。此比丘後日當於虚空
中取滅度。吾更不見餘人取滅度。如阿難
比丘朱利槃特比丘之比也。是時佛復告諸
比丘曰。我聲聞中第一比丘。變化身形能
大能小。無有如朱利槃特比丘之比。是時
*滿呼王子。手自斟酌供養衆僧。除去鉢器
更取小*座。在如來前叉手白世尊言。唯
願世尊。聽朱利槃特比丘恒至我家。隨其
所須衣被雜物沙門之法。盡在我家取之。
當盡形壽供給所須。佛告王子。汝今王子。
還向朱利槃特比丘懺悔躬自請之。所以
然者。非智之人欲別智者。此事難遇。欲
言智者能別有智之人。可有此理耳。是時
*滿呼王子即時向朱利槃特比丘。禮自稱
姓名求其懺悔。大神足比丘。生意輕慢。自
之後更不敢犯。唯願受懺悔更不敢
犯。朱利槃特比丘報曰。聽汝悔過。後莫復
犯。亦莫復誹謗賢聖。王子當知。其有衆生
誹謗聖人者。必當墮三惡趣生地獄中。
如是王子當作是學。爾時佛與*滿呼王
子。説極妙之法勸發令喜。即於*座上
演此呪願
    祠祀火爲上 經書頌爲最
    人中王爲尊 衆流海爲首
    星中月爲先 光明日第一
    上下及四方 諸所有形物
    天及世間人 佛者最爲尊
    欲求其福者 供養三佛
爾時世尊説此偈已。即從*座起。是時*滿
呼王子聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時阿難白世尊言。所謂善知識者。即
是半梵行之人也。將引善道以至無爲。佛
告阿難。勿作是言。言善知識者即是半
梵行之人。所以然者。夫善知識*之人。即是
全梵行*之人。與共從事將視好道。我亦由
善知識。成無上正眞等正覺。以成道果度
脱衆生不可稱計。皆悉免生老病死。以此
方便。知夫善知識*之人。全梵行*之人也。
復次阿難。若善男子善女人。與善知識共從
事者信根増益。聞施慧徳皆悉備具。猶如月
欲盛滿光明漸増倍於常時。此亦如是。若
有善男子善女人親近善知識。信聞念施慧
皆悉増益。以此方便知其善知識者即是全
梵行*之人也。若我昔日不與善知識從事。
終不爲燈光佛所見授決也。以與善知
識從事故。得爲與提和竭羅佛所見授
決。以此方便知其善知識者。即是全梵行
*之人也。若當阿難世間無善知識者。則
無有尊卑之*叙。父母師長兄弟宗親。則與
彼猪犬之屬與共一類。造諸惡縁種地獄
罪縁。有善知識故便別有父母師長兄弟
宗親。是時世尊便説此偈
    善知識非惡 親法非爲食
    將導於善路 此親最尊説
是故阿難。勿復更説言善知識者是半梵行
*之人也。爾時阿難從佛受教聞佛所説。歡
喜奉行
(一一)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中。
與大比丘*之衆五百人倶。是時釋提桓因。
從三十三天沒來至佛所。頭面禮足在一
面立白世尊言。天及人民有何想念意
何所求。佛告之曰。世間流浪其性不同。所
趣各異想念非一。天帝當知。昔我無數阿僧
祇劫亦生此念。天及衆生之類。意何所趣
向爲求何願。從彼劫至今日。不見一人
心共同者。釋提桓因當知。世間衆生起顛倒
*之想。無常計常*之想。無樂計樂*之想。無
我有我*之想。不淨有淨*之想。正路有邪路
*之想。惡有福想福有惡想。以此方便知衆
生之類。其根難量性行各異。若當衆生盡同
一想無若干想者。九衆生居處則不可
知。亦難分別九衆生居。神識所止亦復難
明。亦復不知有八大地獄。畜生所趣亦復難
知。不別有地獄之苦。不知有四姓之豪
貴。不知有阿須倫所趣之道。亦復不知三
十三天。設當盡共同一心者。當如光音天。
以衆生若干種。想念亦若干種。是故知有
*九衆生居處九神所止處。知有八大地獄
三惡道。至三十三天亦復如是。以此方
便知衆生類。其性不同所行各異。是時釋
提桓因白世尊言。如來所説甚爲奇雅。衆
生之性其行不同想念各異。以其衆生所行
不同故。致有青黄白黒長短不均。又且世
尊。諸天事猥欲還天上。佛告釋提桓因
曰。宜知是時。是時釋提桓因即從*座起。
頭面禮足便退而去。爾時釋提桓因聞佛所
説。歡喜奉行
  九止・嚫・孔雀  繋縛・法之本
    病・供養・槃特  梵行・若干想
増壹阿*含經卷第*四十



増壹阿含經卷第四十一
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  馬王品第四十五
(一)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
所。與大比丘衆五百人倶。爾時彼城中有
婆羅門。名曰摩醯提利。善明外道經術。天
文地術靡不貫練。世間所可周旋之法。悉
皆明了。彼婆羅門女名曰意愛。極爲聰朗。
顏貎端正世之希有。是時婆羅門經籍有
是語。有二人出世甚爲難遇。實不可値。
云何爲二人。所謂如來至眞等正覺。轉輪聖
王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然
嚮應。我今有此女寶顏貎殊妙。玉女中最
第一。如今無有轉輪聖王。又我聞眞淨王子
名曰悉達。出家學道有三十二大人之相八
十種好。彼若當在家者便當爲轉輪聖王。
若出家學道者便成佛道。我今可將此女
與彼沙門。是時婆羅門即將此女。至世尊
所前白佛言。唯願沙門。受此玉女。佛告婆
羅門曰。止止梵志。吾不須此著欲之人。時
婆羅門復再三白佛言。沙門。受此玉女。方
比世界。此女無比。佛告梵志已受汝意。
但吾*已離家不復習欲。爾時有長老比丘
在如來後執扇扇佛。是時長老比丘白世
尊言。唯願如來。受此女人。若如來不須
者。給我等使令。是時世尊告長老比丘。
汝爲愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云
轉繋意在此女人所。夫爲女人有九惡
法。云何爲九。一者女人臭穢不淨。二者女人
惡口。三者女人無反復。四者女人嫉妬。五者
女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多
瞋恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕
擧。是比丘。女人有此九法弊惡之行。爾
時世尊便説此偈
    常喜笑啼哭 現親實不親
    當求他方便 汝勿興亂念
是時長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊
惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。佛
告比丘。汝今愚人不信如來神口所説乎。
吾今當説。過去久遠婆羅㮈城中有商
客名曰普富。將五百商人入海採寶。然
彼大海側有羅刹所居之處恒食噉人民。
是時海中風起。吹此船筏墮彼羅刹部中。
是時羅刹遙見商客來歡喜無量。即隱羅刹
之形化作女人。端正無比語諸商人曰。
善來諸賢。此寶渚之上與彼天宮不異。
多諸珍寶數千百種饒諸飯食。又有好女
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]