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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0747a01:
T0125_.02.0747a02:
T0125_.02.0747a03:
T0125_.02.0747a04: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0747a05:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0747a06:   八難品第四十
T0125_.02.0747a07: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0747a08: 園。爾時世尊告諸比丘。凡夫之人不聞不
T0125_.02.0747a09: 説法時節。比丘。當知有八不聞時節
T0125_.02.0747a10: 人不得修行。云何爲八。若如來出現世時
T0125_.02.0747a11: 廣演法教。得至涅槃如來之所行。然此衆
T0125_.02.0747a12: 生在地獄中不聞不覩。是謂初一難也。
T0125_.02.0747a13: 若復如來出現世時廣演法教。然此衆生在
T0125_.02.0747a14: 畜生中不聞不覩。是謂第二之難。復次如
T0125_.02.0747a15: 來出現世時廣説法教。然此衆生在餓鬼
T0125_.02.0747a16: 中不聞不覩。是謂此第三之難*也。復次
T0125_.02.0747a17: 如來出現世時廣演法教。然此衆生在長
T0125_.02.0747a18: 壽天上不聞不覩。是謂第四之難*也。復
T0125_.02.0747a19: 次如來出現世時廣演法教。然此衆生在
T0125_.02.0747a20: 邊地生。誹謗賢聖造諸邪業。是謂第五之
T0125_.02.0747a21: 難。復次如來出現世時廣演法教得至涅
T0125_.02.0747a22: 槃。然此衆生生於中國。又且六情不完具。
T0125_.02.0747a23: 亦復不別善惡之法。是謂第六之難*也。若
T0125_.02.0747a24: 復如來出現世時廣演法教得至涅槃。然
T0125_.02.0747a25: 此衆生在於中國。雖復六情完具無所缺
T0125_.02.0747a26: 漏。然彼衆生心識邪見。無人無施亦無受
T0125_.02.0747a27: 者。亦無善惡之報。無今世後世亦無父母。
T0125_.02.0747a28: 世無沙門婆羅門等。成就得阿羅漢者。自
T0125_.02.0747a29: 身作證而自遊樂。是謂第七之難*也。復次
T0125_.02.0747b01: 如來不出現世。亦復不説法使至涅槃
T0125_.02.0747b02: 者。又此衆生生在中國六情完具。堪任受
T0125_.02.0747b03: 法聰明高才。聞法則解修行正見。便有物
T0125_.02.0747b04: 有施有受者。有善惡之報有今世後世。世
T0125_.02.0747b05: 有沙門婆羅門等。修正見取證得阿羅漢
T0125_.02.0747b06: 者。是謂第八之難非梵行所修行。是謂
T0125_.02.0747b07: 比丘有此八難非梵行所修行。於是比丘
T0125_.02.0747b08: 有一時節法梵行人所修行。云何爲一。於
T0125_.02.0747b09: 是如來出現世時。廣演法教得至涅槃。然
T0125_.02.0747b10: 此人生在中國世智辯聰。觸物皆明修行
T0125_.02.0747b11: 正見。亦能分別善惡之法。有今世後世。世
T0125_.02.0747b12: 有沙門婆羅門等。修正見取證得阿羅漢
T0125_.02.0747b13: 者。是謂梵行人修行一法得至涅槃。爾時
T0125_.02.0747b14: 世尊便説此偈
T0125_.02.0747b15:     八難非一類 令人不得道
T0125_.02.0747b16:     如今現在前 世間不可遇
T0125_.02.0747b17:     亦當學正法 亦莫失是處
T0125_.02.0747b18:     追憶過去等 便生地獄中
T0125_.02.0747b19:     於是斷無欲 思惟於正法
T0125_.02.0747b20:     久存於世間 而無斷滅時
T0125_.02.0747b21:     於是斷無欲 思惟於正法
T0125_.02.0747b22:     永斷生死原 久存於世間
T0125_.02.0747b23:     以得於人身 分別正眞法
T0125_.02.0747b24:     諸不得果者 必遊八難處
T0125_.02.0747b25:     今説有八難 佛法之要行
T0125_.02.0747b26:     一難猶尚劇 如板浮大海
T0125_.02.0747b27:     雖當離一難 然可有此理
T0125_.02.0747b28:     設離一四諦 永離於正
T0125_.02.0747b29:     是故當專心 思惟於妙理
T0125_.02.0747c01:     至誠聽正法 便得無爲處
T0125_.02.0747c02: 是故比丘。當求方便遠離八難之處莫願
T0125_.02.0747c03: 其中。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0747c04: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0747c05: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0747c06: 園。爾時世尊告諸比丘。有八大地獄。云何
T0125_.02.0747c07: 爲八。一者還活地獄。二者黒繩地獄。三者
T0125_.02.0747c08: 等害地獄。四者涕哭地獄。五者大*涕哭地
T0125_.02.0747c09: 獄。六者阿鼻地獄。七者炎地獄。八者大炎地
T0125_.02.0747c10: 獄。如是比丘八大地獄。爾時世尊便説此
T0125_.02.0747c11:
T0125_.02.0747c12:     還活及黒繩 等害二*涕哭
T0125_.02.0747c13:     五逆阿鼻獄 炎大炎地獄
T0125_.02.0747c14:     此名八地獄 其中不可處
T0125_.02.0747c15:     皆由惡行本 十六隔子圍
T0125_.02.0747c16:     然彼鐵獄上 爲火之所燒
T0125_.02.0747c17:     遍一由旬内 熾火極熱盛
T0125_.02.0747c18:     四城四門戸 其間甚平整
T0125_.02.0747c19:     又以鐵作城 鐵板覆其上
T0125_.02.0747c20: 斯由衆生罪報之縁。令彼衆生受苦無量。肉
T0125_.02.0747c21: 消盡唯有骨存。以何等故名爲還活地
T0125_.02.0747c22: 獄。復有彼衆生形體挺直亦不動搖。爲
T0125_.02.0747c23: 苦所逼不能移轉。形體以無肉血。是時
T0125_.02.0747c24: 衆生自相謂言。衆生還活還活。是時彼衆生
T0125_.02.0747c25: 便自還活。以此因縁故名爲還活地獄。復
T0125_.02.0747c26: 以何因名爲黒繩地獄。然彼衆生形體筋
T0125_.02.0747c27: 脈皆化爲繩。以鋸鋸身。故名爲黒繩地
T0125_.02.0747c28: 獄。復以何因縁名等害地獄。是時彼衆生
T0125_.02.0747c29: 集在一處。而梟其首尋復還生。由此因縁
T0125_.02.0748a01: 名爲等害地獄。復以何因縁名爲*涕哭地
T0125_.02.0748a02: 獄。然彼衆生善本斷滅無毛髮遺餘在。在
T0125_.02.0748a03: 地獄中受惱無量。於中稱怨喚呼聲不
T0125_.02.0748a04: 斷絶。由此因縁名爲*涕哭地獄。復以何因
T0125_.02.0748a05: 縁名爲大*涕哭地獄。然彼衆生在地獄中。
T0125_.02.0748a06: 受無量苦痛不可稱計。於中喚呼椎胸
T0125_.02.0748a07: 自掴同聲唱㘁。由此因縁名爲大*涕哭地
T0125_.02.0748a08: 獄。復以何因縁名爲阿鼻地獄。然衆生
T0125_.02.0748a09: 類。殺害父母。壞佛偸婆。鬪亂衆僧。習邪
T0125_.02.0748a10: 倒見。與邪見共相應一切不可療治。以
T0125_.02.0748a11: 是之故名爲阿鼻地獄。復以何因縁名爲
T0125_.02.0748a12: 炎地獄。然衆生*之類在彼獄中。形體烟
T0125_.02.0748a13: 皆融爛。故名爲炎地獄。復以何因縁名
T0125_.02.0748a14: 爲大炎地獄。然彼衆生在此獄中。都不見
T0125_.02.0748a15: 罪人之遺餘。是謂比丘由此因縁名爲八
T0125_.02.0748a16: 大地獄。一一地獄有十六隔子。其名優鉢
T0125_.02.0748a17: 地獄。鉢頭地獄。拘牟頭地獄。分陀利地獄。未
T0125_.02.0748a18: 曾有地獄。永無地獄。愚惑地獄。縮聚地獄。刀
T0125_.02.0748a19: 山地獄。湯火地獄。火山地獄。灰河地獄。荊
T0125_.02.0748a20: 棘地獄。沸屎地獄。劍樹地獄。熱鐵丸地獄。如
T0125_.02.0748a21: 比十六隔子不可稱量。使彼衆生生
T0125_.02.0748a22: 地獄中。彼或有衆生毀正見者。誹謗正
T0125_.02.0748a23: 法而遠離之。命終之後皆生還活地獄中。
T0125_.02.0748a24: 諸有衆生好喜殺生。便生黒繩地獄中。其
T0125_.02.0748a25: 有衆生屠殺牛羊及種種類。命終之後生
T0125_.02.0748a26: 等害地獄中。其有衆生不與取竊他物者。
T0125_.02.0748a27: 便生*涕哭地獄中。其有衆生常喜淫
T0125_.02.0748a28: 有復妄語。命終之後生大*涕哭地獄中。
T0125_.02.0748a29: 其有衆生殺害父母。破壞神寺。鬪亂聖
T0125_.02.0748b01: 衆。誹謗聖人。習倒邪見。命終之後生阿鼻
T0125_.02.0748b02: 地獄中。其有衆生此間聞語復傳來至彼。
T0125_.02.0748b03: 設彼間聞復傳來至此求人方便。彼人命
T0125_.02.0748b04: 終之後生炎地獄中。其有衆生鬪亂彼此。
T0125_.02.0748b05: 貪著他物興起慳疾。意懷猶豫。命終之
T0125_.02.0748b06: 後生大炎地獄中。其有衆生造諸雜業。命
T0125_.02.0748b07: 終之後生十六隔子中。是時獄卒役彼衆
T0125_.02.0748b08: 生苦痛難量。或斷手或*斷脚或斷手脚
T0125_.02.0748b09: 或截鼻或斷耳或斷耳鼻。或取材木
T0125_.02.0748b10: 之。或以草著其腹。或取髮懸之。或剥
T0125_.02.0748b11: 其皮割其肉。或分爲二分或還縫合之。
T0125_.02.0748b12: 或取五則之或取火側炙之。或融鐵灑
T0125_.02.0748b13: *之。或五磔之。或長其身或以利斧
T0125_.02.0748b14: 而梟其首。尋復還生。要當人中罪畢然
T0125_.02.0748b15: 後乃生。是時獄卒取彼衆生。大椎碎其
T0125_.02.0748b16: 形體。或取脊脈剥之。驅逐使上劍
T0125_.02.0748b17: 樹復驅使使下。是時有鐵烏尋復
T0125_.02.0748b18: 食之。復取五繋之不得動轉。尋復擧著
T0125_.02.0748b19: &T055114;湯中。加以鐵叉而害其身。風吹其
T0125_.02.0748b20: 身復還生如故。是時獄卒復使衆生上
T0125_.02.0748b21: 山火山不令停住。其中受苦不可稱計。
T0125_.02.0748b22: 要當人中所作罪畢然後乃出。是時罪人不
T0125_.02.0748b23: 堪受此苦痛。復求入熱灰地獄中受
T0125_.02.0748b24: 無量。復從中出入逆刺地獄。其中風吹痛
T0125_.02.0748b25: 不可計。復從中出入熱屎地獄中。是時熱
T0125_.02.0748b26: 屎地獄中。有濡細虫噉彼骨肉。是時衆
T0125_.02.0748b27: 生不堪受苦痛。復移至劍樹地獄。傷壞
T0125_.02.0748b28: 形體痛不可忍。是時獄卒語彼衆生曰。
T0125_.02.0748b29: 汝等爲從何來。是時罪人報曰。我曹亦復
T0125_.02.0748c01: 不知爲從何來。又問爲從何去。報曰。
T0125_.02.0748c02: 亦復不知當何所至。又問今欲求何等。
T0125_.02.0748c03: 報曰。吾等極患飢渇。是時獄卒以熱鐵丸
T0125_.02.0748c04: 著彼罪人口中。燒爛身體痛不可堪。要
T0125_.02.0748c05: 當畢其罪本然後乃命終。是時罪人復還
T0125_.02.0748c06: 歴經爾許地獄。於中受苦數千萬歳然後
T0125_.02.0748c07: 乃出。比丘當知。閻羅王便作是念。諸有
T0125_.02.0748c08: 衆生身口意行惡。盡當受如是之罪。諸
T0125_.02.0748c09: 有衆生身口意行善者。如是之比皆當生
T0125_.02.0748c10: 光音天。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0748c11:     愚者常歡喜 如彼光音天
T0125_.02.0748c12:     智者常懷懼 猶如處地獄
T0125_.02.0748c13: 是時比丘。聞閻羅王作是教令。我今何日
T0125_.02.0748c14: 當滅昔所作罪。於此命終得受人形生
T0125_.02.0748c15: 中國之中。與善知識共會父母篤信佛
T0125_.02.0748c16: 法。於如來衆中得出家學道。於現法中
T0125_.02.0748c17: 得盡有漏成無漏。我今重苦汝勤加用意。
T0125_.02.0748c18: 去離八難處得生中國。與善知識相遇
T0125_.02.0748c19: 得修梵行。所願成果不失本誓。是故比丘。
T0125_.02.0748c20: 若善男子善女人欲離八大地獄及十六隔
T0125_.02.0748c21: 子者。當求方便修八正道。如是比丘當
T0125_.02.0748c22: 作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0748c23:
T0125_.02.0748c24: (三)聞如是。一時佛在毘舍離㮈祇園中。與
T0125_.02.0748c25: 大比丘衆五百人倶。漸漸復在人中遊化。
T0125_.02.0748c26: 是時世尊還顧觀毘舍離城。尋時便説此偈
T0125_.02.0748c27:
T0125_.02.0748c28:
T0125_.02.0748c29:
T0125_.02.0749a01:     今觀毘舍離 更後不復覩
T0125_.02.0749a02:     亦復更不入 於是當別去
T0125_.02.0749a03: 是時毘舍離城中人民。聞説此偈普懷愁
T0125_.02.0749a04: 憂。從世尊後各各墮涙。自相謂曰。如來滅
T0125_.02.0749a05: 度將在不久。世間當失光明。世尊告曰。止
T0125_.02.0749a06: 止諸人勿懷愁憂。應壞之物欲使不壞者
T0125_.02.0749a07: 終無此理。吾先以有四事之教。由此得
T0125_.02.0749a08: 作證。亦復以四部之衆。説此四事之教。
T0125_.02.0749a09: 云何爲四。一切行無常。是謂一法。一切行
T0125_.02.0749a10: 苦。是謂二法。一切行無我。是謂三法。涅槃
T0125_.02.0749a11: 爲滅盡。是謂第四法*之本。如是不久如來
T0125_.02.0749a12: 當取滅度。汝等當知四法之本。普與一切
T0125_.02.0749a13: 衆生而説其義。爾時世尊欲使毘舍離城
T0125_.02.0749a14: 人民還歸。即化作大坑。如來將諸比丘
T0125_.02.0749a15: 衆在彼岸。國土人民而在此岸。是時世尊
T0125_.02.0749a16: 即擲己鉢。在虚空中與彼人民。又告之
T0125_.02.0749a17: 曰。汝等。好供養此鉢。亦當供養高才法師。
T0125_.02.0749a18: 長夜之中獲福無量。是時世尊與彼鉢已。
T0125_.02.0749a19: 即時詣拘尸那竭國。是時拘尸那竭國人民。
T0125_.02.0749a20: 五百餘力士集在一處各作此論。我同共
T0125_.02.0749a21: 造奇特之事。使後命終之時。名稱遠布子孫
T0125_.02.0749a22: 共傳。昔日拘尸那竭力士勢叵及。斯須復
T0125_.02.0749a23: 作是念。當造立何功徳。爾時去拘尸那
T0125_.02.0749a24: 竭國不遠有大方石。長百二十歩。廣六十
T0125_.02.0749a25: 歩。我等當共竪之。盡其筋力欲得竪立。
T0125_.02.0749a26: 而不剋獲亦不動搖。何況能擧乎。是時世
T0125_.02.0749a27: 尊便往至彼所而告之曰。諸童子。欲何所
T0125_.02.0749a28: 施爲。時諸童子白佛言。我向者各作此
T0125_.02.0749a29: 論。欲移此石使世世稱傳其名。施功
T0125_.02.0749b01: 來乃經七日。然不能令此石移轉。佛告
T0125_.02.0749b02: 諸童子。卿等。欲使如來竪此石乎。童子報
T0125_.02.0749b03: 言。今正是時。唯願世尊。當安此石。是時
T0125_.02.0749b04: 世尊以右手摩抆此石。擧著左手中
T0125_.02.0749b05: 擲著虚空中。是時彼石乃至梵天上。是時
T0125_.02.0749b06: 拘尸那竭力士不見此石。而白世尊曰。
T0125_.02.0749b07: 此石今何所至。我等今日咸共不見。世尊
T0125_.02.0749b08: 告曰。此石今乃至梵天上。童子白佛言。
T0125_.02.0749b09: 此石何時當來閻浮利地上。世尊告曰。
T0125_.02.0749b10: 我今當引譬喩。智者以譬喩自解。設復
T0125_.02.0749b11: 有人往梵天上。取此石投閻浮地者。十二
T0125_.02.0749b12: 年乃到。然今如來威神所感正爾當還。如來
T0125_.02.0749b13: 説此語已。是時彼石尋時還來虚空之中雨
T0125_.02.0749b14: 諸天華若干百種。是時彼童子五百餘人。
T0125_.02.0749b15: 遙見石來各各馳散不安本處。佛告童子。
T0125_.02.0749b16: 勿懷恐懼如來自當知時。爾時世尊舒左
T0125_.02.0749b17: 手搖接彼石。著右手中而竪之。是時三
T0125_.02.0749b18: 千大千刹土六變震動。虚空之中神妙之
T0125_.02.0749b19: 天。散種種憂鉢蓮華。是時五百童子皆嘆
T0125_.02.0749b20: 未曾有甚奇甚特。如來威神實不可及。此
T0125_.02.0749b21: 石今長百二十歩。廣六十歩。然以一手而
T0125_.02.0749b22: 安處之。是時五百童子白佛言。如來以何
T0125_.02.0749b23: 力移動此石。爲神足之力。爲用智慧*之
T0125_.02.0749b24: 力安處此石乎。佛告童子曰。吾亦不用
T0125_.02.0749b25: 神足*之力。亦復不用智慧之力。吾今用父
T0125_.02.0749b26: 母*之力安處此石。諸童子白佛。不審如
T0125_.02.0749b27: 來用父母*之力。其事云何
T0125_.02.0749b28: 世尊告曰。吾今當與汝引譬。智者以譬
T0125_.02.0749b29: 喩自解。童子。當知十駱駝*之力不如一凡
T0125_.02.0749c01: 象*力。又復十駱駝及一凡象*之力。不如
T0125_.02.0749c02: 迦羅勒象力。又復十駱駝及一凡象力并
T0125_.02.0749c03: 迦羅勒象力。不如一鳩陀延象力也。正使
T0125_.02.0749c04: 十駱駝一凡象力乃至鳩陀延象力。不如
T0125_.02.0749c05: 一婆摩那象力*也。復計此象之力。不如
T0125_.02.0749c06: 一迦泥留象力也。復計諸象之力。復不
T0125_.02.0749c07: 如一優鉢象力*也。復計爾許象*之力。
T0125_.02.0749c08: 復不如一鉢頭摩象力*也。復計挍爾許
T0125_.02.0749c09: 象力。復不如一拘牟陀象力*也。復取計
T0125_.02.0749c10: 挍之。復不如一分陀利象力*也。復取計
T0125_.02.0749c11: 校復不如一香象之力。復取計挍之。
T0125_.02.0749c12: 復不如一摩呵那極之力。復計挍之。復
T0125_.02.0749c13: 不如一那羅延之力。復取計挍之。復不如
T0125_.02.0749c14: 一轉輪聖王之力。復取計挍之。不如一
T0125_.02.0749c15: 阿維越致之力。復取計挍之。不如一補
T0125_.02.0749c16: 處菩薩之力。復取計挍之。復不如一道樹
T0125_.02.0749c17: 下坐菩薩之力。復取計挍之。復不如一
T0125_.02.0749c18: 如來父母遺體之力。吾今以父母之力安處
T0125_.02.0749c19: 此石。爾時五百童子復白世尊言。如來神
T0125_.02.0749c20: 足力者。其事云何。世尊告曰。吾昔有弟
T0125_.02.0749c21: 名目犍連。神足之中最爲第一。爾
T0125_.02.0749c22: 時共遊在毘羅若竹園村中。爾時國土至儉
T0125_.02.0749c23: 人民相食白骨盈路。然出家學士乞求難
T0125_.02.0749c24: 得。聖衆羸痩氣力虚竭。又復村中生民之類。
T0125_.02.0749c25: 皆懷飢色無復聊頼。是時大目*犍連。來
T0125_.02.0749c26: 至我所而白我言。今此毘羅若。極爲飢儉。
T0125_.02.0749c27: 乞求無處。生民困悴無復生路。我亦躬從
T0125_.02.0749c28: 如來受此言教。今此地下有自然地肥。極
T0125_.02.0749c29: 爲香美。唯願世尊。聽許弟子。反此地肥令
T0125_.02.0749c30: 在上。使此人民得食噉之。又使聖衆得
T0125_.02.0750a01: 充氣力。我爾時告目連曰。諸地中蠕動之
T0125_.02.0750a02: 虫。欲安處何所。目連白言。當化一手似
T0125_.02.0750a03: 此地形。又以一手反此地肥。使蠕動之虫
T0125_.02.0750a04: 各安其所。我爾時復告目連曰。汝當有何
T0125_.02.0750a05: 識欲反此地。目連白言。我今反此地
T0125_.02.0750a06: 形。猶如力人反一樹葉而無疑難*也。我
T0125_.02.0750a07: 爾時復語目連曰。止止目連。不須反此
T0125_.02.0750a08: 地肥。所以然者。衆生覩此當懷恐怖衣毛
T0125_.02.0750a09: 皆竪。諸佛神寺亦當毀壞。是時目連前白佛
T0125_.02.0750a10: 言。唯願世尊。聽許聖衆詣欝單曰乞食。
T0125_.02.0750a11: 佛告目連。此大衆中無神足者。當云何詣
T0125_.02.0750a12: 彼乞食。目連白佛言。其無神足者。我當接
T0125_.02.0750a13: 詣彼土。佛告目連。止止目連。何須聖衆
T0125_.02.0750a14: 詣彼乞食。所以然者。將來之世亦當如是
T0125_.02.0750a15: 飢儉。乞求難得人無顏色。爾時諸長者婆羅
T0125_.02.0750a16: 門當語比丘言。汝等何不詣欝單越乞食。
T0125_.02.0750a17: 昔日釋種弟子有大神足。遇此饑儉皆共
T0125_.02.0750a18: 詣欝單曰乞食。而自存濟。今日釋迦弟
T0125_.02.0750a19: 子無有神足。亦無威神沙門之行。便輕易
T0125_.02.0750a20: 比丘。使彼長者居士普懷憍慢之心受罪
T0125_.02.0750a21: 無量。目連當知。以此因縁。諸比丘衆不
T0125_.02.0750a22: 宜盡往詣彼乞食。諸童子當知。目連神足
T0125_.02.0750a23: 其徳如是。計目連神足之力。遍三千大千
T0125_.02.0750a24: 刹土無空缺處。不如世尊神足之力。百倍
T0125_.02.0750a25: 千倍巨億萬倍。不可以譬喩爲比。如來
T0125_.02.0750a26: 神足。其徳不可量也。諸童子白佛言。如來
T0125_.02.0750a27: 智慧力者。何者是乎。世尊告曰。我昔亦有
T0125_.02.0750a28: 弟子名舍利弗。智慧之中最爲第一。如大
T0125_.02.0750a29: 海水縱横八萬四千由旬。水滿其中。又須
T0125_.02.0750b01: 彌山高八萬四千由旬。入水亦如是。然閻浮
T0125_.02.0750b02: 里地。南北二萬一千由旬。東西七千由旬。
T0125_.02.0750b03: 今取較之。以四大海水爲墨。以須彌山
T0125_.02.0750b04: 爲樹皮。現閻浮地草木作筆。復使三千
T0125_.02.0750b05: 大千刹土人民盡能書。欲寫舍利弗比丘智
T0125_.02.0750b06: 慧之業。然童子。當知四大海水墨筆人之漸
T0125_.02.0750b07: 漸命終。不能使舍利弗比丘智慧竭盡。如
T0125_.02.0750b08: 是童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利
T0125_.02.0750b09: 弗智慧之上。計此舍利弗比丘。遍滿三千大
T0125_.02.0750b10: 千刹土無空缺處。欲比如來之智慧。百倍
T0125_.02.0750b11: 千倍巨億萬倍。不可以譬喩爲比。如來
T0125_.02.0750b12: 智慧力者。其事如是。是時童子復白佛言。
T0125_.02.0750b13: 頗更有力出此力者乎。世尊告曰。亦有
T0125_.02.0750b14: 此力出諸力之上。何者是。所謂無常力是。
T0125_.02.0750b15: 今日如來夜半在雙樹間。爲無常力所牽
T0125_.02.0750b16: 當取滅度。爾時諸童子咸共墮涙。如來取
T0125_.02.0750b17: 滅度何其速哉。世喪眼目。爾時君茶羅
T0125_.02.0750b18: 繋頭比丘尼。是婆羅陀長者女。此比丘尼便
T0125_.02.0750b19: 作是念。吾聞世尊取滅度不久。然日數
T0125_.02.0750b20: 盡。今宜可往至世尊所親覲問訊。是時彼
T0125_.02.0750b21: 比丘尼。即出毘舍離城往至世尊所。遙見
T0125_.02.0750b22: 如來徑將諸比丘衆及五百童子欲詣雙
T0125_.02.0750b23: 樹間。爾時比丘尼至世尊所。頭面禮足白
T0125_.02.0750b24: 世尊言。我聞世尊取滅度將在不久。世尊
T0125_.02.0750b25: 告曰。如來取滅度正在今日夜半耳。是時
T0125_.02.0750b26: 比丘尼白佛言。我今所以出家學道又不
T0125_.02.0750b27: 果所願。然世尊捨我滅度。唯願説微妙之
T0125_.02.0750b28: 法使果其願。世尊告曰。汝今當思惟苦之
T0125_.02.0750b29: 原本。比丘尼復白佛言。實苦世尊。實苦如
T0125_.02.0750c01: 來。世尊告曰。汝觀何等義而言苦乎。比丘
T0125_.02.0750c02: 尼白佛言。生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦。怨
T0125_.02.0750c03: 憎會苦。恩愛別離苦。取要言之。五盛陰苦。
T0125_.02.0750c04: 如是世尊。我觀此義已。故言謂苦
T0125_.02.0750c05: 是時比丘尼思惟義已。即於座上得三
T0125_.02.0750c06: 達智。是時比丘尼白佛言。我不堪見世
T0125_.02.0750c07: 尊取滅度。唯願聽許先取滅度。是時世尊默
T0125_.02.0750c08: 然可之。是時比丘尼即從*座起。禮世尊足
T0125_.02.0750c09: 尋於佛前。身飛虚空作十八變。或行或
T0125_.02.0750c10: 坐或復經行。身放烟火踊沒自由無所觸
T0125_.02.0750c11: 礙。或出水火遍滿空中。是時比丘尼作無
T0125_.02.0750c12: 央數之變已。即於無餘涅槃界而取滅度。
T0125_.02.0750c13: 是時當取滅度之日。八萬天子得法眼
T0125_.02.0750c14: 清淨。爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比
T0125_.02.0750c15: 丘尼智慧捷疾者。所謂君*茶羅比丘尼是也」
T0125_.02.0750c16: 是時世尊告阿難曰。汝往雙樹間與如來
T0125_.02.0750c17: 敷座使頭北首。對曰。如是世尊。即受佛
T0125_.02.0750c18: 教往雙樹間與如來敷座。還至世尊所。
T0125_.02.0750c19: 頭面禮足白世尊曰。敷座已訖。使頭北
T0125_.02.0750c20: 首。宜知是時。即時世尊。往彼樹間就
T0125_.02.0750c21: 所敷*座。是時尊者阿難白世尊言。有何因
T0125_.02.0750c22: 縁。如來敷*座言頭北向。佛告阿難。吾滅度
T0125_.02.0750c23: 後佛法當在北天竺。以此因縁故使敷座
T0125_.02.0750c24: 北向。是時世尊分別三衣。爾時阿難白佛。
T0125_.02.0750c25: 以何等故。如來今日分別三衣。佛告阿難。
T0125_.02.0750c26: 我以當來之世檀越施主故。分別此衣耳。
T0125_.02.0750c27: 欲使彼人受其福故。分別衣爾。是時世
T0125_.02.0750c28: 尊須臾之頃口出五色光遍照方域。爾時阿
T0125_.02.0750c29: 難復白佛言。復以何因縁。如來今日口出
T0125_.02.0751a01: 五色光。世尊告曰。我向作是念。本未成道
T0125_.02.0751a02: 時長處地獄。呑熱鐵丸。或食草木長此四
T0125_.02.0751a03: 大。或作騾驢駱駝象馬猪羊。或作餓鬼
T0125_.02.0751a04: 四大。形有受胎之厄。或受天福食自
T0125_.02.0751a05: 然甘露。我今以成如來。以根力覺道成如
T0125_.02.0751a06: 來身。由此因縁故。口出五色光*爾。是時
T0125_.02.0751a07: 須臾之間。口出微妙之光勝於前光。是時
T0125_.02.0751a08: 阿難白世尊言。復以何因縁。如來重出
T0125_.02.0751a09: 勝於前者。世尊告曰我向者作是念。過去
T0125_.02.0751a10: 諸佛世尊取滅度。遺法不久存於世。我復
T0125_.02.0751a11: 重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如
T0125_.02.0751a12: 來身者金剛之數。意欲碎此身如芥子許
T0125_.02.0751a13: 流布世間。使將來之世信樂檀越不見如
T0125_.02.0751a14: 來形像者。取供養之。因縁是福祐。當生
T0125_.02.0751a15: 四姓家四天王家三十三天豔天兜術天化
T0125_.02.0751a16: 自在天他化自在天。因此福祐當生欲界
T0125_.02.0751a17: 色界無色界。或復有得須陀洹道斯陀含道
T0125_.02.0751a18: 阿那含道阿羅漢道辟支佛道。若成佛道。由
T0125_.02.0751a19: 此因縁故。出斯光明*爾。是時世尊躬自
T0125_.02.0751a20: 襞僧伽梨四疊。右脇著地脚脚相累。是時
T0125_.02.0751a21: 尊者阿難悲泣涕零不能自勝。又自考責既
T0125_.02.0751a22: 未成道爲結所縛。然今世尊捨我滅度。
T0125_.02.0751a23: 當何恃怙。是時世尊知而告諸比丘曰。阿
T0125_.02.0751a24: 難比丘。今爲所在。諸比丘對曰。阿難比
T0125_.02.0751a25: 丘。今在如來床後。悲號墮涙不能自勝。又
T0125_.02.0751a26: 自考責既不成道。又不斷結使。然今世尊
T0125_.02.0751a27: 捨我涅槃。爾時世尊告阿難曰。止止阿難。
T0125_.02.0751a28: 無爲愁憂。夫物處世應當壞敗。欲使不變
T0125_.02.0751a29: 易者此事不然。勤加精進念修正法。如是
T0125_.02.0751b01: 不久亦當盡苦際成無漏行。過去世時多
T0125_.02.0751b02: 薩阿竭阿羅呵三耶三佛。亦有如此侍者。正
T0125_.02.0751b03: 使將來恒沙諸佛。亦當有此侍者如阿難
T0125_.02.0751b04: 比。轉輪聖王有四未曾有法。云何爲四。於
T0125_.02.0751b05: 是轉輪聖王欲出國界時。人民見者莫不
T0125_.02.0751b06: 喜悦。爾時轉輪聖王有所言教。其有聞者
T0125_.02.0751b07: 靡不喜悦。聞其言教乃無厭足。爾時轉輪
T0125_.02.0751b08: 聖王默然。正使人民見王默然亦復歡喜。
T0125_.02.0751b09: 是謂比丘轉輪聖王有此四未曾有之法。
T0125_.02.0751b10: 比丘當知。阿難今日亦有四未曾有法。云何
T0125_.02.0751b11: 爲四。正使阿難比丘默然至大衆中。其有
T0125_.02.0751b12: 見者莫不喜悦。正使阿難比丘有所説
T0125_.02.0751b13: 者。其聞語者皆共歡喜。假使默然亦復如
T0125_.02.0751b14: 是。正使阿難比丘至四部衆中刹利婆羅門
T0125_.02.0751b15: 衆中。入國王居士衆中皆悉歡悦。興恭敬
T0125_.02.0751b16: 心視無厭足。正使阿難比丘有所説者。其
T0125_.02.0751b17: 聞法教受無厭足。是謂比丘有此四未曾
T0125_.02.0751b18: 之法。是時阿難白世尊曰。當云何與
T0125_.02.0751b19: 女人從事。然今比丘到時著衣持鉢家家
T0125_.02.0751b20: 乞食。福度衆生。佛告阿難。莫與相見。
T0125_.02.0751b21: 相見莫與共語。設共語者當專心意。爾時
T0125_.02.0751b22: 世尊便説此偈
T0125_.02.0751b23:     莫與女交通 亦莫共言語
T0125_.02.0751b24:     有能遠離者 則離於八難
T0125_.02.0751b25: 増壹阿*含經卷第三十*六
T0125_.02.0751b26:
T0125_.02.0751b27:
T0125_.02.0751b28:
T0125_.02.0751b29:
T0125_.02.0751c01:
T0125_.02.0751c02:
T0125_.02.0751c03:
T0125_.02.0751c04: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0751c05:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0751c06:   八難品第四十二之二
T0125_.02.0751c07: 當云何與車那比丘從事。世尊告曰。當以
T0125_.02.0751c08: 梵法罰之。阿難白佛。云何梵法罰之。世
T0125_.02.0751c09: 尊告曰。不應與車*那比丘有所説。亦莫
T0125_.02.0751c10: 言善復莫言惡。然此比丘。亦復不向汝當
T0125_.02.0751c11: 有所説。阿難白佛言。設不究事者。此則犯
T0125_.02.0751c12: 罪不重乎。世尊告曰。但不與語即是梵法
T0125_.02.0751c13: 之罰。然由不改者。當將詣衆中諸人共彈
T0125_.02.0751c14: 使出。莫與説戒。亦莫與法會從事。爾時世
T0125_.02.0751c15: 尊便説此偈
T0125_.02.0751c16:     欲與彼怨家 而報其怨者
T0125_.02.0751c17:     恒念莫與語 此惡無過者
T0125_.02.0751c18: 是時拘尸那竭人民。聞如來當取滅度剋
T0125_.02.0751c19: 在夜半。是時國土人民往至雙樹間。到已頭
T0125_.02.0751c20: 面禮足在一面坐。爾時人民白世尊言。今
T0125_.02.0751c21: 聞如來當取滅度。我等當云何興敬。是時
T0125_.02.0751c22: 世尊顧視阿難。是時阿難即作是念。如來今
T0125_.02.0751c23: 日身體疲倦。欲使我旨授彼義。是時阿
T0125_.02.0751c24: 難右膝著地。長跪叉手白世尊言。今有二
T0125_.02.0751c25: 種之姓。一名婆阿陀。二名須拔陀。今來
T0125_.02.0751c26: 自歸如來聖衆。唯願世尊。聽爲優婆塞。
T0125_.02.0751c27: 自今已後不復殺生。復有名帝奢。二名
T0125_.02.0751c28: 優波帝奢。復有名佛舍。二名雞頭。如是
T0125_.02.0751c29: 之比皆來歸如來。唯願世尊。聽爲*優婆塞。
T0125_.02.0752a01: 自今之後不復殺生奉持五戒。是時世尊廣
T0125_.02.0752a02: 爲説法發遣使歸。是時五百摩羅衆即從
T0125_.02.0752a03: 座起。繞佛三匝便退而去。爾時世尊告阿
T0125_.02.0752a04: 難曰。吾最後受證弟子。所謂拘尸那竭五百
T0125_.02.0752a05: 摩羅是也。爾時須拔梵志從彼國來至拘
T0125_.02.0752a06: 尸那竭國。遙見五百人來即問之曰。汝等
T0125_.02.0752a07: 爲從何來。五百人報曰。須拔當知。如來今
T0125_.02.0752a08: 日當取滅度在雙樹間。是時須拔便作是
T0125_.02.0752a09: 念。如來出現於世甚爲難遇。如來出世時
T0125_.02.0752a10: 時乃有。如優曇鉢華億劫乃出。我今少多有
T0125_.02.0752a11: 疑不解諸法。唯彼瞿曇沙門。能解我狐疑。
T0125_.02.0752a12: 我今可往至彼瞿曇所而問此義。是時須
T0125_.02.0752a13: 拔梵志至雙樹間。到阿難所白阿難曰。吾
T0125_.02.0752a14: 聞世尊。今日當取滅度爲審爾不。阿難報
T0125_.02.0752a15: 曰。審有其事。須拔白言。然我今日猶有狐
T0125_.02.0752a16: 疑。唯願聽許。白世尊此言。餘人不解六師
T0125_.02.0752a17: 所説。爲得見沙門瞿曇所説乎。阿難白言。
T0125_.02.0752a18: 止止須拔。勿嬈如來。如是再三。復白阿
T0125_.02.0752a19: 難曰。如來出世甚不可遇。如優曇鉢華時
T0125_.02.0752a20: 時乃有。如來亦復如是時時乃出。然我今觀
T0125_.02.0752a21: 如來足能解我狐疑。我今所問義者蓋不
T0125_.02.0752a22: 足言。又今阿難。不與我往白世尊。又聞如
T0125_.02.0752a23: 來却觀無窮前覩無極。然今日獨不見
T0125_.02.0752a24: 接納。是時世尊以天耳遇聞須拔向阿
T0125_.02.0752a25: 難作如是論。爾時世尊告阿難曰。止止阿
T0125_.02.0752a26: 難。勿遮須拔梵志。所以然者。此來問義多
T0125_.02.0752a27: 所饒益。若我説法者即得度脱。是時阿難語
T0125_.02.0752a28: 須拔言。善哉善哉。如來今聽在内問法。
T0125_.02.0752a29: 是時須拔聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。
T0125_.02.0752b01: 又復須拔往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0752b02: 爾時須拔白世尊言。我今欲有所問。唯願
T0125_.02.0752b03: 聽許。是時世尊告須拔曰。今正是時。宜可
T0125_.02.0752b04: 時問。是時須拔白佛言。諸異沙門瞿曇知
T0125_.02.0752b05: 諸算術。多所過度。所謂不蘭迦葉。阿夷耑。
T0125_.02.0752b06: 瞿耶樓。胝休迦旃。先毘盧持。尼揵子等。如
T0125_.02.0752b07: 此之比知三世事乎。爲不解耶。其六
T0125_.02.0752b08: 師之中復有勝如來乎。爾時世尊告曰。止
T0125_.02.0752b09: 止須拔。勿問此義。何煩問此勝如來乎。然
T0125_.02.0752b10: 我今日在此座上。當與汝説法善思念
T0125_.02.0752b11: 之。須拔白佛言。今當爲問深義。唯願世尊
T0125_.02.0752b12: 以時説之。爾時世尊告曰。我初學道時年二
T0125_.02.0752b13: 十九。欲度人民故。三十五年。在外道中
T0125_.02.0752b14: 學。自是*已來更不見沙門婆羅門。其大衆
T0125_.02.0752b15: 中無八賢聖道者。則無沙門四果。是謂須
T0125_.02.0752b16: 拔。世間空虚。更無眞人得道者也。以其
T0125_.02.0752b17: 賢聖法中有賢聖法者。則有沙門四果之報。
T0125_.02.0752b18: 所以然者。因有沙門四果之報。皆由賢
T0125_.02.0752b19: 聖八品道也。若須拔。若我不得無上正
T0125_.02.0752b20: 眞之道。皆由不得賢聖八品道。以其得
T0125_.02.0752b21: 賢聖八品道故成佛道。是故須拔。當求方
T0125_.02.0752b22: 便成賢聖道。然須拔復白佛言。我亦樂聞
T0125_.02.0752b23: 賢聖八品道。唯願演説。世尊告曰。所謂八道
T0125_.02.0752b24: 者。等見等治等語等命等業等方便等念等
T0125_.02.0752b25: 三昧。是謂須拔賢聖八品道。是時須拔即於
T0125_.02.0752b26: 座上得法眼淨。爾時須拔語阿難言。爾我
T0125_.02.0752b27: 今快得善利。唯願世尊。聽爲沙門。阿難報
T0125_.02.0752b28: 言。汝今自往至世尊所求作沙門。是時須
T0125_.02.0752b29: 拔往至世尊所。頭面禮足白世尊言。唯願
T0125_.02.0752c01: 世尊。聽作沙門。爾時須拔即成沙門身著
T0125_.02.0752c02: 三法衣。時須拔仰觀世尊顏。即於座上有
T0125_.02.0752c03: 漏心得解脱。爾時世尊告阿難曰。我最後
T0125_.02.0752c04: 弟子之中。所謂須拔是也。爾時須拔白佛言。
T0125_.02.0752c05: 我今聞世尊夜半當取般涅槃。唯願世尊。
T0125_.02.0752c06: 先聽我取涅槃。我不堪見如來先取滅度。
T0125_.02.0752c07: 爾時世尊默然可之。所以然者。過去恒沙
T0125_.02.0752c08: 諸佛世尊。最後取證弟子先取*般涅槃。如
T0125_.02.0752c09: 後取滅度。此是諸佛世尊常法。非適今
T0125_.02.0752c10: 也。是時須拔見世尊*已可之。即在如
T0125_.02.0752c11: 來前。正身正意繋念在前。於無餘涅槃界
T0125_.02.0752c12: 而取滅度。是時此地六變振動。爾時世尊
T0125_.02.0752c13: 便説此偈
T0125_.02.0752c14:     一切行無常 生者必有
T0125_.02.0752c15:     不生則不死 此滅爲最樂
T0125_.02.0752c16: 是時世尊告阿難曰。自今*已後勅諸比丘。
T0125_.02.0752c17: 不得卿僕相向。大稱尊。小稱賢。相視當
T0125_.02.0752c18: 如兄弟。自今已後不得稱父母所作字。
T0125_.02.0752c19: 是時阿難白世尊言。如今諸比丘。當云何
T0125_.02.0752c20: 自稱名號。世尊告曰。若小比丘向大比丘。
T0125_.02.0752c21: 稱長老。大比丘向小比丘。稱姓字。又諸比
T0125_.02.0752c22: 丘欲立字者。當依三尊。此是我之教誡。
T0125_.02.0752c23: 是時阿難聞世尊所説。歡喜奉行
T0125_.02.0752c24: (四)聞如是。一時佛在舍衞國鹿野苑中。
T0125_.02.0752c25: 大比丘衆五百人倶。是時波呵羅阿須
T0125_.02.0752c26: 倫。及牟提輪天子。非時至世尊所。頭面禮
T0125_.02.0752c27: 足在一面坐。是時如來問阿須倫曰。汝等
T0125_.02.0752c28: 甚樂大海中乎。阿須倫白佛言。實樂。非爲
T0125_.02.0752c29: 不樂。世尊告曰。大海之中有何奇特之法。
T0125_.02.0753a01: 汝等見已於中娯樂。阿須倫白佛言。大海之
T0125_.02.0753a02: 中有八未曾有之法。諸阿須倫娯樂其中。
T0125_.02.0753a03: 云何爲八。於是大海之中極深且廣。是謂
T0125_.02.0753a04: 初未曾有*之法。復次大海有此神徳。四大
T0125_.02.0753a05: 江河。一一河者將從五百以投大海。便失
T0125_.02.0753a06: 本名字。是謂第二之法也。復次大海皆
T0125_.02.0753a07: 同一味。是謂第三*之法也。復次大海以時
T0125_.02.0753a08: 朝賀不失時節。是謂第四未曾有*之法。復
T0125_.02.0753a09: 次大海鬼神所居有形之類。無不在大海
T0125_.02.0753a10: 中者。是謂第五未曾有*之法。復次大海之
T0125_.02.0753a11: 中皆容極大之形。百由旬形乃至七千由
T0125_.02.0753a12: 旬形。亦不逼迮。是謂第六未曾有*之法。復
T0125_.02.0753a13: 次大海之中出若干種珍寶。&T027012;瑪瑙眞珠
T0125_.02.0753a14: 琥珀水精琉璃。是謂第七未曾有*之法。復
T0125_.02.0753a15: 次大海之中下有金沙。又有須彌山四寶所
T0125_.02.0753a16: 成。是謂第八未曾有*之法。此名八未曾有
T0125_.02.0753a17: *之法。使諸阿須倫娯樂其中。是時阿須倫
T0125_.02.0753a18: 白世尊。如來法中有何奇特。使諸比丘
T0125_.02.0753a19: 見已娯樂其中。佛告阿須倫曰。有八未曾
T0125_.02.0753a20: 有*之法。使諸比丘娯樂其中。云何爲八。又
T0125_.02.0753a21: 我法中戒律具足無放逸行。是謂初未曾有
T0125_.02.0753a22: *之法。諸比丘見已娯樂其中。如彼大海
T0125_.02.0753a23: 極深且廣。復次我法中有四種姓。於我法
T0125_.02.0753a24: 中作沙門。不録前名更作餘字。猶如彼
T0125_.02.0753a25: 海四大江河皆投于海而同一味更無餘
T0125_.02.0753a26: 名。是謂第二未曾有*之法。復次我法中
T0125_.02.0753a27: 施設禁戒。隨亦不越叙。是謂第三未
T0125_.02.0753a28: 曾有*之法。復次我法中皆同一味。所謂賢聖
T0125_.02.0753a29: 八品道味。是謂第四未曾有*之法也。如
T0125_.02.0753b01: 彼大海悉同一味。復次我法中種種法充滿
T0125_.02.0753b02: 其中。所謂四意斷四神足五根五力七覺意
T0125_.02.0753b03: 八眞直行。諸比丘見已娯樂其中。如彼大海
T0125_.02.0753b04: 諸神居其中。是謂第五未曾有之法。復次
T0125_.02.0753b05: 我法中有種種珍寶。所謂念覺意寶法覺意
T0125_.02.0753b06: 寶精進覺意寶喜覺意寶猗覺意寶定覺意寶
T0125_.02.0753b07: 護覺意寶。是謂第六未曾有*之法。諸比丘
T0125_.02.0753b08: 見已娯樂其中。如彼大海出種種珍寶。復
T0125_.02.0753b09: 次我法中諸有衆生類。剃除鬚髮著三法
T0125_.02.0753b10: 衣出家學道。於無餘涅槃界而取滅度。然
T0125_.02.0753b11: 我法中無有増減。如彼大海諸河投之無
T0125_.02.0753b12: 有増減。是謂第七未曾有*之法。諸比丘見
T0125_.02.0753b13: 已娯樂其中。復次我法中有金剛三昧。有
T0125_.02.0753b14: 滅盡三昧。一切光明三昧。得不起三昧。種
T0125_.02.0753b15: 種三昧不可稱計。諸比丘見已娯樂。如彼
T0125_.02.0753b16: 大海下有金沙。是謂第八未曾有*之法。諸
T0125_.02.0753b17: 比丘見已娯樂其中。於我法中有此八未
T0125_.02.0753b18: 曾有*之法。諸比甚自娯樂。是時阿須倫
T0125_.02.0753b19: 白世尊曰。如來法中使有一未曾有法者。
T0125_.02.0753b20: 勝彼海中八未曾有*之法。百倍千倍不可
T0125_.02.0753b21: 爲比。所謂賢聖八道是也。善哉世尊。快
T0125_.02.0753b22: 説斯言。爾時世尊暫與説法。所謂施論戒
T0125_.02.0753b23: 論生天之論。欲不淨想漏爲大患出要爲
T0125_.02.0753b24: 妙。爾以見彼心開意解。諸佛世尊常所
T0125_.02.0753b25: 説法。苦習盡道盡與説之。爾時阿須倫便
T0125_.02.0753b26: 作是念。應有五諦。今世尊但説四諦。與諸
T0125_.02.0753b27: 天説五諦。是時天子即於座上得法眼淨。
T0125_.02.0753b28: 阿須倫白世尊言。善哉世尊。快説斯言。
T0125_.02.0753b29: 今欲還所在。世尊告曰。宜知是時。即從座
T0125_.02.0753c01: 起頭面禮足復道而去。時天子語阿須倫
T0125_.02.0753c02: 曰。汝今所念極爲不善。云如來與諸天説
T0125_.02.0753c03: 五諦。與我説四諦。所以然者。諸佛世尊終
T0125_.02.0753c04: 無二言。諸佛終不捨衆生。説法亦無懈倦。
T0125_.02.0753c05: 説法亦復無盡。亦復不選擇人與説法。平
T0125_.02.0753c06: 等心而説法。有四諦苦*習盡道。汝今莫
T0125_.02.0753c07: 作是念而呰如來言有五諦。是時阿須
T0125_.02.0753c08: 倫報曰。我今所造不善自當懺悔。要當至
T0125_.02.0753c09: 如來所便問此義。爾時阿須倫及天子聞
T0125_.02.0753c10: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0753c11: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0753c12: 園。爾時世尊告諸比丘。天地大動有八因
T0125_.02.0753c13: 縁。云何爲八。比丘當知。此閻浮里地。南北
T0125_.02.0753c14: 二萬一千由旬。東西七千由旬。厚六萬八千
T0125_.02.0753c15: 由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由
T0125_.02.0753c16: 旬。火下有風厚六萬八千由旬。風下際有金
T0125_.02.0753c17: 剛輪。過去諸佛世尊舍利盡在彼間。比丘當
T0125_.02.0753c18: 知。或有是時大風正動火亦動。火已動水
T0125_.02.0753c19: 便動。水已動地便動。是謂第一因縁使地大
T0125_.02.0753c20: 動。復次菩薩從兜術天降神來下在母胎
T0125_.02.0753c21: 中。是時地亦大動。是謂第二因縁使地大
T0125_.02.0753c22: 動。復次菩薩降神出母胎時天地大動。是
T0125_.02.0753c23: 謂第三因縁使地大動。復次菩薩出家學道。
T0125_.02.0753c24: 成無上正眞等正覺。是時天地大動。是謂第
T0125_.02.0753c25: 四因縁使地大動。復次若如來入無餘涅槃
T0125_.02.0753c26: 界而取滅度。是時天地大動。是謂第五因
T0125_.02.0753c27: 縁使地大動。復次有大神足比丘心得自
T0125_.02.0753c28: 在。隨意欲行無數變化。或分身爲百千之
T0125_.02.0753c29: 數。復還爲一。飛行虚空。石壁皆過踊沒自
T0125_.02.0754a01: 由。觀地無地想。了悉空無。是時地爲大
T0125_.02.0754a02: 動。是謂第六因縁地爲大動。復次諸天
T0125_.02.0754a03: 神足神徳無量
T0125_.02.0754a04: 從彼命終還生彼間。由宿福行具足諸徳。
T0125_.02.0754a05: 捨本天形得作帝釋・若梵天王時地爲大
T0125_.02.0754a06: 動。是謂第七因縁地爲大動。復次若衆生命
T0125_.02.0754a07: 終福盡。是時諸國王不樂本邦。各各相攻伐
T0125_.02.0754a08: 或飢儉死者。或刀刃死者。是時天地大動。是
T0125_.02.0754a09: 謂第八因縁使地大動。如是比丘。有八因
T0125_.02.0754a10: 縁使天地大動。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0754a11: 喜奉行
T0125_.02.0754a12: (六)聞如是。一時尊者阿那律遊在四佛
T0125_.02.0754a13: 所居之處。是時阿那律在閑靜之處便作
T0125_.02.0754a14: 是念。諸釋迦文佛弟子之中。戒徳智慧成就
T0125_.02.0754a15: 者皆依戒律。於此正法中而得長養。諸聲
T0125_.02.0754a16: 聞*之中不具足戒律者。斯等之類皆離正
T0125_.02.0754a17: 法。不與戒律相應。如今此二法。戒與聞何
T0125_.02.0754a18: 者爲勝。我今可以此因縁之本。往問如來
T0125_.02.0754a19: 事如何。阿那律復作是念。此法知足
T0125_.02.0754a20: 之所行。非無厭者之所行。少欲者之所行。
T0125_.02.0754a21: 非爲多欲者之所行。此法應閑居者之所行。
T0125_.02.0754a22: 非在憒鬧之所行。此法持戒人之所行。非犯
T0125_.02.0754a23: 戒者之所行。三昧者之所行。非亂者之所行。
T0125_.02.0754a24: 智慧者之所行。非愚者之所行。多聞者之所
T0125_.02.0754a25: 行。非少聞者之所行。是時阿那律思惟此八
T0125_.02.0754a26: 大人念。今我可往至世尊所而問此義。爾
T0125_.02.0754a27: 時世尊在舍衞城祇樹給孤獨園。是時王波
T0125_.02.0754a28: 斯匿請如來及比丘僧。夏坐九十日。是時阿
T0125_.02.0754a29: 那律。漸漸人間將五百比丘遊化。轉至舍
T0125_.02.0754b01: 衞國到如來所。頭面禮足在一面坐。時阿
T0125_.02.0754b02: 那律白世尊言。我在閑靜*之處思惟此
T0125_.02.0754b03: 義。戒與聞此二法何者最勝乎。是時世尊與
T0125_.02.0754b04: 阿那律。便説此偈
T0125_.02.0754b05:     戒勝聞勝耶 汝今起狐疑
T0125_.02.0754b06:     戒勝於聞者 於中何狐疑
T0125_.02.0754b07: 所以然者。阿那律當知若比丘戒成就者
T0125_.02.0754b08: 便得定意。已得定意便獲智慧。已得智慧
T0125_.02.0754b09: 便得多聞。已得多聞便得解脱。已得解脱。
T0125_.02.0754b10: 於無餘涅槃而取滅度。以此明之。戒爲最
T0125_.02.0754b11: 勝。是時阿那律向世尊説此八大人念。佛
T0125_.02.0754b12: 告阿那律曰。善哉善哉。阿那律。汝今所念
T0125_.02.0754b13: 者。正是大人之所思惟也。少欲知足在閑
T0125_.02.0754b14: 居之處。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成
T0125_.02.0754b15: 就。多聞成就。汝今阿那律。當建是意思惟
T0125_.02.0754b16: 八大人念。云何爲八。此法精進者之所行。
T0125_.02.0754b17: 非懈怠者之所行。所以然者。彌勒菩薩應
T0125_.02.0754b18: 三十劫當成無上正眞等正覺。我以精進之
T0125_.02.0754b19: 力超越成佛。阿那律知之。諸佛世尊皆同
T0125_.02.0754b20: 一類。同其戒律解脱智慧而無有異。亦復
T0125_.02.0754b21: 同空無相願。有三十二相八十種好。而莊嚴
T0125_.02.0754b22: 其身視無厭足。無能見頂者。皆悉不異。唯
T0125_.02.0754b23: 有精進不同。於過去當來諸佛世尊。精進
T0125_.02.0754b24: 者。吾最爲勝。是故阿那律。此第八大人之
T0125_.02.0754b25: 念。此爲最爲上爲尊爲貴。爲無有喩。猶
T0125_.02.0754b26: 如由乳有酪由酪有酥由酥有醍醐。然
T0125_.02.0754b27: 復醍醐於中最上爲無有比。此亦如是精
T0125_.02.0754b28: 進之念於八大人念中最上實無有比。是
T0125_.02.0754b29: 故阿那律。當奉八大人念。亦當與四部衆
T0125_.02.0754c01: 分別其義。設當八大人念流布在世者。
T0125_.02.0754c02: 我弟子皆當成須陀洹道斯陀含道阿那含
T0125_.02.0754c03: 道阿羅漢道。所以然者。我法少欲者之所
T0125_.02.0754c04: 行。非多欲者所行也。我法知足者之所行。
T0125_.02.0754c05: 非無厭者*之所行也。我法閑居者之所行。
T0125_.02.0754c06: 非衆中者*之所行也。我法持戒者之所行。
T0125_.02.0754c07: 非犯戒者*之所行也。我法定者之所行。非
T0125_.02.0754c08: 亂者所行也。我法智者之所行。非愚者之
T0125_.02.0754c09: 所行也。我法多聞者之所行。非少聞者所
T0125_.02.0754c10: 行也。我法精進者之所行。非懈怠者所行
T0125_.02.0754c11: 也。是故阿那律。四部之衆當求方便行此
T0125_.02.0754c12: 八大人念。如是阿那律。當作是學。爾時阿
T0125_.02.0754c13: 那律聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0754c14: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0754c15: 園。爾時世尊告諸比丘。有八部之衆。汝等
T0125_.02.0754c16: 當知。云何爲八。所謂刹利衆。婆羅門衆。長
T0125_.02.0754c17: 者衆。沙門衆。四天王衆。三十三天衆。魔衆。
T0125_.02.0754c18: 梵天*衆。比丘當知。我曩昔已來至刹利衆
T0125_.02.0754c19: 中。共相問訊言談講論。亦復無人與我等
T0125_.02.0754c20: 者。獨歩無侶亦無儔匹。少欲知足念不錯
T0125_.02.0754c21: 亂。戒成就。三昧成就。智慧成就。解脱成就。
T0125_.02.0754c22: 多聞成就。精進成就。復自憶念。至婆羅門衆
T0125_.02.0754c23: 中。長者衆中。沙門衆中。四天王衆中。三十三
T0125_.02.0754c24: 天衆中。魔王衆中。梵天王衆中。共相問訊言
T0125_.02.0754c25: 談講論。獨歩無侶亦無*儔匹。於中最尊
T0125_.02.0754c26: 亦無等倫。少欲知足意不錯亂。戒成就。三昧
T0125_.02.0754c27: 成就。智慧成就。解脱成就。多聞成就。精進成
T0125_.02.0754c28: 就。我當爾時在八部衆中獨歩無侶。與爾
T0125_.02.0754c29: 許衆生作大覆蓋。是時八部之衆。無能見
T0125_.02.0755a01: 頂。亦不敢瞻顏。何況當共論議乎。所以
T0125_.02.0755a02: 然者。我亦不見天上人中魔若魔天沙門婆
T0125_.02.0755a03: 羅門衆中有能成就此八法者。除如來存
T0125_.02.0755a04: 不論之。是故比丘。當求方便行此八法。
T0125_.02.0755a05: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0755a06: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0755a07: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0755a08: 園。爾時阿那邠邸長者。往至世尊所頭面禮
T0125_.02.0755a09: 足。在一面坐。是時世尊告長者曰。長者家
T0125_.02.0755a10: 中廣施不乎。長者白佛。貧家惠施晝夜不斷
T0125_.02.0755a11: 四城門中及大市中。家中行路。及佛比丘僧。
T0125_.02.0755a12: 是爲八處惠施。如是世尊。其有所須。須衣
T0125_.02.0755a13: 惠衣。須食與食。國中珍寶終不違逆。衣
T0125_.02.0755a14: 被飮食床臥具病痩醫藥悉給施之。亦有諸
T0125_.02.0755a15: 天來至我所。在虚空中而告我曰。分別尊
T0125_.02.0755a16: 卑。此者持戒此者犯戒。與此獲福與彼
T0125_.02.0755a17: 無報。然我心正無有彼此。不起増減之心。
T0125_.02.0755a18: 普等慈心於一切衆生。有其衆生依命根
T0125_.02.0755a19: 存形。有食則存非食命不濟。施惠一切衆
T0125_.02.0755a20: 生其報無量。受其果報無有増減。佛
T0125_.02.0755a21: 告長者。善哉善哉長者。平等施者福第一
T0125_.02.0755a22: 尊。然衆生之心。復有勝如施持戒人勝犯
T0125_.02.0755a23: 戒者。是時虚空神天稱慶無量。即時而説
T0125_.02.0755a24: 此偈
T0125_.02.0755a25:     佛説擇施尊 愚衆有増減
T0125_.02.0755a26:     求其良福田 何過如來衆
T0125_.02.0755a27: 然今世尊所説極爲快哉。施持戒人勝犯
T0125_.02.0755a28: 戒者。爾時世尊告阿那邠邸長者。今當與
T0125_.02.0755a29: 汝説賢聖之衆。善思念之。抱在心懷。或施
T0125_.02.0755b01: 少獲福多。或施多獲福多阿那邠邸長者白
T0125_.02.0755b02: 佛言。唯願世尊。敷演其義。云何施少獲福
T0125_.02.0755b03: 多。云何施多獲福多。佛告長者。向阿羅漢
T0125_.02.0755b04: 得阿羅漢。向阿那含得阿那含。向斯陀含得
T0125_.02.0755b05: 斯陀含。向須陀洹得須陀洹。是謂長者賢聖
T0125_.02.0755b06: 之衆。施少獲福多。施多獲福多。爾時世尊
T0125_.02.0755b07: 便説此偈
T0125_.02.0755b08:     四向成就人 四者成果實
T0125_.02.0755b09:     此名賢聖衆 惠施獲福廣
T0125_.02.0755b10: 過去久遠諸佛世尊。亦復有此賢聖之衆。
T0125_.02.0755b11: 如我今日無異。正使當來諸佛世尊出現
T0125_.02.0755b12: 於世者。亦得如此賢聖之衆。是故長者。歡
T0125_.02.0755b13: 喜悦心供養聖衆。是時世尊與彼長者説
T0125_.02.0755b14: 微妙法。立不退轉之地。長者聞法已喜慶
T0125_.02.0755b15: 無量。即從坐起。頭面禮足繞佛三匝便退
T0125_.02.0755b16: 而去。是時阿那邠邸長者聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0755b17:
T0125_.02.0755b18: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0755b19: 園。爾時世尊告諸比丘若善男子善女人。以
T0125_.02.0755b20: 財物惠施獲八功徳。云何爲八。一者隨時
T0125_.02.0755b21: 惠施。非爲非時。*二者鮮潔惠施。非爲穢
T0125_.02.0755b22: 濁。*三者手自斟酌不使他人。*四者誓願惠
T0125_.02.0755b23: 施。無憍恣心。*五者解脱惠施不望其報。
T0125_.02.0755b24: *六者惠施求滅。不求生天。*七者施求良
T0125_.02.0755b25: 田。不施荒地。*八者然持此功徳惠施衆
T0125_.02.0755b26: 生。不自爲己。如是比丘。善男子善女人。
T0125_.02.0755b27: 以財物惠施獲八功徳。爾時世尊便説斯
T0125_.02.0755b28:
T0125_.02.0755b29:     智者隨時施 無有慳貪心
T0125_.02.0755c01:     所作功徳已 盡用惠施人
T0125_.02.0755c02:     此施爲最勝 諸佛所加歎
T0125_.02.0755c03:     現身受其果 逝則受天福
T0125_.02.0755c04: 是故比丘。欲求其果報者。當行此八事。其
T0125_.02.0755c05: 報無量不可勝計。獲甘露之寶漸至滅
T0125_.02.0755c06: 度。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0755c07: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0755c08: (一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0755c09: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説趣泥犁
T0125_.02.0755c10: *之路向涅槃*之道。善思念之。無令漏失。
T0125_.02.0755c11: 諸比丘白佛言。如是世尊。諸比丘從佛受
T0125_.02.0755c12: 教。佛告比丘。彼云何趣泥犁*之路向涅
T0125_.02.0755c13: 槃*之道。邪見趣泥犁路。正見向涅槃
T0125_.02.0755c14: *之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃*之
T0125_.02.0755c15: 道。邪語趣泥犁*之路。正語向涅槃*之
T0125_.02.0755c16: 道。邪業趣泥犁*之路。正業向涅槃*之道。
T0125_.02.0755c17: 邪命趣泥犁之路。正命向涅槃*之道。邪
T0125_.02.0755c18: 方便趣泥犁*之路。正方便向涅槃*之道。
T0125_.02.0755c19: 邪念趣泥犁*之路。正念向涅槃*之道。邪
T0125_.02.0755c20: 定趣泥犁*之路。正定向涅槃*之道。是
T0125_.02.0755c21: 謂比丘趣泥犁*之路向涅槃*之道。諸佛
T0125_.02.0755c22: 世尊常所應説法今已果矣。汝等樂在閑
T0125_.02.0755c23: 居處樹下露坐。念行善法無起懈慢。今
T0125_.02.0755c24: 勤行後悔無及。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0755c25: 歡喜奉行
T0125_.02.0755c26:   非時・泥犁・道  須倫天・地動
T0125_.02.0755c27:     大人八念・衆   善男子施・道
T0125_.02.0755c28: 増壹阿*含經卷第三十*七
T0125_.02.0755c29:
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