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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0728a01: 八我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使
T0125_.02.0728a02: 増多終不爲彼屈。足得與角力。設彼不
T0125_.02.0728a03: 受我等論者。即是彼之咎。人民聞已不復
T0125_.02.0728a04: 供養。我等便得供養。如是時有比丘尼聞
T0125_.02.0728a05: 此語云。六師集在一處生此論本。沙門瞿
T0125_.02.0728a06: 曇不受人論。我等足得勝。是時輸盧尼比
T0125_.02.0728a07: 丘尼。飛在虚空向彼六師。而説此偈
T0125_.02.0728a08:     我師無等倫 最尊無過者
T0125_.02.0728a09:     是彼尊弟子 名曰輸盧尼
T0125_.02.0728a10:     汝設有境界 便與我*論議
T0125_.02.0728a11:     我當事事報 如師子掩鹿
T0125_.02.0728a12:     且捨我尊師 本無如來者
T0125_.02.0728a13:     我今比丘尼 足能降外道
T0125_.02.0728a14: 是比丘尼説此語已。六師尚不能仰視顏
T0125_.02.0728a15: 色。況與論議。是時毘舍離城人民之類。遙見
T0125_.02.0728a16: 比丘尼在虚空中共六師而*論議。然六師
T0125_.02.0728a17: 不能報之。各各稱慶歡喜無量。六師今日
T0125_.02.0728a18: 屈折於彼。是時六師極懷愁憂。出毘舍離
T0125_.02.0728a19: 城而去更不入城。是時衆多比丘。聞輸盧
T0125_.02.0728a20: 比丘尼與六師共論而得勝。聞已至世尊
T0125_.02.0728a21: 所頭面禮足。以此因縁。具白世尊。世尊告
T0125_.02.0728a22: 諸比丘。輸盧比丘尼。有大神足有大威神
T0125_.02.0728a23: 智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與
T0125_.02.0728a24: 六師共論。唯有如來及此比丘尼。爾時世尊
T0125_.02.0728a25: 告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外
T0125_.02.0728a26: 道。如此比丘尼乎。諸比丘對曰。不也世尊。
T0125_.02.0728a27: 世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能
T0125_.02.0728a28: 降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時諸比丘
T0125_.02.0728a29: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0728b01: (一二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0728b02: 園。爾時世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。
T0125_.02.0728b03: 云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六
T0125_.02.0728b04: 入。凡夫之人若眼見色。便起染著之心不
T0125_.02.0728b05: 能捨離。彼*以見色極起愛著。流轉生死
T0125_.02.0728b06: 無有解時。六情亦復如是。起染著想意
T0125_.02.0728b07: 不能捨離。由是流轉無有解時。若世尊賢
T0125_.02.0728b08: 聖弟子。眼見色已不起染著無有汚心。即
T0125_.02.0728b09: 能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六
T0125_.02.0728b10: 情亦復如是不起染汚心。分別此六情無
T0125_.02.0728b11: 常苦空非身之法。當思惟此時便獲二果。
T0125_.02.0728b12: 於現法中得阿那含若阿羅漢。猶如有人
T0125_.02.0728b13: 極飢。欲修治穀麥揚治令淨。而取食之
T0125_.02.0728b14: 除去飢渇。賢聖弟子亦復如是。於此六情。
T0125_.02.0728b15: 思惟汚露不淨。即成道跡入無餘涅槃界。
T0125_.02.0728b16: 是故比丘。當求方便滅此六情。如是諸比
T0125_.02.0728b17: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0728b18: 奉行
T0125_.02.0728b19: 増壹阿*含經卷第三十
T0125_.02.0728b20:
T0125_.02.0728b21:
T0125_.02.0728b22:
T0125_.02.0728b23: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0728b24:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0728b25:   等法品第三十
T0125_.02.0728b26: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0728b27: 園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就七
T0125_.02.0728b28: 法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便
T0125_.02.0728b29: 能獲之。云何爲七法。於是比丘知法。知
T0125_.02.0728c01: 義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入
T0125_.02.0728c02: 衆中。觀察衆人是謂七法。云何比丘知法
T0125_.02.0728c03: 於是比丘知法。所謂契經・祇夜・偈・因
T0125_.02.0728c04: 縁・譬喩・本末・廣演・方等・未曾有・廣普
T0125_.02.0728c05: 授決・生經。若有比丘不知法者。不知
T0125_.02.0728c06: 十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了
T0125_.02.0728c07: 法故。名爲知法。如是比丘解了於法。云何
T0125_.02.0728c08: 比丘解了於義。於是比丘知如來機趣。解
T0125_.02.0728c09: 了深義無所疑難。若有比丘不解了義
T0125_.02.0728c10: 者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名
T0125_.02.0728c11: 爲解義也。如是比丘能分別義。云何比丘
T0125_.02.0728c12: 知其時宜。於是比丘知其時節。可修觀時
T0125_.02.0728c13: 便修觀。可修止時便修止。可默知默。可
T0125_.02.0728c14: 行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。
T0125_.02.0728c15: 可語知語。若有比丘不知此者。不知止
T0125_.02.0728c16: 觀進止之宜。此非比丘。若復比丘知其時
T0125_.02.0728c17: 節不失時宜。此名爲隨其方宜。如是比
T0125_.02.0728c18: 丘知其時宜。云何比丘自能修己。於是比
T0125_.02.0728c19: 丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是
T0125_.02.0728c20: 智慧。行歩進止恒隨正法。若有比丘不能
T0125_.02.0728c21: 自知智慧之宜出入行來。此非比丘也。以
T0125_.02.0728c22: 其比丘能自修己進止之宜。此名爲自修己
T0125_.02.0728c23: 行。是謂比丘能自知己。云何比丘自知止
T0125_.02.0728c24: 足。於是比丘能自籌量睡眠覺寤坐臥經
T0125_.02.0728c25: 行進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能
T0125_.02.0728c26: 知是者。則非比丘也。以其比丘能解了
T0125_.02.0728c27: 此故。名爲知足。如是比丘名爲知足。云
T0125_.02.0728c28: 何比丘知入大衆。於是比丘分別大衆。此
T0125_.02.0728c29: 是刹利種。此是婆羅門衆。此是長者衆此是
T0125_.02.0729a01: 沙門衆。我當以此法宜則適彼衆中。可語
T0125_.02.0729a02: 可默皆悉知之。若有比丘不知入衆此
T0125_.02.0729a03: 非比丘。以其比丘知入大衆故。名爲知
T0125_.02.0729a04: 入衆也。是謂比丘知入大衆也。云何比
T0125_.02.0729a05: 丘知衆人根元。比丘當知有二人。云何爲
T0125_.02.0729a06: 二。彼或有一人。欲往至園中親覲比丘。
T0125_.02.0729a07: 彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至
T0125_.02.0729a08: 中親覲比丘者。此人最爲上。比丘復
T0125_.02.0729a09: 有二人。云何爲二。彼一人雖至比丘所
T0125_.02.0729a10: 然不問其宜。彼第二人亦不往至寺中
T0125_.02.0729a11: 見比丘。彼至寺人最爲第一。比丘復有二
T0125_.02.0729a12: 人。云何爲二彼一人至比丘所問訊時
T0125_.02.0729a13: 宜。彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人
T0125_.02.0729a14: 至寺者最尊第一出彼人上。比丘復有二
T0125_.02.0729a15: 人。云何爲二。彼一人至比丘所至心聽法。
T0125_.02.0729a16: 彼第二人不至比丘所。不至心聽法。彼至
T0125_.02.0729a17: 心聽法者。於彼人最爲第一。比丘復有
T0125_.02.0729a18: 二人。云何爲二。彼有一人能觀察法受持
T0125_.02.0729a19: 諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持
T0125_.02.0729a20: 諷誦者。於此人上最爲第一。比丘*復有二
T0125_.02.0729a21: 人。云何爲二。彼有一人聞法解其義。彼第
T0125_.02.0729a22: 二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。
T0125_.02.0729a23: 於此人最尊第一。比丘復有二人。云何爲
T0125_.02.0729a24: 二。彼有一人聞法法成就。彼第二人不
T0125_.02.0729a25: 聞*法。法不成就。彼人*法法成就者於
T0125_.02.0729a26: 此人第一。比丘復有二人。云何爲二。彼
T0125_.02.0729a27: 一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第
T0125_.02.0729a28: 二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。
T0125_.02.0729a29: 於此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪
T0125_.02.0729b01: 酥。由*酥。有醍醐。最爲第一無能
T0125_.02.0729b02: 及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最
T0125_.02.0729b03: 爲第一。無能及者。是謂比丘觀察人根。
T0125_.02.0729b04: 若有人不了此者。則非比丘也。以其比
T0125_.02.0729b05: 丘聞法分別其義者。此爲最上。如是比
T0125_.02.0729b06: 丘觀察人根。若有比丘成就七法者。於
T0125_.02.0729b07: 現法中快樂無爲。意欲斷漏亦無有疑。是
T0125_.02.0729b08: 故比丘。當求方便成此七法。如是比丘
T0125_.02.0729b09: 當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0729b10:
T0125_.02.0729b11: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0729b12: 園。爾時世尊告諸比丘。三十三天晝度樹。
T0125_.02.0729b13: 本縱廣五十由旬。高百由旬。東西南北蔭覆
T0125_.02.0729b14: 五十由旬。三十三天在彼四月自相娯樂。比
T0125_.02.0729b15: 丘當知或有是時。彼晝度樹華葉凋落萎
T0125_.02.0729b16: 黄在地。爾時諸天見此瑞應。普懷歡喜欣
T0125_.02.0729b17: 情内發。此樹不久當更生華實。比丘當知
T0125_.02.0729b18: 或有是時彼樹華實皆悉*凋落捐棄在地。
T0125_.02.0729b19: 是時三十三天倍復歡喜自相謂言。此樹不
T0125_.02.0729b20: 久當作灰色。比丘當知復經歴數時。彼樹
T0125_.02.0729b21: 便作灰色。是時三十三天已見此樹而作灰
T0125_.02.0729b22: 色。甚懷喜悦自相謂言。而今此樹已作灰
T0125_.02.0729b23: 色。不久當生羅網。是時三十三天見此晝
T0125_.02.0729b24: 度樹已生羅網。不久當生雹節。爾時三十
T0125_.02.0729b25: 三天見已復懷歡喜。此樹今日已生*雹節。
T0125_.02.0729b26: 不久當復開敷。比丘當知三十三天。*已見
T0125_.02.0729b27: 此樹漸漸開敷各懷歡喜。此樹不久漸漸
T0125_.02.0729b28: 開敷。不久當盡著華。比丘當知或有是
T0125_.02.0729b29: 時。彼樹普悉開敷皆懷歡喜。此樹今日皆悉
T0125_.02.0729c01: 著華。爾時此香逆風。百由旬内無不聞香
T0125_.02.0729c02: 者。爾時諸天四月之中於彼自相娯樂。樂不
T0125_.02.0729c03: 可計。此亦如是。若賢聖弟子。意欲出家學
T0125_.02.0729c04: 道時。如似彼樹始欲*凋落。復次賢聖弟子
T0125_.02.0729c05: 棄妻財。以信堅固出家學道剃除鬚髮。
T0125_.02.0729c06: 如似彼樹葉落在地。比丘當知若賢聖弟
T0125_.02.0729c07: 子。無貪欲想除不善法。念持歡喜遊志
T0125_.02.0729c08: 一禪。似彼晝度樹而作灰色。復次賢聖弟
T0125_.02.0729c09: 子。有覺有觀息内有歡喜。專其一心無
T0125_.02.0729c10: 覺無觀遊心二禪。如似彼樹而生羅網。復
T0125_.02.0729c11: 次賢聖弟子。念而有護自覺身有樂。諸
T0125_.02.0729c12: 賢聖所救護念具足遊在三禪。如似彼
T0125_.02.0729c13: 樹而生*雹節。復次賢聖弟子。苦樂已盡先
T0125_.02.0729c14: 無愁憂。無苦無樂護念清淨遊志四禪。如
T0125_.02.0729c15: 似彼樹漸漸開敷。復次賢聖弟子。盡有漏
T0125_.02.0729c16: 成無漏心解脱智慧解脱。現法中而自娯
T0125_.02.0729c17: 樂。生死*已盡梵行已立。所作已辦更不復
T0125_.02.0729c18: 受胎如實知之。如似彼樹皆悉敷花。是時
T0125_.02.0729c19: 賢聖弟子。戒徳之香。遍聞四遠。無不稱譽
T0125_.02.0729c20: 者。四月之中而自娯樂。遊心四禪具足行
T0125_.02.0729c21: 本。是故諸比丘。當求方便成戒徳之香。如
T0125_.02.0729c22: 是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
T0125_.02.0729c23: 歡喜奉行
T0125_.02.0729c24: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0729c25: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説七事水
T0125_.02.0729c26: 喩人亦如是。諦聽諦聽善思念之。諸比丘
T0125_.02.0729c27: 對曰。如是世尊。世尊告曰。彼云何七事水喩
T0125_.02.0729c28: 而似人。猶如有人沒在水底。如復有人暫
T0125_.02.0729c29: 出水還沒。如復有人出水觀看。如復有人
T0125_.02.0730a01: 頭而住。如復有人於水中行。如復有
T0125_.02.0730a02: 人出水而欲到彼岸如復有人*已到彼
T0125_.02.0730a03: 岸。是謂比丘七事水喩出現於世。彼云何人
T0125_.02.0730a04: 沒在水底而不得出。於是或有一人不善
T0125_.02.0730a05: 之法遍滿其體。當經歴劫數不可療治。
T0125_.02.0730a06: 是謂此人沒在水底。彼何等人出水還沒。
T0125_.02.0730a07: 或有一人信根漸薄。雖有善法而不牢
T0125_.02.0730a08: 固。彼身口意行善。後復身口意行不善法。
T0125_.02.0730a09: 身壞命終生地獄中。是謂此人出水還沒。
T0125_.02.0730a10: 彼何等人出水觀看。於是或有人有信善
T0125_.02.0730a11: 根。身口意行。更不増益其法。自守而住。彼
T0125_.02.0730a12: 身壞命終生阿須倫中。是謂此人出水而
T0125_.02.0730a13: 觀。彼何等人出水住者。於是或有人有信
T0125_.02.0730a14: 精進。斷三結使更不退轉。必至究竟成無
T0125_.02.0730a15: 上道。是謂此人出水而住。彼何等人欲
T0125_.02.0730a16: 水者。於是或有人信根精進。恒懷慚愧。斷
T0125_.02.0730a17: 三結使婬怒癡薄。來至此世而斷苦際。是
T0125_.02.0730a18: 謂此人欲*渡水者。彼何等人欲至彼岸。
T0125_.02.0730a19: 或有人信根精進。斷下五結成阿那含。即
T0125_.02.0730a20: 般涅槃更不來此世。是謂此人欲至彼
T0125_.02.0730a21: 岸者也。何等人*已至彼岸者。於是或有
T0125_.02.0730a22: 一人信根精進而懷慚愧。盡有漏成無漏。
T0125_.02.0730a23: 於現法中而自娯樂。生死已盡梵行已立。
T0125_.02.0730a24: 所作已辦更不復受胎如實知之。於此無
T0125_.02.0730a25: 餘涅槃界而般涅槃。是謂此人*已渡彼岸
T0125_.02.0730a26: 者也。是謂比丘有此七人水喩。向汝等説。
T0125_.02.0730a27: 諸佛世尊所應修行接度人民。今*已施行。
T0125_.02.0730a28: 當在閑居靜處若在樹下。當念坐禪勿
T0125_.02.0730a29: 起懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0730b01: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0730b02: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0730b03: 園。爾時世尊告諸比丘。聖王在遠國治化
T0125_.02.0730b04: 七法成就。不爲怨家盜賊所擒獲。云何爲
T0125_.02.0730b05: 七。然彼城郭極爲高峻修治齊整。是謂彼
T0125_.02.0730b06: 王先成就第一之法。復次彼城門戸牢固。是
T0125_.02.0730b07: 謂彼城成就第二法。復次彼城外塹極深
T0125_.02.0730b08: 且廣。是謂此城成就第三之法。復次彼城
T0125_.02.0730b09: 内。多諸穀米倉庫盈滿。是謂彼城成就第
T0125_.02.0730b10: 四之法。復次彼城饒諸薪草。是謂彼城成
T0125_.02.0730b11: 就第五之法。復次彼城多諸器杖。備諸戰
T0125_.02.0730b12: 具。是謂彼城成就六法。復次彼城主極聰
T0125_.02.0730b13: 明高才。豫知人情可鞭則鞭可治則治。是
T0125_.02.0730b14: 謂彼城成就七法外境不能來侵。是謂比
T0125_.02.0730b15: 丘彼城國主成就此七法。外人不得嬈
T0125_.02.0730b16: 近。此比丘亦復如是。若成就七法。弊魔波
T0125_.02.0730b17: 旬不得其便。云何爲七。於是比丘。戒律成
T0125_.02.0730b18: 就威儀具足。犯小律尚畏何況大者。是謂
T0125_.02.0730b19: 比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。猶
T0125_.02.0730b20: 如彼城高廣極峻不可沮壞。復次比丘。若
T0125_.02.0730b21: 眼見色。不起想著亦不興念。具足眼根
T0125_.02.0730b22: 無所缺漏。而護眼根。耳聲鼻香舌味身觸
T0125_.02.0730b23: 意法亦復如是。亦不起想具足意根而無
T0125_.02.0730b24: 亂想。具足擁護意根。是謂比丘成就此
T0125_.02.0730b25: 二法。弊魔波旬不得其便。如彼城*郭門
T0125_.02.0730b26: 戸牢固。復次比丘。多聞不忘恒念思惟正法
T0125_.02.0730b27: 道教。昔所經歴皆悉備知。是謂比丘成就
T0125_.02.0730b28: 此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城
T0125_.02.0730b29: *郭外塹極深且廣。復次比丘。多諸方便所
T0125_.02.0730c01: 有諸法。初善中善竟善具足清淨得修梵行。
T0125_.02.0730c02: 是謂比丘成就此*第四法。如彼城*郭多
T0125_.02.0730c03: 諸穀米外寇不敢來侵。復次比丘。思惟四増
T0125_.02.0730c04: 上心之法。亦不脱漏。是謂比丘成就此第
T0125_.02.0730c05: 五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城*郭多
T0125_.02.0730c06: 諸薪草外人不能來觸嬈。復次比丘。得四
T0125_.02.0730c07: 神足所爲無難。是謂比丘。成就*此第六之
T0125_.02.0730c08: 法。弊魔波旬不得其便。如彼城内器*杖備
T0125_.02.0730c09: 具。復次比丘。具能分別陰入界。亦復分別
T0125_.02.0730c10: 十二因縁所起之法。是謂比丘成就此七
T0125_.02.0730c11: 法。弊魔波旬不得其便。如彼城*郭之主聰
T0125_.02.0730c12: 明高才。可收則收。可捨則*捨。今此比丘
T0125_.02.0730c13: 亦復如是。具知分別陰持入諸病。若有比
T0125_.02.0730c14: 丘成就此七法者。弊魔波旬終不得其便。
T0125_.02.0730c15: 是故諸比丘。當求方宜分別陰持入及十
T0125_.02.0730c16: 二因縁。不失次第。便度魔界不處其中。
T0125_.02.0730c17: 如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
T0125_.02.0730c18: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0730c19: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0730c20: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説七神止
T0125_.02.0730c21: 處。汝等諦聽善思念之。諸比丘對曰。如
T0125_.02.0730c22: 是世尊。是時世尊告諸比丘。彼云何名爲
T0125_.02.0730c23: 七神識住處。所謂衆生若干種身想。所謂人
T0125_.02.0730c24: 及天也。又復衆生若干種身而有一想。所
T0125_.02.0730c25: 謂梵迦夷天也。初出現世。又復衆生一身
T0125_.02.0730c26: 若干*想。所謂光音天也。又復衆生一身一
T0125_.02.0730c27: *想。所謂遍淨天也。又復衆生無量空。空處
T0125_.02.0730c28: 天也。又復衆生無量識。識處天也。又復衆生
T0125_.02.0730c29: 無有處。無有處天也。是謂比丘七識住處。我
T0125_.02.0731a01: 今*已説七識處。諸佛世尊所可施行接度
T0125_.02.0731a02: 人民。今日*已辦當在閑居樹下。善修其行
T0125_.02.0731a03: 勿有懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞
T0125_.02.0731a04: 佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0731a05: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0731a06: 園。當於爾時尊者均頭。身抱重患臥在床
T0125_.02.0731a07: 褥不能自起居。是時均頭便念。如來世尊
T0125_.02.0731a08: 今日不見垂愍。又遭重患命在不久醫藥
T0125_.02.0731a09: 不接。又聞世尊言。一人不度吾終不捨。然
T0125_.02.0731a10: 今獨見遺棄。將何苦哉。爾時世尊以天耳
T0125_.02.0731a11: 聞均頭比丘作是稱怨。是時世尊告諸比
T0125_.02.0731a12: 丘。汝等。皆集至均頭比丘所問其所疾。諸
T0125_.02.0731a13: 比丘對曰。如是世尊。世尊將衆多比丘漸
T0125_.02.0731a14: 漸至均頭比丘房。是時均頭遙見如來來。即
T0125_.02.0731a15: 自投地。爾時世尊告均頭曰。汝今抱患極
T0125_.02.0731a16: 爲篤重。不須下床吾自有坐。爾時世尊
T0125_.02.0731a17: 告均頭曰。汝所患爲増爲損。不増損
T0125_.02.0731a18: 乎。有能堪任受吾教也。是時均頭比丘
T0125_.02.0731a19: 白佛言。弟子今日所患極篤。但有増無損
T0125_.02.0731a20: 也。所服藥草靡不周遍。世尊問曰。視瞻
T0125_.02.0731a21: 病者竟爲是誰。均頭白言。諸梵行來見瞻
T0125_.02.0731a22: 視。爾時世尊告均頭曰。汝今堪與吾説七
T0125_.02.0731a23: 覺意乎。均頭是時。三自稱説七覺意名。我
T0125_.02.0731a24: 今堪任於如來前説七覺意法。世尊告曰。若
T0125_.02.0731a25: 能堪任向如來説今便説之
T0125_.02.0731a26: 是時均頭白佛言。七覺意者。何等爲七。所
T0125_.02.0731a27: 謂念覺意。如來之所説。法覺意精進覺意。喜
T0125_.02.0731a28: 覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。是謂世尊有
T0125_.02.0731a29: 此七覺意者正謂此耳。爾時尊者均頭説此
T0125_.02.0731b01: 語已。所有疾患皆悉除愈無有衆惱。是時
T0125_.02.0731b02: 均頭白世尊言。藥中之盛所謂此七覺意
T0125_.02.0731b03: 之法是也。欲言藥中*之盛者。不過此七覺
T0125_.02.0731b04: 意。今思惟此七覺意。所有衆病皆悉除愈。
T0125_.02.0731b05: 爾時世尊告諸比丘。汝等受持此七覺意法
T0125_.02.0731b06: 善念諷誦。勿有狐疑於佛法衆者。彼衆
T0125_.02.0731b07: 生類所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七
T0125_.02.0731b08: 覺意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一
T0125_.02.0731b09: 切諸法。亦如良藥療治一切衆病。猶如甘
T0125_.02.0731b10: 露食無厭足。若不得此七覺意者。衆生
T0125_.02.0731b11: 之類流轉生死。諸比丘。當求方便修
T0125_.02.0731b12: 覺意。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
T0125_.02.0731b13: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0731b14: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0731b15: 園。爾時世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世
T0125_.02.0731b16: 間時。便有七寶出現世間。所謂輪寶象寶
T0125_.02.0731b17: 馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。是爲七寶。
T0125_.02.0731b18: 是謂轉輪聖王出現世時便有此七寶流
T0125_.02.0731b19: 布世間。若如來出現世間時。便有七覺意
T0125_.02.0731b20: 寶出現世間。云何爲七。所謂念覺意法覺
T0125_.02.0731b21: 意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺
T0125_.02.0731b22: 意。出現於世。若如來出現世間時。便有此
T0125_.02.0731b23: 七覺意寶出現世間。是故諸比丘。當求
T0125_.02.0731b24: 方便修此七覺意。如是諸比丘當作是學。
T0125_.02.0731b25: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0731b26: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0731b27: 爾時世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世
T0125_.02.0731b28: 間。爾時便選擇好地而起城*郭。東西十二
T0125_.02.0731b29: 由旬。南北七由旬。土地豐熟快樂不可言。
T0125_.02.0731c01: 爾時彼城外*郭。七重圍繞七寶厠其間。所
T0125_.02.0731c02: 謂七寶者。金銀水精琉璃琥珀瑪瑙&MT01728;璖。是
T0125_.02.0731c03: 謂七寶。復有七寶塹遶彼七重。極爲深
T0125_.02.0731c04: 廣人所難踰。其間皆有金沙。復有七
T0125_.02.0731c05: 樹兼生其間。然彼樹復有七種色。金銀水
T0125_.02.0731c06: 精琉璃&MT01728;璖瑪瑙琥珀。然彼城中周匝有
T0125_.02.0731c07: 七重門皆悉牢固。亦七寶所造。銀門以金
T0125_.02.0731c08: 間施其間。金門以銀*間錯其間。水精門
T0125_.02.0731c09: 以琉璃*間錯其間。琉璃門以水精*間錯
T0125_.02.0731c10: 其間。瑪瑙門以琥珀*間錯其間。甚爲快
T0125_.02.0731c11: 樂實不可言。然彼城中四面有四浴池。一
T0125_.02.0731c12: 一浴池縱廣一由旬自然有水金銀水精所造。
T0125_.02.0731c13: 池凍便成銀寶。金池水凍便成金寶。
T0125_.02.0731c14: 然轉輪聖王以此爲用。爾時彼地城中有
T0125_.02.0731c15: 七種音聲。云何爲七。所謂貝聲鼓聲小鼓聲
T0125_.02.0731c16: 鐘聲細腰鼓聲舞聲歌聲。是謂七種聲。爾
T0125_.02.0731c17: 時人民以此恒相娯樂。然彼衆生無有寒
T0125_.02.0731c18: 温。亦無飢渇亦無疾病。然轉輪聖王在
T0125_.02.0731c19: 遊化。成就此七寶及四神足。無有缺減終
T0125_.02.0731c20: 亡失。轉輪聖王。云何成就七寶。所謂輪
T0125_.02.0731c21: 寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。復
T0125_.02.0731c22: 有千子。極爲勇猛能降伏外寇此閻浮里
T0125_.02.0731c23: 地不以刀杖化彼國。爾時有一比丘白世
T0125_.02.0731c24: 尊言。轉輪聖王云何成就輪寶。世尊告曰。是
T0125_.02.0731c25: 時轉輪聖王。十五日清旦沐浴洗頭。在大殿
T0125_.02.0731c26: 上玉女圍遶。是時輪寶千輻具足。從東方
T0125_.02.0731c27: 來而在殿前。光曜煌煌非人所造。去地七
T0125_.02.0731c28: 刃漸漸至王前住。轉輪聖王見已便作是
T0125_.02.0731c29: 説。吾從舊人邊聞。轉輪王十五日沐浴頭
T0125_.02.0732a01: 手在殿上坐。是時輪寶自然從東方來在
T0125_.02.0732a02: 王前住。吾今當試此輪寶。是時轉輪王以
T0125_.02.0732a03: 右手執輪寶而作是説。汝今以法迴轉莫
T0125_.02.0732a04: 以非法。是時輪寶自然迴轉又在空中住。
T0125_.02.0732a05: 轉輪聖王復將四部兵。亦在虚空中。是時輪
T0125_.02.0732a06: 寶迴向東方。轉輪聖王亦從寶輪而去。若
T0125_.02.0732a07: 輪寶住時。是時轉輪聖王所將之衆。亦在
T0125_.02.0732a08: 中住。是時東方粟散王及人民之類。遙見
T0125_.02.0732a09: 王來皆悉起迎。又以金鉢盛碎銀。銀鉢盛
T0125_.02.0732a10: 碎金。奉上轉輪聖王。而白王言。善來聖王。
T0125_.02.0732a11: 今此方域人民熾盛。快樂不可稱計。唯願
T0125_.02.0732a12: 大王。當於中治化。是時轉輪聖王告彼民
T0125_.02.0732a13: 曰。汝等當以法治化莫以非法。亦莫殺生
T0125_.02.0732a14: 竊盜*婬泆。愼莫非法治化。是時輪寶復移
T0125_.02.0732a15: 至南方西方北方。普綏化人民。還來至王
T0125_.02.0732a16: 治處。去地七*刃而住。如是比丘。轉輪聖王
T0125_.02.0732a17: 成就*此輪寶也。是時比丘白世尊言。轉輪
T0125_.02.0732a18: 聖王云何成就象寶。世尊告曰。比丘當知。
T0125_.02.0732a19: 轉輪聖王於十五日中沐浴澡洗在大殿上。
T0125_.02.0732a20: 是時象寶從南方來。而有六牙衣毛極白。
T0125_.02.0732a21: 七處齊整皆以金銀珍寶而挍飾之。能飛
T0125_.02.0732a22: 行虚空爾時轉輪聖王見已便作是念。今此
T0125_.02.0732a23: 象寶極爲殊妙世之希有。體性柔和不行卒
T0125_.02.0732a24: 暴。我今當試此象寶。是時轉輪聖王。清旦
T0125_.02.0732a25: 日欲初出。乘此象寶遊四海外治化人民。
T0125_.02.0732a26: 如是轉輪聖王成就象寶。是時比丘白世
T0125_.02.0732a27: 尊言。轉輪聖王云何成就馬寶
T0125_.02.0732a28: 世尊告白。轉輪聖王出現世時。是時馬寶
T0125_.02.0732a29: 從西方來。毛衣極青尾毛朱光行不移動
T0125_.02.0732b01: 能飛在虚空無所罣礙。見已極懷喜悦。
T0125_.02.0732b02: 此馬寶實爲殊妙今當役之。又體性良善
T0125_.02.0732b03: 無有暴疾。吾今當試此馬寶。是時轉輪聖
T0125_.02.0732b04: 王。即乘此馬經四天下治化人民。還來至
T0125_.02.0732b05: 王治處。如是比丘。轉輪聖王成就馬*寶。比
T0125_.02.0732b06: 丘白佛言。復以何縁成就珠寶乎。世尊
T0125_.02.0732b07: 告曰。於是比丘。轉輪聖王出現世時。是時
T0125_.02.0732b08: 珠寶從東方來。而有八角四面有火光
T0125_.02.0732b09: 長一尺六寸。轉輪聖王見已便作是念。
T0125_.02.0732b10: 珠寶極爲殊妙。吾今當試之。是時轉輪聖
T0125_.02.0732b11: 王。夜半悉集四部之兵。以此摩尼寶擧著
T0125_.02.0732b12: 高幢頭。是時光明照彼國界十二由旬。爾時
T0125_.02.0732b13: 城中人民之類。見此光已。各各自相謂言。
T0125_.02.0732b14: 日今已出可理家事。是時轉輪聖王在殿
T0125_.02.0732b15: 上。普見人民已還入宮中。是時轉輪聖王
T0125_.02.0732b16: 持此摩尼擧著宮内。内外悉明靡不周遍。
T0125_.02.0732b17: 如是比丘。轉輪聖王成就*此珠寶也。爾時
T0125_.02.0732b18: 比丘白佛言。轉輪聖王云何成就玉女寶。世
T0125_.02.0732b19: 尊告曰。比丘當知。若轉輪聖王出現世時。
T0125_.02.0732b20: 自然有此玉女寶現。顏貎端政面如桃華
T0125_.02.0732b21: 色。不長不短不白不黒。體性柔和不行卒
T0125_.02.0732b22: 暴。口氣作憂鉢華香。身作栴檀香。恒侍
T0125_.02.0732b23: 聖王左右不失時節。常以和顏悦色
T0125_.02.0732b24: 視王顏貎。如是比丘。轉輪聖王成就此玉
T0125_.02.0732b25: 之寶。是時比丘白佛言。轉輪王云何成
T0125_.02.0732b26: 就居士寶。世尊告曰。於是比丘。轉輪聖王
T0125_.02.0732b27: 出現世時。便有此居士寶出現世間。不長
T0125_.02.0732b28: 不短身體紅色。高才智達無事不開。又得
T0125_.02.0732b29: 天眼通。是時居士來至王所而白王言。唯
T0125_.02.0732c01: 願聖王。延壽無窮。若王欲須金銀珍寶者
T0125_.02.0732c02: 盡當供給是時居士以天眼觀有寶藏者
T0125_.02.0732c03: 無寶藏者。皆悉見之。王有所須寶隨時給
T0125_.02.0732c04: 施。是時轉輪聖王。欲試彼居士時。便將
T0125_.02.0732c05: *此居士。度水未至彼岸便語居士言。我
T0125_.02.0732c06: 今欲須金銀珍寶。正爾便辦。長者報曰。前
T0125_.02.0732c07: 至岸上當供給。轉輪聖王言。我今此間須
T0125_.02.0732c08: 寶。不須至岸上。是時居士即前長跪叉手。
T0125_.02.0732c09: 向水尋時水中七寶踊出。是時轉輪聖王
T0125_.02.0732c10: 語彼長者。止止居士。更不須寶。如是比丘。
T0125_.02.0732c11: 轉輪聖王成就此居士寶也。是時比丘白佛
T0125_.02.0732c12: 言。轉輪聖王云何成就典兵之寶。世尊告
T0125_.02.0732c13: 於是比丘。轉輪聖王出現世時。便有
T0125_.02.0732c14: 此寶自然來應。聰明蓋世豫知人情身體
T0125_.02.0732c15: 好色。來至轉輪聖王所白聖王言。唯願聖
T0125_.02.0732c16: 王。快自娯樂。若聖王欲須兵衆正爾給辦。
T0125_.02.0732c17: 進止之宜不失時節。是時典兵寶隨王所
T0125_.02.0732c18: 念。運集兵衆在王左右。是時轉輪聖王。欲
T0125_.02.0732c19: 試典兵寶。是時便作是念。使我兵衆正爾
T0125_.02.0732c20: 運集。尋時兵衆在王門外。若轉輪聖王。意欲
T0125_.02.0732c21: 使兵衆住便住進便進。如是比丘。轉輪聖
T0125_.02.0732c22: 王成就此典兵*之寶。比丘當知。轉輪聖王
T0125_.02.0732c23: 成就此七寶。是時彼比丘白世尊言。轉輪
T0125_.02.0732c24: 聖王云何成就四神足快得善利。佛告比
T0125_.02.0732c25: 丘。於是轉輪聖王顏貎端*政。世之希有出
T0125_.02.0732c26: 過世人。猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖
T0125_.02.0732c27: 王成就此第一神足。復次轉輪聖王聰明蓋
T0125_.02.0732c28: 世。無事不練。人中*之雄猛。爾時智慧之
T0125_.02.0732c29: 豐無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神
T0125_.02.0733a01: 足復次比丘轉輪聖王無復疾病身體康強
T0125_.02.0733a02: 所可飮食自然消化無便利*之患。是謂
T0125_.02.0733a03: 比丘轉輪聖王成就此第三*之神足。復次
T0125_.02.0733a04: 比丘。轉輪聖王受命極長壽不可計。爾時
T0125_.02.0733a05: 之命無過轉輪聖王之壽。是謂比丘轉
T0125_.02.0733a06: 輪聖王成就此第四神足。是謂比丘轉輪聖
T0125_.02.0733a07: 王有此四神足。爾時彼比丘白佛言。若轉輪
T0125_.02.0733a08: 聖王命終之後。爲生何處。世尊告曰轉輪聖
T0125_.02.0733a09: 王。命終之後生三十三天。命千歳。所
T0125_.02.0733a10: 以然者。轉輪聖王自不殺生。復教他人。使
T0125_.02.0733a11: 不殺生。自不竊盜復教他人使不偸盜。
T0125_.02.0733a12: 自不*婬泆復教他人使不行*婬。自不妄
T0125_.02.0733a13: 語復教他人使不妄語。自行十善*之法。
T0125_.02.0733a14: 復教他人使行十善。比丘當知。轉輪聖王
T0125_.02.0733a15: 縁此功徳。命終之後生三十三天。爾時彼比
T0125_.02.0733a16: 丘便作是念。轉輪聖王甚可貪慕。欲言是
T0125_.02.0733a17: 人。復非是人。然其實非天。又施行天事
T0125_.02.0733a18: 受諸妙樂。不墮三惡趣。若我今日持戒勇
T0125_.02.0733a19: 猛所有之福。使將來*之世得作轉輪聖王
T0125_.02.0733a20: 者。不亦快哉。爾時世尊知彼比丘心中所
T0125_.02.0733a21: 念。告彼比丘曰。今在如來前勿作是念。
T0125_.02.0733a22: 所以然者。轉輪聖王雖成就七寶有四神
T0125_.02.0733a23: 足無能及者。猶不免三惡之趣地獄畜生
T0125_.02.0733a24: 餓鬼之道。所以然者。轉輪聖王不得四禪
T0125_.02.0733a25: 四神足不得四諦。由此因縁復墮三惡趣。
T0125_.02.0733a26: 人身甚爲難得。遭値八難。求出甚難。生正
T0125_.02.0733a27: 國中亦復不易。求善良友亦復不易。欲
T0125_.02.0733a28: 與善知識相遇亦復不易。欲從如來法中
T0125_.02.0733a29: 學道者亦復難遇。如來出現甚不可遭。所
T0125_.02.0733b01: 演法教亦復如是。解脱四諦及四非常實
T0125_.02.0733b02: 不可得聞。轉輪聖王。於此四法亦不得
T0125_.02.0733b03: 究竟。若比丘。如來出現世時。便有此七寶
T0125_.02.0733b04: 出現世間。如來七覺意寶。至邊究竟天人
T0125_.02.0733b05: 所譽。比丘今日善修梵行。於此現身得盡
T0125_.02.0733b06: 苦際。用此轉輪聖王七寶乎。爾時彼比丘
T0125_.02.0733b07: 聞如來如是之教。在閑靜之處思惟道教。
T0125_.02.0733b08: 所以族姓子。剃除鬚髮出家學道。欲修無
T0125_.02.0733b09: 上正業。生死已盡梵行已立。所作已辦更不
T0125_.02.0733b10: 復受有如實知之。爾時彼比丘便成
T0125_.02.0733b11: 漢。爾時彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0733b12: (九)聞如是。一時尊者童眞迦葉在舍衞國晝
T0125_.02.0733b13: 闇園中。是時迦葉夜半而經行。爾時有天來
T0125_.02.0733b14: 至迦葉所。在虚空中語迦葉言。比丘當知。
T0125_.02.0733b15: 此舍夜便有烟晝日火然。婆羅門語智者曰
T0125_.02.0733b16: 汝今持刀鑿山。當鑿山時。必當見有
T0125_.02.0733b17: 負物。當拔濟之。汝當鑿山。當鑿山時必
T0125_.02.0733b18: 當見山。汝今當捨山。汝今當鑿山。當鑿
T0125_.02.0733b19: 山時必見蝦蟇。今當捨蝦蟇。汝今當鑿
T0125_.02.0733b20: 山。當鑿山時當見肉聚。已見肉聚當捨
T0125_.02.0733b21: 離之。汝今當鑿山。當鑿山時當見枷。已
T0125_.02.0733b22: 見枷便捨離之。汝今當鑿山。*已鑿山當
T0125_.02.0733b23: 見二道。已見二道當捨離之。汝今當鑿
T0125_.02.0733b24: 山。*已鑿山當見樹枝。已見樹枝當捨
T0125_.02.0733b25: 離之。汝今當鑿山。已鑿山見龍。已見龍
T0125_.02.0733b26: 勿共語。當自歸命慕令得所。比丘。當善
T0125_.02.0733b27: 思念此義。設不解者。便往至舍衞城。到世
T0125_.02.0733b28: 尊所而問此義。若如來有所説善念行之。
T0125_.02.0733b29: 所以然者。我今亦不見有人沙門婆羅門
T0125_.02.0733c01: 魔若魔天能解此義者。除如來及如來弟
T0125_.02.0733c02: 子。若從我聞是時迦葉報天曰。此事甚佳。
T0125_.02.0733c03: 爾時迦葉清旦至世尊所。到已頭面禮足在
T0125_.02.0733c04: 一面坐。以此因縁具白世尊。爾時迦葉問
T0125_.02.0733c05: 世尊曰。今當問如來義。天之所説何所趣
T0125_.02.0733c06: 向。何以故。舍夜有烟晝便火然。何以故。名
T0125_.02.0733c07: 爲婆羅門。何以故名爲智者。又言鑿山
T0125_.02.0733c08: 者。其義何所趣向。言刀者亦所不解。何以
T0125_.02.0733c09: 故名爲負物。又言山者其義云何。何以故復
T0125_.02.0733c10: 言蝦蟇。何以故復言肉聚。何以故復言枷。
T0125_.02.0733c11: 何以故。復言二道樹枝義其義云何。何以
T0125_.02.0733c12: 故名龍。世尊告曰。舍者即是形體也。四大色
T0125_.02.0733c13: 所造。受父母血脈漸漸長大。恒當養食不
T0125_.02.0733c14: 令有乏。是分散法。夜有烟者。衆生之類
T0125_.02.0733c15: 心之所念是。晝日火然者。身口意所造行
T0125_.02.0733c16: 是也。婆羅門者是阿羅漢也。智者是學人也。
T0125_.02.0733c17: 鑿山者精進之心是也。刀者智慧是也。負物
T0125_.02.0733c18: 者是五結也。山者是憍慢也。蝦蟇者瞋恚心
T0125_.02.0733c19: 是也。肉聚者貪欲是也。枷者五欲是也。二道
T0125_.02.0733c20: 者疑是也。樹枝者是無明也。龍者是如來至
T0125_.02.0733c21: 眞等正*覺是。彼天所説其義如是。汝今當
T0125_.02.0733c22: 熟思惟。不久當盡有漏。爾時迦葉受如來
T0125_.02.0733c23: 如是之教。在閑靜*之處而自修行。所以
T0125_.02.0733c24: 族姓子。剃除鬚髮出家學道者欲修梵行。
T0125_.02.0733c25: 生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎
T0125_.02.0733c26: 如實知之。爾時迦葉便成阿羅漢。爾時迦
T0125_.02.0733c27: 葉聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0733c28: (一〇)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀
T0125_.02.0733c29: 竹園所。與大比丘衆五百人倶。滿願子亦
T0125_.02.0734a01: 將五百比丘遊本生處。爾時世尊於羅閲
T0125_.02.0734a02: 城九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至
T0125_.02.0734a03: 舍衞城中祇樹給孤獨園。爾時衆多比丘各
T0125_.02.0734a04: 散在人間。亦來至世尊所。到已頭面禮足
T0125_.02.0734a05: 在一面坐
T0125_.02.0734a06: 爾時世尊問諸比丘。汝等。爲在何處夏坐。
T0125_.02.0734a07: 諸比丘對曰。在本所生處而受夏坐。世尊
T0125_.02.0734a08: 告曰。汝等。所生之處比丘之中。能自行阿練
T0125_.02.0734a09: 若。復能稱譽阿練若。自行乞食。復教他人
T0125_.02.0734a10: 使行乞食。不失時宜自著補納衣。復教
T0125_.02.0734a11: 人使著補*納衣。自修知足亦復歎譽
T0125_.02.0734a12: 知足之行。自行少欲亦復歎説少欲之
T0125_.02.0734a13: 行。自樂閑靜之處復教他人在閑靜
T0125_.02.0734a14: 處。自守其行復教他人使守其行。己身戒
T0125_.02.0734a15: 具清淨。復教他人使修其戒。己身三昧成
T0125_.02.0734a16: 就。復教他人使行三昧。己身智慧成就。復
T0125_.02.0734a17: 教他人使行智慧。己身解脱成就。復教他
T0125_.02.0734a18: 人使行解脱。己身解脱見慧成就。復教他
T0125_.02.0734a19: 人使行此法。身能教化不有厭足。説法無
T0125_.02.0734a20: 倦。爾時諸比丘白世尊言。比丘滿願子。
T0125_.02.0734a21: 於此諸比丘中堪任教化。己身修阿練若
T0125_.02.0734a22: 行。亦復歎譽阿練若行。己身著補*納衣。少
T0125_.02.0734a23: 欲知足精進勇猛。乞食樂閑靜*之處。戒三
T0125_.02.0734a24: 昧智慧解脱解脱見慧成就。復教他人使
T0125_.02.0734a25: 行此法。自能教化説法無厭足
T0125_.02.0734a26: 爾時世尊與諸比丘説微妙法。是時諸比
T0125_.02.0734a27: 丘。聞佛説法已小停左右。便從坐起遶
T0125_.02.0734a28: 佛三匝便退而去。爾時舍利弗去世尊不
T0125_.02.0734a29: 遠。結跏趺坐正身正意繋念在前。爾時舍利
T0125_.02.0734b01: 弗便作是念。今滿願子快得善利。所以然
T0125_.02.0734b02: 者。諸梵行比丘歎譽其徳。然復世尊稱可其
T0125_.02.0734b03: 語。亦不逆之。我當何日與彼人得共相見
T0125_.02.0734b04: 其談論。是時滿願子於本生處教化周
T0125_.02.0734b05: 訖。漸漸人間教化來至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0734b06: 在一面坐。爾時世尊漸與説法。是時滿願
T0125_.02.0734b07: 子聞説法已。即從*坐起頭面禮足便退而
T0125_.02.0734b08: 去。以尼師檀著右肩上。往詣晝闇園中。
T0125_.02.0734b09: 爾時有一比丘。遙見滿願子以尼師*檀著
T0125_.02.0734b10: 右肩上至彼園中。見已即往至舍利弗所
T0125_.02.0734b11: 白舍利弗言。世尊常所歎滿願子方至
T0125_.02.0734b12: 如來所從佛聞法。今詣園中。尊者宜知
T0125_.02.0734b13: 是時。是時舍利弗聞比丘語。即從*坐起以
T0125_.02.0734b14: 尼師*檀著右肩上。往至彼園中。是時滿願
T0125_.02.0734b15: 子。在一樹下結跏趺坐。舍利弗亦復在一
T0125_.02.0734b16: 樹下端坐思惟。是時舍利弗便從*坐起
T0125_.02.0734b17: 往至滿願子所。到已共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0734b18: 爾時舍利弗問滿願子曰。云何滿願子。爲
T0125_.02.0734b19: 由世尊得修梵行爲弟子乎。滿願子報
T0125_.02.0734b20: 曰。如是如是。時舍利弗復問曰。復因世
T0125_.02.0734b21: 尊。得修清淨戒乎。滿願子言。非也。舍利弗
T0125_.02.0734b22: 言。爲由心清淨於如來所而修梵行乎。
T0125_.02.0734b23: 滿願子報曰。非也。舍利弗言。爲見清淨於
T0125_.02.0734b24: 如來所得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍
T0125_.02.0734b25: 利弗言。云何爲無猶豫得修梵行乎。滿願
T0125_.02.0734b26: 子報曰。非也。舍利弗曰。爲由行跡清淨。得
T0125_.02.0734b27: 修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。云
T0125_.02.0734b28: 何於道之中智修清淨。得修梵行乎。滿
T0125_.02.0734b29: 願子報曰。非也。舍利弗言。云何知見清淨。
T0125_.02.0734c01: 得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。
T0125_.02.0734c02: 我今所問。於如來所得修梵行乎。汝復報
T0125_.02.0734c03: 吾言。如是吾復問。智慧心清淨。道知見清
T0125_.02.0734c04: 淨。得修梵行耶。汝復言非也。汝今云何
T0125_.02.0734c05: 於如來所。得修梵行耶。滿願子報曰。戒清
T0125_.02.0734c06: 淨義者。能使心清淨。心清淨義者能使見清
T0125_.02.0734c07: 淨。見清淨義者能使無猶豫清淨。無猶豫
T0125_.02.0734c08: 清淨義者能使行跡清淨。行跡清淨義者能
T0125_.02.0734c09: 使道清淨。道清淨義者能使知見清淨。知見
T0125_.02.0734c10: 清淨義者能使入涅槃義。是謂於如來所
T0125_.02.0734c11: 得修梵行。舍利弗言。汝今所説義何所趣
T0125_.02.0734c12: 向。滿願子言。我今當引譬喩解此義。智者
T0125_.02.0734c13: 以譬喩解此義。智者自寤猶如今日
T0125_.02.0734c14: 斯匿王。從舍衞城至婆祇國。兩國中間布
T0125_.02.0734c15: 七乘車。是時波斯匿王出城先乘一車至
T0125_.02.0734c16: 第二車。即乘第二車復捨第一車。小復前行
T0125_.02.0734c17: 乘第三車而捨第二車小復前行乘第四
T0125_.02.0734c18: 車而捨第三車。小復前行乘第五車而捨
T0125_.02.0734c19: 第四車。又復前行乘第六車而捨第五車。
T0125_.02.0734c20: 又復前行乘第七車而捨第六車入*婆
T0125_.02.0734c21: 祇國。是時波斯匿王以至宮中。設有人問。
T0125_.02.0734c22: 大王今日爲乘何等車來至此宮。彼王欲
T0125_.02.0734c23: 何報。舍利弗報言。設當有人問者。當如是
T0125_.02.0734c24: 報曰。吾出舍衞城。先乘第一車至第二車。
T0125_.02.0734c25: 復捨第二車乘第三車。復捨第三車乘
T0125_.02.0734c26: 第四車。復捨*第四車乘第五車。復捨*第
T0125_.02.0734c27: 五車乘第六車。復捨*第六車乘第七車
T0125_.02.0734c28: 至*婆祇國。所以然者。皆由前車至第二
T0125_.02.0734c29: 車。展轉相因得至彼國。設有人問者。應當
T0125_.02.0734c30: 作是報之。滿願子報曰。戒清淨義亦復如
T0125_.02.0735a01: 是。由心清淨得見清淨。由見清淨得至
T0125_.02.0735a02: 除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。
T0125_.02.0735a03: 由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義
T0125_.02.0735a04: 得至知見清淨。由知見清淨義得至涅
T0125_.02.0735a05: 義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清
T0125_.02.0735a06: 淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。
T0125_.02.0735a07: 心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。
T0125_.02.0735a08: 乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃
T0125_.02.0735a09: 至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於
T0125_.02.0735a10: 如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅
T0125_.02.0735a11: 度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊
T0125_.02.0735a12: 所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清
T0125_.02.0735a13: 淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要
T0125_.02.0735a14: 當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至
T0125_.02.0735a15: 心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶
T0125_.02.0735a16: 豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。
T0125_.02.0735a17: 由於淨道得至知見。由淨知見得至涅
T0125_.02.0735a18: 槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。
T0125_.02.0735a19: 汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何
T0125_.02.0735a20: 等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓
T0125_.02.0735a21: 彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。
T0125_.02.0735a22: 賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無
T0125_.02.0735a23: 窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當
T0125_.02.0735a24: 諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報
T0125_.02.0735a25: 其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。
T0125_.02.0735a26: 我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。
T0125_.02.0735a27: 善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比
T0125_.02.0735a28: 丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波
T0125_.02.0735a29: 提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。
T0125_.02.0735b01: 滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法
T0125_.02.0735b02: 之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來
T0125_.02.0735b03: 至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚
T0125_.02.0735b04: 深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中
T0125_.02.0735b05: 最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當
T0125_.02.0735b06: 諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從
T0125_.02.0735b07: 歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生
T0125_.02.0735b08: 來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等
T0125_.02.0735b09: 亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論
T0125_.02.0735b10: 議。是時二人各聞所説。歡喜奉行
T0125_.02.0735b11:     等法及晝度 水及城*郭喩
T0125_.02.0735b12:     識・均頭・二輪 波蜜及七車
T0125_.02.0735b13: 増壹阿*含經卷第三十
T0125_.02.0735b14:
T0125_.02.0735b15:
T0125_.02.0735b16:
T0125_.02.0735b17: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0735b18:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0735b19:   七日品第四十之一
T0125_.02.0735b20: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0735b21: 園。爾時衆多比丘。食後皆集普會講堂作
T0125_.02.0735b22: 如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山
T0125_.02.0735b23: 之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久
T0125_.02.0735b24: 當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山
T0125_.02.0735b25: 亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而
T0125_.02.0735b26: 作是論。即從座起往至彼講堂所即就
T0125_.02.0735b27: 坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等
T0125_.02.0735b28: 論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論
T0125_.02.0735b29: 其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善
T0125_.02.0735c01: 哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢
T0125_.02.0735c02: 聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施
T0125_.02.0735c03: 行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當
T0125_.02.0735c04: 賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失
T0125_.02.0735c05: 時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘
T0125_.02.0735c06: 對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。
T0125_.02.0735c07: 甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山
T0125_.02.0735c08: 如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦
T0125_.02.0735c09: 當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊
T0125_.02.0735c10: 告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
T0125_.02.0735c11: 諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演
T0125_.02.0735c12: 説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘
T0125_.02.0735c13: 曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對
T0125_.02.0735c14: 曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊
T0125_.02.0735c15: 告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若
T0125_.02.0735c16: 比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由
T0125_.02.0735c17: 旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種
T0125_.02.0735c18: 寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所
T0125_.02.0735c19: 造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金*郭。水
T0125_.02.0735c20: 精城琉*璃郭。琉璃城水精*郭。然須彌山
T0125_.02.0735c21: 有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼
T0125_.02.0735c22: 間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在
T0125_.02.0735c23: 彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。
T0125_.02.0735c24: 水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。
T0125_.02.0735c25: 有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門
T0125_.02.0735c26: 天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城
T0125_.02.0735c27: 水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神
T0125_.02.0735c28: 在彼居止。水精城・琉璃城中間。有毘留勒
T0125_.02.0735c29: 叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提
T0125_.02.0735c30: 頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山
T0125_.02.0736a01: 下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三
T0125_.02.0736a02: 天共鬪時。先與細脚天共鬪設得勝。復
T0125_.02.0736a03: 至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天。
T0125_.02.0736a04: 復至水精城與歡悦天共鬪。*已勝彼復
T0125_.02.0736a05: 至琉璃城。*已勝彼天便共三十三天共鬪。
T0125_.02.0736a06: 比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝
T0125_.02.0736a07: 夜照明光自相照故致此耳。依須彌山日月
T0125_.02.0736a08: 流行。日天子城*郭縱廣五十一由旬月天子
T0125_.02.0736a09: 城*郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。
T0125_.02.0736a10: 最小星縱廣二百歩。須彌山頂東西南北。縱
T0125_.02.0736a11: 廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍
T0125_.02.0736a12: 山。長八萬四千里高八萬里。又此山表有尼
T0125_.02.0736a13: 彌陀山圍彼山。去尼彌陀山復有山名佉
T0125_.02.0736a14: 羅山。去此山復更有山名俾沙山。去此
T0125_.02.0736a15: 山復更有山名馬頭山。復更有山名毘
T0125_.02.0736a16: 那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵
T0125_.02.0736a17: 圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然
T0125_.02.0736a18: 彼鐵圍山。於閻浮里地多所饒益。閻浮里
T0125_.02.0736a19: 地設無鐵圍山者。此間恒當臭處。鐵圍山
T0125_.02.0736a20: 表有香積山。香積山側有八萬四千白象王
T0125_.02.0736a21: 止住彼間。各有六牙金銀校飾。彼香山中
T0125_.02.0736a22: 有八萬四千窟。諸象在彼居止。皆金銀水精
T0125_.02.0736a23: 琉璃所造最上象者。釋提恒因躬自乘之最
T0125_.02.0736a24: 下者轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池
T0125_.02.0736a25: 水。皆生優鉢蓮華拘牟頭華。然彼諸象掘
T0125_.02.0736a26: 根而食。摩陀池水側復有山名*優闍伽羅。
T0125_.02.0736a27: 然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在
T0125_.02.0736a28: 彼間依彼山。皆有神通得道之人而往彼
T0125_.02.0736a29: 間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍
T0125_.02.0736b01: 崛山。此是閻浮里地所依之處。比丘當知。
T0125_.02.0736b02: 或有是時若此世間欲壞敗時。然天不降
T0125_.02.0736b03: 雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆
T0125_.02.0736b04: 悉枯竭。一切諸行皆歸無常不得久住。比
T0125_.02.0736b05: 丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽
T0125_.02.0736b06: 私頭死陀婆叉。亦復枯竭而無遺餘如是
T0125_.02.0736b07: 比丘。無常百變正謂此耳。比丘。或有是時。
T0125_.02.0736b08: 若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉
T0125_.02.0736b09: 凋落。如是比丘。無常變易不得久停。是時
T0125_.02.0736b10: 諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出
T0125_.02.0736b11: 時。爾時四大海水百由旬内皆悉枯竭。漸漸
T0125_.02.0736b12: 至七百由旬水自然竭。比丘當知。若世間
T0125_.02.0736b13: 三日出現時。四大海水千由旬内水自然
T0125_.02.0736b14: 竭。漸漸乃至七千由旬水自然竭。比丘當知。
T0125_.02.0736b15: 若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如
T0125_.02.0736b16: 是比丘。一切諸行皆悉無常不得久住。比
T0125_.02.0736b17: 丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是
T0125_.02.0736b18: 時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由
T0125_.02.0736b19: 旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬
T0125_.02.0736b20: 在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正
T0125_.02.0736b21: 有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺
T0125_.02.0736b22: 餘。比丘當知一切行無常不得久住。比丘當
T0125_.02.0736b23: 知。或有是時。六日出時。此地厚六萬八千由
T0125_.02.0736b24: 旬皆悉烟出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出
T0125_.02.0736b25: 時。此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒
T0125_.02.0736b26: 瓦器也。是時三千大千刹土。亦復如是。洞然
T0125_.02.0736b27: 火出靡不周遍。比丘當知。若六日出時。八
T0125_.02.0736b28: 大地獄亦復消滅人民命終。依須彌山五種
T0125_.02.0736b29: 之天亦復命終。三十三天豔天乃至他化自
T0125_.02.0736c01: 在天。亦復命終宮殿皆空。若六日出時。是時
T0125_.02.0736c02: 須彌山及三千大千刹土。皆悉洞然而無
T0125_.02.0736c03: 餘。如是比丘。一切行無常不得久住。比丘
T0125_.02.0736c04: 當知。或有是時若七日出。是時此地雖厚
T0125_.02.0736c05: 六萬八千由旬及三千大千刹土皆悉火起。若
T0125_.02.0736c06: 復七日出時。此須彌山漸漸融壞。百千由旬
T0125_.02.0736c07: 自然崩落永無有餘。亦復不見塵烟之分。
T0125_.02.0736c08: 況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天
T0125_.02.0736c09: 宮殿皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生
T0125_.02.0736c10: 天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎
T0125_.02.0736c11: 光普懷恐懼畏。爲火所燒。然彼舊生天子
T0125_.02.0736c12: 等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿
T0125_.02.0736c13: 懷恐懼。此火終不來至此間。比丘當知。
T0125_.02.0736c14: 七日出時。從此間至六天乃至三千大千
T0125_.02.0736c15: 刹土。悉爲灰土亦無形質之兆。如是比丘。
T0125_.02.0736c16: 一切行無常不可久保皆歸於盡。爾時人民
T0125_.02.0736c17: 命終盡生他方刹土若生天上。設復地獄中
T0125_.02.0736c18: 衆生宿罪*已畢生天上若他方刹土。設彼地
T0125_.02.0736c19: 獄衆生罪未畢者。復移至他方刹土。比丘當
T0125_.02.0736c20: 知。若七日出時。無復日月光明星宿之兆。是
T0125_.02.0736c21: 時日月*已滅無復晝夜。是謂比丘由縁報
T0125_.02.0736c22: 故致此壞敗。比丘復當知。劫還成就時。或
T0125_.02.0736c23: 有是時火還自滅。虚空之中有大雲起漸
T0125_.02.0736c24: 漸降雨。是時此三千大千刹土水遍滿其中。
T0125_.02.0736c25: 水乃至梵天上。比丘當知。是時此水漸漸停
T0125_.02.0736c26: 住而自消滅。復有風起名曰隨嵐。吹此水
T0125_.02.0736c27: 聚著一處。是時彼風起千須彌山千祇彌
T0125_.02.0736c28: 陀山千尼彌陀山千佉羅山千伊沙山千毘那
T0125_.02.0736c29: 山千鐵圍山千大鐵圍山。復生八千地獄。
T0125_.02.0737a01: 復生千馬頭山千香積山千般荼婆山千*優
T0125_.02.0737a02: 伽山千閻浮提千瞿耶尼千弗于逮千欝
T0125_.02.0737a03: 曰復生千海水。復生千四天王宮千三
T0125_.02.0737a04: 十三天千*豔天千兜術天千化自在天千他
T0125_.02.0737a05: 化自在天。比丘當知。或有是時水滅地復
T0125_.02.0737a06: 還生。是時地上自然有地肥。極爲香美勝
T0125_.02.0737a07: 於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
T0125_.02.0737a08: 比丘當知。或有此時。光音天自相謂言。我
T0125_.02.0737a09: 等欲至閻浮提觀看彼地形還復之時。光
T0125_.02.0737a10: 音天子來下世間。見地上有此地肥。便以
T0125_.02.0737a11: 指甞著口中而取食之。是時天子食地肥
T0125_.02.0737a12: 多者。轉無威神又無光明。身體遂重而生
T0125_.02.0737a13: 骨肉。即失神足不復能飛。又彼天子食地
T0125_.02.0737a14: 少。身體不重亦復不失神足。亦能在
T0125_.02.0737a15: 虚空中飛行。是時天子失神足者。皆共
T0125_.02.0737a16: 哭自相謂言。我等今日極爲窮厄。復失神足
T0125_.02.0737a17: 即住世間。不能復還天上。遂食此地肥各
T0125_.02.0737a18: 各相視顏色。彼時天子。欲意多者便成女人。
T0125_.02.0737a19: 遂行情欲共相娯樂。是謂比丘初世成時
T0125_.02.0737a20: 有此法流布世間。是舊常之法女人必
T0125_.02.0737a21: 出於世。亦復舊法非適今也。是時餘光音
T0125_.02.0737a22: 天見此天子以墮落。皆來呵罵而告之曰。
T0125_.02.0737a23: 汝等何爲行此不淨之行。是時衆生復作
T0125_.02.0737a24: 是念。我等當作方便宜共止宿使人不見。
T0125_.02.0737a25: 轉轉作屋舍自覆形體。是謂比丘有此因
T0125_.02.0737a26: 今有屋舍。比丘當知。或有是時地肥
T0125_.02.0737a27: 自然入地。後轉生粳米極爲鮮淨亦無皮
T0125_.02.0737a28: 表。極爲香好令人肥白。朝收暮生暮收朝
T0125_.02.0737a29: 生。是謂比丘爾時始有此粳米之名生。
T0125_.02.0737b01: 比丘。或有是時人民懈怠不勤生活。彼人
T0125_.02.0737b02: 便作是念。我今何爲日日收此粳米。應當
T0125_.02.0737b03: 二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時人
T0125_.02.0737b04: 民展轉懷妊。由此轉有生分。復有衆生
T0125_.02.0737b05: 語彼衆生言。我等共取粳米。是時彼人報
T0125_.02.0737b06: 曰。吾以取二日食糧。此人聞已復生此念。
T0125_.02.0737b07: 我當儲四日食糧。即時辦四日食糧。復有
T0125_.02.0737b08: 衆生語彼衆生。可共相將外收粳米。此人
T0125_.02.0737b09: 報曰。吾*以收四日食糧。彼人聞已便生此
T0125_.02.0737b10: 念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時
T0125_.02.0737b11: 彼粳米更不復生。是時衆生各生此念。世間
T0125_.02.0737b12: 有大災患。今此粳米遂不如本今當分此
T0125_.02.0737b13: 粳米。即時分粳米。爾時衆生復生此念。我
T0125_.02.0737b14: 今可自藏粳米。當盜他粳米。是時彼衆生
T0125_.02.0737b15: 自藏粳米便盜他粳米。彼主見盜粳米。語
T0125_.02.0737b16: 彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪後莫
T0125_.02.0737b17: 更犯。爾時世間初有此盜心。是時復有衆
T0125_.02.0737b18: 生聞此語。復自生念。我今可藏此已
T0125_.02.0737b19: 粳米。當盜他粳米。是時彼衆生便捨己物
T0125_.02.0737b20: 而取他物。彼主見已。語彼人曰。汝今何爲
T0125_.02.0737b21: 取我粳米乎然彼人默然不對。是時物主即
T0125_.02.0737b22: 時手拳相加。自今已後更莫相侵。是時衆
T0125_.02.0737b23: 多人民聞衆生相盜。各共運集自相謂言。
T0125_.02.0737b24: 世間有此非法各共相盜。今當立守田人
T0125_.02.0737b25: 使守護田。其有衆生聰明高才者。當立爲
T0125_.02.0737b26: 守田主。是時即選擇田主而語之曰。汝
T0125_.02.0737b27: 等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當
T0125_.02.0737b28: 雇其直。諸人民來取他粳米者即懲其
T0125_.02.0737b29: 罪。爾時即安田主。比丘當知。爾時其守田
T0125_.02.0737c01: 者號爲刹利種。皆是舊法非爲非法。爾時
T0125_.02.0737c02: 世尊便説此偈
T0125_.02.0737c03:     始有刹利種 姓中之上者
T0125_.02.0737c04:     聰明高才人 天人所敬
T0125_.02.0737c05: 爾時其有人民侵他物者。是時刹利取*懲
T0125_.02.0737c06: 罰之。然復彼人不改其&MT02349;故復犯之。是時
T0125_.02.0737c07: 刹利之主勅作刀杖。取彼人而梟其首。爾
T0125_.02.0737c08: 時世間初有此殺生。是時衆多人民聞此
T0125_.02.0737c09: 教令。其有竊盜粳米者。刹利主即取殺
T0125_.02.0737c10: 之。皆懷恐懼衣毛皆竪。各作草盧於中
T0125_.02.0737c11: 坐禪。修其梵行而一其心。捨離家業妻子
T0125_.02.0737c12: 兒婦。獨靜其志修於梵行。因此*已來而
T0125_.02.0737c13: 有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出
T0125_.02.0737c14: 現世間。比丘當知。彼時由盜故便有殺生。
T0125_.02.0737c15: 由殺故便有刀杖。是時刹利主告人民曰。
T0125_.02.0737c16: 其有端政高才者。當使統此人民。又告
T0125_.02.0737c17: 之曰。其有人民竊盜者使*懲其罪。爾時
T0125_.02.0737c18: 便有此毘舍種姓出現於世。爾時多有衆
T0125_.02.0737c19: 生便生此念。今日衆生之類各共殺生皆
T0125_.02.0737c20: 由業之所致也。今可來往周旋以自生活。
T0125_.02.0737c21: 爾時便有首陀羅種姓出現世間。爾時世尊
T0125_.02.0737c22: 便説此偈
T0125_.02.0737c23:     初有刹利種 次有婆羅門
T0125_.02.0737c24:     第三名毘舍 次復首陀姓
T0125_.02.0737c25:     有此四種姓 漸漸而相生
T0125_.02.0737c26:     皆是天身來 而同爲一色
T0125_.02.0737c27: 比丘。當知。爾時。有此殺盜心。無復有此自
T0125_.02.0737c28: 然粳米
T0125_.02.0737c29: 爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三
T0125_.02.0738a01: 枝子。四者華子。五者果子。及餘所生
T0125_.02.0738a02: 之種子。是謂五種之子。皆是他方刹土風
T0125_.02.0738a03: 吹使來。取用作種以此自濟。如是比丘。世
T0125_.02.0738a04: 間有此瑞應。便有生老病死致。使今日
T0125_.02.0738a05: 有五盛陰身。不得盡於苦際。此名爲劫成
T0125_.02.0738a06: 敗時之變易也。吾與汝説。諸佛世尊常所
T0125_.02.0738a07: 應行。今盡與汝説之。當樂閑居靜處。當
T0125_.02.0738a08: 念坐禪勿起懈怠。今不精誠後悔無益。
T0125_.02.0738a09: 此是我之教誨也。爾時諸比丘聞佛所説
T0125_.02.0738a10: 歡喜奉行
T0125_.02.0738a11: (二)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園
T0125_.02.0738a12: 所。與大比丘衆五百人倶。是時摩竭國王
T0125_.02.0738a13: 阿闍世。在群臣中而作是説。此拔祇國
T0125_.02.0738a14: 極爲熾盛人民衆多。吾當攻伐攝彼邦土。
T0125_.02.0738a15: 是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今
T0125_.02.0738a16: 往至世尊所。持吾姓名往問訊世尊。禮敬
T0125_.02.0738a17: 承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐
T0125_.02.0738a18: *拔祇國。爲可爾不。設如來有所説者。汝
T0125_.02.0738a19: 善思惟來向吾説。所以然者。如來語終不
T0125_.02.0738a20: 有二。是時婆羅門受王教勅。往至世尊所。
T0125_.02.0738a21: 共相問訊在一面坐。是時婆羅門白佛言。王
T0125_.02.0738a22: 阿闍世。禮敬世尊承事問訊。又復重白。意
T0125_.02.0738a23: 欲往攻伐*拔祇大國。先來問佛爲可爾
T0125_.02.0738a24: 不。爾時彼婆羅門以衣覆頭脚著象牙
T0125_.02.0738a25: 腰帶利劍。不應説法。是時世尊告阿難
T0125_.02.0738a26: 曰。若*拔祇人民修七法者。終不爲外寇所
T0125_.02.0738a27: 壞。云何爲七。若當*拔祇國人民。盡集一處而
T0125_.02.0738a28: 不散者。便不爲他國所壞。是謂初法不
T0125_.02.0738a29: 爲外寇所敗。復次阿難。*拔祇國人上下和
T0125_.02.0738b01: 順。*拔祇人民不爲外人所擒。是謂
T0125_.02.0738b02: 難。第二之法不爲外寇所壞。復次阿難。若
T0125_.02.0738b03: *拔祇國人亦不婬他著他女人色。是謂
T0125_.02.0738b04: 第三之法不爲外寇所壞。復次阿難。若*拔
T0125_.02.0738b05: 祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間
T0125_.02.0738b06: 傳來至此。是謂第四之法不爲外寇所壞。
T0125_.02.0738b07: 復次阿難。若*拔祇國人供養沙門婆羅門。
T0125_.02.0738b08: 承事禮敬梵行人者。是謂第五之法是時
T0125_.02.0738b09: 便不爲外寇所獲。復次阿難。若*拔祇國
T0125_.02.0738b10: 人民不貪著他財寶者。是謂第六法不爲
T0125_.02.0738b11: 外寇所壞。復次阿難。若*拔祇國人民皆同
T0125_.02.0738b12: 一心不向神寺專精其意。便不爲外寇
T0125_.02.0738b13: 所壞也。是謂第七之法不爲外寇所壞。是
T0125_.02.0738b14: 謂阿難彼*拔祇人修此七法者。終不爲外
T0125_.02.0738b15: 人所壞。是時梵志白佛言。設當彼人成就
T0125_.02.0738b16: 一法猶不可壞。何況七法而可壞乎。止止
T0125_.02.0738b17: 世尊。國事猥多欲還所止。爾時梵志即從
T0125_.02.0738b18: *座起而去。彼梵志不遠爾時世尊告諸比
T0125_.02.0738b19: 丘。我今當説七不退轉法。汝等諦聽善思
T0125_.02.0738b20: 念之。諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比丘
T0125_.02.0738b21: 從佛受教。世尊告曰。云何爲七不退轉
T0125_.02.0738b22: 之法。比丘當知。若比丘共集一處皆共和
T0125_.02.0738b23: 順。上下相奉轉進於上。修諸善法而不退
T0125_.02.0738b24: 轉。亦不爲魔所得便。是謂初法不退轉。
T0125_.02.0738b25: 復次衆僧和合順從其教。轉進於上而不
T0125_.02.0738b26: 退轉。不爲魔王所壞。是謂第二之法不退
T0125_.02.0738b27: 轉也。復次比丘。不著事務不修世榮轉
T0125_.02.0738b28: 進於上。不爲魔天所得其便。是謂第三不
T0125_.02.0738b29: 退轉*之法也。復次比丘。不諷誦雜書。終
T0125_.02.0738c01: 策役其情意轉進於上。不爲魔王
T0125_.02.0738c02: 其便。是謂第四不退轉*之法*也。復次比
T0125_.02.0738c03: 丘。勤修其法除去睡眠。恒自警寤轉進於
T0125_.02.0738c04: 上。不爲弊魔而得其便。是謂第五不退轉
T0125_.02.0738c05: *之法。復次比丘。不學算術亦不使人習
T0125_.02.0738c06: 之。樂閑靜*之處修習其法轉進於上。不
T0125_.02.0738c07: 爲弊魔得其便*也。是謂第六不退轉*之
T0125_.02.0738c08: 法。復次比丘。起一切世間不可樂想。習於
T0125_.02.0738c09: 禪行忍諸法教轉進於上。不爲魔所得
T0125_.02.0738c10: 其便。是謂七不退轉法*也。若有比丘
T0125_.02.0738c11: 成就此七法共和順者。便不爲魔得其
T0125_.02.0738c12: 便也。爾時世尊説此偈言
T0125_.02.0738c13:     除去於事業 又非思惟亂
T0125_.02.0738c14:     設不行此者 亦不得三昧
T0125_.02.0738c15:     能樂於法者 分別其法義
T0125_.02.0738c16:     比丘樂此行 便致三昧定
T0125_.02.0738c17: 是故比丘。當求方便成此七法。如是諸比
T0125_.02.0738c18: 丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0738c19: 奉行
T0125_.02.0738c20: (三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0125_.02.0738c21: 爾時世尊告諸比丘。我今當説七使。汝等
T0125_.02.0738c22: 善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。是時諸
T0125_.02.0738c23: 比丘從佛受教。世尊告曰。云何爲七。一者貪
T0125_.02.0738c24: 欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五
T0125_.02.0738c25: 者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比
T0125_.02.0738c26: 丘有此七使使衆生之類。永處幽闇纒結
T0125_.02.0738c27: 其身。流轉世間無有休息。亦不能知生
T0125_.02.0738c28: 死根原。猶如彼二牛一黒一白。共同一
T0125_.02.0738c29: 共相牽引不得相遠。此衆生類亦復如是
T0125_.02.0739a01: 爲此貪欲使無明使。所纒結不得相離。其
T0125_.02.0739a02: 餘五使亦復追從。五使適從七使亦然。若凡
T0125_.02.0739a03: 之人。爲此七使所縛。流轉生死不得
T0125_.02.0739a04: 解脱。不能知苦之元本。比丘當知。由此
T0125_.02.0739a05: 七使便有三惡趣地獄畜生餓鬼。由此七
T0125_.02.0739a06: 使不能得度弊魔境界。然此七使之法復
T0125_.02.0739a07: 有七藥。云何爲七。貪欲使者念覺意治之。
T0125_.02.0739a08: 瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者精進覺意
T0125_.02.0739a09: 治之。欲世間使者喜覺意治之。憍慢使者猗
T0125_.02.0739a10: 覺意治之。疑使者定覺意治之。無明使者護
T0125_.02.0739a11: 覺意治之。是謂比丘此使用七覺意
T0125_.02.0739a12: 治之。比丘當知。我本未成佛道爲菩薩
T0125_.02.0739a13: 行。坐道樹下便生斯念。欲界衆生爲何等
T0125_.02.0739a14: 所繋。復作是念。此衆生類爲七使流轉生
T0125_.02.0739a15: 死永不得解。我今亦爲此七使所繋。不
T0125_.02.0739a16: 得解脱。爾時復作是念。此七使爲用何治
T0125_.02.0739a17: 之。復重思惟。此七使者當用七覺意治
T0125_.02.0739a18: *之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時有
T0125_.02.0739a19: 漏心盡便得解脱。後成無上正眞之道。七
T0125_.02.0739a20: 日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸
T0125_.02.0739a21: 比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。
T0125_.02.0739a22: 如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
T0125_.02.0739a23: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0739a24: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0739a25: 園。爾時世尊告諸比丘。有七種*之人可事
T0125_.02.0739a26: 可敬。是世間無上福田。云何爲七種人。所
T0125_.02.0739a27: 謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四
T0125_.02.0739a28: 者行護。五者行空。六者行無想。七者行無
T0125_.02.0739a29: 願。是謂七種之人可事可敬。是世間無上
T0125_.02.0739b01: 福田。所以然者。其有衆生行此七法者。
T0125_.02.0739b02: 於現法中獲其果報。爾時阿難白世尊言。
T0125_.02.0739b03: 何以故。不説須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
T0125_.02.0739b04: 辟支佛佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
T0125_.02.0739b05: 七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖
T0125_.02.0739b06: 供養須陀洹乃至佛不現得報。然供養此
T0125_.02.0739b07: 七人者於現世得報。是故阿難。當勤加
T0125_.02.0739b08: 勇猛成辦七法。如是阿難當作是學。爾時
T0125_.02.0739b09: 阿難聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0739b10: (五)聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側。與
T0125_.02.0739b11: 大比丘衆五百人倶。是時世尊到時著衣持
T0125_.02.0739b12: 鉢。及將阿難入毘舍離乞食。爾時毘舍離
T0125_.02.0739b13: 城内有大長者名毘羅先。饒財多寶不可
T0125_.02.0739b14: 稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福更
T0125_.02.0739b15: 不造新。爾時彼長者將諸婇女。在後宮作
T0125_.02.0739b16: 伎樂自相娯樂。爾時世尊往詣彼巷知
T0125_.02.0739b17: 而問阿難曰。今聞作倡*伎樂爲是何家。
T0125_.02.0739b18: 阿難白佛。是毘羅先長者家。佛告阿難。此
T0125_.02.0739b19: 長者却後七日命終當生涕哭地獄中。所
T0125_.02.0739b20: 以然者此是常法。若斷善根*之人命終之
T0125_.02.0739b21: 時。皆生*涕哭地獄中。今此長者宿福*已盡
T0125_.02.0739b22: 更不造新。阿難白佛言。頗有因縁使此長
T0125_.02.0739b23: 者七日不命終乎。佛告阿難。無此因縁得
T0125_.02.0739b24: 不命終乎。昔所種行今日*已盡。此不可
T0125_.02.0739b25: 免。阿難白佛。頗有方宜令此長者不生
T0125_.02.0739b26: *涕哭地獄乎。佛告阿難。有此方宜可使
T0125_.02.0739b27: 長者不入地獄耳。阿難白佛言。何等因
T0125_.02.0739b28: 縁使長者不入地獄。佛告阿難。設此長者
T0125_.02.0739b29: 剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便得免
T0125_.02.0739c01: 此罪也。阿難白佛言。今我能使此長者出
T0125_.02.0739c02: 家學道。爾時阿難辭世尊已。往至彼長者
T0125_.02.0739c03: 家在門外立。是時長者遙見阿難來。即出
T0125_.02.0739c04: 奉迎便請使坐。時阿難語長者曰。今我是
T0125_.02.0739c05: 一切智人邊聞。然如來今記汝身却後七
T0125_.02.0739c06: 日當身壞命終生*涕哭地獄中。長者聞已
T0125_.02.0739c07: 即懷恐懼衣毛皆竪。白阿難曰。頗有此因
T0125_.02.0739c08: 縁使七日*之中不命終乎。阿難告曰。無此
T0125_.02.0739c09: 因縁令七日中得免命終。長者復白言。頗
T0125_.02.0739c10: 有因縁我今命終不生*涕哭地獄中乎。
T0125_.02.0739c11: 阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚
T0125_.02.0739c12: 髮著三法衣出家學道者。便不入地獄中。
T0125_.02.0739c13: 汝今可宜出家學道得到彼岸。長者白言。
T0125_.02.0739c14: 阿難並在前去。我正爾當往。是時阿難便
T0125_.02.0739c15: 捨而去。長者便作是念。言七日者猶常爲
T0125_.02.0739c16: 遠。吾今宜可五欲自娯樂。然後當出家學
T0125_.02.0739c17: 道。是時阿難明日復至長者家。語長者曰。
T0125_.02.0739c18: 一日*已過。餘有六日在。可時出家。長者白
T0125_.02.0739c19: 言。阿難並在前正爾當尋從。然彼長者猶故
T0125_.02.0739c20: 不去。是時阿難。二日三日乃至六日至長者
T0125_.02.0739c21: 家。語長者曰。可時出家後悔無及。設不
T0125_.02.0739c22: 出家者今日命終。當生*涕哭地獄中。長者
T0125_.02.0739c23: 白阿難曰。尊者並在前正爾當隨後。阿難
T0125_.02.0739c24: 告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先
T0125_.02.0739c25: 遣吾耶。但今欲共一時倶往。是時阿難將
T0125_.02.0739c26: 此長者。往至世尊所。到*已頭面禮足白佛
T0125_.02.0739c27: 言。今此長者欲得出家學道。唯願如來。當
T0125_.02.0739c28: 與剃除鬚髮使得學道。佛告阿難。汝今躬
T0125_.02.0739c29: 可度此長者。是時阿難受佛教勅。即時與
T0125_.02.0740a01: 長者剃除鬚髮。教令著三法衣使學正
T0125_.02.0740a02: 法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念
T0125_.02.0740a03: 佛念法念比丘僧念戒念施念天念休
T0125_.02.0740a04: 息念安般念身念死。當修行如是之法。
T0125_.02.0740a05: 是謂比丘行此十念者。便獲大果報得甘
T0125_.02.0740a06: 露法味。是時毘羅先修行如是法已。即其
T0125_.02.0740a07: 日命終生四天王中。是時阿難即闍維彼
T0125_.02.0740a08: 身。還至世尊所頭面禮足在一面立。爾時
T0125_.02.0740a09: 阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者。今已命
T0125_.02.0740a10: 終爲生何處。世尊告曰。今此比丘命終生
T0125_.02.0740a11: 四天王。阿難白佛言。於彼命終當生何
T0125_.02.0740a12: 處。世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展
T0125_.02.0740a13: 轉生*豔天兜術天化自在天他化自在天。從
T0125_.02.0740a14: 彼命終復還來生乃至四天王中。是謂阿難
T0125_.02.0740a15: 毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得
T0125_.02.0740a16: 人身出家學道當盡苦際。所以然者。斯於
T0125_.02.0740a17: 如來有信心故。阿難當知。此閻浮提地南
T0125_.02.0740a18: 北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供
T0125_.02.0740a19: 養閻浮里地人。其福爲多不。阿難白佛言。
T0125_.02.0740a20: 甚多甚多世尊。佛告阿難。若有衆生如
T0125_.02.0740a21: &MT00946;牛頃。信心不絶修行十念者。其福不
T0125_.02.0740a22: 可量無有能量者。如是阿難。當求方便
T0125_.02.0740a23: 修行十念。如是阿難當作是學。爾時阿難
T0125_.02.0740a24: 聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0740a25: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0740a26: 園。爾時世尊告諸比丘。我當説極妙之法。
T0125_.02.0740a27: 中竟善義理深邃。具足得修梵行。此經
T0125_.02.0740a28: 名爲淨諸漏法。汝等善思念之。比丘對曰。
T0125_.02.0740a29: 如是世尊。是時諸比丘從佛受教。世尊告
T0125_.02.0740b01: 曰。彼云何名爲淨諸漏法。或有有漏縁見
T0125_.02.0740b02: 得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠
T0125_.02.0740b03: 離得斷。或有有漏娯樂得斷。或有有漏威
T0125_.02.0740b04: 儀得斷。或有有漏思惟得斷。彼云何有漏
T0125_.02.0740b05: 由見得斷。於是凡夫之人不覩聖人。不
T0125_.02.0740b06: 順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不
T0125_.02.0740b07: 親近善知識。不與善知識從事。其聞法所
T0125_.02.0740b08: 應思惟法者亦不分別。不應思惟者而
T0125_.02.0740b09: 思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便増多。未
T0125_.02.0740b10: 生有漏而生。已生有漏便増多。未生無明漏
T0125_.02.0740b11: 而生。已生無明漏便増多。此法不應思惟
T0125_.02.0740b12: 而思惟之。彼云何法應思惟。然不思惟此
T0125_.02.0740b13: 法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生
T0125_.02.0740b14: 欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而
T0125_.02.0740b15: 滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而
T0125_.02.0740b16: 滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不
T0125_.02.0740b17: 應思惟者便思惟之應思惟者復不思
T0125_.02.0740b18: 惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而増多。未生
T0125_.02.0740b19: 有漏而生。已生有漏而増多。未生無明漏而
T0125_.02.0740b20: 生。已生無明漏而増多。彼人作如是思惟。
T0125_.02.0740b21: 云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或
T0125_.02.0740b22: 復思惟無過去久遠。云何當有過去久遠。
T0125_.02.0740b23: 爲誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我
T0125_.02.0740b24: 今當有將來久遠。或復言無將來久遠。云
T0125_.02.0740b25: 何當有將來久遠。爲誰有將來久遠。云何
T0125_.02.0740b26: 此衆生久遠。此衆生久遠爲從何來。從
T0125_.02.0740b27: 此命終當生何處。彼人起此不祥之念便
T0125_.02.0740b28: 興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。
T0125_.02.0740b29: 無有我見審興此見。有我見無我見於
T0125_.02.0740c01: 中起審見。又復自觀身復興此見。於己而
T0125_.02.0740c02: 不見己。復興此見於無我而不見無我。
T0125_.02.0740c03: 於中起此見。爾時彼人復生此邪見。我者
T0125_.02.0740c04: 即是今世亦是後世。常存於世而不朽敗。
T0125_.02.0740c05: 亦不變易復不移動。是謂名爲邪見之聚。
T0125_.02.0740c06: 邪見災患憂悲苦惱。皆由此生而不可療
T0125_.02.0740c07: 治。亦復不能捨遂増苦本。由是不爲沙門
T0125_.02.0740c08: 之行涅槃之道。又復比丘賢聖弟子。修其
T0125_.02.0740c09: 法不失次敍。善能擁護與善知識共從事
T0125_.02.0740c10: 彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思
T0125_.02.0740c11: 惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思
T0125_.02.0740c12: 惟之。所應思惟法而思惟之。彼云何不應
T0125_.02.0740c13: 思惟法而不思惟之。於是諸法未生欲漏
T0125_.02.0740c14: 而生。已生欲漏而増多。未生有漏而生。已生
T0125_.02.0740c15: 有漏而増多。未生無明漏而生。已生無明漏
T0125_.02.0740c16: 而増多。是謂此法不應思惟之。彼何等
T0125_.02.0740c17: 法應思惟者而思惟之。於是諸法未生欲
T0125_.02.0740c18: 漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不
T0125_.02.0740c19: 生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。
T0125_.02.0740c20: 已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟
T0125_.02.0740c21: 之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟
T0125_.02.0740c22: 者便思惟之。彼作如是思惟便滅三法。云
T0125_.02.0740c23: 何爲三。身耶戒盜疑設不知見則増有
T0125_.02.0740c24: 漏之行。設見聞念知者則不増有漏之行。已
T0125_.02.0740c25: 知已見有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
T0125_.02.0740c26: 彼云何漏恭敬所斷。於是比丘。堪忍飢寒
T0125_.02.0740c27: 勤苦風雨蚊虻惡言罵辱。身生痛腦極爲
T0125_.02.0740c28: 煩疼。命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起
T0125_.02.0740c29: 苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏
T0125_.02.0741a01: 恭敬所斷。彼云何漏親近所斷。於是比丘。持
T0125_.02.0741a02: 心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除
T0125_.02.0741a03: 寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不
T0125_.02.0741a04: 令外露。又持心隨時乞食。不起染著之
T0125_.02.0741a05: 心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不
T0125_.02.0741a06: 生。守護衆行無所觸犯。長夜安隱而修梵
T0125_.02.0741a07: 行久存於世。復持心意親近床*座。亦不
T0125_.02.0741a08: 著榮華服飾。但欲除飢寒風雨蚊虻之類。
T0125_.02.0741a09: 趣支其形得行道法。又復持心親近醫
T0125_.02.0741a10: 藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病
T0125_.02.0741a11: 除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有
T0125_.02.0741a12: 漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親
T0125_.02.0741a13: 近所斷。彼云何有漏遠離所斷。於是比丘。
T0125_.02.0741a14: 除去亂想猶如惡象駱駝牛馬虎狼狗蛇蚖
T0125_.02.0741a15: 深坑危岸棘峻崖濕泥。皆當遠離之。
T0125_.02.0741a16: 莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。
T0125_.02.0741a17: 能熟思惟不去心首。設不將護者則生有
T0125_.02.0741a18: 漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離
T0125_.02.0741a19: 所斷。彼云何有漏娯樂所斷。於是比丘。生
T0125_.02.0741a20: 欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設
T0125_.02.0741a21: 復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有
T0125_.02.0741a22: 漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏
T0125_.02.0741a23: 娯樂所斷。云何有漏威儀所斷。於此比丘。
T0125_.02.0741a24: 若眼見色不起色想。亦不起染汚之心
T0125_.02.0741a25: 具足眼根。亦無缺漏而護眼根。若耳聞
T0125_.02.0741a26: 聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。都
T0125_.02.0741a27: 不起染汚之心。亦不起想著而護意根。若
T0125_.02.0741a28: 不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則
T0125_.02.0741a29: 無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。彼何等有
T0125_.02.0741b01: 漏思惟所斷。於是比丘。修念覺意依無欲
T0125_.02.0741b02: 依無汚。依滅盡而求出要。修法覺意精進
T0125_.02.0741b03: 覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。依無欲
T0125_.02.0741b04: 依無汚依滅盡而求出要。若不修此者則
T0125_.02.0741b05: 生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。
T0125_.02.0741b06: 是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中
T0125_.02.0741b07: 諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便
T0125_.02.0741b08: 恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者
T0125_.02.0741b09: 遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者
T0125_.02.0741b10: 思惟斷之。是謂比丘具足一切威儀能斷
T0125_.02.0741b11: 結。去愛度於四流漸漸越苦。是謂比
T0125_.02.0741b12: 丘除有漏之法。諸佛世尊常所施行慈念
T0125_.02.0741b13: 一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹
T0125_.02.0741b14: 下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔
T0125_.02.0741b15: 無益。此是我之訓教。爾時比丘聞佛所
T0125_.02.0741b16: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0741b17: 増壹阿*含經卷第三十*四
T0125_.02.0741b18:
T0125_.02.0741b19:
T0125_.02.0741b20:
T0125_.02.0741b21: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0741b22:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0741b23:   七日品之
T0125_.02.0741b24: (七)聞如是。一時佛在阿踰闍江水邊。與大
T0125_.02.0741b25: 比丘衆五百人倶。時大均頭。在閑靜之處
T0125_.02.0741b26: 而作是念。頗有此義恒益功徳。爲無此
T0125_.02.0741b27: 理。是時均頭即從座起往至世尊所。頭面
T0125_.02.0741b28: 禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向
T0125_.02.0741b29: 者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行
T0125_.02.0741c01: 衆事得益功徳耶。我今問世尊。唯願説之。
T0125_.02.0741c02: 世尊告曰。可得増益功徳。均頭白佛言。
T0125_.02.0741c03: 云何得増益功徳。世尊告曰。増益有七事。
T0125_.02.0741c04: 其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云
T0125_.02.0741c05: 何爲七。於是族姓子若族姓女。未曾起僧
T0125_.02.0741c06: 伽藍處。於中興立者此福不可計。復次均
T0125_.02.0741c07: 頭。若善男子善女人能持床座。施彼僧伽
T0125_.02.0741c08: 藍者及與比丘僧。是謂均頭第二之福不
T0125_.02.0741c09: 可稱計。復次均頭。若善男子善女人以食
T0125_.02.0741c10: 施彼比丘僧。是謂均頭第三之福不可稱
T0125_.02.0741c11: 計。復次均頭。若善男子善女人以遮雨衣
T0125_.02.0741c12: 給施比丘僧者。是謂均頭。第四功徳其福
T0125_.02.0741c13: 不可量。復次均頭。若族姓子女若以藥
T0125_.02.0741c14: 施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。
T0125_.02.0741c15: 復次均頭。若善男子善女人曠野作好井者。
T0125_.02.0741c16: 是謂均頭。第六之功徳也不可稱計。復
T0125_.02.0741c17: 次均頭。善男子善女人近道作舍。使當來過
T0125_.02.0741c18: 去得止宿者。是謂均頭。第七功徳不可稱
T0125_.02.0741c19: 計。是謂均頭。七功徳之法其福不可量。
T0125_.02.0741c20: 若行若坐正使命終其福隨後如影隨形。
T0125_.02.0741c21: 其徳不可稱*計。言當有爾許之福。亦如
T0125_.02.0741c22: 大海水不可升斗量之。言當有爾許之
T0125_.02.0741c23: 水。此七功徳亦復如是。其福不可稱限。是
T0125_.02.0741c24: 故均頭。善男子善女人當求方便成辦七
T0125_.02.0741c25: 功徳。如是均頭。當作是學。爾時均頭聞佛
T0125_.02.0741c26: 所説。歡喜奉行
T0125_.02.0741c27: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0741c28: 園。爾時世尊告諸比丘。汝等當修行死想
T0125_.02.0741c29: 思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。
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