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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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増壹阿含經卷第三十二
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  力品第三十八之
(七)聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山
中。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸
比丘。汝等。見此靈鷲山乎。諸比丘對曰。唯
然見之。卿等。當知過去久遠世時。此山更
有異名。汝等。復見此廣普山乎。諸比丘對
曰。唯然見之。汝等。當知過去久遠。此山更
有異名。不與今同。汝等見白善山乎。諸
比丘對曰。唯然見之。過去久遠此山更有異
名。不與今同。汝等。頗見此負重山乎。諸
比丘對曰。唯然見之。汝等。頗見此仙人
山乎。諸比丘對曰。唯然見之。此山過去久
遠。亦同此名更無異名。所以然者。此仙人
山。恒有神通菩薩得道羅漢。諸仙人所居之
處。又辟支佛亦在中遊戲。我今當説辟支
佛名號。汝等諦聽善思念之。有辟支佛名
阿利吒婆利吒。審諦重辟支佛。善觀辟
支佛。究竟辟支佛。聰明辟支佛。無垢辟支佛。
帝奢念觀辟支佛。無滅無形勝最勝極大
*極雷電光明辟支佛。此比丘諸辟支佛。若如
來不出世時。爾時此山中有此五百辟支
佛。居此仙人山中。如來在兜術天上欲來
生時。淨居天子自來在此相告。普勅世間
當淨佛土却後二歳如來當出現於世。
諸辟支佛聞天人語已。皆騰在虚空
説此偈
    諸佛未出時 此處賢聖居
    自悟辟支佛 恒居此山中
    此名仙人山 辟支佛所居
    仙人及羅漢 終無空缺時
是時諸辟支佛即於空中燒身取般涅槃。
所以然者。世無二佛之號故取滅度耳。
一商客中終無二導師。一國之中亦無二
王。一佛境界無二尊號。所以然者。過去久
遠此羅閲城中。有王名喜益。彼恒念地獄
苦痛。亦念餓鬼畜生之痛。爾時彼王便作是
念。我今恒憶地獄畜生餓鬼之苦痛。我今
不宜更入此三惡道中。今宜盡捨國王正
位妻子僕從。以信堅固出家學道。爾時大王
喜益。厭此酸苦即捨王位。剃除鬚髮著三
法衣。出家學道在空閑之處。而自剋已觀
五盛陰。觀了無常。所謂此色。此色習。此色
盡。痛想行識。亦復如是。皆悉無常。當觀此
五盛陰時。諸可*習法盡是滅法。觀此法
已。然後成辟支佛道。是時喜益辟支佛
成道果。便説此偈
    我憶地獄苦 畜生五道中
    捨之今學道 獨逝而無憂
是時此辟支佛在彼仙人山中。比丘當知以
此方便知。此山中恒有神通菩薩得道眞人
學仙道者。而居其中。是故名曰仙人之山。
更無異名。若如來不出現於世時。此仙人
山中諸天恒來恭敬。所以然者。斯山中純是
眞人無有雜錯者。若彌勒佛降神世時。此
諸山名各各別異。此仙人山更無異名。此賢
劫之中此山名亦不異。汝等比丘。當親近
此山承事恭敬。便當増益諸功徳。如是比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。汝等專念而自修
己。云何當專念。於是比丘。可行知行擧動
進止。屈俯仰著衣法則。睡眠覺寤或語
或默皆悉知時。若復比丘心意專正。彼比丘
欲漏。未生便不生。已生便滅之。未生有漏
使不生。已生令滅之。未生無明漏使不
生。已生令滅之。若專念分別六入。終不
墮惡道。云何六入爲惡道。眼觀此色若好
若醜。見好則喜見惡不喜。若耳聞聲若好
若醜。聞好則喜。聞不好則不喜。鼻口身
意亦復如是。猶如有六種之虫性行各
異所行不同。若有人取繩纒縛之取狗
野狐獼猴鱣魚蚖蛇飛鳥。皆悉縛之共繋
一處而放之。爾時六種之虫各有性行。爾
時狗意中欲赴趣村中。野狐意中欲
赴塜間。鱣魚意中欲趣水中。獼猴意中欲
向山林之間。毒蛇意中欲入穴中。飛鳥意
中欲飛在空。爾時六種之虫。各各有性行
而不共同。設復有人取此六種之虫繋著
一處。而不得東西南北。是時六種之虫。雖
復動轉亦不離故處此内。六情亦復如是。
各各有所主其事不同。所觀別異若好
若醜。爾時比丘繋此六情而著一處。是故
諸比丘。當念專精意不錯亂。是時弊魔波
旬終不得其便。諸善功徳皆悉成就。如
是諸比丘。當念具足眼根便得二果。於
現法中得阿那含果。若得阿羅漢果。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(九)聞如是。一時佛在波羅㮈鹿野園中。
與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸比
丘。當思惟無常想廣布無常想。以思惟
無常想廣布無常想。便斷欲愛色愛無色
愛。盡斷憍慢無明。何以故。昔者過去久遠世
時。有辟支佛名善目。顏貎端政面如桃華
色。視贍審諦口作優鉢華香。身作栴檀
香。是時善目辟支佛。到時著衣持鉢入波
羅*㮈城乞食。漸漸至大長者家。在門外默
然而立。是時長者女。遙見有道士在門外
立。端*政無雙顏貎殊特世之希有。口作*優
華香體作*栴檀香。便起欲心向彼
比丘所。便作是説汝今端政面如桃華色
世之希有。我今雖處女人。亦復端*政可
共合會。然我家中饒多珍寶資財無量。然
作沙門甚爲不易。是時辟支佛問曰。大妹。
今爲染著何處。長者女報曰。我今正著眼
色。又復口中作*優鉢華香身作*栴檀香。
是時辟支佛。舒左手以右手挑眼。著掌
中而告之曰。所愛眼者此之謂也。大妹。今
日爲著何處。猶如癰瘡無一可貪。然此眼
中亦漏不淨。大妹。當知眼如浮泡亦不牢
固。幻僞非眞誑惑世人。眼耳鼻口身意皆
不牢固欺詐不眞。口是唾器出不淨之物
純含白骨。身爲苦器爲磨滅之法。恒盛
臭處諸虫所擾。亦如畫瓶内盛不淨。大妹。
今日爲著何處。是故大妹。當專其心思惟。
此法幻僞不眞。如妹思惟眼色無常。所有著
欲之想自消滅。耳鼻口身意皆悉無常。思
惟此已。所有欲意自當消除。思惟六入便
無欲想。是時長者女便懷恐懼。即前禮辟支
佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善更
不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行。辟
支佛報曰。止止大妹。此非汝咎。是我宿罪。
受此形故。使人見起欲情意。當熟觀眼。
此眼非我。我亦非彼有。亦非我造亦非
彼爲。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦
非往世今世後世。皆由合會因縁。所謂合會
因縁者。縁是有是。此起則起。此無則無。此
滅則滅。*眼耳鼻口身意。亦復如是皆悉空
寂。是故大妹。莫著眼色。以不著色。便至
安隱之處無復情欲。如是大妹。當作是學。
爾時辟支佛與彼女人。説四非常之法已。
昇在虚空現十八變還歸所止。爾時彼女
人觀眼耳鼻舌身意了無所有。便在閑靜
之處思惟此法。彼女人復更思惟六情
無主得四等心。身壞命終生梵天上。比丘
當知。若思惟無常想廣布無常想。盡斷欲
色無色愛。憍慢無明皆悉除盡。是故比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時波斯匿王告御車人曰。汝今辦羽
寶之車。吾欲出外遊觀。是時彼人受王教
勅。即辦羽*寶之車。前白王曰。已嚴駕羽
*寶之車。王宜知是時。波斯匿王將此人便
出舍衞城。至彼園觀觀諸樹木。皆無聲
響亦無人民。寂然空虚。見已便憶如來説
諸法之本。是時彼人在王後執扇而扇王。
此園果樹木皆無聲*響。亦無人民寂然空
虚。我今欲請如來至眞等正覺在此遊化。
然不知如來今爲所在。我欲往覲。侍人報
曰。釋種有村名曰鹿堂。如來在彼遊化。波
斯匿王告曰。此鹿堂去此近遠。侍人白王。
如來住處去此不遠。計其道里有三由旬。
是時波斯匿王告曰。速辦羽*寶之車。我今
欲見如來。是時彼人受王教已。即辦駕車
前白王曰。車今*已駕。王知是時。王即乘車
往詣彼村。爾時衆比丘輩於露地而經行。
是時王下車至衆多比丘所。到已頭面禮足
在一面住。是時王白比丘曰。如來爲所
在吾欲見之。衆多比丘報曰。世尊在此講
堂中住。可往見之勿以爲難。王欲去時
徐擧其足無令有聲。是時波斯匿王還顧
視彼侍人。是時侍人便作是念。王今獨與世
尊相見。我應住此。是時王獨往至世尊所。
爾時世尊以天眼觀見波斯匿王在門外
立。是時世尊即從座起與王開門。王見世
尊頭面禮足。自稱姓名我是波斯匿王。三
自稱號。世尊告曰。汝今是王。我今釋種出家
學道。時王白佛。唯願世尊。延壽無窮使天人
得安。世尊告曰。使大王當延壽無窮。以法
治化莫以非法。諸有以法化者。皆生天上
善處。正使命終之後名稱不朽。世人所傳
云。昔有國王以法治化。未曾有枉。設有
人民住此王境界。歎王功徳思憶不忘者。
王身在天上。増六事功徳。云何爲六。一者
天壽。二者天色。三者天樂。四者天神足。五者
天豪。六者天光。是故大王。當以法治莫以
非法。我今日身中有此功徳。應受人恭
敬禮拜。王白佛言。如來功徳應受人拜。世
尊告曰。汝今云何言。如來應受人禮拜。王
白佛言。如來有六功徳。應得受人禮拜。云
何爲六。如來正法甚爲和雅。智者所修行。
是謂如來初功徳。可事可敬。復次如來聖
衆極爲和順。法法成就。戒成就。智慧成就。
解脱成就。解脱見慧成就。所謂聖衆者四雙
八輩。此是如來聖衆。可敬可貴。世間之大福
田。是謂如來第二功徳。復次如來有四部之
衆。所施行法皆習行之。更不重受觸擾如
來。是謂如來第三功徳。復次世尊。我見刹
利之姓。婆羅門居士沙門高才蓋世。皆來集
論議。我等當以此論往問如來。設彼沙門
瞿曇。不報此論者則有缺也。設當能報
者。我等當稱其善。是時四姓來至世尊所。
而問此論或有默然者。爾時世尊與彼説
法。彼聞法已更不復問事。況復欲論。皆
師事如來是第四功徳。復次諸六十二見
欺誑世人。不解正法由此致愚。然如來能
除此諸邪見業修其正見。是謂第五如來
功徳。復次衆生身口意行惡。彼若命終憶
如來功徳。離三惡趣得生天上。正使極惡
之人得生天上。是謂第六如來功徳。其有
衆生見如來者。皆起恭敬之心而供養之。
世尊告曰。善哉善哉大王。乃能如來前作師
子吼演如來功徳。是故大王。常當興心向
於如來。如是大王。當作是學。爾時世尊與
王波斯匿。説微妙之法使令歡喜。是時大
王聞佛説法已。即從*座起禮世尊足。便
退而去未久。佛告比丘。汝等當持此法
供養善諷誦念。所以然者。此波斯匿王之所
説也。汝等亦當與四部衆廣演其義。如是
諸比丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(一一)聞如是。一時佛在羅閲城加蘭陀竹
園所。與大比丘衆五百人倶。爾時阿闍世王
告群臣曰。汝等速駕羽*寶之車。吾欲往
見世尊。是時群臣受王教勅。即駕羽*寶之
車前白王言。嚴駕*已辦王宜知時。時王
寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足在一
坐。爾時阿闍世王白世尊言。唯願世尊。
受我請在羅閲城九十日夏坐。爾時世尊
默然受王請。是時王見世尊默然受請。即
從*座起頭面禮足便退而去。是時阿闍世
王隨時供養衣被飮食床臥具病痩醫藥。爾
時毘舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計。
一日之中死者百數。鬼神羅刹充滿其中。面
目黄色。或經三四日而死者。是時毘舍離人
民恐懼。皆集一處而共論議。此大城中極
爲熾盛。土人豐熟富樂無限。如彼天宮釋
所住處。然今日爲此鬼神所害。盡當死亡
丘荒。猶如山野。誰能有此神徳却此災
患。是時人民各自相謂曰。我等聞有沙門
瞿曇所至到處。衆邪惡鬼不得嬈近。若當
如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日
世尊。在此羅閲城住。爲阿闍世所供養。
將恐不來此間遊化。或復有作是説。如來
有大慈悲愍念衆生遍觀一切。未度者使
令得度。不捨一切衆生如母愛子。設當
有人請者如來便來。阿闍世王終不留住。誰
能堪往至阿闍世王界。而白世尊云。我等
城中今遭此困厄。唯願世尊。慈愍屈顧。爾
時有大長者名曰最大。集在彼衆。是時諸
人語長者曰。我等聞沙門瞿曇所至到處。
諸邪惡鬼無能害者。若當如來至此間者。
便能除此災患。汝可往世尊所具白此意。
使此城廓永得存在。是時長者默然從衆
人語。即從*座起往至家中。到已辦道路行
具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足在一
面坐。爾時長者白世尊言。毘舍離城中人
民遇此災患。人民之類死亡者多計。彼城
中一日之内。連車載尸動有百數。唯願世
尊。垂愍接度。使餘人拔擇安處令得無
爲。又聞世尊所至到處。天龍鬼神不敢
近。願垂屈顧至彼城中。度彼人民安處無
爲。世尊告曰。我今*已受羅閲城阿闍世王
請。諸佛世尊言無有二。若當阿闍世王見
聽者如來當往。最大長者白佛言。此事甚
難。阿闍世王。終不放如來使至彼國。所
以然者。阿闍世王。於我國土無有毫釐
之善。長夜求方便欲害彼民。設當阿闍世
王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當
聞彼國人民爲鬼神所害者歡喜無量。世
尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所而白
此事言。如來記前王身。終無虚妄。所言無
二。父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中
經歴一劫。然今日以離此罪改其過罪。於
如來法中信根成就。縁此徳本得滅此罪
永無有餘。於今身命終當生拍毬地獄
中。於彼命終當生四天王上。於彼命終生
豔天上。於豔天上命終生兜術天化自在天
他化自在天。復還以次來至四天王中。大王
當知。二十劫中不墮惡趣恒在人中生。
最後受身以信堅固。剃除鬚髮著三法衣
出家學道。名曰除惡辟支佛。彼王聞此語。
便當歡喜踊躍不能自勝。亦當告汝作是
語。隨汝所求要願吾不違之。是時長者白
世尊言。我今當持世尊威神至彼王所。即
從*座起頭面禮足往彼王所。爾時阿闍世
王與諸群臣。在高殿上有所講論。是時大
長者往至王前。王遙見來語群臣曰。若當
此人今至此所。汝等欲取何爲。或有作是
説。我等當取五兀之。或言當梟其首。阿
闍世王言。汝等催取殺之不須見吾。是時
長者聞此語已極懷恐懼。尋時高聲而作
是語。我是佛之所使。王聞佛音已即下
右膝著地。向如來所問彼長者曰。如來何
所教勅。長者報曰。世尊記*前聖王而無虚
妄。所吐言教終無有二。如來言。王取父王
害之。縁此罪本當入阿鼻地獄中經歴一
劫。然復尋時改過於如來所。今當生拍
*毬地獄中。於彼命終當生四天王中。展轉
生他化自在天中。還復次來生四王天中。
二十劫中不墮三惡趣。流轉天人之中。最後
受身以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支
佛出現於世。王聞此語已歡喜踊躍不能
自勝。即告大長者曰。汝今欲求何願吾當
與之。長者白王。所求願者王勿見違。阿闍
世王告曰。汝今但説欲求何願吾不違之。
長者白王。毘舍離城人民遇災。爲鬼神所
害不可稱計。如今羅刹鬼神極爲暴虐。唯
願大王。聽放世尊至彼世界。令彼鬼神各
各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至
到處。天龍鬼神不得其便。唯願大王。聽許
世尊至彼國界。王聞此語已便長歎息。告
長者曰。此願極大。非常人之所及。汝若
當隨吾求城廓村落國財妻子。吾不悋之。
我不慮汝當屈願世尊。然我先*以許所
求之願今隨汝意。是時長者極懷歡喜。即
從*座起辭退而去。往至世尊所言。阿闍
世王*以許放世尊詣彼國界。世尊告曰。汝
並在前。如來自當知時。是時長者頭面禮
足。繞佛三匝便退而去。是時世尊清旦將
諸比丘衆。前後圍繞出迦蘭陀竹園所。往
詣毘舍離城。爾時阿闍世王在高樓上。及
將持蓋一人。爾時王遙見世尊向彼國界。
便自歎息告左右曰。我等爲此長者所欺。
我今復用活爲。乃使如來出此國界。是時
阿闍世王。持五百蓋往送世尊。恐有
坋身。羅閲城中復有五百寶蓋從如來後。
是時釋提桓因知世尊心中所念。復以五
百寶蓋在虚空中。恐有塵土坋如來身。及
諸河神復持五百寶蓋在虚空中。是時毘舍
離城人民之類。聞世尊今當入城。復持五
百寶蓋前迎世尊。爾時有二千五百寶蓋
懸在空中。爾時世尊見此蓋已。即時便笑。
此是諸佛世尊常法。設如來笑時口中便有
五色光出。青黄白黒赤。侍者阿難見此光
明作此思惟。此是何縁。設世尊笑必有因
縁。事不爾。是時阿難長跪叉手白世
尊言。如來終不妄笑。笑必當有縁。世尊告
曰。汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎。
阿難白佛。唯然見之。世尊告曰。若如來不
出家學道者。當二千五百世。作轉輪聖王
治化人民。以如來出家學道。更不受此寶
蓋。阿難當知。過去久遠有王名善化治。在
蜜絺羅國。以法治化接納有方。統此閻
浮里地靡不從令者。爾時彼王有八萬四
夫人婇女。皆是刹利種姓。第一夫人名
曰日光。亦無兒息繼嗣者。是時彼王便作
是念。我今統此閻浮里地。然今無有兒息。
便向諸山神樹神天地神明求有兒息。又
未經數日之中夫人懷妊。是時日光夫人
白王言。大王當知。我今覺知有娠宜自
將護。復經八九月生一男兒。顏貎端政面
如桃華色。夫人見已極懷歡喜往視天王。
王見歡喜踊躍不能自勝。及八萬四千夫人。
見生太子亦各歡喜。是時國王召諸群臣國
師道士使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾
時相師前白王言。今生太子極爲端*政與
世有異。其有見者莫不愛念。今當立
愛念。自*已立字竟各還所在。是時國王愛
念太子未曾離目。即與太子起三時講堂。
復以婇女充滿其中。與王太子共相娯樂。
爾時太子便作是念。此中婇女。頗有常存不
離世間亦不變易。然觀彼衆中盡皆無常。
無有常存於世者。悉是幻僞無有眞實。
使人民之類染著愛樂。皆不知遠離之。我
今復用此爲。可捨而學道。是時愛念太子。
即以其日剃除鬚髮。著三法衣出家學道。
尋即其夜斷諸結縛。思惟有*習之法皆是
磨滅。成辟支佛成佛已。便説此偈
    欲者無常法 變易無實定
    知此爲大患 獨遊不與倶
是時辟支佛説此偈已。即飛在虚空遶彼
蜜絺羅城三匝。是時國王在高殿上。及諸宮
人共相娯樂。見辟支佛遶城三匝。極懷歡
喜不能自勝。我今太子。騰在虚空如彼飛
鳥。又不知成辟支佛而告之曰。兒今來下
至此殿上。與吾共相娯樂。是時阿難。彼辟
支佛尋下殿上。欲度父母故。時王語曰。太
子今日何爲著此婇女衣。又剃鬚髮與人
有異。辟支佛報曰。子今所著甚爲奇雅。非
常人之所習。時王報曰。何縁更不至宮
中。辟支佛言。自今已後不復習欲。亦不樂
此五欲之中。時王語言。設不樂此五欲中。
者。在吾後園中住。爾時國王即自至園中
造立屋舍。是時辟支佛欲度父母故。便住
彼園館中受王供養經歴數時。便於無餘
涅槃界而般涅槃。王取舍利而耶維之。
於彼處立大神祠。是王復以餘日往
至園中觀看。見彼神寺彫落壞敗。見已便
作是念。此是我兒神寺今*以彫壞。是時國
王即以己蓋覆彼神寺上。皆由愛心未盡。
是故阿難莫作是觀。爾時善化王者即我
身是。時以兒故以一蓋覆寺上。縁此徳本
流轉天人之間。數百千變爲轉輪聖王。或
爲帝釋梵天。我爾時不知是辟支佛。設我
知是辟支佛者。其徳不可稱量。若如來不
成無上正眞道者。更二千五百變作轉輪
聖王治化天下。以成道故。今有此二千五
百蓋。自然應現。是謂阿難縁此因縁如來
笑耳。承事諸佛功徳乃爾不可稱計。是故
阿難。當求方便供養諸佛世尊。如是阿難
當作是學。是時。世尊將諸比丘衆。往詣毘
舍離城住城門中。便説此偈
    今以成如來 世間最第一
    持此至誠語 毘舍離無他
    復以至誠法 得至涅槃界
    持此至誠語 毘舍離無他
    復以至誠僧 賢聖衆第一
    持此至誠語 毘舍離無他
    二足獲安隱 四足亦復然
    行道亦吉祥 來者亦復然
    晝夜獲安隱 無有觸嬈者
    持此至誠語 使毘舍無他
如來説此語已。是時羅刹鬼神各自馳走不
安其所。更不復入毘舍離城。諸有疾病之
人各得除愈。爾時世尊遊在獼猴池側。國
土人民承事供養衣被飯食床臥具病痩醫
藥。隨其貴賤。各來飯佛及比丘僧。亦受八
關齋不失時節。是時毘舍離城内。有六師
在彼遊化。所謂六師者。不蘭迦葉。阿夷
瞿耶樓。波休迦*栴。先比盧持。尼揵子等。是
時六師集在一處而作是説。此沙門瞿曇
住此毘舍離城爲人民所供養。然我等不
爲人民所供養。我等可往與彼*論議。何
者得勝何者不如。不蘭迦葉曰。諸有沙門婆
羅門。不受他語方便致詰。此非沙門婆
羅門之法。然此瞿曇沙門。不受他語方*便
致難。我等那得與彼*論議。阿夷*耑言。無
施無受亦無與者。亦無今世後世。衆生之
類亦無善惡之報。瞿耶樓説曰。在恒水側
殺害人民。不可稱計積肉成山。在恒水
左作諸功徳。縁此都無善惡之報。彼休迦
栴言。正使在恒水左布施持戒。隨時供給
不令有乏。亦復無此福報。先比盧持言。無
有言語亦無言語之報。唯默然快樂。尼揵
子曰。有言語亦有言語之報。沙門瞿曇亦
是人。我亦是人。瞿曇有所知。我等亦有
所知。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。若彼
沙門現一神足。等當現二神足。彼現
二神足。我現四神足。彼現四我現八。彼現
八我現十六。彼現十六。我現三十二。恒使
増多終不爲彼屈。足得與角力。設彼不
受我等論者。即是彼之咎。人民聞已不復
供養。我等便得供養。如是時有比丘尼聞
此語云。六師集在一處生此論本。沙門瞿
曇不受人論。我等足得勝。是時輸盧尼比
丘尼。飛在虚空向彼六師。而説此偈
    我師無等倫 最尊無過者
    是彼尊弟子 名曰輸盧尼
    汝設有境界 便與我*論議
    我當事事報 如師子掩鹿
    且捨我尊師 本無如來者
    我今比丘尼 足能降外道
是比丘尼説此語已。六師尚不能仰視顏
色。況與論議。是時毘舍離城人民之類。遙見
比丘尼在虚空中共六師而*論議。然六師
不能報之。各各稱慶歡喜無量。六師今日
屈折於彼。是時六師極懷愁憂。出毘舍離
城而去更不入城。是時衆多比丘。聞輸盧
比丘尼與六師共論而得勝。聞已至世尊
所頭面禮足。以此因縁。具白世尊。世尊告
諸比丘。輸盧比丘尼。有大神足有大威神
智慧多聞。我長夜恒生此念。更無有能與
六師共論。唯有如來及此比丘尼。爾時世尊
告諸比丘。汝等頗見餘比丘尼能降伏外
道。如此比丘尼乎。諸比丘對曰。不也世尊。
世尊告曰。諸比丘。我聲聞中第一比丘尼能
降伏外道。所謂輸盧比丘尼是。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(一二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。有六細滑更樂入。
云何爲六。所謂眼耳鼻舌身意入。是謂六
入。凡夫之人若眼見色。便起染著之心不
能捨離。彼*以見色極起愛著。流轉生死
無有解時。六情亦復如是。起染著想意
不能捨離。由是流轉無有解時。若世尊賢
聖弟子。眼見色已不起染著無有汚心。即
能分別此眼是無常之法。苦空非身之法。六
情亦復如是不起染汚心。分別此六情無
常苦空非身之法。當思惟此時便獲二果。
於現法中得阿那含若阿羅漢。猶如有人
極飢。欲修治穀麥揚治令淨。而取食之
除去飢渇。賢聖弟子亦復如是。於此六情。
思惟汚露不淨。即成道跡入無餘涅槃界。
是故比丘。當求方便滅此六情。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿*含經卷第三十



増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  等法品第三十
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就七
法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏。便
能獲之。云何爲七法。於是比丘知法。知
義。知時。又能自知。復能知足。亦復知入
衆中。觀察衆人是謂七法。云何比丘知法
於是比丘知法。所謂契經・祇夜・偈・因
縁・譬喩・本末・廣演・方等・未曾有・廣普
授決・生經。若有比丘不知法者。不知
十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了
法故。名爲知法。如是比丘解了於法。云何
比丘解了於義。於是比丘知如來機趣。解
了深義無所疑難。若有比丘不解了義
者。此非比丘也。以其比丘能知深義故。名
爲解義也。如是比丘能分別義。云何比丘
知其時宜。於是比丘知其時節。可修觀時
便修觀。可修止時便修止。可默知默。可
行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。
可語知語。若有比丘不知此者。不知止
觀進止之宜。此非比丘。若復比丘知其時
節不失時宜。此名爲隨其方宜。如是比
丘知其時宜。云何比丘自能修己。於是比
丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是
智慧。行歩進止恒隨正法。若有比丘不能
自知智慧之宜出入行來。此非比丘也。以
其比丘能自修己進止之宜。此名爲自修己
行。是謂比丘能自知己。云何比丘自知止
足。於是比丘能自籌量睡眠覺寤坐臥經
行進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能
知是者。則非比丘也。以其比丘能解了
此故。名爲知足。如是比丘名爲知足。云
何比丘知入大衆。於是比丘分別大衆。此
是刹利種。此是婆羅門衆。此是長者衆此是
沙門衆。我當以此法宜則適彼衆中。可語
可默皆悉知之。若有比丘不知入衆此
非比丘。以其比丘知入大衆故。名爲知
入衆也。是謂比丘知入大衆也。云何比
丘知衆人根元。比丘當知有二人。云何爲
二。彼或有一人。欲往至園中親覲比丘。
彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至
中親覲比丘者。此人最爲上。比丘復
有二人。云何爲二。彼一人雖至比丘所
然不問其宜。彼第二人亦不往至寺中
見比丘。彼至寺人最爲第一。比丘復有二
人。云何爲二彼一人至比丘所問訊時
宜。彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人
至寺者最尊第一出彼人上。比丘復有二
人。云何爲二。彼一人至比丘所至心聽法。
彼第二人不至比丘所。不至心聽法。彼至
心聽法者。於彼人最爲第一。比丘復有
二人。云何爲二。彼有一人能觀察法受持
諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持
諷誦者。於此人上最爲第一。比丘*復有二
人。云何爲二。彼有一人聞法解其義。彼第
二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。
於此人最尊第一。比丘復有二人。云何爲
二。彼有一人聞法法成就。彼第二人不
聞*法。法不成就。彼人*法法成就者於
此人第一。比丘復有二人。云何爲二。彼
一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第
二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。
於此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪
酥。由*酥。有醍醐。最爲第一無能
及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最
爲第一。無能及者。是謂比丘觀察人根。
若有人不了此者。則非比丘也。以其比
丘聞法分別其義者。此爲最上。如是比
丘觀察人根。若有比丘成就七法者。於
現法中快樂無爲。意欲斷漏亦無有疑。是
故比丘。當求方便成此七法。如是比丘
當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉

(二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。三十三天晝度樹。
本縱廣五十由旬。高百由旬。東西南北蔭覆
五十由旬。三十三天在彼四月自相娯樂。比
丘當知或有是時。彼晝度樹華葉凋落萎
黄在地。爾時諸天見此瑞應。普懷歡喜欣
情内發。此樹不久當更生華實。比丘當知
或有是時彼樹華實皆悉*凋落捐棄在地。
是時三十三天倍復歡喜自相謂言。此樹不
久當作灰色。比丘當知復經歴數時。彼樹
便作灰色。是時三十三天已見此樹而作灰
色。甚懷喜悦自相謂言。而今此樹已作灰
色。不久當生羅網。是時三十三天見此晝
度樹已生羅網。不久當生雹節。爾時三十
三天見已復懷歡喜。此樹今日已生*雹節。
不久當復開敷。比丘當知三十三天。*已見
此樹漸漸開敷各懷歡喜。此樹不久漸漸
開敷。不久當盡著華。比丘當知或有是
時。彼樹普悉開敷皆懷歡喜。此樹今日皆悉
著華。爾時此香逆風。百由旬内無不聞香
者。爾時諸天四月之中於彼自相娯樂。樂不
可計。此亦如是。若賢聖弟子。意欲出家學
道時。如似彼樹始欲*凋落。復次賢聖弟子
棄妻財。以信堅固出家學道剃除鬚髮。
如似彼樹葉落在地。比丘當知若賢聖弟
子。無貪欲想除不善法。念持歡喜遊志
一禪。似彼晝度樹而作灰色。復次賢聖弟
子。有覺有觀息内有歡喜。專其一心無
覺無觀遊心二禪。如似彼樹而生羅網。復
次賢聖弟子。念而有護自覺身有樂。諸
賢聖所救護念具足遊在三禪。如似彼
樹而生*雹節。復次賢聖弟子。苦樂已盡先
無愁憂。無苦無樂護念清淨遊志四禪。如
似彼樹漸漸開敷。復次賢聖弟子。盡有漏
成無漏心解脱智慧解脱。現法中而自娯
樂。生死*已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎如實知之。如似彼樹皆悉敷花。是時
賢聖弟子。戒徳之香。遍聞四遠。無不稱譽
者。四月之中而自娯樂。遊心四禪具足行
本。是故諸比丘。當求方便成戒徳之香。如
是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
(三)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説七事水
喩人亦如是。諦聽諦聽善思念之。諸比丘
對曰。如是世尊。世尊告曰。彼云何七事水喩
而似人。猶如有人沒在水底。如復有人暫
出水還沒。如復有人出水觀看。如復有人
頭而住。如復有人於水中行。如復有
人出水而欲到彼岸如復有人*已到彼
岸。是謂比丘七事水喩出現於世。彼云何人
沒在水底而不得出。於是或有一人不善
之法遍滿其體。當經歴劫數不可療治。
是謂此人沒在水底。彼何等人出水還沒。
或有一人信根漸薄。雖有善法而不牢
固。彼身口意行善。後復身口意行不善法。
身壞命終生地獄中。是謂此人出水還沒。
彼何等人出水觀看。於是或有人有信善
根。身口意行。更不増益其法。自守而住。彼
身壞命終生阿須倫中。是謂此人出水而
觀。彼何等人出水住者。於是或有人有信
精進。斷三結使更不退轉。必至究竟成無
上道。是謂此人出水而住。彼何等人欲
水者。於是或有人信根精進。恒懷慚愧。斷
三結使婬怒癡薄。來至此世而斷苦際。是
謂此人欲*渡水者。彼何等人欲至彼岸。
或有人信根精進。斷下五結成阿那含。即
般涅槃更不來此世。是謂此人欲至彼
岸者也。何等人*已至彼岸者。於是或有
一人信根精進而懷慚愧。盡有漏成無漏。
於現法中而自娯樂。生死已盡梵行已立。
所作已辦更不復受胎如實知之。於此無
餘涅槃界而般涅槃。是謂此人*已渡彼岸
者也。是謂比丘有此七人水喩。向汝等説。
諸佛世尊所應修行接度人民。今*已施行。
當在閑居靜處若在樹下。當念坐禪勿
起懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
(四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。聖王在遠國治化
七法成就。不爲怨家盜賊所擒獲。云何爲
七。然彼城郭極爲高峻修治齊整。是謂彼
王先成就第一之法。復次彼城門戸牢固。是
謂彼城成就第二法。復次彼城外塹極深
且廣。是謂此城成就第三之法。復次彼城
内。多諸穀米倉庫盈滿。是謂彼城成就第
四之法。復次彼城饒諸薪草。是謂彼城成
就第五之法。復次彼城多諸器杖。備諸戰
具。是謂彼城成就六法。復次彼城主極聰
明高才。豫知人情可鞭則鞭可治則治。是
謂彼城成就七法外境不能來侵。是謂比
丘彼城國主成就此七法。外人不得嬈
近。此比丘亦復如是。若成就七法。弊魔波
旬不得其便。云何爲七。於是比丘。戒律成
就威儀具足。犯小律尚畏何況大者。是謂
比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。猶
如彼城高廣極峻不可沮壞。復次比丘。若
眼見色。不起想著亦不興念。具足眼根
無所缺漏。而護眼根。耳聲鼻香舌味身觸
意法亦復如是。亦不起想具足意根而無
亂想。具足擁護意根。是謂比丘成就此
二法。弊魔波旬不得其便。如彼城*郭門
戸牢固。復次比丘。多聞不忘恒念思惟正法
道教。昔所經歴皆悉備知。是謂比丘成就
此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城
*郭外塹極深且廣。復次比丘。多諸方便所
有諸法。初善中善竟善具足清淨得修梵行。
是謂比丘成就此*第四法。如彼城*郭多
諸穀米外寇不敢來侵。復次比丘。思惟四増
上心之法。亦不脱漏。是謂比丘成就此第
五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城*郭多
諸薪草外人不能來觸嬈。復次比丘。得四
神足所爲無難。是謂比丘。成就*此第六之
法。弊魔波旬不得其便。如彼城内器*杖備
具。復次比丘。具能分別陰入界。亦復分別
十二因縁所起之法。是謂比丘成就此七
法。弊魔波旬不得其便。如彼城*郭之主聰
明高才。可收則收。可捨則*捨。今此比丘
亦復如是。具知分別陰持入諸病。若有比
丘成就此七法者。弊魔波旬終不得其便。
是故諸比丘。當求方宜分別陰持入及十
二因縁。不失次第。便度魔界不處其中。
如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
(五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説七神止
處。汝等諦聽善思念之。諸比丘對曰。如
是世尊。是時世尊告諸比丘。彼云何名爲
七神識住處。所謂衆生若干種身想。所謂人
及天也。又復衆生若干種身而有一想。所
謂梵迦夷天也。初出現世。又復衆生一身
若干*想。所謂光音天也。又復衆生一身一
*想。所謂遍淨天也。又復衆生無量空。空處
天也。又復衆生無量識。識處天也。又復衆生
無有處。無有處天也。是謂比丘七識住處。我
今*已説七識處。諸佛世尊所可施行接度
人民。今日*已辦當在閑居樹下。善修其行
勿有懈怠。此是我之教誨。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
(六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。當於爾時尊者均頭。身抱重患臥在床
褥不能自起居。是時均頭便念。如來世尊
今日不見垂愍。又遭重患命在不久醫藥
不接。又聞世尊言。一人不度吾終不捨。然
今獨見遺棄。將何苦哉。爾時世尊以天耳
聞均頭比丘作是稱怨。是時世尊告諸比
丘。汝等。皆集至均頭比丘所問其所疾。諸
比丘對曰。如是世尊。世尊將衆多比丘漸
漸至均頭比丘房。是時均頭遙見如來來。即
自投地。爾時世尊告均頭曰。汝今抱患極
爲篤重。不須下床吾自有坐。爾時世尊
告均頭曰。汝所患爲増爲損。不増損
乎。有能堪任受吾教也。是時均頭比丘
白佛言。弟子今日所患極篤。但有増無損
也。所服藥草靡不周遍。世尊問曰。視瞻
病者竟爲是誰。均頭白言。諸梵行來見瞻
視。爾時世尊告均頭曰。汝今堪與吾説七
覺意乎。均頭是時。三自稱説七覺意名。我
今堪任於如來前説七覺意法。世尊告曰。若
能堪任向如來説今便説之
是時均頭白佛言。七覺意者。何等爲七。所
謂念覺意。如來之所説。法覺意精進覺意。喜
覺意。猗覺意。定覺意。護覺意。是謂世尊有
此七覺意者正謂此耳。爾時尊者均頭説此
語已。所有疾患皆悉除愈無有衆惱。是時
均頭白世尊言。藥中之盛所謂此七覺意
之法是也。欲言藥中*之盛者。不過此七覺
意。今思惟此七覺意。所有衆病皆悉除愈。
爾時世尊告諸比丘。汝等受持此七覺意法
善念諷誦。勿有狐疑於佛法衆者。彼衆
生類所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七
覺意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一
切諸法。亦如良藥療治一切衆病。猶如甘
露食無厭足。若不得此七覺意者。衆生
之類流轉生死。諸比丘。當求方便修
覺意。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
(七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世
間時。便有七寶出現世間。所謂輪寶象寶
馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。是爲七寶。
是謂轉輪聖王出現世時便有此七寶流
布世間。若如來出現世間時。便有七覺意
寶出現世間。云何爲七。所謂念覺意法覺
意。精進覺意。喜覺意。猗覺意。定覺意。護覺
意。出現於世。若如來出現世間時。便有此
七覺意寶出現世間。是故諸比丘。當求
方便修此七覺意。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
(八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世
間。爾時便選擇好地而起城*郭。東西十二
由旬。南北七由旬。土地豐熟快樂不可言。
爾時彼城外*郭。七重圍繞七寶厠其間。所
謂七寶者。金銀水精琉璃琥珀瑪瑙&MT01728;璖。是
謂七寶。復有七寶塹遶彼七重。極爲深
廣人所難踰。其間皆有金沙。復有七
樹兼生其間。然彼樹復有七種色。金銀水
精琉璃&MT01728;璖瑪瑙琥珀。然彼城中周匝有
七重門皆悉牢固。亦七寶所造。銀門以金
間施其間。金門以銀*間錯其間。水精門
以琉璃*間錯其間。琉璃門以水精*間錯
其間。瑪瑙門以琥珀*間錯其間。甚爲快
樂實不可言。然彼城中四面有四浴池。一
一浴池縱廣一由旬自然有水金銀水精所造。
池凍便成銀寶。金池水凍便成金寶。
然轉輪聖王以此爲用。爾時彼地城中有
七種音聲。云何爲七。所謂貝聲鼓聲小鼓聲
鐘聲細腰鼓聲舞聲歌聲。是謂七種聲。爾
時人民以此恒相娯樂。然彼衆生無有寒
温。亦無飢渇亦無疾病。然轉輪聖王在
遊化。成就此七寶及四神足。無有缺減終
亡失。轉輪聖王。云何成就七寶。所謂輪
寶象寶馬寶珠寶玉女寶居士寶典兵寶。復
有千子。極爲勇猛能降伏外寇此閻浮里
地不以刀杖化彼國。爾時有一比丘白世
尊言。轉輪聖王云何成就輪寶。世尊告曰。是
時轉輪聖王。十五日清旦沐浴洗頭。在大殿
上玉女圍遶。是時輪寶千輻具足。從東方
來而在殿前。光曜煌煌非人所造。去地七
刃漸漸至王前住。轉輪聖王見已便作是
説。吾從舊人邊聞。轉輪王十五日沐浴頭
手在殿上坐。是時輪寶自然從東方來在
王前住。吾今當試此輪寶。是時轉輪王以
右手執輪寶而作是説。汝今以法迴轉莫
以非法。是時輪寶自然迴轉又在空中住。
轉輪聖王復將四部兵。亦在虚空中。是時輪
寶迴向東方。轉輪聖王亦從寶輪而去。若
輪寶住時。是時轉輪聖王所將之衆。亦在
中住。是時東方粟散王及人民之類。遙見
王來皆悉起迎。又以金鉢盛碎銀。銀鉢盛
碎金。奉上轉輪聖王。而白王言。善來聖王。
今此方域人民熾盛。快樂不可稱計。唯願
大王。當於中治化。是時轉輪聖王告彼民
曰。汝等當以法治化莫以非法。亦莫殺生
竊盜*婬泆。愼莫非法治化。是時輪寶復移
至南方西方北方。普綏化人民。還來至王
治處。去地七*刃而住。如是比丘。轉輪聖王
成就*此輪寶也。是時比丘白世尊言。轉輪
聖王云何成就象寶。世尊告曰。比丘當知。
轉輪聖王於十五日中沐浴澡洗在大殿上。
是時象寶從南方來。而有六牙衣毛極白。
七處齊整皆以金銀珍寶而挍飾之。能飛
行虚空爾時轉輪聖王見已便作是念。今此
象寶極爲殊妙世之希有。體性柔和不行卒
暴。我今當試此象寶。是時轉輪聖王。清旦
日欲初出。乘此象寶遊四海外治化人民。
如是轉輪聖王成就象寶。是時比丘白世
尊言。轉輪聖王云何成就馬寶
世尊告白。轉輪聖王出現世時。是時馬寶
從西方來。毛衣極青尾毛朱光行不移動
能飛在虚空無所罣礙。見已極懷喜悦。
此馬寶實爲殊妙今當役之。又體性良善
無有暴疾。吾今當試此馬寶。是時轉輪聖
王。即乘此馬經四天下治化人民。還來至
王治處。如是比丘。轉輪聖王成就馬*寶。比
丘白佛言。復以何縁成就珠寶乎。世尊
告曰。於是比丘。轉輪聖王出現世時。是時
珠寶從東方來。而有八角四面有火光
長一尺六寸。轉輪聖王見已便作是念。
珠寶極爲殊妙。吾今當試之。是時轉輪聖
王。夜半悉集四部之兵。以此摩尼寶擧著
高幢頭。是時光明照彼國界十二由旬。爾時
城中人民之類。見此光已。各各自相謂言。
日今已出可理家事。是時轉輪聖王在殿
上。普見人民已還入宮中。是時轉輪聖王
持此摩尼擧著宮内。内外悉明靡不周遍。
如是比丘。轉輪聖王成就*此珠寶也。爾時
比丘白佛言。轉輪聖王云何成就玉女寶。世
尊告曰。比丘當知。若轉輪聖王出現世時。
自然有此玉女寶現。顏貎端政面如桃華
色。不長不短不白不黒。體性柔和不行卒
暴。口氣作憂鉢華香。身作栴檀香。恒侍
聖王左右不失時節。常以和顏悦色
視王顏貎。如是比丘。轉輪聖王成就此玉
之寶。是時比丘白佛言。轉輪王云何成
就居士寶。世尊告曰。於是比丘。轉輪聖王
出現世時。便有此居士寶出現世間。不長
不短身體紅色。高才智達無事不開。又得
天眼通。是時居士來至王所而白王言。唯
願聖王。延壽無窮。若王欲須金銀珍寶者
盡當供給是時居士以天眼觀有寶藏者
無寶藏者。皆悉見之。王有所須寶隨時給
施。是時轉輪聖王。欲試彼居士時。便將
*此居士。度水未至彼岸便語居士言。我
今欲須金銀珍寶。正爾便辦。長者報曰。前
至岸上當供給。轉輪聖王言。我今此間須
寶。不須至岸上。是時居士即前長跪叉手。
向水尋時水中七寶踊出。是時轉輪聖王
語彼長者。止止居士。更不須寶。如是比丘。
轉輪聖王成就此居士寶也。是時比丘白佛
言。轉輪聖王云何成就典兵之寶。世尊告
於是比丘。轉輪聖王出現世時。便有
此寶自然來應。聰明蓋世豫知人情身體
好色。來至轉輪聖王所白聖王言。唯願聖
王。快自娯樂。若聖王欲須兵衆正爾給辦。
進止之宜不失時節。是時典兵寶隨王所
念。運集兵衆在王左右。是時轉輪聖王。欲
試典兵寶。是時便作是念。使我兵衆正爾
運集。尋時兵衆在王門外。若轉輪聖王。意欲
使兵衆住便住進便進。如是比丘。轉輪聖
王成就此典兵*之寶。比丘當知。轉輪聖王
成就此七寶。是時彼比丘白世尊言。轉輪
聖王云何成就四神足快得善利。佛告比
丘。於是轉輪聖王顏貎端*政。世之希有出
過世人。猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖
王成就此第一神足。復次轉輪聖王聰明蓋
世。無事不練。人中*之雄猛。爾時智慧之
豐無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神
足復次比丘轉輪聖王無復疾病身體康強
所可飮食自然消化無便利*之患。是謂
比丘轉輪聖王成就此第三*之神足。復次
比丘。轉輪聖王受命極長壽不可計。爾時
之命無過轉輪聖王之壽。是謂比丘轉
輪聖王成就此第四神足。是謂比丘轉輪聖
王有此四神足。爾時彼比丘白佛言。若轉輪
聖王命終之後。爲生何處。世尊告曰轉輪聖
王。命終之後生三十三天。命千歳。所
以然者。轉輪聖王自不殺生。復教他人。使
不殺生。自不竊盜復教他人使不偸盜。
自不*婬泆復教他人使不行*婬。自不妄
語復教他人使不妄語。自行十善*之法。
復教他人使行十善。比丘當知。轉輪聖王
縁此功徳。命終之後生三十三天。爾時彼比
丘便作是念。轉輪聖王甚可貪慕。欲言是
人。復非是人。然其實非天。又施行天事
受諸妙樂。不墮三惡趣。若我今日持戒勇
猛所有之福。使將來*之世得作轉輪聖王
者。不亦快哉。爾時世尊知彼比丘心中所
念。告彼比丘曰。今在如來前勿作是念。
所以然者。轉輪聖王雖成就七寶有四神
足無能及者。猶不免三惡之趣地獄畜生
餓鬼之道。所以然者。轉輪聖王不得四禪
四神足不得四諦。由此因縁復墮三惡趣。
人身甚爲難得。遭値八難。求出甚難。生正
國中亦復不易。求善良友亦復不易。欲
與善知識相遇亦復不易。欲從如來法中
學道者亦復難遇。如來出現甚不可遭。所
演法教亦復如是。解脱四諦及四非常實
不可得聞。轉輪聖王。於此四法亦不得
究竟。若比丘。如來出現世時。便有此七寶
出現世間。如來七覺意寶。至邊究竟天人
所譽。比丘今日善修梵行。於此現身得盡
苦際。用此轉輪聖王七寶乎。爾時彼比丘
聞如來如是之教。在閑靜之處思惟道教。
所以族姓子。剃除鬚髮出家學道。欲修無
上正業。生死已盡梵行已立。所作已辦更不
復受有如實知之。爾時彼比丘便成
漢。爾時彼比丘聞佛所説。歡喜奉行
(九)聞如是。一時尊者童眞迦葉在舍衞國晝
闇園中。是時迦葉夜半而經行。爾時有天來
至迦葉所。在虚空中語迦葉言。比丘當知。
此舍夜便有烟晝日火然。婆羅門語智者曰
汝今持刀鑿山。當鑿山時。必當見有
負物。當拔濟之。汝當鑿山。當鑿山時必
當見山。汝今當捨山。汝今當鑿山。當鑿
山時必見蝦蟇。今當捨蝦蟇。汝今當鑿
山。當鑿山時當見肉聚。已見肉聚當捨
離之。汝今當鑿山。當鑿山時當見枷。已
見枷便捨離之。汝今當鑿山。*已鑿山當
見二道。已見二道當捨離之。汝今當鑿
山。*已鑿山當見樹枝。已見樹枝當捨
離之。汝今當鑿山。已鑿山見龍。已見龍
勿共語。當自歸命慕令得所。比丘。當善
思念此義。設不解者。便往至舍衞城。到世
尊所而問此義。若如來有所説善念行之。
所以然者。我今亦不見有人沙門婆羅門
魔若魔天能解此義者。除如來及如來弟
子。若從我聞是時迦葉報天曰。此事甚佳。
爾時迦葉清旦至世尊所。到已頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。爾時迦葉問
世尊曰。今當問如來義。天之所説何所趣
向。何以故。舍夜有烟晝便火然。何以故。名
爲婆羅門。何以故名爲智者。又言鑿山
者。其義何所趣向。言刀者亦所不解。何以
故名爲負物。又言山者其義云何。何以故復
言蝦蟇。何以故復言肉聚。何以故復言枷。
何以故。復言二道樹枝義其義云何。何以
故名龍。世尊告曰。舍者即是形體也。四大色
所造。受父母血脈漸漸長大。恒當養食不
令有乏。是分散法。夜有烟者。衆生之類
心之所念是。晝日火然者。身口意所造行
是也。婆羅門者是阿羅漢也。智者是學人也。
鑿山者精進之心是也。刀者智慧是也。負物
者是五結也。山者是憍慢也。蝦蟇者瞋恚心
是也。肉聚者貪欲是也。枷者五欲是也。二道
者疑是也。樹枝者是無明也。龍者是如來至
眞等正*覺是。彼天所説其義如是。汝今當
熟思惟。不久當盡有漏。爾時迦葉受如來
如是之教。在閑靜*之處而自修行。所以
族姓子。剃除鬚髮出家學道者欲修梵行。
生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎
如實知之。爾時迦葉便成阿羅漢。爾時迦
葉聞佛所説。歡喜奉行
(一〇)聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀
竹園所。與大比丘衆五百人倶。滿願子亦
將五百比丘遊本生處。爾時世尊於羅閲
城九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至
舍衞城中祇樹給孤獨園。爾時衆多比丘各
散在人間。亦來至世尊所。到已頭面禮足
在一面坐
爾時世尊問諸比丘。汝等。爲在何處夏坐。
諸比丘對曰。在本所生處而受夏坐。世尊
告曰。汝等。所生之處比丘之中。能自行阿練
若。復能稱譽阿練若。自行乞食。復教他人
使行乞食。不失時宜自著補納衣。復教
人使著補*納衣。自修知足亦復歎譽
知足之行。自行少欲亦復歎説少欲之
行。自樂閑靜之處復教他人在閑靜
處。自守其行復教他人使守其行。己身戒
具清淨。復教他人使修其戒。己身三昧成
就。復教他人使行三昧。己身智慧成就。復
教他人使行智慧。己身解脱成就。復教他
人使行解脱。己身解脱見慧成就。復教他
人使行此法。身能教化不有厭足。説法無
倦。爾時諸比丘白世尊言。比丘滿願子。
於此諸比丘中堪任教化。己身修阿練若
行。亦復歎譽阿練若行。己身著補*納衣。少
欲知足精進勇猛。乞食樂閑靜*之處。戒三
昧智慧解脱解脱見慧成就。復教他人使
行此法。自能教化説法無厭足
爾時世尊與諸比丘説微妙法。是時諸比
丘。聞佛説法已小停左右。便從坐起遶
佛三匝便退而去。爾時舍利弗去世尊不
遠。結跏趺坐正身正意繋念在前。爾時舍利
弗便作是念。今滿願子快得善利。所以然
者。諸梵行比丘歎譽其徳。然復世尊稱可其
語。亦不逆之。我當何日與彼人得共相見
其談論。是時滿願子於本生處教化周
訖。漸漸人間教化來至世尊所。頭面禮足
在一面坐。爾時世尊漸與説法。是時滿願
子聞説法已。即從*坐起頭面禮足便退而
去。以尼師檀著右肩上。往詣晝闇園中。
爾時有一比丘。遙見滿願子以尼師*檀著
右肩上至彼園中。見已即往至舍利弗所
白舍利弗言。世尊常所歎滿願子方至
如來所從佛聞法。今詣園中。尊者宜知
是時。是時舍利弗聞比丘語。即從*坐起以
尼師*檀著右肩上。往至彼園中。是時滿願
子。在一樹下結跏趺坐。舍利弗亦復在一
樹下端坐思惟。是時舍利弗便從*坐起
往至滿願子所。到已共相問訊在一面坐。
爾時舍利弗問滿願子曰。云何滿願子。爲
由世尊得修梵行爲弟子乎。滿願子報
曰。如是如是。時舍利弗復問曰。復因世
尊。得修清淨戒乎。滿願子言。非也。舍利弗
言。爲由心清淨於如來所而修梵行乎。
滿願子報曰。非也。舍利弗言。爲見清淨於
如來所得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍
利弗言。云何爲無猶豫得修梵行乎。滿願
子報曰。非也。舍利弗曰。爲由行跡清淨。得
修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。云
何於道之中智修清淨。得修梵行乎。滿
願子報曰。非也。舍利弗言。云何知見清淨。
得修梵行乎。滿願子報曰。非也。舍利弗言。
我今所問。於如來所得修梵行乎。汝復報
吾言。如是吾復問。智慧心清淨。道知見清
淨。得修梵行耶。汝復言非也。汝今云何
於如來所。得修梵行耶。滿願子報曰。戒清
淨義者。能使心清淨。心清淨義者能使見清
淨。見清淨義者能使無猶豫清淨。無猶豫
清淨義者能使行跡清淨。行跡清淨義者能
使道清淨。道清淨義者能使知見清淨。知見
清淨義者能使入涅槃義。是謂於如來所
得修梵行。舍利弗言。汝今所説義何所趣
向。滿願子言。我今當引譬喩解此義。智者
以譬喩解此義。智者自寤猶如今日
斯匿王。從舍衞城至婆祇國。兩國中間布
七乘車。是時波斯匿王出城先乘一車至
第二車。即乘第二車復捨第一車。小復前行
乘第三車而捨第二車小復前行乘第四
車而捨第三車。小復前行乘第五車而捨
第四車。又復前行乘第六車而捨第五車。
又復前行乘第七車而捨第六車入*婆
祇國。是時波斯匿王以至宮中。設有人問。
大王今日爲乘何等車來至此宮。彼王欲
何報。舍利弗報言。設當有人問者。當如是
報曰。吾出舍衞城。先乘第一車至第二車。
復捨第二車乘第三車。復捨第三車乘
第四車。復捨*第四車乘第五車。復捨*第
五車乘第六車。復捨*第六車乘第七車
至*婆祇國。所以然者。皆由前車至第二
車。展轉相因得至彼國。設有人問者。應當
作是報之。滿願子報曰。戒清淨義亦復如
是。由心清淨得見清淨。由見清淨得至
除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。
由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義
得至知見清淨。由知見清淨義得至涅
義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清
淨義者是受入之貎。然如來説使除受入。
心清淨義亦是受入之貎。然如來説除受入。
乃至知見之義亦是受入。如來説除受入乃
至涅槃如來所得修梵行。若當戒清淨。於
如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅
度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊
所説者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清
淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要
當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至
心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶
豫。淨至於行跡。由淨行跡得至於道。
由於淨道得至知見。由淨知見得至涅
槃。是時舍利弗即稱。善哉善哉快説此義。
汝今爲名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何
等號。滿願子言。我今名爲滿願子。母姓
彌多那尼。舍利弗言。善哉善哉滿願子。
賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無
窮。我今所問甚深之義。汝盡演説。設當
諸梵行。人以首戴行世間。猶不能得報
其恩。其有來親近問訊者彼人快得善利。
我今亦得其善利承受其教。滿願子報曰。
善哉善哉如汝所言。汝今爲名何等。諸比
丘爲何等號。舍利弗報曰。我名憂波
提舍母名舍利。諸比丘號吾爲舍利弗。
滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法
之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來
至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚
深之義。尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中
最爲上首。恒以甘露法味而自娯樂。設當
諸梵行人。以首戴尊者舍利弗。行世間從
歳至歳。猶不能報斯須之恩。其有衆生
來問訊尊者親近者。彼人快得善利。我等
亦快得善利。爾時二賢在彼園共如是論
議。是時二人各聞所説。歡喜奉行
    等法及晝度 水及城*郭喩
    識・均頭・二輪 波蜜及七車
増壹阿*含經卷第三十



増壹阿含經卷第三十
 東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
  七日品第四十之一
(一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
園。爾時衆多比丘。食後皆集普會講堂作
如是論議。此須彌山極爲廣大。非衆山
之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久
當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山
亦復壞敗。爾時世尊以天耳聞衆多比丘而
作是論。即從座起往至彼講堂所即就
坐。爾時世尊告諸比丘。汝等。在此爲何等
論。欲何所施行。諸比丘對曰。諸人集此論
其法事。向所論説皆自如法。世尊告曰。善
哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢
聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施
行二事。云何爲二。一者當共法論。二者當
賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失
時宜。汝等向者。作何等如法之義。諸比丘
對曰。今衆多比丘來集此堂。作如是論議。
甚奇甚特此須彌山極高廣大。然此須彌山
如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦
當如是壞敗。向者集此作如法論也。世尊
告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演
説。使衆生之類心得解脱。世尊告諸比丘
曰。汝等。善思念之藏在心壞。諸比丘對
曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊
告曰。須彌山者極爲廣大。非衆山所及。若
比丘欲知須彌山。出水上高八萬四千由
旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種
寶所造金銀水精琉璃。又有四角。亦四種所
造金銀水精琉璃。金城銀郭。銀城金*郭。水
精城琉*璃郭。琉璃城水精*郭。然須彌山
有五種天在彼居止。皆由宿縁而住彼
間。云何爲五。所謂彼銀城中。有細脚天在
彼居止。彼金城中。有尸利沙天在彼居止。
水精城中。有歡悦天在彼居止。琉璃城中。
有力盛天在彼居止。金銀城中間。毘沙門
天王在彼居住。將諸閲叉不可稱計。金城
水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神
在彼居止。水精城・琉璃城中間。有毘留勒
叉天王在彼居止。琉璃城銀城中間。有提
頭頼吒天王在彼居止。比丘當知。須彌山
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