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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02

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T0125_.02.0712a01: 法。云何檀越施主成就三法。於是檀越施
T0125_.02.0712a02: 主信根成就。戒徳成就。聞成就。是謂檀越施
T0125_.02.0712a03: 主成就此三法。施物之法復成三法。云何爲
T0125_.02.0712a04: 三。然彼物色成就。味成就。香成就。有此三
T0125_.02.0712a05: 法。是謂比丘有此六事獲大功徳。名徳遠
T0125_.02.0712a06: 聞獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此
T0125_.02.0712a07: 六事者。當念惠施。如是比丘當作是學。
T0125_.02.0712a08: 爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0712a09: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0712a10: 園。爾時世尊與無央數之衆而爲説法。爾
T0125_.02.0712a11: 時坐上有一比丘便生此念。願如來告我
T0125_.02.0712a12: 有所論説。爾時世尊知比丘心中所念。告
T0125_.02.0712a13: 諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。
T0125_.02.0712a14: 彼比丘戒具清淨無有瑕穢。修行止觀。樂
T0125_.02.0712a15: 閑靜之處。若比丘。意欲求衣被飮食床
T0125_.02.0712a16: 敷臥具病痩醫藥者。亦當戒徳成就。在空
T0125_.02.0712a17: 閑處而自修行。與止觀共相應。若復比丘
T0125_.02.0712a18: 求知足者。當念戒徳具足。在閑靜
T0125_.02.0712a19: 處而自修行。與止觀共相應。若復比丘欲
T0125_.02.0712a20: 求使四部之衆國王人民有形之類所見識
T0125_.02.0712a21: 知。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求四
T0125_.02.0712a22: 禪。中無悔心亦不變易。當念戒徳成就。若
T0125_.02.0712a23: 復比丘意欲求四神足。彼亦當戒徳具足。
T0125_.02.0712a24: 若復比丘意欲求八解脱門而無罣礙。彼
T0125_.02.0712a25: 當念戒徳具足。若復比丘意欲求天耳。徹
T0125_.02.0712a26: 聽聞天人聞聲。當念戒徳具足。若復比丘
T0125_.02.0712a27: 意欲求知他人心中所念諸根缺漏。彼亦
T0125_.02.0712a28: 當念戒徳具足。若復比丘意欲求知衆生
T0125_.02.0712a29: 心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚
T0125_.02.0712b01: 心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛
T0125_.02.0712b02: 心。無愛心。有受心。無受心。如實知之。有
T0125_.02.0712b03: 亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無
T0125_.02.0712b04: 少心。有量心無量心。有痛心。無*痛心。
T0125_.02.0712b05: 有三昧心無三昧心。有解脱心無解脱心。
T0125_.02.0712b06: 如實知之。欲如是者。當念戒徳具足。若
T0125_.02.0712b07: 復比丘意欲得無量神足分一身作無
T0125_.02.0712b08: 數。復還合爲一。*踊沒自在化身乃至梵
T0125_.02.0712b09: 天。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求自
T0125_.02.0712b10: 憶宿世無數劫事。或一生二生乃至千生百
T0125_.02.0712b11: 千億生。成劫敗劫成敗之劫。不可稱計。我
T0125_.02.0712b12: 曾死此生彼。名某字某。或從彼終來生此
T0125_.02.0712b13: 間。自憶如此無數劫事。當念戒徳具足而
T0125_.02.0712b14: 無他念。若復比丘。意欲求天眼徹視觀衆
T0125_.02.0712b15: 生類善趣惡趣。善色惡色若好若醜。如實知
T0125_.02.0712b16: 之。或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖。身
T0125_.02.0712b17: 壞命終生地獄中。或復有衆生身口意行
T0125_.02.0712b18: 善。不誹謗賢聖心意正見。身壞命終生善
T0125_.02.0712b19: 處天上。意欲如是者。當念戒徳具足。若復
T0125_.02.0712b20: 比丘意欲求盡有漏成無漏。心解脱智慧
T0125_.02.0712b21: 解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
T0125_.02.0712b22: 受胎。如實知之。彼當念戒徳具足。内
T0125_.02.0712b23: 思惟無有亂想居在閑處。諸比丘。當念戒
T0125_.02.0712b24: 徳具足。無他餘念威儀成就具足。少過常
T0125_.02.0712b25: 恐。何況大者。若有比丘。意欲使如來共論
T0125_.02.0712b26: 常念戒徳具足。已戒徳具足當念聞具
T0125_.02.0712b27: 足聞已具足當念施具足。施已具足當念
T0125_.02.0712b28: 智慧具足。解脱知見皆悉具足。若比丘戒身
T0125_.02.0712b29: 定慧身解脱身解脱知見身具足者。便爲天
T0125_.02.0712c01: 龍鬼神所見供養。可敬可貴天人所奉。是
T0125_.02.0712c02: 諸比丘。當念五分法身具足者。是世福
T0125_.02.0712c03: 田無能過者。如是諸比丘當作是學。爾時
T0125_.02.0712c04: 諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0712c05: 増壹阿*含經卷第二十*九
T0125_.02.0712c06:
T0125_.02.0712c07:
T0125_.02.0712c08:
T0125_.02.0712c09: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0712c10:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0712c11:   六重品第三十七之二
T0125_.02.0712c12: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0712c13: 園。爾時尊者舍利弗。往詣世尊所。頭面禮
T0125_.02.0712c14: 足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今
T0125_.02.0712c15: 以在舍衞城夏坐。意欲人間遊化。世尊告
T0125_.02.0712c16: 曰。今正是時。時舍利弗即從坐起。頭面禮
T0125_.02.0712c17: 足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘
T0125_.02.0712c18: 懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共
T0125_.02.0712c19: 諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比
T0125_.02.0712c20: 丘汝速往持吾聲喚舍利弗。比丘對曰。如
T0125_.02.0712c21: 是世尊。佛勅目連阿難。汝等使諸房中召
T0125_.02.0712c22: 諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入
T0125_.02.0712c23: 三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比
T0125_.02.0712c24: 丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足在一
T0125_.02.0712c25: 面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利
T0125_.02.0712c26: 弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍
T0125_.02.0712c27: 利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時
T0125_.02.0712c28: 佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比
T0125_.02.0712c29: 丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與
T0125_.02.0713a01: 諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實
T0125_.02.0713a02: 爾乎。舍利弗白佛言。如來自當知之。世尊
T0125_.02.0713a03: 告曰。我自知耳但今大衆各懷狐疑。汝今於
T0125_.02.0713a04: 大衆中。可以己辯而自明淨。舍利弗白佛
T0125_.02.0713a05: 言。自出母胎年向八十。毎自思惟。未曾
T0125_.02.0713a06: 殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄
T0125_.02.0713a07: 語。亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時。或
T0125_.02.0713a08: 能有此行耳。我今世尊。心意清淨。豈當與
T0125_.02.0713a09: 梵行人共鬪諍乎。亦如此地亦受淨亦受
T0125_.02.0713a10: 不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不
T0125_.02.0713a11: 逆之。然此地亦不言惡亦不言善。我亦如
T0125_.02.0713a12: 是。世尊。心不移轉何得與梵行人共諍而
T0125_.02.0713a13: 遠遊行。心不專者能有此耳我今心正。何
T0125_.02.0713a14: 得與梵行人共諍而遠遊乎。亦如水亦能
T0125_.02.0713a15: 使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是
T0125_.02.0713a16: 念。我淨是置是此亦如是無有異想。何
T0125_.02.0713a17: 得與梵行人共鬪而遠遊乎。猶如熾火焚
T0125_.02.0713a18: 燒山野。不擇好醜終無想念。我亦如是。豈
T0125_.02.0713a19: 當有意與梵行人共諍乎。亦如掃灑不
T0125_.02.0713a20: 擇好醜。皆能除之終無想念。猶如牛無其
T0125_.02.0713a21: 雙角。極自良善亦不凶暴。善可將御隨意
T0125_.02.0713a22: 所至終無疑難。唯然世尊。我心如是。亦
T0125_.02.0713a23: 與想有所傷害。豈當與梵行人共諍
T0125_.02.0713a24: 而遠遊乎。亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人
T0125_.02.0713a25: 間乞食亦無禁忌。我亦如是。世尊。亦無想
T0125_.02.0713a26: 念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏
T0125_.02.0713a27: 壞有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是
T0125_.02.0713a28: 世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人
T0125_.02.0713a29: 共諍。猶如女人年少端正。復以死尸繋
T0125_.02.0713b01: 彼女頸。而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此
T0125_.02.0713b02: 身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊
T0125_.02.0713b03: 乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當
T0125_.02.0713b04: 知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。爾
T0125_.02.0713b05: 時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然
T0125_.02.0713b06: 者。若不悔者頭便破爲七分。是時彼比丘
T0125_.02.0713b07: 心懷恐怖衣毛皆竪。即從*坐起禮如來足。
T0125_.02.0713b08: 白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊。
T0125_.02.0713b09: 受我懺悔。世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗
T0125_.02.0713b10: 懺悔。若不爾者頭便爲七分。是時彼比丘。
T0125_.02.0713b11: 即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯願
T0125_.02.0713b12: 受我懺悔。愚不別眞。爾時世尊告舍利弗。
T0125_.02.0713b13: 汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以
T0125_.02.0713b14: 然者。若當不受此比丘懺悔者。頭破爲
T0125_.02.0713b15: 七分。爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽
T0125_.02.0713b16: 汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極爲曠大。能
T0125_.02.0713b17: 隨時悔過者。善哉今受汝懺悔。後更莫犯。
T0125_.02.0713b18: 如是再三。是時舍利弗告彼比丘曰。汝更
T0125_.02.0713b19: 莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生
T0125_.02.0713b20: 天。六法至涅槃處。云何爲六。欲害他人。
T0125_.02.0713b21: 我*以起此害心便歡喜踊躍不能自勝。我
T0125_.02.0713b22: 當教人使害他。於中起害心。*以得害人
T0125_.02.0713b23: 於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起
T0125_.02.0713b24: 此事便快愁憂。是謂有此六法令人墮
T0125_.02.0713b25: 惡趣。云何有六令人至善處。所謂身戒具
T0125_.02.0713b26: 足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害
T0125_.02.0713b27: 心。無妬嫉心。是謂有此六法生於善處
T0125_.02.0713b28: 云何修六法至於涅槃。所謂六思念法。云
T0125_.02.0713b29: 何爲六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕
T0125_.02.0713c01: 穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人
T0125_.02.0713c02: 等共分之而無悋想。奉持禁戒無瑕疵。智
T0125_.02.0713c03: 者所貴。如是之戒。能具足諸有邪見正見。
T0125_.02.0713c04: 賢聖出要能得盡苦本。如是諸見皆悉分
T0125_.02.0713c05: 明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘。當求方
T0125_.02.0713c06: 便行此六法。如是比丘當作是學。爾時彼
T0125_.02.0713c07: 比丘重從*坐起禮舍利弗足。我今重自懺。
T0125_.02.0713c08: 如愚如惑而不別眞。唯願舍利弗。受我悔
T0125_.02.0713c09: 過。後不復犯。舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法
T0125_.02.0713c10: 中極爲曠大。能自改往修來莫復更犯。爾
T0125_.02.0713c11: 時彼比丘聞舍利弗所説。歡喜奉行
T0125_.02.0713c12: (七)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0713c13: 園。爾時世尊告諸比丘。我今當説第一最
T0125_.02.0713c14: 空法。汝等善思念之。諸比丘對曰。如是世
T0125_.02.0713c15: 尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。彼云
T0125_.02.0713c16: 爲名第一最空之法。若眼起時則起亦
T0125_.02.0713c17: 不見來處。滅時則滅亦不見滅處。除假號
T0125_.02.0713c18: 法因縁法。云何假號因縁。所謂是有則有。
T0125_.02.0713c19: 此生則生。無明縁行。行縁識。識縁名色。
T0125_.02.0713c20: 名色縁六入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁
T0125_.02.0713c21: 愛。愛縁受。受縁有。有縁生。生縁死。死
T0125_.02.0713c22: 縁愁憂苦惱。不可稱計。如是苦陰成此因
T0125_.02.0713c23: 縁。無是則無。此滅則滅。無明滅則行滅。
T0125_.02.0713c24: 行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入
T0125_.02.0713c25: 滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則
T0125_.02.0713c26: 愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生
T0125_.02.0713c27: 滅。生滅則死滅。死滅則愁憂苦惱皆悉滅。盡
T0125_.02.0713c28: 除假號之法。耳鼻舌身意法亦復如是。起時
T0125_.02.0713c29: 則起亦不知來處。滅時則滅亦不知滅處。
T0125_.02.0714a01: 除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅
T0125_.02.0714a02: 則滅。此六入亦無人造作。亦名色六入法。
T0125_.02.0714a03: 六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無
T0125_.02.0714a04: 因縁而有。此亦假號。要前有對然後乃有。猶
T0125_.02.0714a05: 如鑚木求火。以前有對然後火生。火亦不
T0125_.02.0714a06: 從木出亦不離木。若復有人劈木求火
T0125_.02.0714a07: 亦不能得。皆由因縁合會然後有火。此六
T0125_.02.0714a08: 情起病亦復如是。皆由縁會於中起病。此
T0125_.02.0714a09: 六入起時則起亦不見來。滅時則滅亦不
T0125_.02.0714a10: 見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。
T0125_.02.0714a11: 爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0714a12:     先當受胞胎 漸漸如凍酥
T0125_.02.0714a13:     遂復如息肉 後轉如像形
T0125_.02.0714a14:     先生頭項頸 轉生手足指
T0125_.02.0714a15:     支節各各生 髮毛瓜齒成
T0125_.02.0714a16:     若母飮食時 種種若干饌
T0125_.02.0714a17:     精氣用活命 受胎之原本
T0125_.02.0714a18:     形體以成滿 諸根不缺漏
T0125_.02.0714a19:     由母得出生 受胎苦如是
T0125_.02.0714a20: 比丘當知。因縁合會乃有此身耳。又復比
T0125_.02.0714a21: 丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。
T0125_.02.0714a22: 脈有五百。筋有五百。虫八萬戸。比丘當
T0125_.02.0714a23: 知。六入之身有如是災變。比丘當念思惟
T0125_.02.0714a24: 如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造
T0125_.02.0714a25: 此八萬*戸虫。爾時彼比丘作是念思惟。
T0125_.02.0714a26: 便獲二果阿那含若阿羅漢。爾時世尊
T0125_.02.0714a27: 便説此偈
T0125_.02.0714a28:     三百六十骨 在此人身中
T0125_.02.0714a29:     古佛之所演 我今亦説之
T0125_.02.0714b01:     筋有五百枚 脈數亦如是
T0125_.02.0714b02:     虫有八萬種 九萬九千毛
T0125_.02.0714b03:     當觀身如是 比丘勤精進
T0125_.02.0714b04:     速得羅漢道 往至涅槃界
T0125_.02.0714b05:     此法皆空寂 愚者之所貪
T0125_.02.0714b06:     智者心歡悦 聞此空法本
T0125_.02.0714b07: 是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等説
T0125_.02.0714b08: 如來之所説行之法。我今*以爲起慈哀心
T0125_.02.0714b09: 我今*以辦。常當念修行其法。在閑居之處
T0125_.02.0714b10: 坐禪思惟勿有懈怠。今不修行後悔無益。
T0125_.02.0714b11: 此是我之教訓。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0714b12: 時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0714b13: (八)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0714b14: 園。爾時生漏梵志往至世尊所。共相問訊
T0125_.02.0714b15: 在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇
T0125_.02.0714b16: 刹利。今日意欲何求。有何行業。爲著何教。
T0125_.02.0714b17: 爲究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。
T0125_.02.0714b18: 爲著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。
T0125_.02.0714b19: 有何行業。爲著何教。爲究竟何事。盜賊今
T0125_.02.0714b20: 日意欲何求。有何行業。爲著何教。爲究竟
T0125_.02.0714b21: 何事。女人今日意欲何求。有何行業。爲著
T0125_.02.0714b22: 何教。爲究竟何事爾時世尊告梵志曰。刹
T0125_.02.0714b23: 利種者。常好鬪訟多諸技術。好喜作務
T0125_.02.0714b24: 所要究竟終不中休。梵志問曰。梵志意何
T0125_.02.0714b25: 所求。世尊告曰。梵志意好呪術要作居
T0125_.02.0714b26: 家。樂閑靜之處意在梵天又問曰。國王意
T0125_.02.0714b27: 何所求。世尊告曰。梵志當知。王意所欲得
T0125_.02.0714b28: 政。意在兵仗貪著財寶。盜賊意何所
T0125_.02.0714b29: 求。世尊告曰。賊意盜竊心在姦邪。欲使人
T0125_.02.0714c01: 類不知所作。女人意何所求。世尊告曰。
T0125_.02.0714c02: 女人意在男子貪著財寶。心繋男女心欲
T0125_.02.0714c03: 自由。爾時梵志白世尊言。甚奇甚特。盡知
T0125_.02.0714c04: 爾許之變如實不虚。今日比丘意何所求。
T0125_.02.0714c05: 世尊告曰。戒徳具足心遊道法。意在四諦
T0125_.02.0714c06: 欲至涅槃。此是比丘之所求也。是時生漏
T0125_.02.0714c07: 梵志白世尊言。如是世尊。比丘所行意不
T0125_.02.0714c08: 可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極爲快樂。
T0125_.02.0714c09: 如來所説乃爲過多。猶如盲者得視聾者得
T0125_.02.0714c10: 聽在闇者見明。今日如來所説亦復如是。
T0125_.02.0714c11: 而無有異。我今國事猥多欲還所止。世尊
T0125_.02.0714c12: 告曰。宜知是時。是時生漏梵志即從*坐起。
T0125_.02.0714c13: 繞佛三匝便退而去。爾時生漏梵志聞佛所
T0125_.02.0714c14: 説。歡喜奉行
T0125_.02.0714c15: (九)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤
T0125_.02.0714c16: 獨園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足
T0125_.02.0714c17: 在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有
T0125_.02.0714c18: 比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵
T0125_.02.0714c19: 行。世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。
T0125_.02.0714c20: 此名清淨修得梵行。復次梵志。若有眼見
T0125_.02.0714c21: 色不起想著。不起識念。除惡想去不善
T0125_.02.0714c22: 法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若
T0125_.02.0714c23: 耳聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意知法
T0125_.02.0714c24: 都無識想不起想念。清淨得修梵行。
T0125_.02.0714c25: 其意根。如此之人得修梵行。無有缺漏。婆
T0125_.02.0714c26: 羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足
T0125_.02.0714c27: 清淨行。世尊告曰。若有人倶會者。此名非
T0125_.02.0714c28: 梵行。婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。
T0125_.02.0714c29: 世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相
T0125_.02.0715a01: 觸。接在心懷而不忘失。是謂梵志行不
T0125_.02.0715a02: 具足漏諸婬泆。與*婬怒癡共相應。復次
T0125_.02.0715a03: 梵志或與女人共相調戲言語相加。是謂
T0125_.02.0715a04: 梵志此人行不全具漏*婬怒癡。梵行不
T0125_.02.0715a05: 具足修清淨行。復次梵志。若有女人惡眼
T0125_.02.0715a06: 相視而不移轉。於中便起*婬怒癡想生諸
T0125_.02.0715a07: 亂念。是謂梵志此人梵行。不淨不修梵行。
T0125_.02.0715a08: 復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲或聞
T0125_.02.0715a09: 笑聲。於中起*婬怒癡起諸亂想。是謂梵
T0125_.02.0715a10: 志此人不清淨修梵行。與*婬怒癡共相
T0125_.02.0715a11: 應行不*全具。復次梵志。若有人曾見女人
T0125_.02.0715a12: 後更生想。憶其頭目於中生想。在屏閑
T0125_.02.0715a13: 之處生*婬怒癡。與惡行相應。是謂梵志此
T0125_.02.0715a14: 人不修梵行。是時生漏梵志白世尊言。甚
T0125_.02.0715a15: 奇甚特。此沙門瞿曇。亦知梵行亦知不梵
T0125_.02.0715a16: 行。亦知漏行亦知不漏行。所以然者。我今
T0125_.02.0715a17: 亦生此念。諸有人民女人手足相*加起諸
T0125_.02.0715a18: 亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與*婬
T0125_.02.0715a19: 怒癡共相應。第一更樂者。女人是也。第一可
T0125_.02.0715a20: 欲者。所謂眼眼相視。然彼女人或語或笑繋
T0125_.02.0715a21: 綴男子。或共言語而繋綴男子。是時我便
T0125_.02.0715a22: 生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所
T0125_.02.0715a23: 説甚過。猶如盲者得目迷者見路愚者聞
T0125_.02.0715a24: 道。有目之人見色。如來説法亦復如是。我
T0125_.02.0715a25: 今自歸佛法衆。自今之後不復殺生。唯願受
T0125_.02.0715a26: 爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。歡喜
T0125_.02.0715a27: 奉行
T0125_.02.0715a28: (一〇)聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。
T0125_.02.0715a29: 與大比丘衆五百人倶。爾時尊者馬師。到
T0125_.02.0715b01: 時著衣持鉢入城乞食。是時薩遮尼
T0125_.02.0715b02: 子。遙見馬師來。即往語馬師曰。汝師説何
T0125_.02.0715b03: 等義有何教訓。以何教誡向弟子説法
T0125_.02.0715b04: 乎。馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是
T0125_.02.0715b05: 苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼
T0125_.02.0715b06: 不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。
T0125_.02.0715b07: 痛想行識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦
T0125_.02.0715b08: 者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。
T0125_.02.0715b09: 我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。
T0125_.02.0715b10: 與諸弟子説如是義。是時尼*健子。以兩
T0125_.02.0715b11: 掩耳而作是言。止止馬師。我不樂聞
T0125_.02.0715b12: 語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。
T0125_.02.0715b13: 所以然者。如我義者色者是常。沙門義者
T0125_.02.0715b14: 無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當
T0125_.02.0715b15: 除沙門瞿曇顛倒之心。爾時毘舍離城五
T0125_.02.0715b16: 百童子集在一處。欲有所論。是時尼*健子
T0125_.02.0715b17: 往至五百童子所。語童子曰。汝等皆來共
T0125_.02.0715b18: 至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門
T0125_.02.0715b19: 瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門
T0125_.02.0715b20: 所説者色者無常。如我義者色者是常。猶
T0125_.02.0715b21: 如力士手執長毛之羊。隨意將東西亦無
T0125_.02.0715b22: 疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。
T0125_.02.0715b23: 隨我捉捨而無疑難。猶如猛象凶暴而有
T0125_.02.0715b24: 六牙。在深山中戲亦無所難。我今亦復
T0125_.02.0715b25: 如是。與彼論議亦無疑難。猶如兩健丈夫
T0125_.02.0715b26: 而捉一劣者。在火上炙隨意轉側。亦無疑
T0125_.02.0715b27: 難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚
T0125_.02.0715b28: 能害象。何況人乎。亦能使象東西南北。豈
T0125_.02.0715b29: 不如人乎。今此講堂梁柱無情之物尚能使
T0125_.02.0715c01: 移轉。何況與人共論能勝我。使彼血從
T0125_.02.0715c02: 面孔出而命終。其中或有童子而作是言。
T0125_.02.0715c03: 尼*健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿
T0125_.02.0715c04: 曇與尼*健子論議耳。或有作是説。沙門
T0125_.02.0715c05: 不與尼*健子論議。尼健子能與沙門共
T0125_.02.0715c06: 論議。是時尼*健子便作是念。設令沙門瞿
T0125_.02.0715c07: 曇所説。如馬師比丘者足得相疇。若
T0125_.02.0715c08: 義者聞已當知。是時尼*健子將五百童子。
T0125_.02.0715c09: 前後圍繞往至世尊所。共相問訊在一面坐。
T0125_.02.0715c10: 是時尼*健子白世尊言。云何瞿曇。有何教
T0125_.02.0715c11: *誡。以何教*誡訓諸弟子。佛告尼*健子。
T0125_.02.0715c12: 我之所説。色者無常。無常即是苦。苦者即是
T0125_.02.0715c13: 無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非
T0125_.02.0715c14: 彼有。痛想行識及五盛陰皆悉無常。無常即
T0125_.02.0715c15: 是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我
T0125_.02.0715c16: 有。我非彼有。我之教*誡其義如是。尼*健
T0125_.02.0715c17: 子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我
T0125_.02.0715c18: 所解義。色者是常。世尊告曰。汝今且專心
T0125_.02.0715c19: 意思惟妙理。然後説之。尼*健子報曰。我今
T0125_.02.0715c20: 所説色者是常。此五百童子其義亦爾。世尊
T0125_.02.0715c21: 告曰。汝今所説色者是常此五百童子其義
T0125_.02.0715c22: 亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯説之。何
T0125_.02.0715c23: 爲引彼五百人乎。尼*健子報曰。我今説色
T0125_.02.0715c24: 是常。沙門欲何等言論。世尊告曰。我今説
T0125_.02.0715c25: 色者無常亦復無我。權詐合數有此色者。
T0125_.02.0715c26: 亦無眞實無固無牢亦如雪搏。是
T0125_.02.0715c27: 磨滅之法。是變易之法。汝今方説色者
T0125_.02.0715c28: 是常。我還問汝。隨意報我。云何尼*健子。
T0125_.02.0715c29: 轉輪聖王。還於己國得自在不乎。又彼大
T0125_.02.0716a01: 王不應脱者而脱之。不應繋者而繋之。
T0125_.02.0716a02: 可得爾乎。尼*健子報曰。此聖王有此自在
T0125_.02.0716a03: 之力。不應殺者能殺之。不應繋者能繋
T0125_.02.0716a04: 之。世尊告曰。云何尼*健子。轉輪聖王當復
T0125_.02.0716a05: 老乎。頭白面皺衣裳垢坋。是時尼*健子默
T0125_.02.0716a06: 然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不
T0125_.02.0716a07: 報。是時密跡金剛力士。手執金剛之杵。在
T0125_.02.0716a08: 虚空中而告之曰。汝今不報論者。於如來
T0125_.02.0716a09: 前破汝頭作七分。爾時世尊告尼*健子
T0125_.02.0716a10: 曰。汝今觀虚空中。是時尼*健子仰觀空中
T0125_.02.0716a11: 見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報
T0125_.02.0716a12: 如來論者。當破汝頭作七分。見已驚恐衣
T0125_.02.0716a13: 毛皆竪。白世尊言。唯願瞿曇。當見救濟。今
T0125_.02.0716a14: 更問論當疇對。世尊告曰。云何尼*健子。轉
T0125_.02.0716a15: 輪聖王當復老乎。亦當頭白齒落皮緩面
T0125_.02.0716a16: 皺耶。尼*健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。
T0125_.02.0716a17: 如我義者。色者是常。世尊告曰。汝善思惟
T0125_.02.0716a18: 而後報之前之與後義不相應但具論聖
T0125_.02.0716a19: 王當復老乎亦。當頭白齒落皮緩面皺耶。
T0125_.02.0716a20: 尼*健子報曰。轉輪聖王許使老世尊告
T0125_.02.0716a21: 曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故。
T0125_.02.0716a22: 不能却老却病却死。我不用老病死。我
T0125_.02.0716a23: 是常之。應欲使然者其義可乎。是時尼*健
T0125_.02.0716a24: 子默然不對。愁憂不樂寂然不語。是時尼
T0125_.02.0716a25: *健子。身體汗出汚汗衣裳。亦徹坐處乃
T0125_.02.0716a26: 至於地。世尊告曰。尼*健子。汝在大衆中而
T0125_.02.0716a27: 師子吼。汝等童子共我至瞿曇所。與共論議
T0125_.02.0716a28: 當降伏。如捉長毛之羊。隨意東西而無疑
T0125_.02.0716a29: 難。亦如大象入深水中。隨意自遊亦無所
T0125_.02.0716b01: 畏。亦如兩健丈夫捉一劣者。在火上炙隨
T0125_.02.0716b02: 意轉側。又復汝説我常能論害大象。如此
T0125_.02.0716b03: 梁柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低
T0125_.02.0716b04: 仰。亦能使腋下流汗。爾時世尊擧三法衣
T0125_.02.0716b05: 示尼*健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今
T0125_.02.0716b06: 返更有汗乃徹乎地。是時尼*健子復默
T0125_.02.0716b07: 然不對。爾時有童子頭摩。&MT02434;在彼
T0125_.02.0716b08: 衆是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有
T0125_.02.0716b09: 所施行。亦欲所説。世尊告曰。隨意説之。
T0125_.02.0716b10: 頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好
T0125_.02.0716b11: 浴池。然彼浴池有虫饒脚。然村落人民男女
T0125_.02.0716b12: 大小。往至浴池所而出此虫。各各以瓦石
T0125_.02.0716b13: 取此虫打之傷破手脚。彼虫意欲還入
T0125_.02.0716b14: 水者。終無此事。此尼*健子亦復如是。初
T0125_.02.0716b15: 意猛盛與如來共論。心懷姤意兼抱憍
T0125_.02.0716b16: 慢。如來盡以除之永無有餘。此尼*健子。更
T0125_.02.0716b17: 終不能重至如來所而共論議。是時尼*健
T0125_.02.0716b18: 子語頭摩童子曰。汝今愚惑不別眞
T0125_.02.0716b19: 亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。是時
T0125_.02.0716b20: 尼*健子白佛言。唯問*義理當更説之。世
T0125_.02.0716b21: 尊告曰。云何尼*健子。轉輪聖王欲使老病
T0125_.02.0716b22: 死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶。尼
T0125_.02.0716b23: *健子報曰。不果此願也。欲使有此色。欲
T0125_.02.0716b24: 使無此色。可果乎。尼*健子報曰。不果也
T0125_.02.0716b25: 瞿曇。世尊告曰。云何尼*健子。色者是常。爲
T0125_.02.0716b26: 是無常。尼*健子報曰。色者無常。設復無常
T0125_.02.0716b27: 爲變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。
T0125_.02.0716b28: 對曰。不也瞿曇。痛想行識。爲是常爲是非
T0125_.02.0716b29: 常。對曰無常。世尊告曰。設復無常爲變易之
T0125_.02.0716c01: 法。汝頗見有乎。對曰無也。世尊告曰。此五
T0125_.02.0716c02: 盛陰是常無常也。尼健子*報曰。無常也。佛
T0125_.02.0716c03: 言。設復無常爲變易法。汝頗見有乎。對曰
T0125_.02.0716c04: 無也。云何尼*健子。汝言是常。此理不與義
T0125_.02.0716c05: 相違乎。是時尼*健子。白世尊言。我今愚癡。
T0125_.02.0716c06: 不別眞諦乃興此懷。與瞿曇共論。言色
T0125_.02.0716c07: 是常猶如猛獸師子遙見人來有恐怖心
T0125_.02.0716c08: 乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有
T0125_.02.0716c09: 毫氂。我今狂惑未明深義。乃敢觸嬈沙門
T0125_.02.0716c10: 曇所説過多。猶如盲者得眼聾者徹聽
T0125_.02.0716c11: 迷者見路無目見色。沙門瞿曇。亦復如
T0125_.02.0716c12: 是。無數方便而爲説法。我今自歸沙門瞿曇
T0125_.02.0716c13: 法比丘僧。自今*以後盡形壽聽爲優婆塞。
T0125_.02.0716c14: 不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。
T0125_.02.0716c15: 飯佛及比丘僧。爾時世尊默然受請。是
T0125_.02.0716c16: 時尼*健子。見世尊默然受請。即從*坐起
T0125_.02.0716c17: 繞佛三匝頭面禮足而去。往詣毘舍離童
T0125_.02.0716c18: 子所。到已語童子曰。汝等所應供養我
T0125_.02.0716c19: 具。以當時給我莫以非時。我今請沙門
T0125_.02.0716c20: 瞿曇及比丘僧。明當飯之。是時諸童子
T0125_.02.0716c21: 飮食之具。持用與之。是時尼*健子即
T0125_.02.0716c22: 以其夜。辦種種甘饌飮食。敷好坐具而
T0125_.02.0716c23: 白時到。今正是時。唯願屈伸。是時世尊到
T0125_.02.0716c24: 時著衣持鉢。將諸比丘僧入毘舍離。往
T0125_.02.0716c25: 至尼*健子家到已就*坐。及比丘僧各次第
T0125_.02.0716c26: 坐。是時尼*健子。*以見佛比丘僧坐定。自手
T0125_.02.0716c27: 斟酌行種種飮食。見佛比丘僧食訖行清
T0125_.02.0716c28: 淨水。便取一小座在如來前坐欲得聞
T0125_.02.0716c29: 法。爾時世尊漸與説妙論。所謂論者。施論
T0125_.02.0717a01: 戒論生天之論。欲爲穢惡*婬不淨行出要
T0125_.02.0717a02: 爲樂。爾時世尊*以見尼*健子心開意解。諸
T0125_.02.0717a03: 佛世尊常所説法。苦習盡道。盡與彼尼*健
T0125_.02.0717a04: 子説之。是時尼*健子即於*坐上。諸塵垢
T0125_.02.0717a05: 得法眼淨。是時世尊便説此偈
T0125_.02.0717a06:     祠祀火爲上 詩書頌爲首
T0125_.02.0717a07:     人中王爲最 衆流海爲
T0125_.02.0717a08:     星中月爲明 光明日最勝
T0125_.02.0717a09:     上下及四方 諸地所出物
T0125_.02.0717a10:     天及人民類 佛爲無上尊
T0125_.02.0717a11:     欲求其徳者 三佛爲最上
T0125_.02.0717a12: 爾時世尊説此偈已。即從*坐起而去。是時
T0125_.02.0717a13: 尼*健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各
T0125_.02.0717a14: 各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。是時
T0125_.02.0717a15: 諸弟子。出毘舍離城在中道立。是時尼*健
T0125_.02.0717a16: 子欲至佛所聽法。是時世尊與尼*健子
T0125_.02.0717a17: 説法助令歡喜。尼*健子聞法已。即從
T0125_.02.0717a18: *坐起頭面禮足便退而去。是時尼*健子弟
T0125_.02.0717a19: 子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇
T0125_.02.0717a20: 弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。時
T0125_.02.0717a21: 諸童子聞尼*健子爲弟子所殺。往至世
T0125_.02.0717a22: 所。頭面禮足在一面坐。爾時諸童子
T0125_.02.0717a23: 白世尊言。如來所可教化尼*健子者。今
T0125_.02.0717a24: 爲弟子所殺。今*以命終爲生何處。世尊
T0125_.02.0717a25: 告曰。彼是有徳之人。四諦具足三結使滅。
T0125_.02.0717a26: 成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三
T0125_.02.0717a27: 天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義
T0125_.02.0717a28: 當念修行。爾時諸童子白世尊言。甚奇甚
T0125_.02.0717a29: 特。此尼*健子至世尊所捔論議。還以
T0125_.02.0717b01: 己論而自縛來受如來化。夫見如來者終
T0125_.02.0717b02: 無虚妄。猶如有人入海取寶。必有所剋
T0125_.02.0717b03: 獲。終不空還。此亦如是。其有衆生至如來
T0125_.02.0717b04: 所者要得法寶。終不空還。爾時世尊與諸
T0125_.02.0717b05: 童子説微妙法使令歡喜。爾時諸童子從
T0125_.02.0717b06: 佛聞法已。即從*坐起繞佛三匝。頭面禮
T0125_.02.0717b07: 足便退而去。爾時諸童子聞佛所説。歡喜奉
T0125_.02.0717b08:
T0125_.02.0717b09: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0717b10:
T0125_.02.0717b11:
T0125_.02.0717b12:
T0125_.02.0717b13:
T0125_.02.0717b14: 増壹阿含經卷第三十一
T0125_.02.0717b15:  東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
T0125_.02.0717b16:   力品第三十八之一
T0125_.02.0717b17: (一)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0717b18: 園。爾時世尊告諸比丘。有六凡常之力。云
T0125_.02.0717b19: 何爲六。小兒以啼爲力。欲有所説要當
T0125_.02.0717b20: 先啼。女人以瞋恚爲力。依瞋恚已然後所
T0125_.02.0717b21: 説。沙門婆羅門以忍爲力。常念下。下於人
T0125_.02.0717b22: 然後自陳。國王以憍慠爲力。以此豪勢
T0125_.02.0717b23: 而自陳説。然阿羅漢以專精爲力而自陳
T0125_.02.0717b24: 説。諸佛世尊成大慈悲。以大悲爲力弘益
T0125_.02.0717b25: 衆生。是謂比丘有此六凡常之力。是故比
T0125_.02.0717b26: 丘。常念修行此大慈悲。如是諸比丘當作
T0125_.02.0717b27: 是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0717b28: (二)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0717b29: 園。爾時世尊告諸比丘。汝等當思惟無常
T0125_.02.0717c01: 想。廣布無常想。已思惟廣布無常想。盡斷
T0125_.02.0717c02: 欲界愛色界無色界愛。亦斷無明憍慢。猶如
T0125_.02.0717c03: 以火燒焚草木。永盡無餘亦無遺跡。此亦
T0125_.02.0717c04: 如是。若修無常想。盡斷欲愛色愛無色愛。
T0125_.02.0717c05: 無明憍慢永無有餘。所以然者。比丘當
T0125_.02.0717c06: 修無常想時。而無欲心。彼以無欲心。便
T0125_.02.0717c07: 能分別法思惟其義。無有愁憂苦惱。彼
T0125_.02.0717c08: *以思惟法義則無愚惑錯誤修行。若見
T0125_.02.0717c09: 有鬪諍者。彼便作是念此諸賢士不修無
T0125_.02.0717c10: 常想。不廣布無常想故。致此鬪訟耳。彼
T0125_.02.0717c11: *以鬪諍不觀其義。*以不觀其義。則有
T0125_.02.0717c12: 迷惑之心。彼*以執此愚惑。而命終入三惡
T0125_.02.0717c13: 道餓鬼畜生地獄中。是故諸比丘。當修無常
T0125_.02.0717c14: 想廣布無常想。便無瞋恚愚惑之想。亦能觀
T0125_.02.0717c15: 法亦觀其義。若命終之後生三善處。生
T0125_.02.0717c16: 天上人中涅槃之道。如是諸比丘當作是
T0125_.02.0717c17: 學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0717c18: (三)聞如是。一時佛在摩竭國憂迦支江水
T0125_.02.0717c19: 側。爾時世尊詣一樹下。躬自敷座而坐。正
T0125_.02.0717c20: 身正意繋念在前。爾時有一梵志往至彼
T0125_.02.0717c21: 處。是時梵志見世尊脚跡爲妙。見已便生
T0125_.02.0717c22: 此念。是何人之跡。爲是天龍鬼神乾沓和
T0125_.02.0717c23: 阿須倫人若非人。爲我先祖梵天耶。是時
T0125_.02.0717c24: 梵志。即逐跡前進。遙見世尊在一樹下
T0125_.02.0717c25: 坐。正身正意繋念在前。見已作是語。爲是
T0125_.02.0717c26: 天耶世尊告曰。我非是天。爲乾沓和耶。世
T0125_.02.0717c27: 尊告曰。我非乾沓和也。爲是龍子乎。對
T0125_.02.0717c28: 曰。我非是龍也。爲閲叉也。佛報梵志。
T0125_.02.0717c29: 我非閲叉。爲是祖父*也。佛報曰。我非祖
T0125_.02.0718a01: 父。是時婆羅門問世尊曰。汝今是誰。世尊
T0125_.02.0718a02: 告曰。有愛者則有受。有受則有愛。因縁
T0125_.02.0718a03: 合會。然後各各相生如此如此。五苦盛陰
T0125_.02.0718a04: 無有斷絶時。以知愛已則知五欲。亦知外
T0125_.02.0718a05: 六塵内六入。即知此盛陰之本末。爾時世尊
T0125_.02.0718a06: 便説此偈
T0125_.02.0718a07:     世間有五欲 意爲第六
T0125_.02.0718a08:     以知内外六 當念盡苦際
T0125_.02.0718a09: 是故當求方便滅内外六事。如是梵志當
T0125_.02.0718a10: 作是學。爾時彼梵志。聞佛如是教。思惟翫
T0125_.02.0718a11: 習不去心懷。即於坐上諸塵垢盡得法眼
T0125_.02.0718a12: 淨。爾時彼梵志聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0718a13: (四)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0718a14: 園。爾時世尊告諸比丘。我本爲菩薩時未
T0125_.02.0718a15: 成佛道中有此念。此世間極爲勤苦。有生
T0125_.02.0718a16: 有老有病有死。然此五盛陰不得盡本
T0125_.02.0718a17: 原。是時我復作是念。由何因縁有生老病
T0125_.02.0718a18: 死。復由何因縁致此災患。當思惟此時復
T0125_.02.0718a19: 生此念。有生則有老病死。爾時當思惟是
T0125_.02.0718a20: 時復更生念。由何因縁有生此由有而
T0125_.02.0718a21: 生。復生此念。有者何由而有。當思惟是時
T0125_.02.0718a22: 便生此念。此有由受而有。復念此*受何由
T0125_.02.0718a23: 而有。爾時以智觀之。由愛而有受。復更
T0125_.02.0718a24: 思惟。此愛何由而生。重觀察之。由痛而有
T0125_.02.0718a25: 愛。復更思惟。此痛何由而生。當作是觀察
T0125_.02.0718a26: 時。由更樂而有此痛。復重思惟。此更樂何
T0125_.02.0718a27: 由而有。我生此念時。縁六入而有此更樂。
T0125_.02.0718a28: 時我重思惟。此六入何由而有。觀察是時。
T0125_.02.0718a29: 由名色而有六入。時我復作是念。名色何
T0125_.02.0718b01: 由而有。觀察是時復由識而有名色。此
T0125_.02.0718b02: 識何由而有。觀察是時。由行生識。時我復
T0125_.02.0718b03: 作是念。行何由而生。觀察是時。行由癡而
T0125_.02.0718b04: 生。無明縁行。行縁識。識縁名色。名色縁六
T0125_.02.0718b05: 入。六入縁更樂。更樂縁痛。痛縁愛。愛縁
T0125_.02.0718b06: 受。受縁有。有縁生。生縁死。死縁愁憂苦
T0125_.02.0718b07: 惱不可稱計。如是名爲苦盛陰所習。我爾
T0125_.02.0718b08: 時復作是念。由何因縁滅生老病死。我觀
T0125_.02.0718b09: 察是時。生滅老病死滅。時復生此念由何而
T0125_.02.0718b10: 無生。觀此生原有滅生則滅。復念由何而
T0125_.02.0718b11: 無有。時生此念無*受則無有。時我生
T0125_.02.0718b12: 念由何滅受。觀察是時。愛滅*受則滅。復
T0125_.02.0718b13: 生此念由何而滅愛。重更觀察。痛滅愛則
T0125_.02.0718b14: 滅。復思惟由何而滅痛。觀察是時。更樂滅則
T0125_.02.0718b15: 痛滅復思惟更樂何由而滅。觀察是時。六入
T0125_.02.0718b16: 滅則更樂滅。復觀此六入何由而滅。當觀察
T0125_.02.0718b17: 時名色滅則六入滅。復觀。名色何由而滅。識
T0125_.02.0718b18: 滅則名色滅。復觀察。此識何由而滅。行滅則
T0125_.02.0718b19: 識滅。復觀。此行何由而滅。癡滅則行滅。行滅
T0125_.02.0718b20: 則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六
T0125_.02.0718b21: 入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。
T0125_.02.0718b22: 愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅
T0125_.02.0718b23: 則老病滅。老病滅則死滅是謂名爲五盛陰
T0125_.02.0718b24: 滅。時我復生此念。此識最爲原首。令人致
T0125_.02.0718b25: 此生老病死。然不能知此生老病死生之
T0125_.02.0718b26: 原本。猶如有人在山林中行逐小徑道。小
T0125_.02.0718b27: 復前行見舊大道古昔諸人在中行處。是時
T0125_.02.0718b28: 彼人便復此道。小復前進見舊城郭園觀
T0125_.02.0718b29: 浴池皆悉茂盛。但彼城中無有居民。此人見
T0125_.02.0718c01: 已還歸本國。前白王言。昨遊山林見好城
T0125_.02.0718c02: *郭樹木繁茂。但彼城中無有人民。大王。可
T0125_.02.0718c03: 使人民在彼城止住。是時國王聞此人
T0125_.02.0718c04: 語。即居止人民。然此城郭還復如故。人民
T0125_.02.0718c05: 熾盛快樂無比。諸比丘當知。我昔未成菩
T0125_.02.0718c06: 薩時在山中學道。見古昔諸佛所遊行處。
T0125_.02.0718c07: 便從彼道即知生老病死所起原本。有生
T0125_.02.0718c08: 有滅皆悉分別。知生苦生習生盡生道皆
T0125_.02.0718c09: 悉了知。有受愛痛更樂六入名色識行癡
T0125_.02.0718c10: 亦復如是。無明起則行起。行所造者復由
T0125_.02.0718c11: 於識。我今*以明於識。今與四部之衆而説
T0125_.02.0718c12: 此本。皆當知此原本所起。知苦知*習知
T0125_.02.0718c13: 盡知道念使分明。*以知六入則知生老病
T0125_.02.0718c14: 死。六入滅則生老病死滅。是故比丘。當求
T0125_.02.0718c15: 方便。滅於六入。如是諸比丘當作是學。爾
T0125_.02.0718c16: 時諸比丘聞佛所説歡喜奉行。
T0125_.02.0718c17: (五)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0718c18: 園。爾時世尊與無央數百千萬衆而爲説
T0125_.02.0718c19: 法。爾時阿那律在彼坐上。是時阿那律在
T0125_.02.0718c20: 衆中睡眠。爾時佛見阿那律眠。便説
T0125_.02.0718c21: 此偈
T0125_.02.0718c22:     受法快睡眠 意無有錯亂
T0125_.02.0718c23:     賢聖所説法 智者之所樂
T0125_.02.0718c24:     猶如深淵水 澄清無瑕穢
T0125_.02.0718c25:     如是聞法人 清淨心樂受
T0125_.02.0718c26:     亦如大方石 風所不能動
T0125_.02.0718c27:     如是得毀譽 心無有傾動
T0125_.02.0718c28: 是時世尊告阿那律。汝畏王法及畏盜賊
T0125_.02.0718c29: 而作道乎。阿那律報曰不也世尊。佛告阿那
T0125_.02.0719a01: 律。汝何故出家學道。阿那律白佛言。厭患
T0125_.02.0719a02: 老病死愁憂苦惱。爲苦所惱故欲捨之。
T0125_.02.0719a03: 是故出家學道。世尊告曰。汝今族姓子。信
T0125_.02.0719a04: 心堅固出家學道。世尊今日躬自説法。云何
T0125_.02.0719a05: 於中睡眠。是時尊者阿那律即從座起偏露
T0125_.02.0719a06: 右肩。長跪叉手白世尊言。自今已後形融體
T0125_.02.0719a07: 爛。終不在如來前坐睡。爾時尊者阿那律
T0125_.02.0719a08: 達曉不眠。然不能除去睡眠。眼根遂損。爾
T0125_.02.0719a09: 時世尊告阿那律曰。勤加精進者。與調戲
T0125_.02.0719a10: 蓋相應。設復懈怠與結相應。汝今所行當
T0125_.02.0719a11: 處其中。阿那律白佛前。已在如來前誓。
T0125_.02.0719a12: 今不能復違本要。是時世尊告耆域曰。
T0125_.02.0719a13: 療治阿那律眼根。耆域報曰。若阿那律小睡
T0125_.02.0719a14: 眠者我當治目。世尊告阿那律曰。汝可
T0125_.02.0719a15: 寢寐。所以然者。一切諸法由食而存非食
T0125_.02.0719a16: 不存。眼者以眠爲食。耳者以聲爲食。鼻者
T0125_.02.0719a17: 以香爲食。舌者以味爲食。身者以細滑爲
T0125_.02.0719a18: 食。意者以法爲食。我今亦説涅槃有食。
T0125_.02.0719a19: 阿那律白佛言。涅槃者以何等爲食。佛
T0125_.02.0719a20: 告阿那律。涅槃者以無放逸爲食。乘無放
T0125_.02.0719a21: 逸得至於無爲。阿那律白佛言。世尊。雖
T0125_.02.0719a22: 言眼者以眠爲食。然我不堪睡眠爾時
T0125_.02.0719a23: 阿那律縫故衣裳。是時眼遂敗壞。而得天
T0125_.02.0719a24: 眼無有瑕穢。是時阿那律。以凡常之法
T0125_.02.0719a25: 而縫衣裳。不能得使縷通針孔中。是時
T0125_.02.0719a26: 阿那律便作是念。諸世間得道羅漢當與
T0125_.02.0719a27: 我貫針。是時世尊以天耳清淨聞此音
T0125_.02.0719a28: 聲。諸世間得道阿羅漢者。當與我貫*針。
T0125_.02.0719a29: 爾時世尊至阿那律所而告之曰。汝持*針
T0125_.02.0719b01: 來吾與貫之。阿那律白佛言。向所稱説
T0125_.02.0719b02: 者。謂諸世間欲求其福者與我貫*針。世
T0125_.02.0719b03: 尊告曰。世間求福之人無復過我。如來於
T0125_.02.0719b04: 六法無有厭足。云何爲六。一者施。二者教
T0125_.02.0719b05: 誡。三者忍。四者法説義説。五者將護衆生。
T0125_.02.0719b06: 六者求無上正眞之道。是謂阿那律。如來
T0125_.02.0719b07: 於此六法無有厭足。阿那律曰。如來身者
T0125_.02.0719b08: 眞法之身。復欲更求何法。如來已度生死
T0125_.02.0719b09: 之海。又脱愛著。然今日故求爲福之首。
T0125_.02.0719b10: 世尊告曰。如是阿那律。如汝所説。如來亦
T0125_.02.0719b11: 知此六法爲無厭足。若當衆生知罪惡之
T0125_.02.0719b12: 原身口意所行者。終不墮三惡趣。以其衆
T0125_.02.0719b13: 生不知罪惡之原故墜墮三惡趣中。爾時
T0125_.02.0719b14: 世尊便説此偈
T0125_.02.0719b15:     世間所有力 遊在天人中
T0125_.02.0719b16:     福力最爲勝 由福成佛道
T0125_.02.0719b17: 是故阿那律當求方便得此六法。如是諸
T0125_.02.0719b18: 比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
T0125_.02.0719b19: 喜奉行
T0125_.02.0719b20: (六)聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨
T0125_.02.0719b21: 園。爾時有衆多比丘入舍衞城乞食。聞王
T0125_.02.0719b22: 斯匿宮門外有衆多人民。於中擧手喚
T0125_.02.0719b23: 呼皆稱怨。國界有賊名鴦掘魔。極爲兇
T0125_.02.0719b24: 暴殺害生類不可稱計。無慈悲於一切
T0125_.02.0719b25: 衆生。國界人民無不厭患。日取人殺以指
T0125_.02.0719b26: 爲鬘。故名爲指鬘。唯願大王。當往共戰。是
T0125_.02.0719b27: 時衆多比丘乞食已還詣祇洹精舍。收攝衣
T0125_.02.0719b28: 鉢以尼師檀著肩上。往至世尊所。頭面
T0125_.02.0719b29: 禮足在一面坐。爾時。衆多比丘白世尊言。
T0125_.02.0719c01: 我等衆多比丘入舍衞城乞食。見衆多人民
T0125_.02.0719c02: 在王宮門外稱怨訴辭。今王國界有賊名
T0125_.02.0719c03: 鴦掘*魔。爲人兇暴無有慈心。於一切
T0125_.02.0719c04: 衆生。人亡國虚皆由此人。又取人指以爲
T0125_.02.0719c05: 華鬘。爾時世尊聞彼比丘語已。即從座起
T0125_.02.0719c06: 默然而行。是時世尊尋到彼所。諸有取薪負
T0125_.02.0719c07: 草犁作之人。及牧牛羊者。見世尊詣彼
T0125_.02.0719c08: 道。各白佛言。沙門沙門。勿從彼道。所以
T0125_.02.0719c09: 然者。此路側有賊名鴦掘*魔。於中止住。諸
T0125_.02.0719c10: 有人民欲就此道者。要集十人或二十人。
T0125_.02.0719c11: 或三十四十五十人猶不得過。盡爲鴦掘
T0125_.02.0719c12: *魔所擒獲。然沙門瞿曇獨無有侶。爲
T0125_.02.0719c13: 鴦掘*魔所觸嬈者於事不省。世尊雖聞
T0125_.02.0719c14: 此語故進不住。爾時鴦掘*魔母。持食詣鴦
T0125_.02.0719c15: 掘*魔所。是時鴦掘*魔便作是念。吾指鬘爲
T0125_.02.0719c16: 充數不乎。是時即數指未充數。復更重
T0125_.02.0719c17: 數唯少一人指。是時鴦掘*魔左右顧視。求
T0125_.02.0719c18: 覓生人欲取殺之。然四遠顧望亦不見人。
T0125_.02.0719c19: 便作是念。我師有教若能害母者必當生
T0125_.02.0719c20: 天。我今母躬來在此。即可取殺之。得指充
T0125_.02.0719c21: 數生於天上。是時鴦掘魔左手捉母頭右
T0125_.02.0719c22: 手拔劍而語母言。小住阿母。是時世尊便
T0125_.02.0719c23: 作是念。此鴦掘魔當爲五逆。即放眉間相。
T0125_.02.0719c24: 光明普照彼山林。是時鴦掘魔見光明已。
T0125_.02.0719c25: 復語母言。此是何光明照此山林。將非國
T0125_.02.0719c26: 王集諸兵衆攻伐我身乎。是時母告曰。汝
T0125_.02.0719c27: 今當知此非日月火光。亦非釋梵天王光
T0125_.02.0719c28: 明。爾時其母便説此偈
T0125_.02.0719c29:     此非火光明 非日月釋梵
T0125_.02.0720a01:     鳥狩不驚怖 和鳴殊於常
T0125_.02.0720a02:     此光極清淨 使人悦無量
T0125_.02.0720a03:     必是尊最勝 十力至此間
T0125_.02.0720a04:     於天世人中 天眼覩世界
T0125_.02.0720a05:     故欲度汝身 世尊來至此
T0125_.02.0720a06: 是時鴦掘魔聞佛音響。歡喜踊躍不能自
T0125_.02.0720a07: 勝。便作是語。我師亦有教誡而勅我曰。
T0125_.02.0720a08: 設汝能害母并殺沙門瞿曇者。必生梵天
T0125_.02.0720a09: 上。是時鴦掘魔語母曰。母今且住。我先取
T0125_.02.0720a10: 沙門瞿曇殺。然後當食。是時鴦掘魔即放
T0125_.02.0720a11: 母而往逐世尊。遙見世尊來。亦如金聚靡
T0125_.02.0720a12: 所不照。見已並笑而説是語。今此沙門定
T0125_.02.0720a13: 在我手必殺不疑。其有人民欲行此道
T0125_.02.0720a14: 者。皆集大衆而行此道。然此沙門獨無伴
T0125_.02.0720a15: 侶。我今當取殺之。是時鴦掘魔即拔腰劍
T0125_.02.0720a16: 逆世尊。是時世尊尋還復道徐而行歩。
T0125_.02.0720a17: 而鴦掘魔奔馳而逐。亦不能及如來。是時
T0125_.02.0720a18: 鴦掘魔白世尊言。住住沙門。世尊告曰。我
T0125_.02.0720a19: 自住耳。汝自不住。是時彼鴦掘魔並走遙説
T0125_.02.0720a20: 此偈
T0125_.02.0720a21:     去而復言住 語我言不住
T0125_.02.0720a22:     與我説此義 彼住我不住
T0125_.02.0720a23: 爾時世尊以偈報
T0125_.02.0720a24:     世尊言已住 不害於一切
T0125_.02.0720a25:     汝今有殺心 不離於惡原
T0125_.02.0720a26:     我住慈心地 愍護一切人
T0125_.02.0720a27:     汝種地獄苦 不離於惡原
T0125_.02.0720a28: 是時鴦掘魔聞此偈已。便作是念。我今審
T0125_.02.0720a29: 爲惡耶。又師語我言。此是大祠獲大果報
T0125_.02.0720b01: 能取千人殺以指作鬘者。果其所願。如
T0125_.02.0720b02: 此之人命終之後生善處天上。設取所生母
T0125_.02.0720b03: 及沙門瞿曇殺者。當生梵天上。是時佛作
T0125_.02.0720b04: 神神識&MT03112;寤。諸梵志書籍亦有此言。如
T0125_.02.0720b05: 來出世甚爲難遇。時時億劫乃出。彼出世時
T0125_.02.0720b06: 不度者令度。不解脱者令得解脱。彼説
T0125_.02.0720b07: 滅六見之法。云何爲六。言有我見者即説
T0125_.02.0720b08: 滅六見之法。無有我者亦與説滅無有
T0125_.02.0720b09: 我見之法。言有我見無有我見。亦與説有
T0125_.02.0720b10: 我見無我見之法。復自觀察説觀察之法。自
T0125_.02.0720b11: 説無我之法。亦非我説亦非我不説之法。若
T0125_.02.0720b12: 如來出世。説此滅六見之法。又我奔走之
T0125_.02.0720b13: 時。能及象馬車乘亦及人民。然此沙門行
T0125_.02.0720b14: 不暴疾。然今日不能及此。必當是如來。
T0125_.02.0720b15: 是時鴦掘魔便説此偈
T0125_.02.0720b16:     尊今爲我故 而説微妙偈
T0125_.02.0720b17:     惡者今識眞 皆由尊威神
T0125_.02.0720b18:     即時捨利劍 投于深坑中
T0125_.02.0720b19:     今禮沙門跡 即求作沙門
T0125_.02.0720b20: 是時鴦掘魔即前白佛言。世尊唯願。聽作沙
T0125_.02.0720b21: 門。世尊告曰。善來比丘。即時鴦掘魔便成沙
T0125_.02.0720b22: 門著三法衣。爾時世尊便説此偈
T0125_.02.0720b23:     汝今*以剃頭 除結亦當爾
T0125_.02.0720b24:     結滅成大果 無復愁苦惱
T0125_.02.0720b25: 是時鴦掘魔聞此語已。即時諸塵垢盡得法
T0125_.02.0720b26: 眼淨。爾時世尊將鴦掘魔比丘。還詣舍衞城
T0125_.02.0720b27: 祇洹精舍。是時王波斯匿集四部之衆。欲往
T0125_.02.0720b28: 攻伐賊鴦掘魔。是時王便作是念。我今可
T0125_.02.0720b29: 往至世尊所。以此因縁具白世尊。若世尊
T0125_.02.0720c01: 有所説者當奉行之。爾時王波斯匿即集
T0125_.02.0720c02: 四部之兵。往世尊所。頭面禮足。在一面
T0125_.02.0720c03: 坐。爾時世尊問王曰。大王。今日欲何所至。
T0125_.02.0720c04: 汚身體乃至於斯。波斯匿王白佛言。我
T0125_.02.0720c05: 今國界有賊名鴦掘魔。極爲兇暴無有慈
T0125_.02.0720c06: 心於一切衆生。使國丘荒人民流迸皆由
T0125_.02.0720c07: 此賊。彼今取人殺之以指爲鬘。此是惡鬼
T0125_.02.0720c08: 非爲人也我今欲誅伐此人。世尊告曰。若
T0125_.02.0720c09: 當大王。見鴦掘魔信心堅固出家學道者。
T0125_.02.0720c10: 王當奈之何。王白佛言。知復如何。但當承
T0125_.02.0720c11: 事供養隨時禮拜。然復世尊。彼是惡人無
T0125_.02.0720c12: 釐之善恒殺害。能有此心出家學道
T0125_.02.0720c13: 乎。終無此理。是時鴦掘魔。去世尊不遠結
T0125_.02.0720c14: 跏趺坐。正身正意繋念在前。爾時世尊伸右
T0125_.02.0720c15: 手指示王曰。此是賊鴦掘魔。王聞此語。便
T0125_.02.0720c16: 懷恐怖衣毛皆竪。世尊告王。勿懷恐怖
T0125_.02.0720c17: 可往至前。自當悟王意耳。是時王聞佛
T0125_.02.0720c18: 語即至鴦掘魔前。語鴦掘魔曰。汝今姓誰。
T0125_.02.0720c19: 鴦掘魔曰。我姓伽伽。母名滿足。是時王禮
T0125_.02.0720c20: 足已在一面坐。爾時王問曰。善樂此正法
T0125_.02.0720c21: 之中勿有懈怠。修清淨梵行得盡苦際。
T0125_.02.0720c22: 我當盡形壽供養衣被飮食床臥具病痩
T0125_.02.0720c23: 醫藥。是時鴦掘魔默然不對。王即從座起頭
T0125_.02.0720c24: 面禮足。還詣世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0720c25: 是時王復白佛言。不降者使降。不伏者使
T0125_.02.0720c26: 伏。甚奇甚特曾所不有。乃能降伏極惡之
T0125_.02.0720c27: 人。唯願大尊。受命無窮長養生民。蒙世尊
T0125_.02.0720c28: 恩得免此難。國事猥多欲還城池。世尊告
T0125_.02.0720c29: 曰。王知是時。爾時國王即從座起。頭面禮
T0125_.02.0721a01: 足便退而去。爾時鴦掘魔作阿練若著五納
T0125_.02.0721a02: 衣。到時持鉢家家乞食周而復始。著補納
T0125_.02.0721a03: 弊壞之衣極爲麁醜。亦復露坐不覆形體。
T0125_.02.0721a04: 是時鴦掘魔在閑靜之處自修其行。所以族
T0125_.02.0721a05: 姓子出家學道者。欲修無上梵行。生死已
T0125_.02.0721a06: 盡梵行已立所作已辦。更不復受胎如實知
T0125_.02.0721a07: 之。時。鴦掘魔便成羅漢。六通清徹無有塵
T0125_.02.0721a08: 垢。已成阿羅漢到時著衣持鉢入舍衞城
T0125_.02.0721a09: 乞食。是時有婦女臨産甚難。見已便作
T0125_.02.0721a10: 念。衆生類極爲苦痛受胎無限。是時鴦
T0125_.02.0721a11: 掘魔食後收攝衣鉢。以尼師*檀著肩上
T0125_.02.0721a12: 往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時鴦
T0125_.02.0721a13: 掘魔白世尊言。我向著衣持鉢入舍衞城
T0125_.02.0721a14: 乞食。見一婦人身體重妊。是時我便作是
T0125_.02.0721a15: 念。衆生受苦何至於斯。世尊告曰。汝今往
T0125_.02.0721a16: 彼婦人所而作是説。我從賢聖生已來未
T0125_.02.0721a17: 曾殺生。持此至誠之言。使此母人胎得無
T0125_.02.0721a18: 他。鴦掘魔對曰。如是世尊。是時鴦掘魔。即
T0125_.02.0721a19: 其日著衣持鉢入舍衞城。往至彼母人所。
T0125_.02.0721a20: 語彼母人曰。我從賢聖生*已來更不殺
T0125_.02.0721a21: 生。持此至誠之言使胎得解脱。是時母人
T0125_.02.0721a22: 胎即得解脱。是時鴦掘魔城中乞食。諸男女
T0125_.02.0721a23: 大小見之。各各自相謂言。此名鴦掘魔。殺
T0125_.02.0721a24: 害衆生不可稱計。今復在城中乞食。是時
T0125_.02.0721a25: 城中人民。各各以瓦石打者。或有以刀斫
T0125_.02.0721a26: 者。傷壞頭目衣裳裂盡流血汚體。即出舍
T0125_.02.0721a27: 衞城至如來所。是時世尊遙見鴦掘魔頭目
T0125_.02.0721a28: 傷破。流血汚衣而來。見已便作是説。汝今
T0125_.02.0721a29: 忍之。所以然者。此罪乃應永劫受之。是
T0125_.02.0721b01: 時鴦掘魔至世尊所。頭面禮足在一面坐。
T0125_.02.0721b02: 爾時鴦掘魔在如來前。便説此偈
T0125_.02.0721b03:     堅固聽法句 堅固行佛法
T0125_.02.0721b04:     堅固親善友 便成滅盡處
T0125_.02.0721b05:     我本爲大賊 名曰鴦掘魔
T0125_.02.0721b06:     爲流之所&T023738; 蒙尊拔濟之
T0125_.02.0721b07:     今觀自歸業 亦當觀法本
T0125_.02.0721b08:     今*以逮三明 成就佛行業
T0125_.02.0721b09:     我本名無害 殺害不可計
T0125_.02.0721b10:     今名眞諦實 不害於一切
T0125_.02.0721b11:     設復身口意 都無害心識
T0125_.02.0721b12:     此名無殺害 何況起思想
T0125_.02.0721b13:     弓師能調角 水人能調
T0125_.02.0721b14:     巧匠調其木 智者自調身
T0125_.02.0721b15:     或以鞭杖伏 或以言語屈
T0125_.02.0721b16:     竟不加刀杖 今我自降伏
T0125_.02.0721b17:     人前爲過惡 後止不復犯
T0125_.02.0721b18:     是照於世間 如雲消月現
T0125_.02.0721b19:     人前爲過惡 後止不復犯
T0125_.02.0721b20:     是照於世間 如雲消日現
T0125_.02.0721b21:     比丘老少壯 修行佛法行
T0125_.02.0721b22:     是照於世間 如彼月雲消
T0125_.02.0721b23:     比丘老少壯 修行佛法者
T0125_.02.0721b24:     是照此世間 如彼日雲消
T0125_.02.0721b25:     我今受痛少 飮食自知足
T0125_.02.0721b26:     盡脱一切苦 本縁今*已盡
T0125_.02.0721b27:     更不受死跡 亦復不樂生
T0125_.02.0721b28:     今正待時節 歡喜而不亂
T0125_.02.0721b29: 是時如來可鴦掘魔所説是時鴦掘魔*以
T0125_.02.0721c01: 見如來然可之。即從座起禮世尊足便退
T0125_.02.0721c02: 而去
T0125_.02.0721c03: 是時諸比丘白世尊言。鴦掘魔本作何功
T0125_.02.0721c04: 徳。今日聰明智慧。面目端政世之希有。復
T0125_.02.0721c05: 作何不善行。於今身上殺害生類不可稱
T0125_.02.0721c06: 計。復作何功徳。於今値如來得阿羅漢道。
T0125_.02.0721c07: 爾時世尊告諸比丘。昔者過去久遠於此賢
T0125_.02.0721c08: 劫之中。有佛名迦葉如來至眞等正覺出
T0125_.02.0721c09: 現於世。迦葉如來去世之後。有王名大果。
T0125_.02.0721c10: 統領國界典閻浮提。爾時彼王有八萬四
T0125_.02.0721c11: 千宮人婇女各無兒息。爾時大果王向諸
T0125_.02.0721c12: 樹神山神。日月星宿靡所不周欲求男女。
T0125_.02.0721c13: 爾時王第一夫人身即懷*妊。經八九月便
T0125_.02.0721c14: 生男兒。顏貎端*政世之希有。是時彼王便
T0125_.02.0721c15: 是念。我本無有兒息。經爾許時今方
T0125_.02.0721c16: 生兒宜當立字。於五欲之中而自娯樂。
T0125_.02.0721c17: 是時王召諸群臣能瞻相者而告之曰。我今
T0125_.02.0721c18: *以生此兒各與立字。是時群臣聞王教
T0125_.02.0721c19: 即白王言。今此太子極爲奇妙。端*政無
T0125_.02.0721c20: 比面如桃華色。必當有大力勢。今當立字
T0125_.02.0721c21: 名曰大力。是時相師與太子立字已。各從
T0125_.02.0721c22: 座起而去。是時國王愛愍此太子。未曾去
T0125_.02.0721c23: 目前。是時太子年向八歳。將諸臣佐往
T0125_.02.0721c24: 所朝賀問訊。父王復作是念。今此太子極自
T0125_.02.0721c25: 奇特。即告之曰。吾今與汝取婦何如乎。太
T0125_.02.0721c26: 子白王。子今年幼何須娉娶。是時父王權停
T0125_.02.0721c27: 不與*取婦。復經二十歳。王復告曰。吾欲
T0125_.02.0721c28: 與汝*取婦。太子白王。不須*取婦。是時
T0125_.02.0721c29: 父王告群臣人民曰。我本無兒息。經
T0125_.02.0722a01: 久遠方生一子。今不肯*取婦清淨無瑕。爾
T0125_.02.0722a02: 時王太子轉字名曰清淨。是時清淨大子。
T0125_.02.0722a03: 年向三十。王復勅群臣曰。吾今年*已衰微
T0125_.02.0722a04: 更無兒息。今唯有清淨太子。今王高位應
T0125_.02.0722a05: 授與太子。然太子不樂五欲之中。當云何
T0125_.02.0722a06: 理國事。群臣報曰。當爲方便使樂五欲。
T0125_.02.0722a07: 是時父王即椎鐘鳴鼓勅國中人。其能使
T0125_.02.0722a08: 清淨太子樂五欲者吾當賜與千金及諸
T0125_.02.0722a09: 寶物。爾時有女人名曰婬種。盡明六十四
T0125_.02.0722a10: 變。彼女人聞王有教令。其能使王太子習
T0125_.02.0722a11: 五欲者。當賜與金千斤及諸寶物。即往至
T0125_.02.0722a12: 父王所而告之曰。見與千金及諸寶物。能
T0125_.02.0722a13: 使王太子習於五欲。父王報曰。審能爾者
T0125_.02.0722a14: 當重相賜。不負言信。時婬女白王。太子
T0125_.02.0722a15: 爲寢宿何處。王報曰。在東堂上無有女
T0125_.02.0722a16: 人。唯有一男兒在彼侍衞。女人白曰。惟願
T0125_.02.0722a17: 大王。勅内宮中勿見限遮。隨意出入。是時
T0125_.02.0722a18: 婬女即其夜鼓二時。在太子門側佯擧聲
T0125_.02.0722a19: 哭。是時太子聞女人哭聲。便勅侍人曰。此
T0125_.02.0722a20: 是何人於斯而哭。侍人報曰。此是女人在
T0125_.02.0722a21: 門側哭。太子告曰。汝速往問所由哭耶。
T0125_.02.0722a22: 時彼侍臣往而問之所由哭耶。婬女報曰。
T0125_.02.0722a23: 夫主見棄是故哭耳。侍臣還白太子。此女
T0125_.02.0722a24: 人爲夫主所棄又畏盜賊。是故哭耳。太子
T0125_.02.0722a25: 告曰。將此女人著象廏中。到彼復哭。復將
T0125_.02.0722a26: 至馬廏中。復哭。太子復語侍臣。將來在此。
T0125_.02.0722a27: 即將入堂。復於中哭。太子躬自問曰。何爲
T0125_.02.0722a28: 復哭。婬女報曰。太子。女人單弱極懷恐怖。
T0125_.02.0722a29: 是故哭耳。太子告曰。上吾床上可得無畏。
T0125_.02.0722b01: 時女人默然不語亦復不哭。是時女人即脱
T0125_.02.0722b02: 衣裳。前捉太子手擧著己胸上。即時驚覺
T0125_.02.0722b03: 漸漸起欲想。*以起欲心便身就之。是時
T0125_.02.0722b04: 清淨太子。明日清旦往父王所。是時父王遙
T0125_.02.0722b05: 見太子顏色殊於常日。見已便作是説。汝
T0125_.02.0722b06: 今所欲者事果乎。太子報曰。如大王所言。
T0125_.02.0722b07: 是時父王。歡喜踊躍不能自勝並作是説。
T0125_.02.0722b08: 欲求何願吾當與之。太子報曰。所賜願
T0125_.02.0722b09: 者勿復中悔。當求其願。時王報曰。如汝所
T0125_.02.0722b10: 言終不中悔。欲求何願。太子白王*大王今
T0125_.02.0722b11: 日統領閻浮提内皆悉自由。閻浮提里内
T0125_.02.0722b12: 諸未嫁女者。先適我家然後使嫁。是時王
T0125_.02.0722b13: 曰。隨汝所言。王即勅國内人民之類曰。諸
T0125_.02.0722b14: 有女未出門者。先使詣清淨太子然後嫁
T0125_.02.0722b15: 之。爾時彼城中有女名須蠻。次應至王所。
T0125_.02.0722b16: 是時須蠻長者女。露形倮跣在衆人中行。
T0125_.02.0722b17: 亦無羞恥。衆人見已各相對談。此是長者
T0125_.02.0722b18: 女名稱遠聞。云何露形在人中行。如驢何
T0125_.02.0722b19: 異。女報衆人。曰。我非爲驢。汝等衆人斯是
T0125_.02.0722b20: 驢耳。汝等頗見女人。還見女人有相恥乎。
T0125_.02.0722b21: 城中生類盡是女人。唯有清淨太子。是男子
T0125_.02.0722b22: 矣。若我至清淨太子門者當著衣裳。是時
T0125_.02.0722b23: 城中人民自相謂言。此女所説誠入我意。
T0125_.02.0722b24: 我等實是女非男也。唯有清淨太子。乃是男
T0125_.02.0722b25: 也。我等今日當行男子之法。是時城中人民
T0125_.02.0722b26: 各辦戰具著鎧持杖往至父王所白父
T0125_.02.0722b27: 王曰。欲求二願唯見聽許。王報之曰。何等
T0125_.02.0722b28: 二願。人民白王。王欲存者當殺清淨太子。
T0125_.02.0722b29: 子欲存者今當殺王。我等不堪任承事
T0125_.02.0722c01: 清淨太子辱國常法。是時父王便説此偈
T0125_.02.0722c02:     爲家忘一人 爲村*忘一家
T0125_.02.0722c03:     爲國*忘一村 爲身*忘世間
T0125_.02.0722c04: 是時父王説此偈已告人民曰。今正是時
T0125_.02.0722c05: 隨汝等意。是時諸人將清淨太子。取兩手
T0125_.02.0722c06: 縛之將詣城外。各相謂言。我等咸共以瓦
T0125_.02.0722c07: 石打殺。何須一人殺乎。是時清淨太子臨
T0125_.02.0722c08: 欲死時。而作是説又作誓願。諸人民取
T0125_.02.0722c09: 吾抂殺。然父王自與我願。我今受死亦不
T0125_.02.0722c10: 敢辭。使我將來之世當報此怨。又使値
T0125_.02.0722c11: 眞人羅漢速得解脱。是時人民取太子殺
T0125_.02.0722c12: 已各自散去。諸比丘莫作是觀。爾時大果
T0125_.02.0722c13: 王者豈異人乎。今鴦掘魔師是也。爾時
T0125_.02.0722c14: 女者。今師婦是也。爾時人民者。今八萬人
T0125_.02.0722c15: 民死者是也。爾時清淨太子。今鴦掘魔比丘
T0125_.02.0722c16: 是也。臨欲死時作是誓願。今還報怨無
T0125_.02.0722c17: 手者。縁此因縁殺害無限。後作誓
T0125_.02.0722c18: 願願欲値佛今得解脱成阿羅漢。此是其
T0125_.02.0722c19: 義當念奉行
T0125_.02.0722c20: 爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聰明捷
T0125_.02.0722c21: 疾智者。所謂鴦掘魔比丘是也。爾時諸比
T0125_.02.0722c22: 丘聞佛所説。歡喜奉行
T0125_.02.0722c23: 増壹阿含經卷第三十
T0125_.02.0722c24:
T0125_.02.0722c25:
T0125_.02.0722c26:
T0125_.02.0722c27:
T0125_.02.0722c28:
T0125_.02.0722c29:
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