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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
其女報曰。女亦不詳爲作道不耶。其老母
曰。汝今可自莊嚴著好衣裳。抱此男女
往至僧＊迦摩所。爾時母及女。共相將至僧
＊迦摩所。爾時尊者僧＊迦摩。在一樹下結
加趺坐。是時婦母二人在前默然而立。是
時老母及女觀僧＊迦摩從頭至足。而語僧
＊迦摩曰。汝今何故不與我女共語乎。今
此兒女由汝而生。汝今所爲實爲非理人
所不許。汝今所思惟者非是人行。是時尊
者僧＊迦摩即時便説此偈
此外更無善 此外更無妙
此外更無是 善念無過是
是時婦母語僧＊迦摩曰。我女今有何罪有
何非法。今何故捨之出家學道。是時僧＊迦
摩便説此偈
臭處不淨行 瞋恚好妄語
嫉妬心不正 如來之所説
是時老母語僧＊迦摩曰。非獨我女而有
此事。一切女人皆同此耳。舍衞城中人民之
類。見我女者悉皆意亂。欲與交通如渇欲
飮。覩無厭足皆起想著汝今云何捨之學
道方更謗毀。設汝今日不用我女者。汝所
生男女還自録之
爾時僧＊迦摩復説此偈
我亦無男女 田業及財寶
亦復無奴婢 眷屬及營從
獨歩無有侶 樂於閑靜處
行作沙門法 求於正佛道
有男有女者 愚者所習行
我常無我身 豈有男女哉
是時婦母男女聞説此偈已。各作是念。
如我今日觀察此意必不還家。復更觀察
從頭至足。長歎息已前自長跪而作是語。
設身口意所造非法者。盡共忍之。即遶三
匝而退所在。是時尊者阿難到時著衣持
鉢入舍衞城乞食。遙見老母及女而問之
曰。向者頗見僧＊迦摩乎。其老母報曰。雖見
亦不爲見。阿難報曰。頗共言語乎。老母報
曰。雖共言語不入我意。是時尊者阿難便
説此偈
欲使火生水 復使水生火
空法欲使有 無欲欲使欲
是時尊者阿難乞食已。還詣祇樹給孤獨園。
往至僧＊迦摩所在一面坐。語僧＊迦摩曰。
已知如眞法乎。僧＊迦摩報曰。我已覺知如
眞法也。阿難報曰。云何覺知如眞法乎。僧
＊迦摩報曰。色者無常。此無常義即是苦。苦
者即無我。無我者即是空也。痛想行識皆
悉無常。此無常義即是苦。苦即無我。無我
者即是空也。此五盛陰是無常義。無常義者
即是苦義。我非彼有彼非我有。是時僧
＊迦摩便説此偈
苦苦還相生 度苦亦如是
賢聖八品道 乃至滅盡處
更不還此生 流轉天人間
當盡苦原本 永息無移動
我今見空跡 如佛之所説
今得阿羅漢 更不受胞胎
是時尊者阿難歎曰。善哉如眞之法善能決
了。是時阿難便説此偈
善守梵行跡 亦能善修道
斷諸一切結 眞佛之弟子
爾時阿難説此偈已。即從＊坐起而去往至
世尊所。頭面禮足在一面立。爾時阿難以
此因縁具白世尊。爾時世尊告諸比丘。欲
平等論阿羅漢。當言僧＊迦摩比丘是也。能
降伏魔官屬者。亦是僧＊迦摩比丘。所以然
者。僧＊迦摩比丘。七變往降魔今方成道。
自今已後聽七＊變作道。過此限者則爲
非法
爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘。能
降伏魔今方成道者。所謂僧＊迦摩比丘
是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第二十七
増壹阿含經卷第二十八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聽法品第三十六
園。爾時世尊告諸比丘。隨時聽法有五功
徳。隨時承受不失次第。云何爲五。未曾聞
者便得聞之。以得聞者重諷誦之。見不
邪傾無有狐疑。即解甚深之義。隨時聽法
有五功徳。是故諸比丘。當求方便隨時聽
法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。造作浴室有五功徳。
云何爲五。一者除風。二者病得差。三者
除去塵垢。四者身體輕便。五者得肥白。是
謂比丘造作浴室有此五功徳。是故諸比
丘。若有四部之衆欲求此五功徳者。當
求方便造立浴室。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。施人楊枝有五功
徳。云何爲五。一者除風。二者除涎唾三
者生藏得消。四者口中不臭。五者眼得清
淨。是謂比丘施人楊枝有五功徳。若善男
子善女人求此五功徳。當念以楊枝用惠
施。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。汝等頗見屠牛之
人。以此財業。後得乘車馬大象乎。諸比丘
對曰。非也世尊。世尊告曰。善哉諸比丘。我
亦不見不聞屠牛之人殺害牛已得乘
車馬大象。所以然者。我亦不見。屠牛之人
得乘車馬大象。終無此理。云何比丘。汝等
頗見屠羊殺猪或獵捕鹿。如此之人作此
惡已得此財業。後得乘車馬大象乎。諸比
丘對曰。非也世尊。世尊告曰。善哉諸比丘。我
亦不見不聞屠牛之人殺害生類已。得
乘車馬大象。終無此理。汝等比丘。若見殺
牛之人乘車馬者。此是前世之徳非今世
福也。皆是前世宿行所致也。汝等若見殺
羊之人得乘車馬者。當知此人前世宿福
之所種也。所以然者。皆由殺心不除故
也。何以故。若有人親近惡人好喜殺生種
地獄之罪。若來人中壽命極短。若復有人
好喜偸盜種地獄罪。如彼屠牛之人賤取
貴賣。誑惑世人不按正法。屠＊牛之人亦
復如是。由殺心故致此罪咎。不得乘車
馬大象。是故諸比丘。當起慈心於一切衆
生。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
爾時世尊與大比丘衆五百人倶。爾時釋提
桓因如屈申臂頃。來至世尊所頭面禮足
在一面坐。爾時釋提桓因白世尊言。如來亦
説。夫如來出世必當爲五事。云何爲五。當
轉法輪當度父母。無信之人立於信地。未
發菩薩心令發菩薩意。於其中間當受
佛決。此五因縁如來出現必當爲之。今如來
母在三十三天欲得聞法。今如來在閻浮
里内四部圍遶。國王人民皆來運集。善哉
世尊。可至三十三天與母説法。是時世尊默然
受之。爾時難陀優槃難陀龍王便作是念。
此諸禿沙門在我上飛。當作方便使不
陵易。是時龍王便興瞋恚放大火風使
閻浮里内洞然火燃。是時阿難白佛言。此
閻浮里内。何故有此烟火。世尊告曰。此二
龍王便生此念。禿頭沙門恒在我上飛。我
等當共制之令不陵虚。便興瞋恚放此
＊烟火。由此因縁故致此變。是時大迦葉即
從坐起白世尊言。我今欲往與彼共戰。
世尊告曰。此二龍王極爲兇惡難可受化。
卿還就＊坐。是時尊者阿那律即從＊坐起白
世尊言。我今欲往降彼惡龍。世尊告曰。此
二惡龍極爲兇暴難可受化。卿還就＊坐。
是時離越尊者迦旃延。尊者須菩提。尊者優
陀夷。尊者婆竭。各從＊坐起白世尊言。我
今欲往降伏惡龍。世尊告曰此二龍王極爲
兇惡難可受化。卿還就＊坐。爾時尊者大
目揵連即從＊坐起偏露右肩長跪叉手白
佛言。欲往詣彼降伏惡龍。世尊告曰。此二
龍王極爲兇惡難可降化。卿今云何化彼
龍王。目連白佛言。我先至彼化形極大恐
怯彼龍。後復化形極爲微小。然後以常法
則而降伏之。世尊告曰。善哉目連。汝能堪
任降伏惡龍。然今目連。堅持心意勿興亂
想。所以然者。彼龍兇惡備觸嬈汝。是時目
連即禮佛足。屈＊申臂頃於彼沒不現。往
至須彌山上。爾時難陀優＊槃難陀龍王。遶
須彌山七匝。極興瞋恚放大＊烟火。是時目
連自隱本形。化作大龍王。有十四頭。遶須
彌山十四匝放大火＊烟。當在二龍王上
住。是時難陀優槃難陀龍王。見大龍王有
十四頭便懷恐怖。自相謂言。我等今日當
試此龍王威力。爲審勝吾不乎。爾時難陀
優＊槃難陀龍王以尾擲大海中。以水灑三
十三天。亦不著目連身。是時尊者大目連復
以尾著大海水中。水乃至到梵迦夷天。并
復灑二龍王身上。是時二龍王自相謂言。我
等盡其力勢。以水灑三十三天。然此大龍
王復過我上去。我等正有七頭。今此龍王十
四頭。我等遶須彌山七匝。今此龍王遶須
彌山十四匝。我今二龍王當共并力與共戰
鬪。是時二龍王極懷瞋恚。雷電霹靂放大
火炎。是時尊者大目連便作是念。凡龍戰
鬪以火＊霹靂。設我以火＊霹靂共戰鬪者。閻
浮里内人民之類。及三十三天皆當被害。我
今化形極小當與戰鬪。是時目連即化形使
小。便入龍口中從鼻中出。或從鼻入從
耳中出。或入耳中從眼中出。以出眼中
在眉上行。爾時二龍王極懷恐懼。即作是
念。此大龍王極有威力。乃能從口中入鼻
中出從鼻入眼中出。我等今日實爲不如。
我等龍種今有四生。卵生胎生濕生化生。然
無有出我等者。今此龍王威力乃爾不堪
共鬪。我等性命死在斯須。皆懷恐懼衣毛
皆竪。是時目連以見龍王心懷恐懼。還
隱其形作常形容。在眼睫上行。是時二龍
王見大目連自相謂言。此是目連沙門亦非
龍王。甚奇甚特有大威力。乃能與我等共
鬪。是時二龍王白目連言。尊者何爲觸嬈
我乃爾。欲何所誡勅。目連報曰。汝等昨
日而作是念。云何禿頭沙門恒在我上飛。
今當制御之。龍王報曰。如是目連。目連告
曰。龍王當知。此須彌山者是諸天道路。非
汝所居之處。龍王報曰。唯願恕之不見重
責。自今以後更不敢觸嬈興惡亂想。唯願
聽爲弟子。目連報曰。汝等莫自歸我身。我
所自歸者。汝等便自歸之。龍王白目連。我
等今日自歸如來。目連告曰。汝等不可依
此須彌山自歸世尊。今可共我至舍衞城
乃得自歸。是時目連將二龍王。如屈＊申
臂頃從須彌山上至舍衞城。爾時世尊與
無央數之衆而爲説法。是時目連告二龍
王曰。汝等當知。今日世尊與無＊央數之衆
而爲説法。不可作汝形至世尊所。龍王報
曰。如是目連。是時龍王還隱龍形。化作人
形不長不短。容貎端正如桃華色。是時目
連至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時目
連語龍王曰。今正是時宜可前進。是時龍
王聞目連語。即從＊坐起長跪叉手白世尊
言。我等二族姓子。一名難陀。二名優＊槃
難陀自歸如來受持五戒。唯願世尊。聽爲
優婆塞盡形壽不復殺生。爾時世尊彈指可
之。時二龍王還復故坐欲得聞法。爾時波
斯匿王便作是念。有何因縁使此閻浮利
内＊烟火乃爾。是時王波斯匿乘寶羽之車。
出舍衞城至世尊所。爾時人民之類遙見
王來咸共起迎。善來大王可就此坐。時二
龍王默然不起。是時波斯匿王。禮世尊足
在一面坐。是時大王白世尊言。我今欲有
所問。唯願世尊事事敷演。世尊告曰。欲有
所問今正是時。波斯匿王白佛言。有何因
縁令此閻浮里内＊烟火乃爾。世尊告曰。難
陀優＊槃難陀龍王之所造。然今大王勿懷
恐懼。今日更無＊烟火之變。是時波斯匿王
便作是念。我今是國之大王。人民宗敬名聞
四遠。今此二人爲從何來。見吾至此亦不
起迎。設住吾境界者當取閉之。設他界來
者當取殺之。是時龍王知波斯匿心中所
念便興瞋恚。爾時龍王便作是念。我等無
過於此王所。更欲反害吾身。要當取此國
王及迦夷國人盡取殺之。是時龍王即從
＊坐起。禮世尊足即便而去。離祇洹不遠
便不復現。是時波斯匿王見此人去。未久
白世尊言。國事猥多欲還宮中。世尊告曰。
宜知是時。是時波斯匿王即從＊坐起便退
而去。告群臣曰。向者二人爲從何道去速
捕取之。是時諸臣聞王教令。即馳走求之
而不知處。便還宮中。是時難陀優槃難
陀龍王各生此念。我等無過於彼王所。方
欲取我等害之。我等當共害彼人民使
無遺餘。是時龍王復作是念。國中人民有
何過失。當取舍衞城人民害之。復重作是
念。舍衞國人有何過失於我等。當取王宮
官屬盡取殺之。爾時世尊以知龍王心中
所念。告目連曰。汝今當救波斯匿王。無
令爲難陀優＊槃難陀龍王所害。目連對曰。
如是世尊。是時目連受佛教誡。禮世尊足
便退而去。在王宮上結加趺坐令身不
現。是時二龍王雷吼＊霹靂暴風疾雨在王
宮上。或雨瓦石或雨刀劍。未墮地之頃。便
爲優鉢蓮華在虚空中。是時龍王倍復瞋
恚。雨大高山於宮殿上。是時目連復化使
作種種飮食。是時龍王倍復瞋恚熾盛雨諸
刀劍。是時目連復化使作極好衣裳。是時龍
王倍復瞋恚。復雨大沙礫石在波斯匿
宮上。未墮地之頃便化作七寶。是時波斯
匿王見宮殿中雨種種七寶。歡喜踊躍不
能自勝。便作是念閻浮里内有徳之人無
復過我。唯除如來。所以然者。我家中種
粳米一根上生。收拾得一斛米。飯以甘蔗
之漿。極爲香美。今復於宮殿上雨七寶。
我便能作轉輪聖王乎。是時波斯匿王領
諸婇女收攝七寶。是時二龍王自相謂言。今
將有何意。我等來時欲害波斯匿王。今日
變化乃至於斯所有力勢。今日盡現猶不能
動波斯匿王毫氂之分是時龍王見大目
揵連在宮殿上結加趺坐。正身正意形
不傾斜。見已便作是念。此必是大目連之
所爲也。是時二龍王。以見目連便退而
去。是時目連見龍去。還捨神足至世尊
所。頭面禮足在一面坐。時波斯匿王便作
是念。今此種種飮食不應先食。當先奉上
如來然後自食。是時波斯匿王即車載珍寶
及種種飮食。往至世尊所。昨日天雨七寶及
此飮食。唯願納受。爾時大目揵連去如來不
遠。佛告王曰。汝今可持七寶飮食之具與
大目連。所以然者。蒙目連恩得更生聖
賢之地。波斯匿王白佛言。有何因縁言我
更生。世尊告曰。汝朝不至我所欲得聽
法乎。爾時有二人亦來聽法。王生此念。
我於此國界最爲豪尊衆人所敬。然此二
人爲從何來。見我不起承迎。時王白佛實
然世尊。世尊告曰。此亦非人。乃是難陀優
＊槃難陀龍王。彼知王意自相謂言。我等無
過於此人王。何故反來害我。要當方宜
滅此國界。我等尋知龍王心中所念。即勅
目連今可救波斯匿王。無令爲龍所害
也。即受我教在宮殿上。隱形不現作此
變化。是時龍王極懷瞋恚。雨沙礫石於宮殿
上。未墮地之頃。化作七寶衣裳飮食之
具。由此因縁大王今日便爲更生。是時波
斯匿王便懷恐怖衣毛皆竪。前跪膝行至如
來前而白佛言。唯願世尊。恩垂過厚得濟
生命。復禮目連足頭面禮敬。蒙尊之恩得
濟生命。爾時國王便説此偈
唯尊壽無窮 長夜護其命
度脱苦窮厄 蒙尊得脱難
是時波斯匿王以天香華散如來身。便作
是説。我今持此七寶奉上三尊。唯願納受。
頭面禮足遶佛三匝便退而去。是時世尊便
作是念。此四部之衆多有懈怠。替不聽法
亦不求方便使身作證。亦不復求未獲
者獲未得者得。我今宜可使四部之衆渇仰
於法。爾時世尊不告四部之衆復不將侍
者。如屈申臂頃從祇桓不現。往至三十
三天。爾時釋提桓因遙見世尊來。將諸天
衆前迎世尊。頭面禮足請令就＊坐。並作
是説。善來世尊久違覲省。是時世尊便作是
念。我今當以神足之力自隱形體。使衆人
不見我爲所在。爾時世尊復作是念。我今
於三十三天化身極使廣大。爾時天上善
法講堂。有金石縱廣一由旬。爾時世尊石上
結＊加趺坐遍滿石上。爾時如來母摩耶。將
諸天女至世尊所。頭面禮足在一面坐。並
作是説。違奉甚久。今來至此實蒙大幸。渇
仰思見佛今日方來。是時母摩耶頭面禮足
已在一面坐。釋提桓因亦禮如來足在一
面坐。三十三天禮如來足在一面坐。是時
諸天之衆見如來在彼増益天衆減損阿
須倫。爾時世尊漸與彼諸天之衆説於妙
論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想
婬爲穢惡出要爲樂。爾時世尊以見諸來
大衆及諸天人心開意解。諸佛世尊常所説
法苦習盡道。普與諸天説之。各於坐
上諸塵垢盡得法眼淨。復有十八億天女之
衆而見道跡。三萬六千天衆得法眼淨。是
時如來母即從坐起。禮如來足還入宮中」
爾時釋提桓因白佛言。我今當以何食飯
如來乎。爲用人間之食。爲用自然天食。世
尊告曰。可用人間之食用食如來。所以
然者。我身生於人間。長於人間。於人間得
佛。釋提桓因白佛言。如是世尊。是時釋提
桓因復白佛言。爲用天上時節。爲用人間
時節。世尊告曰。用人間時節。對曰。如是
世尊。是時釋提桓因即以人間之食。復以
人間時節飯食如來爾時三十三天各各自
相謂言。我等今見如來竟日飯食。是時世
尊便作是念。我今當入如是三昧。欲使諸
天進便進。欲使諸天退便退。是時世尊以
入此三昧。進却諸天隨其時宜。是時人間
四部之衆不見如來久。往至阿難所。白阿
難言。如來今爲所在。渇仰欲見。阿難報曰。
我等亦復不知如來所在。是時波斯匿王
優填王至阿難所。問阿難曰。如來今日竟
爲所在。阿難報曰。大王。我亦不知如來所
在。是時二王思覩如來遂得苦患爾時群
臣至優填王所。白優填王曰。今爲所患。
時王報曰。我今以愁憂成患。群臣白王。云
何以愁憂成患。其王報曰。由不見如來
故也。設我不見如來者便當命終。是時群
臣便作是念。當以何方便使優填王不令
命終。我等宜作如來形像。是時群臣白王
言。我等欲作形像。亦可恭敬承事作禮。時
王聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。告群臣
曰。善哉卿等所説至妙。群臣白王。當以何
寶作如來形像。是時王即勅國界之内諸奇
巧師匠。而告之曰。我今欲作形像。巧匠對
曰。如是大王。是時優填王即以牛頭栴
檀。作如來形像高五尺。是時波斯匿王。聞
優填王作如來形像高五尺而供養。是時波
斯匿王復召國中巧匠。而告之曰。我今欲
造如來形像。汝等當時辦之。時波斯匿王
而生此念。當用何寶作如來形像耶。斯須
復作是念。如來形體黄如天金。今當以金
作如來形像。是時波斯匿王純以紫磨金。
作如來像高五尺。爾時閻浮里内始有此二
如來形像。是時四部之衆往至阿難所。白阿
難曰。我等渇仰於如來所思欲覲尊。如來
今日竟爲所在。阿難報曰。我等亦復不知
如來所在。但今共至阿那律所而問此義。
所以然者。尊者阿那律。天眼第一清淨無瑕
穢。彼以天眼見千世界二千世界三千大千
世界。彼能知見。是時四部之衆共阿難。往
至阿那律所。白阿那律曰。今此四部之衆
來至我所。而問我曰。今日如來竟爲所在。
唯願尊者。以天眼觀如來今爲所在。是時
尊者阿那律報曰。汝等且止。吾今欲觀如來
竟爲所在。是時阿那律。正身正意繋念在
前。以天眼觀閻浮里内而不見之。復以
天眼觀拘耶尼弗于逮欝單曰而不見
之。復觀四天王三十三天豔天兜術天化
自在天他化自在天。乃至觀梵天而不見
之。復觀千閻浮地千瞿耶尼千欝單＊曰千
弗于逮。千四天王千＊豔天千兜術天千化自
在天千他化自在天千梵天。而不見如來。復
觀三千大千刹土而復不見。即從＊坐起語
阿難曰。我今已觀三千大千刹土而不見
之。是時阿難及四部之衆默然而止。阿難作
是念。如來將不般涅槃乎。是時三十三天
各各自相謂言。我等快得善利。唯願七佛常
現於世。天及世人多所潤益。或有天而
作是語。且置七佛但使有六佛者。此亦甚
善。或有天子言。但使有五佛或言四佛
或言三佛或言二佛。出現世者多所潤益。
＊時釋提桓因告諸天曰。且置七佛乃至二
佛。但使今日釋迦文佛久住世者。則多所
饒益。爾時如來意欲使諸天來諸天便來。
意欲使諸天去諸天便去。是時三十三天
各各自相謂言。如來何故竟日而食。是時釋
提桓因告三十三天曰。如來今日食以人間
時節。不用天上時節。是時世尊以經三
月便作是念。閻浮里人四部之衆。不見吾
久甚有虚渇之想。我今當捨神足使諸聲
聞知如來在三十三天。是時世尊即捨神
足。時阿難往阿那律所。白阿那律言。今四
部之衆甚有虚渇欲見如來。然今如來不
取滅度乎。是時阿那律語阿難曰。昨夜有
天來至我所云。如來在三十三天善法講
堂。汝今且止。吾今欲觀如來所在。是時尊
者阿那律即結＊加趺坐。正身正意心不移
動。以天眼觀三十三天。見世尊在壁方
一由旬石上坐。是時阿那律即從三昧起。
語阿難曰。如來今在三十三天與母説法。
是時阿難及四部之衆。歡喜踊躍不能自勝。
是時阿難問四部衆曰。誰能堪任至三十
三天問訊如來。阿那律曰。今尊者目連神足
第一。願屈神力往問訊佛。是時四部之衆
白目連曰。今日如來在三十三天。唯願尊
者。持四部姓名問訊如來。又持此義往白
如來。世尊。在閻浮里内世間得道。唯屈威
神還至世間。目連報曰。甚善諸賢。是時目
連受四部之教。屈＊申臂頃往至三十三天。
到如來所。是時釋提桓因及三十三天遙見
目連來。諸天各生此念。正是僧使。若當是
諸王之使是時諸天皆起往迎。善來尊者。是
時目連遙見世尊與無＊央數之衆而爲説
法。見已生此念。世尊在此天中亦復煩鬧。
目連往至世尊所。頭面禮足在一面立。爾
時目連白佛言。世尊。四部之衆問訊如來。
起居輕利遊歩康強。又白此事。如來生長
閻浮里内。於世間得道。唯願世尊。還來至
世間。四部虚渇欲見世尊。世尊告曰。使四
部之衆進業無惓。云何目連。四部之衆遊
化勞乎。無鬪訟耶外道異學無觸嬈乎。
目連報曰。四部之衆行道無＊惓。但目連。汝
向者作是念言。如來在此亦煩鬧。此事不
然。所以然者。我説法時亦不經久。設我作
是念。欲使諸天來便來。欲使諸天不來
諸天則不來。目連。汝還世間。却後七日如
來當往僧迦尸國大池水側。是時目連屈
＊申臂頃。還詣舍衞城祇樹給孤獨園。往詣
＊四部衆。而告之曰。諸賢當知。却後七日如
來當來下至閻浮里地僧＊迦尸大池水側。
爾時四部衆聞此語已。歡喜踊躍不能自
勝。是時波斯匿王。優填王。惡生王。優陀延王。
頻毘娑羅王。聞如來却後七日當至僧
＊迦尸國大池水側。極懷歡喜不能自勝。是
時毘舍離人民之衆。迦毘羅越釋種。拘夷羅
越人民之衆。聞如來當來至閻浮里地。聞
已歡喜踊躍不能自勝。爾時＊波斯匿集四
種之兵。詣池水側欲見世尊。是時五王皆
集兵衆往世尊所。欲得覲省如來及人民
之衆。迦毘羅越釋皆悉往世尊所。及四部之
衆皆悉往世尊所。欲得見如來。爾時。臨
七日頭。釋提桓因告自在天子曰。汝今從
須彌山頂至僧＊迦尸池水。作三道路。觀
如來不用神足至閻浮地。自在天子報曰
此事甚佳。正爾時辦。爾時自在天子即化
作三道金銀水精。是時金道當在中央。侠
水精道側銀道側化作金樹。當於爾時諸神
妙尊天。七日之中皆來聽法。爾時世尊與數
千萬衆。前後圍遶而爲説法。説五盛陰苦。
云何爲五。所謂色痛想行識。云何爲色陰。
所謂此四大身。是四大所造色。是謂名爲
色陰也。彼云何名爲痛陰。所謂苦痛樂痛
不苦不樂痛。是謂名爲痛陰。彼云何名想
陰。所謂三世共會。是謂名爲想陰。彼云何名
爲行陰。所謂身行口行意行。此名行陰。彼
云何名爲識陰。所謂眼耳鼻口身意。此名
識陰。彼云何名爲色。所謂色者。寒亦是色
熱亦是色。飢亦是色。渇亦是色。云何名爲痛。
所謂痛者。痛者名覺。爲覺何物。覺苦覺樂
覺不苦不樂故。名爲覺也。云何名爲想。
所謂想者。想亦是知。知青黄白黒知苦
樂。故名爲知。云何名爲行。所謂行者。能有
所成故名爲行。爲成何等。或成惡行或成
善行。故名爲行。云何名爲識。所謂識識別
是非亦識諸味。此名爲識也。諸天子當知
此五盛陰。知三惡道天道人道。此五盛陰
滅便知有涅槃之道。爾時説此法時。有六
萬天人得法眼淨。爾時世尊與諸天人説
法已。即從＊坐起。詣須彌山頂。説此偈
汝等當勤學 於佛法聖衆
當滅死逕路 如人鈎調象
若能於此法 而無懈怠者
便當盡生死 無有苦原本
爾時世尊説此偈已便詣中道。是時梵天
在如來右處銀道側。釋提桓因在水精道
側。及諸天人在虚空中。散華燒香作倡伎
樂娯樂如來。是時優鉢華色比丘尼。聞如
來今日當至閻浮提僧＊迦尸池水側。聞已
便生此念。四部之衆國王大臣。國中人民靡
不往者。設我當以常法往者。此非其宜。我
今當作轉輪聖王形容往見世尊。是時優
鉢華色比丘尼還隱其形。作轉輪聖王形七
寶具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉
女寶典兵寶典藏寶。是謂七寶。爾時尊者
須菩提在羅閲城耆闍崛山中。在一山側
縫衣裳。是時須菩提聞世尊今日當來至
閻浮里地。四部之衆靡不見者。我今者宜
可時往問訊禮拜如來。爾時尊者須菩提便
捨縫衣之業。從＊坐起右脚著地。是時彼復
作是念。此如來形何者。是世尊爲是眼耳鼻
口身意乎。往見者復是地水火風種乎。一切
諸法皆悉空寂無造無作。如世尊所説偈言
若欲禮佛者 及諸最勝者
陰持入諸種 皆悉觀無常
曩昔過去佛 及以當來者
如今現在佛 此皆悉無常
若欲禮佛者 過去及當來
説於現在中 當觀於空法
若欲禮佛者 過去及當來
現在及諸佛 當計於無我
此中無我無命無人無造作。亦無形容有
教有授者。諸法皆悉空寂何者是我。我者無
主。我今歸命眞法之聚。爾時尊者須菩提還
坐縫衣。是時優鉢華色比丘尼。作轉輪聖
王形。七寶導從至世尊所。是時五國王遙見
轉輪聖王來。歡喜踊躍不能自勝。自相謂
言。甚奇甚特世間出二珍寶。如來･轉輪聖
王。爾時世尊將數萬天人。從須彌山頂來
至池水側。是時世尊擧足蹈地。此三千大千
世界六變震動。是時化轉輪聖王漸漸至
世尊所。諸小國王及人民之類各各避之。是
時化聖王覺知＊以近世尊。還復本形作
比丘尼禮世尊足五王見已＊各自稱怨自
相謂言。我等今日極有所失。我等先應見
如來。然今此比丘尼先見之。是時比丘尼至
世尊所。頭面禮足而白佛言。我今禮最勝
尊。今日先得覲省。我優鉢花色比丘尼是如
來弟子。爾時世尊與彼比丘尼。而説偈言
善業以先禮 最初無過者
空無解脱門 此是禮佛義
若欲禮佛者 當來及過去
當觀空無法 此名禮佛義
是時五王及人民之衆不可稱計。往至世尊
所各自稱名。我是迦尸國王波斯匿。我是
拔嗟國王名曰優填。我是五都人民之主名
曰惡生。我是南海之主名優陀延。我是摩
竭國頻＊毘娑羅王。爾時十一那術人民＊運
集。及四部之衆最尊長者。千二百五十人往
至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時優填
王手執牛頭＊栴檀像。并以偈向如來説
我今欲所問 慈悲護一切
作佛形像者 爲得何等福
爾時世尊復以偈報曰
大王今聽之 少多演其義
作佛形像者 令當粗説之
眼根初不壞 後得天眼視
白黒而分明 作佛形像徳
形體當完具 意正不迷惑
勢力倍常人 造佛形像者
終不墮惡趣 終輒生天上
於彼作天王 造佛形像福
餘福不可計 其福不思議
名聞遍四遠 造佛形像福
善哉善哉大王。多所饒益天人蒙祐。爾時
優填王極懷歡悦不能自勝。爾時世尊與
四部衆及與五王演説妙論。所謂論者。施
論戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患出要
爲妙。爾時世尊以知四部之衆心開意解。諸
佛世尊常所説法。苦＊習盡道盡與彼説之。
爾時＊坐上天及人民六萬餘人。諸塵垢盡得
法眼淨。爾時五王白世尊言。此處福妙最是
神地。如來始從兜術天來下至此説法。
今欲建立此處使永存不朽。世尊告曰。汝
等五王。於此處造立神寺。長夜受福終不
朽敗。諸王報曰。當云何造立神寺。爾時世
尊＊申右手。從地中出迦葉如來寺。視五
王而告之曰。欲作神寺者。當以此爲法。
爾時五王即於彼處起大神寺。爾時世尊
告諸比丘。諸過去恒沙如來翼從多少。亦如
今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多
少。亦如今日而無有異。今此經名遊天法
本。如是諸比丘。當作是學。爾時四部之衆。
及五國王聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第二十八
増壹阿含經卷第二十九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之一
園。爾時世尊告諸比丘。汝當思念六重之
法敬之重之。執在心懷無令忘失。云何
爲六。於是比丘。身行念慈。如鏡視其形。
可敬可貴無令忘失。復次口行念慈。意行
念慈。可敬可貴無令忘失。復次得法利之
具。能與諸梵行者共之亦無悋想。此法可
敬可貴無令忘失。復次諸有禁戒不朽不
敗。極爲完具而無缺漏。智者之所貴。復
欲使此戒分布。與人使同其味。此法可
敬可貴無令忘失。復次正見賢聖得出要。
如是之見。欲與諸梵行者共同此法。亦可
敬可貴無令忘失。是謂比丘有此六重之
法。可敬可貴無令忘失。是故諸比丘。常當
修行身口意行。設得利養之具。當念分布
莫起貪想。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
丘衆五百人倶。斯是羅漢。三達六通神足自
在心無所畏。唯除一比丘。阿難是也。爾時
世尊坐金蓮華七寶爲莖。及五百比丘各各
坐寶蓮華。爾時阿耨達龍王至世尊所頭面
禮足在一面住
爾時龍王遍觀聖衆已。白世尊曰。我今觀
此衆中空缺不具。無尊者舍利弗。惟願世
尊。遣一比丘喚舍利弗使來。爾時舍利弗
在祇洹精舍補納故衣。爾時世尊告目連
曰。汝至舍利弗所語舍利弗云。阿耨達龍
王欲得相見。目連報曰。如是世尊。是時尊
者大目連。如人屈伸臂頃往至祇洹精舍
舍利弗所。語舍利弗言。如來有教云。阿耨
達龍王欲得相見。舍利弗報曰。汝竝在前
吾後當往。目連報曰。一切聖衆及阿耨達龍
王。遲想尊顏欲得相見。唯願時赴勿
輕時節。舍利弗報曰。汝先至彼吾後當
往。是時目連復重語曰。云何舍利弗。神足之
中能勝吾乎。然今先遣使在前耶。若舍利
弗不時起者。吾當捉臂將詣彼泉。是時舍
利弗便作是念曰。目連方便試弄吾耳。爾
時尊者舍利弗躬解竭支帶語目連曰。設
汝神足第一者。今擧此帶使離於地。然後
捉吾臂將詣阿耨達泉。是時目連作是念。
今舍利弗復輕弄我將欲相試乎
今解帶在地云。能擧者然後捉吾臂將詣
泉所。是時目連復作是想。此必有因事不
苦爾即時申手而取帶擧。然不能使帶
移動如毫釐許。是時目連盡其力勢。移此
帶不能使動。是時舍利弗取此帶繋著閻
浮樹枝。是時尊者目連盡其神力。欲擧此
帶終不能移當擧此帶時此閻浮地大振
動。爾時舍利弗便作是念。目連比丘。尚能
＊使此閻浮地動。何況此帶。我今當持此
帶繋著二天下。爾時目連亦復擧之。繋著
三天下。四天下亦能擧之如擧輕衣。是時
舍利弗復作是念。目連比丘堪任擧四天下。
而不足言。我今持此帶繋著須彌山腹。是
時目連復能動此須彌山及四天王宮。三十
三天宮皆悉動搖。是時舍利弗復以此帶
繋千世界。是時目連亦能使動。時舍利弗
復以此帶。繋二千世界三千世界。亦復能
動。是時天地大動。唯有如來坐阿耨達泉
而不移動。猶如力士弄於樹葉而無疑難。
是時阿耨達龍王白世尊言。今此天地何故
＊振動。爾時世尊具與龍王説此本縁。龍
王白佛。此二人神力何者最勝。世尊告曰。舍
利弗比丘神力最大。龍王白佛言。世尊前記
言。目連比丘神足第一無過是者。世尊告
曰。龍王。當知有四神足。云何爲四。自在三
昧神力。精進三昧神力。心三昧神力。試三
昧神力。是謂龍王有此四神足之力。若有比
丘比丘尼有此四神力者親近修行而不放
捨者。此則神力第一。阿耨達龍王白佛。目
連比丘不得此四神足乎。世尊告曰。目連
比丘亦得此四神足之力親近修行初不放
捨。然目連比丘。欲住壽至劫亦復能辦。然
舍利弗所入三昧。目連比丘不知名字。是時
尊者舍利弗復作是念。三千大千刹土。目連
皆能移轉。蠕虫死者不可稱計。然我躬自
聞如來座者不可移動。我今可以此帶繋
著如來＊座所。是時目連。復以神足而擧此
帶。然不能動。時目連生此念。非我於神
足退乎。今擧此帶而不能動。我今往詣
世尊所而問此義。爾時目連捨此帶已。即
以神足至世尊所。遙見舍利弗在如來前
坐。見已目連復作是念。世尊弟子。神足第一
無出我者。然我不如舍利弗乎。爾時目連
白佛言。我將不於神足退乎。所以然者。
我先發祇洹精舍。然後舍利弗發。今舍利弗
比丘先在如來前坐。佛言。汝不於神足有
退。但舍利弗所入神足三昧之法。汝所不
解。所以然者。舍利弗比丘智慧無有量心
得自在。不如舍利弗從心也。舍利弗心神
足得自在。若舍利弗比丘心所念法即得自
在。大目連即時默然。是時阿耨達龍王。歡
喜踊躍不能自勝。今舍利弗比丘。極有神
力不可思議。所入三昧。目連比丘而不知名
字。爾時世尊與阿耨達龍王。説微妙之法
勸令歡喜。即於彼説戒。清旦將諸比丘僧。
還詣舍衞國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘自
相謂言。世尊口自記。我聲聞中神足第一者。
目連比丘是也。然今日不如舍利弗。爾時諸
比丘。起輕慢想於目連所。是時世尊便作是
念。此諸比丘生輕慢之想。向目連受罪難
計。告目連曰。現汝神力使此衆見。無令
大衆起懈怠想。目連對曰。如是世尊。是時
目連禮世尊足。即於如來前沒不現。往詣
東方七恒河沙佛土。有佛名奇光如來至
眞等正覺出現彼土。是時目連以凡常之
服。往詣彼土在鉢盂縁上行。又彼土人民
形體極大。是時諸比丘見目連已。自相謂
言。汝等視此虫正似沙門。是時諸比丘復
持示彼佛。唯然世尊。今有一虫正似沙
門。爾時奇光如來告諸比丘曰。西方去此
七恒＊河沙。彼土世界佛名釋迦文如來至
眞等正覺出現於世。是彼弟子神足第一。爾
時彼佛告目連曰。此諸比丘起輕慢意。現
汝神足使大衆見之。目連對曰。如是世尊。
是時目連聞佛教已。以鉢盂絡盛彼五百
比丘至梵天上。是時目連以左脚登須彌
山。以右脚著梵天上。爾時便説此偈
常當念勤加 修行於佛法
降伏魔衆怨 如鈎調於象
若能於此法 能行不放逸
當盡苦原際 無復有衆惱
是時目連以此音響。遍滿祇洹精舍。諸比丘
聞已往白世尊。目連爲住何處而説此偈。
世尊告曰。此目連比丘。去此佛土七＊恒河
沙正在東方。以繩＊絡盛彼五百比丘。左
脚登須彌山。右脚著梵天上。而説此偈。爾
時諸比丘歎未曾有甚奇甚特。目連比丘有
大神足。我等起於懈慢於目連所。唯願世
尊。使目連比丘將此五百比丘來至此間。
是時世尊遙現道力。使目連知意。是時目
連將五百比丘來至舍衞城祇樹給孤獨
園。爾時世尊與數千萬衆而爲説法。時大目
連。將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟
子仰觀彼比丘。是時東方世界比丘。禮世尊
足在一面坐。爾時世尊告彼比丘。汝等比
丘。爲從何來是誰弟子。道路爲經幾時。彼
五百比丘白釋迦文佛。我等世界今在東方。
佛名奇光如來。是彼弟子。然我等今日亦
復不知爲從何來爲經幾日。世尊告曰。
汝等知佛世界乎。諸比丘對曰。不也世尊。
汝等今日欲詣彼土乎。諸比丘對曰。唯然
世尊。欲還詣彼土。爾時世尊告彼比丘。今
當與汝説六界法。善思念之。諸比丘對曰。
如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告
曰。彼云何名爲六界之法。比丘。當知六界
之人禀父母精氣而生。云何爲六。所謂地
界水界火界風界空界識界。是謂比丘有此
六界。人身禀此精氣而生六入。云何爲六。
所謂眼入耳入鼻入舌入身入意入。是謂比
丘。有此六入由父母而得有。以依六入
便有六識身。云何爲六。若依眼識則有眼
識身。耳識鼻識舌識身識意識。是謂比丘
此名六識身。若有比丘解此六界六入六識
者。能度六天而更受形。設於彼壽終來生
此間聰明高才。於現身上。盡於結使得至
涅槃。爾時世尊告目連曰。汝今還將此比
丘詣彼佛土。目連報曰。如是世尊。是時目
連復以＊絡盛五百比丘。遶佛三匝便退而
去。如屈伸臂頃。以至彼佛土。是時目連
捨此比丘已。禮彼佛足已還來詣此忍界。
是時彼土比丘聞此六界已。諸塵垢盡得法
眼淨
爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞神
足難及。所謂大目乾連比丘是也。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
諸神足高徳比丘。賢者舍利弗。賢者大目＊乾
連。賢者迦葉。賢者離越。賢者阿難等。五百
人倶。是時大目＊乾連。大迦葉。阿那律。晨旦
至舍利弗所。然阿難遙見三大聲聞詣舍利
弗所。語離越言。三大聲聞往至舍利弗
我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者。
備聞舍利弗説奇妙之法。離越報曰。此事可
然。是時離越阿難往至舍利弗所。是時舍利
弗言。善來諸賢。就此處坐。是時舍利弗語
阿難曰。我今欲有所問。此牛師子園極爲
快樂。自然天香流布四遠。云何當使此園
快樂。阿難報曰。若有比丘。多有所聞不
忘。總持諸法義味。具足修行梵行。如此諸
法皆悉具足亦不漏脱。與四部之衆而爲
説法。不失次第。亦不卒暴無有亂想。如
是比丘在此牛師子園快樂。是時舍利弗
語離越言。阿難今日。以演説之。我今復欲
問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次説。義
復云何。離越報曰。於是比丘。樂閑靜之處
思惟坐禪。與正觀相應。如是比丘。樂牛
師子園中。是時尊者舍利弗語阿那律曰。汝
今當説悦樂之義。阿那律報曰。若有比丘。
天眼徹視觀衆生類。死者生者善色惡色。善
趣惡趣若好若醜。皆悉知之。或有衆生身
口意行惡。誹謗賢聖。身壞命終生地獄中。
或復有衆生。身口意行善。不誹謗賢聖。猶
如士夫觀空中靡不備悉。有天眼比丘亦
復如是。觀世界無有疑難。如是比丘。在
牛師子園中快樂如是也。是時舍利弗語迦
葉曰。我今語汝。如是諸賢＊以説快樂之
義。汝今次應説之。迦葉報曰。若有比丘行
阿練若行。復教他人使行阿練若歎説
閑靜之徳。己身著補納之衣。復教他使行
頭陀。身自知足在閑居之處。復教他人使
修其行。己身戒徳具足。三昧成就。智慧成
就。解脱成就。解脱見慧成就。復教他人使
行其法歎説其法已能勸化。復教他人使
行其法。教訓無厭足。如是比丘在牛師子
園中快樂無比。爾時尊者舍利弗語大目
連曰。諸賢聖＊以説快樂之義。汝今次説
快樂之義。牛師子園中快樂無雙。汝今欲云
何説之。目連報曰於是比丘有大神足。於
神足。而得自在。彼能變化無數千事而無
疑難。亦能分一身作無數身。或復還合爲
一。石壁皆過踊沒自在亦如駛河。猶如飛
鳥在空中無跡。譬如暴火焚燒山野。亦
如日月靡所不照。亦能擧手摩抆日月。
亦能化身至梵天上。如此比丘宜牛師子
園中。是時目連語舍利弗曰。我等各隨其
辯而説之。我等今問舍利弗義。牛師子
園極爲快樂。何等比丘宜在其中。舍利弗
言。若有比丘能降心然彼心不能降比
丘。設彼比丘欲得三昧。即時彼比丘能得
三昧隨意遠近成三昧者。即能成辦之。猶
如長者家有好衣盛著箱篋。爾時彼長者
隨意欲取何等衣。隨意取之而無疑難。亦
能隨意入三昧中。此亦如是。心能使比丘。
非比丘能使心。隨意入三昧亦無疑難。如
是比丘能使心。非心使比丘。如是之人宜
在牛師子園中。是時舍利弗告諸賢曰。我
等隨其＊辯而説。各隨方宜。善説此義。今
各相將往問世尊。云何比丘。得樂此牛師
子園。若世尊有所説我等當奉行。諸比丘
報曰。如是舍利弗。是時大聲聞等各各相將
往至如來所。到已頭面禮足在一面坐。爾
時大聲聞以此因縁具白佛。爾時世尊告
曰。善哉如阿難所説。所以然者。阿難比
丘。聞法能持總攝諸法。具足修行梵行。如
此之法。善聞不忘亦無邪見。與四部之衆
而説法。言不錯亂亦不卒暴。離越比丘所
説亦復快哉。所以然者。樂閑靜之處不處
人間。常念坐禪無有諍訟。與止觀相應閑
居寂寞。阿那律比丘亦復快哉。所以然者。
阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世
界。猶如有眼之人掌中觀珠。阿那律比丘亦
復如是。彼以天眼觀此三千大千世界而
無疑難。今迦葉比丘。亦復快哉。所以然者。
迦葉比丘。己身是阿練若行。復能歎説閑居
之行。身能乞食。復能歎譽乞食之徳。身著
補納衣。復能歎説補納衣之徳。己身知足。
復能歎説知足之徳。己身處巖穴。復歎説
巖穴之徳。己身戒成就。三昧成就。智慧成就。
解脱成就。解脱見慧成就。復能教人成此
五分法身。身能教化。復能教人使行其法。
善哉善哉。如目連所説。所以然者。目連比
丘有大威力。神足第一心得自在。彼意欲
所爲則能辦之。或化一身分爲萬
億。或還合爲一。石壁皆過無有罣礙踊沒
自在。亦如駛水亦無觸礙。如空中之鳥亦
無足跡。猶如日月靡所不照。能化身乃
至梵天。善哉如舍利弗之所説。所以然者。
舍利弗能降伏心。非心能降伏舍利弗。若
欲入三昧時。則能成辦無有疑難。猶如長
者好衣裳隨意取之而無疑難。舍利弗比
丘。亦復如是能降伏心。非心能降伏舍利
弗。隨意入三昧皆悉在前。善哉善哉諸比
丘。汝等所説各隨方便。但今復聽我所説。
云何比丘樂牛師子園中。若有比丘依村
落住。彼到時著衣持鉢入村乞食。彼已
乞食已還歸所在。洗手面在一樹下正身
正意。結加趺坐繋念在前。彼比丘便作是
念。我今不壞于坐。要當盡有漏成無漏。
爾時彼比丘即有漏心得解脱。如是比丘宜
在牛師子園中。如是比丘恒勤精進莫有
懈怠。所在之處靡不宗奉者。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我今當説呪願有
六徳。汝等諦聽善思念之。諸比丘對曰。如
是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲六徳。於是施主檀越成就三
法。云何檀越施主成就三法。於是檀越施
主信根成就。戒徳成就。聞成就。是謂檀越施
主成就此三法。施物之法復成三法。云何爲
三。然彼物色成就。味成就。香成就。有此三
法。是謂比丘有此六事獲大功徳。名徳遠
聞獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此
六事者。當念惠施。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊與無央數之衆而爲説法。爾
時坐上有一比丘便生此念。願如來告我
有所論説。爾時世尊知比丘心中所念。告
諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。
彼比丘戒具清淨無有瑕穢。修行止觀。樂
閑靜之處。若比丘。意欲求衣被飮食床
敷臥具病痩醫藥者。亦當戒徳成就。在空
閑處而自修行。與止觀共相應。若復比丘
欲求知足者。當念戒徳具足。在閑靜
處而自修行。與止觀共相應。若復比丘欲
求使四部之衆國王人民有形之類所見識
知。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求四
禪。中無悔心亦不變易。當念戒徳成就。若
復比丘意欲求四神足。彼亦當戒徳具足。
若復比丘意欲求八解脱門而無罣礙。彼
當念戒徳具足。若復比丘意欲求天耳。徹
聽聞天人聞聲。當念戒徳具足。若復比丘
意欲求知他人心中所念諸根缺漏。彼亦
當念戒徳具足。若復比丘意欲求知衆生
心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚
心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛
心。無愛心。有受心。無受心。如實知之。有
亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無
少心。有量心無量心。有痛心。無＊痛心。
有三昧心無三昧心。有解脱心無解脱心。
如實知之。欲如是者。當念戒徳具足。若
復比丘意欲得無量神足分一身作無
數。復還合爲一。＊踊沒自在化身乃至梵
天。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求自
憶宿世無數劫事。或一生二生乃至千生百
千億生。成劫敗劫成敗之劫。不可稱計。我
曾死此生彼。名某字某。或從彼終來生此
間。自憶如此無數劫事。當念戒徳具足而
無他念。若復比丘。意欲求天眼徹視觀衆
生類善趣惡趣。善色惡色若好若醜。如實知
之。或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖。身
壞命終生地獄中。或復有衆生身口意行
善。不誹謗賢聖心意正見。身壞命終生善
處天上。意欲如是者。當念戒徳具足。若復
比丘意欲求盡有漏成無漏。心解脱智慧
解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎。如實知之。彼當念戒徳具足。内自
思惟無有亂想居在閑處。諸比丘。當念戒
徳具足。無他餘念威儀成就具足。少過常
恐。何況大者。若有比丘。意欲使如來共論
者常念戒徳具足。已戒徳具足當念聞具
足聞已具足當念施具足。施已具足當念
智慧具足。解脱知見皆悉具足。若比丘戒身
定慧身解脱身解脱知見身具足者。便爲天
龍鬼神所見供養。可敬可貴天人所奉。是
故諸比丘。當念五分法身具足者。是世福
田無能過者。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第二十＊九
増壹阿含經卷第三十
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
園。爾時尊者舍利弗。往詣世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今
以在舍衞城夏坐。意欲人間遊化。世尊告
曰。今正是時。時舍利弗即從坐起。頭面禮
足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘
懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共
諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比
丘汝速往持吾聲喚舍利弗。比丘對曰。如
是世尊。佛勅目連阿難。汝等使諸房中召
諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入
三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比
丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足在一
面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利
弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍
利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時
佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比
丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與
曰。汝今可自莊嚴著好衣裳。抱此男女
往至僧＊迦摩所。爾時母及女。共相將至僧
＊迦摩所。爾時尊者僧＊迦摩。在一樹下結
加趺坐。是時婦母二人在前默然而立。是
時老母及女觀僧＊迦摩從頭至足。而語僧
＊迦摩曰。汝今何故不與我女共語乎。今
此兒女由汝而生。汝今所爲實爲非理人
所不許。汝今所思惟者非是人行。是時尊
者僧＊迦摩即時便説此偈
此外更無善 此外更無妙
此外更無是 善念無過是
是時婦母語僧＊迦摩曰。我女今有何罪有
何非法。今何故捨之出家學道。是時僧＊迦
摩便説此偈
臭處不淨行 瞋恚好妄語
嫉妬心不正 如來之所説
是時老母語僧＊迦摩曰。非獨我女而有
此事。一切女人皆同此耳。舍衞城中人民之
類。見我女者悉皆意亂。欲與交通如渇欲
飮。覩無厭足皆起想著汝今云何捨之學
道方更謗毀。設汝今日不用我女者。汝所
生男女還自録之
爾時僧＊迦摩復説此偈
我亦無男女 田業及財寶
亦復無奴婢 眷屬及營從
獨歩無有侶 樂於閑靜處
行作沙門法 求於正佛道
有男有女者 愚者所習行
我常無我身 豈有男女哉
是時婦母男女聞説此偈已。各作是念。
如我今日觀察此意必不還家。復更觀察
從頭至足。長歎息已前自長跪而作是語。
設身口意所造非法者。盡共忍之。即遶三
匝而退所在。是時尊者阿難到時著衣持
鉢入舍衞城乞食。遙見老母及女而問之
曰。向者頗見僧＊迦摩乎。其老母報曰。雖見
亦不爲見。阿難報曰。頗共言語乎。老母報
曰。雖共言語不入我意。是時尊者阿難便
説此偈
欲使火生水 復使水生火
空法欲使有 無欲欲使欲
是時尊者阿難乞食已。還詣祇樹給孤獨園。
往至僧＊迦摩所在一面坐。語僧＊迦摩曰。
已知如眞法乎。僧＊迦摩報曰。我已覺知如
眞法也。阿難報曰。云何覺知如眞法乎。僧
＊迦摩報曰。色者無常。此無常義即是苦。苦
者即無我。無我者即是空也。痛想行識皆
悉無常。此無常義即是苦。苦即無我。無我
者即是空也。此五盛陰是無常義。無常義者
即是苦義。我非彼有彼非我有。是時僧
＊迦摩便説此偈
苦苦還相生 度苦亦如是
賢聖八品道 乃至滅盡處
更不還此生 流轉天人間
當盡苦原本 永息無移動
我今見空跡 如佛之所説
今得阿羅漢 更不受胞胎
是時尊者阿難歎曰。善哉如眞之法善能決
了。是時阿難便説此偈
善守梵行跡 亦能善修道
斷諸一切結 眞佛之弟子
爾時阿難説此偈已。即從＊坐起而去往至
世尊所。頭面禮足在一面立。爾時阿難以
此因縁具白世尊。爾時世尊告諸比丘。欲
平等論阿羅漢。當言僧＊迦摩比丘是也。能
降伏魔官屬者。亦是僧＊迦摩比丘。所以然
者。僧＊迦摩比丘。七變往降魔今方成道。
自今已後聽七＊變作道。過此限者則爲
非法
爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘。能
降伏魔今方成道者。所謂僧＊迦摩比丘
是。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第二十七
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
聽法品第三十六
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
徳。隨時承受不失次第。云何爲五。未曾聞
者便得聞之。以得聞者重諷誦之。見不
邪傾無有狐疑。即解甚深之義。隨時聽法
有五功徳。是故諸比丘。當求方便隨時聽
法。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
云何爲五。一者除風。二者病得差。三者
除去塵垢。四者身體輕便。五者得肥白。是
謂比丘造作浴室有此五功徳。是故諸比
丘。若有四部之衆欲求此五功徳者。當
求方便造立浴室。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
徳。云何爲五。一者除風。二者除涎唾三
者生藏得消。四者口中不臭。五者眼得清
淨。是謂比丘施人楊枝有五功徳。若善男
子善女人求此五功徳。當念以楊枝用惠
施。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
人。以此財業。後得乘車馬大象乎。諸比丘
對曰。非也世尊。世尊告曰。善哉諸比丘。我
亦不見不聞屠牛之人殺害牛已得乘
車馬大象。所以然者。我亦不見。屠牛之人
得乘車馬大象。終無此理。云何比丘。汝等
頗見屠羊殺猪或獵捕鹿。如此之人作此
惡已得此財業。後得乘車馬大象乎。諸比
丘對曰。非也世尊。世尊告曰。善哉諸比丘。我
亦不見不聞屠牛之人殺害生類已。得
乘車馬大象。終無此理。汝等比丘。若見殺
牛之人乘車馬者。此是前世之徳非今世
福也。皆是前世宿行所致也。汝等若見殺
羊之人得乘車馬者。當知此人前世宿福
之所種也。所以然者。皆由殺心不除故
也。何以故。若有人親近惡人好喜殺生種
地獄之罪。若來人中壽命極短。若復有人
好喜偸盜種地獄罪。如彼屠牛之人賤取
貴賣。誑惑世人不按正法。屠＊牛之人亦
復如是。由殺心故致此罪咎。不得乘車
馬大象。是故諸比丘。當起慈心於一切衆
生。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
桓因如屈申臂頃。來至世尊所頭面禮足
在一面坐。爾時釋提桓因白世尊言。如來亦
説。夫如來出世必當爲五事。云何爲五。當
轉法輪當度父母。無信之人立於信地。未
發菩薩心令發菩薩意。於其中間當受
佛決。此五因縁如來出現必當爲之。今如來
母在三十三天欲得聞法。今如來在閻浮
里内四部圍遶。國王人民皆來運集。善哉
世尊。可至三十三天與母説法。是時世尊默然
受之。爾時難陀優槃難陀龍王便作是念。
此諸禿沙門在我上飛。當作方便使不
陵易。是時龍王便興瞋恚放大火風使
閻浮里内洞然火燃。是時阿難白佛言。此
閻浮里内。何故有此烟火。世尊告曰。此二
龍王便生此念。禿頭沙門恒在我上飛。我
等當共制之令不陵虚。便興瞋恚放此
＊烟火。由此因縁故致此變。是時大迦葉即
從坐起白世尊言。我今欲往與彼共戰。
世尊告曰。此二龍王極爲兇惡難可受化。
卿還就＊坐。是時尊者阿那律即從＊坐起白
世尊言。我今欲往降彼惡龍。世尊告曰。此
二惡龍極爲兇暴難可受化。卿還就＊坐。
是時離越尊者迦旃延。尊者須菩提。尊者優
陀夷。尊者婆竭。各從＊坐起白世尊言。我
今欲往降伏惡龍。世尊告曰此二龍王極爲
兇惡難可受化。卿還就＊坐。爾時尊者大
目揵連即從＊坐起偏露右肩長跪叉手白
佛言。欲往詣彼降伏惡龍。世尊告曰。此二
龍王極爲兇惡難可降化。卿今云何化彼
龍王。目連白佛言。我先至彼化形極大恐
怯彼龍。後復化形極爲微小。然後以常法
則而降伏之。世尊告曰。善哉目連。汝能堪
任降伏惡龍。然今目連。堅持心意勿興亂
想。所以然者。彼龍兇惡備觸嬈汝。是時目
連即禮佛足。屈＊申臂頃於彼沒不現。往
至須彌山上。爾時難陀優＊槃難陀龍王。遶
須彌山七匝。極興瞋恚放大＊烟火。是時目
連自隱本形。化作大龍王。有十四頭。遶須
彌山十四匝放大火＊烟。當在二龍王上
住。是時難陀優槃難陀龍王。見大龍王有
十四頭便懷恐怖。自相謂言。我等今日當
試此龍王威力。爲審勝吾不乎。爾時難陀
優＊槃難陀龍王以尾擲大海中。以水灑三
十三天。亦不著目連身。是時尊者大目連復
以尾著大海水中。水乃至到梵迦夷天。并
復灑二龍王身上。是時二龍王自相謂言。我
等盡其力勢。以水灑三十三天。然此大龍
王復過我上去。我等正有七頭。今此龍王十
四頭。我等遶須彌山七匝。今此龍王遶須
彌山十四匝。我今二龍王當共并力與共戰
鬪。是時二龍王極懷瞋恚。雷電霹靂放大
火炎。是時尊者大目連便作是念。凡龍戰
鬪以火＊霹靂。設我以火＊霹靂共戰鬪者。閻
浮里内人民之類。及三十三天皆當被害。我
今化形極小當與戰鬪。是時目連即化形使
小。便入龍口中從鼻中出。或從鼻入從
耳中出。或入耳中從眼中出。以出眼中
在眉上行。爾時二龍王極懷恐懼。即作是
念。此大龍王極有威力。乃能從口中入鼻
中出從鼻入眼中出。我等今日實爲不如。
我等龍種今有四生。卵生胎生濕生化生。然
無有出我等者。今此龍王威力乃爾不堪
共鬪。我等性命死在斯須。皆懷恐懼衣毛
皆竪。是時目連以見龍王心懷恐懼。還
隱其形作常形容。在眼睫上行。是時二龍
王見大目連自相謂言。此是目連沙門亦非
龍王。甚奇甚特有大威力。乃能與我等共
鬪。是時二龍王白目連言。尊者何爲觸嬈
我乃爾。欲何所誡勅。目連報曰。汝等昨
日而作是念。云何禿頭沙門恒在我上飛。
今當制御之。龍王報曰。如是目連。目連告
曰。龍王當知。此須彌山者是諸天道路。非
汝所居之處。龍王報曰。唯願恕之不見重
責。自今以後更不敢觸嬈興惡亂想。唯願
聽爲弟子。目連報曰。汝等莫自歸我身。我
所自歸者。汝等便自歸之。龍王白目連。我
等今日自歸如來。目連告曰。汝等不可依
此須彌山自歸世尊。今可共我至舍衞城
乃得自歸。是時目連將二龍王。如屈＊申
臂頃從須彌山上至舍衞城。爾時世尊與
無央數之衆而爲説法。是時目連告二龍
王曰。汝等當知。今日世尊與無＊央數之衆
而爲説法。不可作汝形至世尊所。龍王報
曰。如是目連。是時龍王還隱龍形。化作人
形不長不短。容貎端正如桃華色。是時目
連至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時目
連語龍王曰。今正是時宜可前進。是時龍
王聞目連語。即從＊坐起長跪叉手白世尊
言。我等二族姓子。一名難陀。二名優＊槃
難陀自歸如來受持五戒。唯願世尊。聽爲
優婆塞盡形壽不復殺生。爾時世尊彈指可
之。時二龍王還復故坐欲得聞法。爾時波
斯匿王便作是念。有何因縁使此閻浮利
内＊烟火乃爾。是時王波斯匿乘寶羽之車。
出舍衞城至世尊所。爾時人民之類遙見
王來咸共起迎。善來大王可就此坐。時二
龍王默然不起。是時波斯匿王。禮世尊足
在一面坐。是時大王白世尊言。我今欲有
所問。唯願世尊事事敷演。世尊告曰。欲有
所問今正是時。波斯匿王白佛言。有何因
縁令此閻浮里内＊烟火乃爾。世尊告曰。難
陀優＊槃難陀龍王之所造。然今大王勿懷
恐懼。今日更無＊烟火之變。是時波斯匿王
便作是念。我今是國之大王。人民宗敬名聞
四遠。今此二人爲從何來。見吾至此亦不
起迎。設住吾境界者當取閉之。設他界來
者當取殺之。是時龍王知波斯匿心中所
念便興瞋恚。爾時龍王便作是念。我等無
過於此王所。更欲反害吾身。要當取此國
王及迦夷國人盡取殺之。是時龍王即從
＊坐起。禮世尊足即便而去。離祇洹不遠
便不復現。是時波斯匿王見此人去。未久
白世尊言。國事猥多欲還宮中。世尊告曰。
宜知是時。是時波斯匿王即從＊坐起便退
而去。告群臣曰。向者二人爲從何道去速
捕取之。是時諸臣聞王教令。即馳走求之
而不知處。便還宮中。是時難陀優槃難
陀龍王各生此念。我等無過於彼王所。方
欲取我等害之。我等當共害彼人民使
無遺餘。是時龍王復作是念。國中人民有
何過失。當取舍衞城人民害之。復重作是
念。舍衞國人有何過失於我等。當取王宮
官屬盡取殺之。爾時世尊以知龍王心中
所念。告目連曰。汝今當救波斯匿王。無
令爲難陀優＊槃難陀龍王所害。目連對曰。
如是世尊。是時目連受佛教誡。禮世尊足
便退而去。在王宮上結加趺坐令身不
現。是時二龍王雷吼＊霹靂暴風疾雨在王
宮上。或雨瓦石或雨刀劍。未墮地之頃。便
爲優鉢蓮華在虚空中。是時龍王倍復瞋
恚。雨大高山於宮殿上。是時目連復化使
作種種飮食。是時龍王倍復瞋恚熾盛雨諸
刀劍。是時目連復化使作極好衣裳。是時龍
王倍復瞋恚。復雨大沙礫石在波斯匿
宮上。未墮地之頃便化作七寶。是時波斯
匿王見宮殿中雨種種七寶。歡喜踊躍不
能自勝。便作是念閻浮里内有徳之人無
復過我。唯除如來。所以然者。我家中種
粳米一根上生。收拾得一斛米。飯以甘蔗
之漿。極爲香美。今復於宮殿上雨七寶。
我便能作轉輪聖王乎。是時波斯匿王領
諸婇女收攝七寶。是時二龍王自相謂言。今
將有何意。我等來時欲害波斯匿王。今日
變化乃至於斯所有力勢。今日盡現猶不能
動波斯匿王毫氂之分是時龍王見大目
揵連在宮殿上結加趺坐。正身正意形
不傾斜。見已便作是念。此必是大目連之
所爲也。是時二龍王。以見目連便退而
去。是時目連見龍去。還捨神足至世尊
所。頭面禮足在一面坐。時波斯匿王便作
是念。今此種種飮食不應先食。當先奉上
如來然後自食。是時波斯匿王即車載珍寶
及種種飮食。往至世尊所。昨日天雨七寶及
此飮食。唯願納受。爾時大目揵連去如來不
遠。佛告王曰。汝今可持七寶飮食之具與
大目連。所以然者。蒙目連恩得更生聖
賢之地。波斯匿王白佛言。有何因縁言我
更生。世尊告曰。汝朝不至我所欲得聽
法乎。爾時有二人亦來聽法。王生此念。
我於此國界最爲豪尊衆人所敬。然此二
人爲從何來。見我不起承迎。時王白佛實
然世尊。世尊告曰。此亦非人。乃是難陀優
＊槃難陀龍王。彼知王意自相謂言。我等無
過於此人王。何故反來害我。要當方宜
滅此國界。我等尋知龍王心中所念。即勅
目連今可救波斯匿王。無令爲龍所害
也。即受我教在宮殿上。隱形不現作此
變化。是時龍王極懷瞋恚。雨沙礫石於宮殿
上。未墮地之頃。化作七寶衣裳飮食之
具。由此因縁大王今日便爲更生。是時波
斯匿王便懷恐怖衣毛皆竪。前跪膝行至如
來前而白佛言。唯願世尊。恩垂過厚得濟
生命。復禮目連足頭面禮敬。蒙尊之恩得
濟生命。爾時國王便説此偈
唯尊壽無窮 長夜護其命
度脱苦窮厄 蒙尊得脱難
是時波斯匿王以天香華散如來身。便作
是説。我今持此七寶奉上三尊。唯願納受。
頭面禮足遶佛三匝便退而去。是時世尊便
作是念。此四部之衆多有懈怠。替不聽法
亦不求方便使身作證。亦不復求未獲
者獲未得者得。我今宜可使四部之衆渇仰
於法。爾時世尊不告四部之衆復不將侍
者。如屈申臂頃從祇桓不現。往至三十
三天。爾時釋提桓因遙見世尊來。將諸天
衆前迎世尊。頭面禮足請令就＊坐。並作
是説。善來世尊久違覲省。是時世尊便作是
念。我今當以神足之力自隱形體。使衆人
不見我爲所在。爾時世尊復作是念。我今
於三十三天化身極使廣大。爾時天上善
法講堂。有金石縱廣一由旬。爾時世尊石上
結＊加趺坐遍滿石上。爾時如來母摩耶。將
諸天女至世尊所。頭面禮足在一面坐。並
作是説。違奉甚久。今來至此實蒙大幸。渇
仰思見佛今日方來。是時母摩耶頭面禮足
已在一面坐。釋提桓因亦禮如來足在一
面坐。三十三天禮如來足在一面坐。是時
諸天之衆見如來在彼増益天衆減損阿
須倫。爾時世尊漸與彼諸天之衆説於妙
論。所謂論者。施論戒論生天之論。欲不淨想
婬爲穢惡出要爲樂。爾時世尊以見諸來
大衆及諸天人心開意解。諸佛世尊常所説
法苦習盡道。普與諸天説之。各於坐
上諸塵垢盡得法眼淨。復有十八億天女之
衆而見道跡。三萬六千天衆得法眼淨。是
時如來母即從坐起。禮如來足還入宮中」
爾時釋提桓因白佛言。我今當以何食飯
如來乎。爲用人間之食。爲用自然天食。世
尊告曰。可用人間之食用食如來。所以
然者。我身生於人間。長於人間。於人間得
佛。釋提桓因白佛言。如是世尊。是時釋提
桓因復白佛言。爲用天上時節。爲用人間
時節。世尊告曰。用人間時節。對曰。如是
世尊。是時釋提桓因即以人間之食。復以
人間時節飯食如來爾時三十三天各各自
相謂言。我等今見如來竟日飯食。是時世
尊便作是念。我今當入如是三昧。欲使諸
天進便進。欲使諸天退便退。是時世尊以
入此三昧。進却諸天隨其時宜。是時人間
四部之衆不見如來久。往至阿難所。白阿
難言。如來今爲所在。渇仰欲見。阿難報曰。
我等亦復不知如來所在。是時波斯匿王
優填王至阿難所。問阿難曰。如來今日竟
爲所在。阿難報曰。大王。我亦不知如來所
在。是時二王思覩如來遂得苦患爾時群
臣至優填王所。白優填王曰。今爲所患。
時王報曰。我今以愁憂成患。群臣白王。云
何以愁憂成患。其王報曰。由不見如來
故也。設我不見如來者便當命終。是時群
臣便作是念。當以何方便使優填王不令
命終。我等宜作如來形像。是時群臣白王
言。我等欲作形像。亦可恭敬承事作禮。時
王聞此語已。歡喜踊躍不能自勝。告群臣
曰。善哉卿等所説至妙。群臣白王。當以何
寶作如來形像。是時王即勅國界之内諸奇
巧師匠。而告之曰。我今欲作形像。巧匠對
曰。如是大王。是時優填王即以牛頭栴
檀。作如來形像高五尺。是時波斯匿王。聞
優填王作如來形像高五尺而供養。是時波
斯匿王復召國中巧匠。而告之曰。我今欲
造如來形像。汝等當時辦之。時波斯匿王
而生此念。當用何寶作如來形像耶。斯須
復作是念。如來形體黄如天金。今當以金
作如來形像。是時波斯匿王純以紫磨金。
作如來像高五尺。爾時閻浮里内始有此二
如來形像。是時四部之衆往至阿難所。白阿
難曰。我等渇仰於如來所思欲覲尊。如來
今日竟爲所在。阿難報曰。我等亦復不知
如來所在。但今共至阿那律所而問此義。
所以然者。尊者阿那律。天眼第一清淨無瑕
穢。彼以天眼見千世界二千世界三千大千
世界。彼能知見。是時四部之衆共阿難。往
至阿那律所。白阿那律曰。今此四部之衆
來至我所。而問我曰。今日如來竟爲所在。
唯願尊者。以天眼觀如來今爲所在。是時
尊者阿那律報曰。汝等且止。吾今欲觀如來
竟爲所在。是時阿那律。正身正意繋念在
前。以天眼觀閻浮里内而不見之。復以
天眼觀拘耶尼弗于逮欝單曰而不見
之。復觀四天王三十三天豔天兜術天化
自在天他化自在天。乃至觀梵天而不見
之。復觀千閻浮地千瞿耶尼千欝單＊曰千
弗于逮。千四天王千＊豔天千兜術天千化自
在天千他化自在天千梵天。而不見如來。復
觀三千大千刹土而復不見。即從＊坐起語
阿難曰。我今已觀三千大千刹土而不見
之。是時阿難及四部之衆默然而止。阿難作
是念。如來將不般涅槃乎。是時三十三天
各各自相謂言。我等快得善利。唯願七佛常
現於世。天及世人多所潤益。或有天而
作是語。且置七佛但使有六佛者。此亦甚
善。或有天子言。但使有五佛或言四佛
或言三佛或言二佛。出現世者多所潤益。
＊時釋提桓因告諸天曰。且置七佛乃至二
佛。但使今日釋迦文佛久住世者。則多所
饒益。爾時如來意欲使諸天來諸天便來。
意欲使諸天去諸天便去。是時三十三天
各各自相謂言。如來何故竟日而食。是時釋
提桓因告三十三天曰。如來今日食以人間
時節。不用天上時節。是時世尊以經三
月便作是念。閻浮里人四部之衆。不見吾
久甚有虚渇之想。我今當捨神足使諸聲
聞知如來在三十三天。是時世尊即捨神
足。時阿難往阿那律所。白阿那律言。今四
部之衆甚有虚渇欲見如來。然今如來不
取滅度乎。是時阿那律語阿難曰。昨夜有
天來至我所云。如來在三十三天善法講
堂。汝今且止。吾今欲觀如來所在。是時尊
者阿那律即結＊加趺坐。正身正意心不移
動。以天眼觀三十三天。見世尊在壁方
一由旬石上坐。是時阿那律即從三昧起。
語阿難曰。如來今在三十三天與母説法。
是時阿難及四部之衆。歡喜踊躍不能自勝。
是時阿難問四部衆曰。誰能堪任至三十
三天問訊如來。阿那律曰。今尊者目連神足
第一。願屈神力往問訊佛。是時四部之衆
白目連曰。今日如來在三十三天。唯願尊
者。持四部姓名問訊如來。又持此義往白
如來。世尊。在閻浮里内世間得道。唯屈威
神還至世間。目連報曰。甚善諸賢。是時目
連受四部之教。屈＊申臂頃往至三十三天。
到如來所。是時釋提桓因及三十三天遙見
目連來。諸天各生此念。正是僧使。若當是
諸王之使是時諸天皆起往迎。善來尊者。是
時目連遙見世尊與無＊央數之衆而爲説
法。見已生此念。世尊在此天中亦復煩鬧。
目連往至世尊所。頭面禮足在一面立。爾
時目連白佛言。世尊。四部之衆問訊如來。
起居輕利遊歩康強。又白此事。如來生長
閻浮里内。於世間得道。唯願世尊。還來至
世間。四部虚渇欲見世尊。世尊告曰。使四
部之衆進業無惓。云何目連。四部之衆遊
化勞乎。無鬪訟耶外道異學無觸嬈乎。
目連報曰。四部之衆行道無＊惓。但目連。汝
向者作是念言。如來在此亦煩鬧。此事不
然。所以然者。我説法時亦不經久。設我作
是念。欲使諸天來便來。欲使諸天不來
諸天則不來。目連。汝還世間。却後七日如
來當往僧迦尸國大池水側。是時目連屈
＊申臂頃。還詣舍衞城祇樹給孤獨園。往詣
＊四部衆。而告之曰。諸賢當知。却後七日如
來當來下至閻浮里地僧＊迦尸大池水側。
爾時四部衆聞此語已。歡喜踊躍不能自
勝。是時波斯匿王。優填王。惡生王。優陀延王。
頻毘娑羅王。聞如來却後七日當至僧
＊迦尸國大池水側。極懷歡喜不能自勝。是
時毘舍離人民之衆。迦毘羅越釋種。拘夷羅
越人民之衆。聞如來當來至閻浮里地。聞
已歡喜踊躍不能自勝。爾時＊波斯匿集四
種之兵。詣池水側欲見世尊。是時五王皆
集兵衆往世尊所。欲得覲省如來及人民
之衆。迦毘羅越釋皆悉往世尊所。及四部之
衆皆悉往世尊所。欲得見如來。爾時。臨
七日頭。釋提桓因告自在天子曰。汝今從
須彌山頂至僧＊迦尸池水。作三道路。觀
如來不用神足至閻浮地。自在天子報曰
此事甚佳。正爾時辦。爾時自在天子即化
作三道金銀水精。是時金道當在中央。侠
水精道側銀道側化作金樹。當於爾時諸神
妙尊天。七日之中皆來聽法。爾時世尊與數
千萬衆。前後圍遶而爲説法。説五盛陰苦。
云何爲五。所謂色痛想行識。云何爲色陰。
所謂此四大身。是四大所造色。是謂名爲
色陰也。彼云何名爲痛陰。所謂苦痛樂痛
不苦不樂痛。是謂名爲痛陰。彼云何名想
陰。所謂三世共會。是謂名爲想陰。彼云何名
爲行陰。所謂身行口行意行。此名行陰。彼
云何名爲識陰。所謂眼耳鼻口身意。此名
識陰。彼云何名爲色。所謂色者。寒亦是色
熱亦是色。飢亦是色。渇亦是色。云何名爲痛。
所謂痛者。痛者名覺。爲覺何物。覺苦覺樂
覺不苦不樂故。名爲覺也。云何名爲想。
所謂想者。想亦是知。知青黄白黒知苦
樂。故名爲知。云何名爲行。所謂行者。能有
所成故名爲行。爲成何等。或成惡行或成
善行。故名爲行。云何名爲識。所謂識識別
是非亦識諸味。此名爲識也。諸天子當知
此五盛陰。知三惡道天道人道。此五盛陰
滅便知有涅槃之道。爾時説此法時。有六
萬天人得法眼淨。爾時世尊與諸天人説
法已。即從＊坐起。詣須彌山頂。説此偈
汝等當勤學 於佛法聖衆
當滅死逕路 如人鈎調象
若能於此法 而無懈怠者
便當盡生死 無有苦原本
爾時世尊説此偈已便詣中道。是時梵天
在如來右處銀道側。釋提桓因在水精道
側。及諸天人在虚空中。散華燒香作倡伎
樂娯樂如來。是時優鉢華色比丘尼。聞如
來今日當至閻浮提僧＊迦尸池水側。聞已
便生此念。四部之衆國王大臣。國中人民靡
不往者。設我當以常法往者。此非其宜。我
今當作轉輪聖王形容往見世尊。是時優
鉢華色比丘尼還隱其形。作轉輪聖王形七
寶具足。所謂七寶者。輪寶象寶馬寶珠寶玉
女寶典兵寶典藏寶。是謂七寶。爾時尊者
須菩提在羅閲城耆闍崛山中。在一山側
縫衣裳。是時須菩提聞世尊今日當來至
閻浮里地。四部之衆靡不見者。我今者宜
可時往問訊禮拜如來。爾時尊者須菩提便
捨縫衣之業。從＊坐起右脚著地。是時彼復
作是念。此如來形何者。是世尊爲是眼耳鼻
口身意乎。往見者復是地水火風種乎。一切
諸法皆悉空寂無造無作。如世尊所説偈言
若欲禮佛者 及諸最勝者
陰持入諸種 皆悉觀無常
曩昔過去佛 及以當來者
如今現在佛 此皆悉無常
若欲禮佛者 過去及當來
説於現在中 當觀於空法
若欲禮佛者 過去及當來
現在及諸佛 當計於無我
此中無我無命無人無造作。亦無形容有
教有授者。諸法皆悉空寂何者是我。我者無
主。我今歸命眞法之聚。爾時尊者須菩提還
坐縫衣。是時優鉢華色比丘尼。作轉輪聖
王形。七寶導從至世尊所。是時五國王遙見
轉輪聖王來。歡喜踊躍不能自勝。自相謂
言。甚奇甚特世間出二珍寶。如來･轉輪聖
王。爾時世尊將數萬天人。從須彌山頂來
至池水側。是時世尊擧足蹈地。此三千大千
世界六變震動。是時化轉輪聖王漸漸至
世尊所。諸小國王及人民之類各各避之。是
時化聖王覺知＊以近世尊。還復本形作
比丘尼禮世尊足五王見已＊各自稱怨自
相謂言。我等今日極有所失。我等先應見
如來。然今此比丘尼先見之。是時比丘尼至
世尊所。頭面禮足而白佛言。我今禮最勝
尊。今日先得覲省。我優鉢花色比丘尼是如
來弟子。爾時世尊與彼比丘尼。而説偈言
善業以先禮 最初無過者
空無解脱門 此是禮佛義
若欲禮佛者 當來及過去
當觀空無法 此名禮佛義
是時五王及人民之衆不可稱計。往至世尊
所各自稱名。我是迦尸國王波斯匿。我是
拔嗟國王名曰優填。我是五都人民之主名
曰惡生。我是南海之主名優陀延。我是摩
竭國頻＊毘娑羅王。爾時十一那術人民＊運
集。及四部之衆最尊長者。千二百五十人往
至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時優填
王手執牛頭＊栴檀像。并以偈向如來説
我今欲所問 慈悲護一切
作佛形像者 爲得何等福
爾時世尊復以偈報曰
大王今聽之 少多演其義
作佛形像者 令當粗説之
眼根初不壞 後得天眼視
白黒而分明 作佛形像徳
形體當完具 意正不迷惑
勢力倍常人 造佛形像者
終不墮惡趣 終輒生天上
於彼作天王 造佛形像福
餘福不可計 其福不思議
名聞遍四遠 造佛形像福
善哉善哉大王。多所饒益天人蒙祐。爾時
優填王極懷歡悦不能自勝。爾時世尊與
四部衆及與五王演説妙論。所謂論者。施
論戒論生天之論。欲不淨想漏爲大患出要
爲妙。爾時世尊以知四部之衆心開意解。諸
佛世尊常所説法。苦＊習盡道盡與彼説之。
爾時＊坐上天及人民六萬餘人。諸塵垢盡得
法眼淨。爾時五王白世尊言。此處福妙最是
神地。如來始從兜術天來下至此説法。
今欲建立此處使永存不朽。世尊告曰。汝
等五王。於此處造立神寺。長夜受福終不
朽敗。諸王報曰。當云何造立神寺。爾時世
尊＊申右手。從地中出迦葉如來寺。視五
王而告之曰。欲作神寺者。當以此爲法。
爾時五王即於彼處起大神寺。爾時世尊
告諸比丘。諸過去恒沙如來翼從多少。亦如
今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多
少。亦如今日而無有異。今此經名遊天法
本。如是諸比丘。當作是學。爾時四部之衆。
及五國王聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿含經卷第二十八
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法敬之重之。執在心懷無令忘失。云何
爲六。於是比丘。身行念慈。如鏡視其形。
可敬可貴無令忘失。復次口行念慈。意行
念慈。可敬可貴無令忘失。復次得法利之
具。能與諸梵行者共之亦無悋想。此法可
敬可貴無令忘失。復次諸有禁戒不朽不
敗。極爲完具而無缺漏。智者之所貴。復
欲使此戒分布。與人使同其味。此法可
敬可貴無令忘失。復次正見賢聖得出要。
如是之見。欲與諸梵行者共同此法。亦可
敬可貴無令忘失。是謂比丘有此六重之
法。可敬可貴無令忘失。是故諸比丘。常當
修行身口意行。設得利養之具。當念分布
莫起貪想。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在阿耨達泉。與大比 |
在心無所畏。唯除一比丘。阿難是也。爾時
世尊坐金蓮華七寶爲莖。及五百比丘各各
坐寶蓮華。爾時阿耨達龍王至世尊所頭面
禮足在一面住
爾時龍王遍觀聖衆已。白世尊曰。我今觀
此衆中空缺不具。無尊者舍利弗。惟願世
尊。遣一比丘喚舍利弗使來。爾時舍利弗
在祇洹精舍補納故衣。爾時世尊告目連
曰。汝至舍利弗所語舍利弗云。阿耨達龍
王欲得相見。目連報曰。如是世尊。是時尊
者大目連。如人屈伸臂頃往至祇洹精舍
舍利弗所。語舍利弗言。如來有教云。阿耨
達龍王欲得相見。舍利弗報曰。汝竝在前
吾後當往。目連報曰。一切聖衆及阿耨達龍
王。遲想尊顏欲得相見。唯願時赴勿
輕時節。舍利弗報曰。汝先至彼吾後當
往。是時目連復重語曰。云何舍利弗。神足之
中能勝吾乎。然今先遣使在前耶。若舍利
弗不時起者。吾當捉臂將詣彼泉。是時舍
利弗便作是念曰。目連方便試弄吾耳。爾
時尊者舍利弗躬解竭支帶語目連曰。設
汝神足第一者。今擧此帶使離於地。然後
捉吾臂將詣阿耨達泉。是時目連作是念。
今舍利弗復輕弄我將欲相試乎
今解帶在地云。能擧者然後捉吾臂將詣
泉所。是時目連復作是想。此必有因事不
苦爾即時申手而取帶擧。然不能使帶
移動如毫釐許。是時目連盡其力勢。移此
帶不能使動。是時舍利弗取此帶繋著閻
浮樹枝。是時尊者目連盡其神力。欲擧此
帶終不能移當擧此帶時此閻浮地大振
動。爾時舍利弗便作是念。目連比丘。尚能
＊使此閻浮地動。何況此帶。我今當持此
帶繋著二天下。爾時目連亦復擧之。繋著
三天下。四天下亦能擧之如擧輕衣。是時
舍利弗復作是念。目連比丘堪任擧四天下。
而不足言。我今持此帶繋著須彌山腹。是
時目連復能動此須彌山及四天王宮。三十
三天宮皆悉動搖。是時舍利弗復以此帶
繋千世界。是時目連亦能使動。時舍利弗
復以此帶。繋二千世界三千世界。亦復能
動。是時天地大動。唯有如來坐阿耨達泉
而不移動。猶如力士弄於樹葉而無疑難。
是時阿耨達龍王白世尊言。今此天地何故
＊振動。爾時世尊具與龍王説此本縁。龍
王白佛。此二人神力何者最勝。世尊告曰。舍
利弗比丘神力最大。龍王白佛言。世尊前記
言。目連比丘神足第一無過是者。世尊告
曰。龍王。當知有四神足。云何爲四。自在三
昧神力。精進三昧神力。心三昧神力。試三
昧神力。是謂龍王有此四神足之力。若有比
丘比丘尼有此四神力者親近修行而不放
捨者。此則神力第一。阿耨達龍王白佛。目
連比丘不得此四神足乎。世尊告曰。目連
比丘亦得此四神足之力親近修行初不放
捨。然目連比丘。欲住壽至劫亦復能辦。然
舍利弗所入三昧。目連比丘不知名字。是時
尊者舍利弗復作是念。三千大千刹土。目連
皆能移轉。蠕虫死者不可稱計。然我躬自
聞如來座者不可移動。我今可以此帶繋
著如來＊座所。是時目連。復以神足而擧此
帶。然不能動。時目連生此念。非我於神
足退乎。今擧此帶而不能動。我今往詣
世尊所而問此義。爾時目連捨此帶已。即
以神足至世尊所。遙見舍利弗在如來前
坐。見已目連復作是念。世尊弟子。神足第一
無出我者。然我不如舍利弗乎。爾時目連
白佛言。我將不於神足退乎。所以然者。
我先發祇洹精舍。然後舍利弗發。今舍利弗
比丘先在如來前坐。佛言。汝不於神足有
退。但舍利弗所入神足三昧之法。汝所不
解。所以然者。舍利弗比丘智慧無有量心
得自在。不如舍利弗從心也。舍利弗心神
足得自在。若舍利弗比丘心所念法即得自
在。大目連即時默然。是時阿耨達龍王。歡
喜踊躍不能自勝。今舍利弗比丘。極有神
力不可思議。所入三昧。目連比丘而不知名
字。爾時世尊與阿耨達龍王。説微妙之法
勸令歡喜。即於彼説戒。清旦將諸比丘僧。
還詣舍衞國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘自
相謂言。世尊口自記。我聲聞中神足第一者。
目連比丘是也。然今日不如舍利弗。爾時諸
比丘。起輕慢想於目連所。是時世尊便作是
念。此諸比丘生輕慢之想。向目連受罪難
計。告目連曰。現汝神力使此衆見。無令
大衆起懈怠想。目連對曰。如是世尊。是時
目連禮世尊足。即於如來前沒不現。往詣
東方七恒河沙佛土。有佛名奇光如來至
眞等正覺出現彼土。是時目連以凡常之
服。往詣彼土在鉢盂縁上行。又彼土人民
形體極大。是時諸比丘見目連已。自相謂
言。汝等視此虫正似沙門。是時諸比丘復
持示彼佛。唯然世尊。今有一虫正似沙
門。爾時奇光如來告諸比丘曰。西方去此
七恒＊河沙。彼土世界佛名釋迦文如來至
眞等正覺出現於世。是彼弟子神足第一。爾
時彼佛告目連曰。此諸比丘起輕慢意。現
汝神足使大衆見之。目連對曰。如是世尊。
是時目連聞佛教已。以鉢盂絡盛彼五百
比丘至梵天上。是時目連以左脚登須彌
山。以右脚著梵天上。爾時便説此偈
常當念勤加 修行於佛法
降伏魔衆怨 如鈎調於象
若能於此法 能行不放逸
當盡苦原際 無復有衆惱
是時目連以此音響。遍滿祇洹精舍。諸比丘
聞已往白世尊。目連爲住何處而説此偈。
世尊告曰。此目連比丘。去此佛土七＊恒河
沙正在東方。以繩＊絡盛彼五百比丘。左
脚登須彌山。右脚著梵天上。而説此偈。爾
時諸比丘歎未曾有甚奇甚特。目連比丘有
大神足。我等起於懈慢於目連所。唯願世
尊。使目連比丘將此五百比丘來至此間。
是時世尊遙現道力。使目連知意。是時目
連將五百比丘來至舍衞城祇樹給孤獨
園。爾時世尊與數千萬衆而爲説法。時大目
連。將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟
子仰觀彼比丘。是時東方世界比丘。禮世尊
足在一面坐。爾時世尊告彼比丘。汝等比
丘。爲從何來是誰弟子。道路爲經幾時。彼
五百比丘白釋迦文佛。我等世界今在東方。
佛名奇光如來。是彼弟子。然我等今日亦
復不知爲從何來爲經幾日。世尊告曰。
汝等知佛世界乎。諸比丘對曰。不也世尊。
汝等今日欲詣彼土乎。諸比丘對曰。唯然
世尊。欲還詣彼土。爾時世尊告彼比丘。今
當與汝説六界法。善思念之。諸比丘對曰。
如是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告
曰。彼云何名爲六界之法。比丘。當知六界
之人禀父母精氣而生。云何爲六。所謂地
界水界火界風界空界識界。是謂比丘有此
六界。人身禀此精氣而生六入。云何爲六。
所謂眼入耳入鼻入舌入身入意入。是謂比
丘。有此六入由父母而得有。以依六入
便有六識身。云何爲六。若依眼識則有眼
識身。耳識鼻識舌識身識意識。是謂比丘
此名六識身。若有比丘解此六界六入六識
者。能度六天而更受形。設於彼壽終來生
此間聰明高才。於現身上。盡於結使得至
涅槃。爾時世尊告目連曰。汝今還將此比
丘詣彼佛土。目連報曰。如是世尊。是時目
連復以＊絡盛五百比丘。遶佛三匝便退而
去。如屈伸臂頃。以至彼佛土。是時目連
捨此比丘已。禮彼佛足已還來詣此忍界。
是時彼土比丘聞此六界已。諸塵垢盡得法
眼淨
爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞神
足難及。所謂大目乾連比丘是也。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在拔耆國師子園中。 |
連。賢者迦葉。賢者離越。賢者阿難等。五百
人倶。是時大目＊乾連。大迦葉。阿那律。晨旦
至舍利弗所。然阿難遙見三大聲聞詣舍利
弗所。語離越言。三大聲聞往至舍利弗
我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者。
備聞舍利弗説奇妙之法。離越報曰。此事可
然。是時離越阿難往至舍利弗所。是時舍利
弗言。善來諸賢。就此處坐。是時舍利弗語
阿難曰。我今欲有所問。此牛師子園極爲
快樂。自然天香流布四遠。云何當使此園
快樂。阿難報曰。若有比丘。多有所聞不
忘。總持諸法義味。具足修行梵行。如此諸
法皆悉具足亦不漏脱。與四部之衆而爲
説法。不失次第。亦不卒暴無有亂想。如
是比丘在此牛師子園快樂。是時舍利弗
語離越言。阿難今日。以演説之。我今復欲
問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次説。義
復云何。離越報曰。於是比丘。樂閑靜之處
思惟坐禪。與正觀相應。如是比丘。樂牛
師子園中。是時尊者舍利弗語阿那律曰。汝
今當説悦樂之義。阿那律報曰。若有比丘。
天眼徹視觀衆生類。死者生者善色惡色。善
趣惡趣若好若醜。皆悉知之。或有衆生身
口意行惡。誹謗賢聖。身壞命終生地獄中。
或復有衆生。身口意行善。不誹謗賢聖。猶
如士夫觀空中靡不備悉。有天眼比丘亦
復如是。觀世界無有疑難。如是比丘。在
牛師子園中快樂如是也。是時舍利弗語迦
葉曰。我今語汝。如是諸賢＊以説快樂之
義。汝今次應説之。迦葉報曰。若有比丘行
阿練若行。復教他人使行阿練若歎説
閑靜之徳。己身著補納之衣。復教他使行
頭陀。身自知足在閑居之處。復教他人使
修其行。己身戒徳具足。三昧成就。智慧成
就。解脱成就。解脱見慧成就。復教他人使
行其法歎説其法已能勸化。復教他人使
行其法。教訓無厭足。如是比丘在牛師子
園中快樂無比。爾時尊者舍利弗語大目
連曰。諸賢聖＊以説快樂之義。汝今次説
快樂之義。牛師子園中快樂無雙。汝今欲云
何説之。目連報曰於是比丘有大神足。於
神足。而得自在。彼能變化無數千事而無
疑難。亦能分一身作無數身。或復還合爲
一。石壁皆過踊沒自在亦如駛河。猶如飛
鳥在空中無跡。譬如暴火焚燒山野。亦
如日月靡所不照。亦能擧手摩抆日月。
亦能化身至梵天上。如此比丘宜牛師子
園中。是時目連語舍利弗曰。我等各隨其
辯而説之。我等今問舍利弗義。牛師子
園極爲快樂。何等比丘宜在其中。舍利弗
言。若有比丘能降心然彼心不能降比
丘。設彼比丘欲得三昧。即時彼比丘能得
三昧隨意遠近成三昧者。即能成辦之。猶
如長者家有好衣盛著箱篋。爾時彼長者
隨意欲取何等衣。隨意取之而無疑難。亦
能隨意入三昧中。此亦如是。心能使比丘。
非比丘能使心。隨意入三昧亦無疑難。如
是比丘能使心。非心使比丘。如是之人宜
在牛師子園中。是時舍利弗告諸賢曰。我
等隨其＊辯而説。各隨方宜。善説此義。今
各相將往問世尊。云何比丘。得樂此牛師
子園。若世尊有所説我等當奉行。諸比丘
報曰。如是舍利弗。是時大聲聞等各各相將
往至如來所。到已頭面禮足在一面坐。爾
時大聲聞以此因縁具白佛。爾時世尊告
曰。善哉如阿難所説。所以然者。阿難比
丘。聞法能持總攝諸法。具足修行梵行。如
此之法。善聞不忘亦無邪見。與四部之衆
而説法。言不錯亂亦不卒暴。離越比丘所
説亦復快哉。所以然者。樂閑靜之處不處
人間。常念坐禪無有諍訟。與止觀相應閑
居寂寞。阿那律比丘亦復快哉。所以然者。
阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世
界。猶如有眼之人掌中觀珠。阿那律比丘亦
復如是。彼以天眼觀此三千大千世界而
無疑難。今迦葉比丘。亦復快哉。所以然者。
迦葉比丘。己身是阿練若行。復能歎説閑居
之行。身能乞食。復能歎譽乞食之徳。身著
補納衣。復能歎説補納衣之徳。己身知足。
復能歎説知足之徳。己身處巖穴。復歎説
巖穴之徳。己身戒成就。三昧成就。智慧成就。
解脱成就。解脱見慧成就。復能教人成此
五分法身。身能教化。復能教人使行其法。
善哉善哉。如目連所説。所以然者。目連比
丘有大威力。神足第一心得自在。彼意欲
所爲則能辦之。或化一身分爲萬
億。或還合爲一。石壁皆過無有罣礙踊沒
自在。亦如駛水亦無觸礙。如空中之鳥亦
無足跡。猶如日月靡所不照。能化身乃
至梵天。善哉如舍利弗之所説。所以然者。
舍利弗能降伏心。非心能降伏舍利弗。若
欲入三昧時。則能成辦無有疑難。猶如長
者好衣裳隨意取之而無疑難。舍利弗比
丘。亦復如是能降伏心。非心能降伏舍利
弗。隨意入三昧皆悉在前。善哉善哉諸比
丘。汝等所説各隨方便。但今復聽我所説。
云何比丘樂牛師子園中。若有比丘依村
落住。彼到時著衣持鉢入村乞食。彼已
乞食已還歸所在。洗手面在一樹下正身
正意。結加趺坐繋念在前。彼比丘便作是
念。我今不壞于坐。要當盡有漏成無漏。
爾時彼比丘即有漏心得解脱。如是比丘宜
在牛師子園中。如是比丘恒勤精進莫有
懈怠。所在之處靡不宗奉者。如是比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
六徳。汝等諦聽善思念之。諸比丘對曰。如
是世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。
彼云何名爲六徳。於是施主檀越成就三
法。云何檀越施主成就三法。於是檀越施
主信根成就。戒徳成就。聞成就。是謂檀越施
主成就此三法。施物之法復成三法。云何爲
三。然彼物色成就。味成就。香成就。有此三
法。是謂比丘有此六事獲大功徳。名徳遠
聞獲甘露之報。是故諸比丘。若欲成就此
六事者。當念惠施。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時坐上有一比丘便生此念。願如來告我
有所論説。爾時世尊知比丘心中所念。告
諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。
彼比丘戒具清淨無有瑕穢。修行止觀。樂
閑靜之處。若比丘。意欲求衣被飮食床
敷臥具病痩醫藥者。亦當戒徳成就。在空
閑處而自修行。與止觀共相應。若復比丘
欲求知足者。當念戒徳具足。在閑靜
處而自修行。與止觀共相應。若復比丘欲
求使四部之衆國王人民有形之類所見識
知。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求四
禪。中無悔心亦不變易。當念戒徳成就。若
復比丘意欲求四神足。彼亦當戒徳具足。
若復比丘意欲求八解脱門而無罣礙。彼
當念戒徳具足。若復比丘意欲求天耳。徹
聽聞天人聞聲。當念戒徳具足。若復比丘
意欲求知他人心中所念諸根缺漏。彼亦
當念戒徳具足。若復比丘意欲求知衆生
心意。有欲心無欲心。有瞋恚心無瞋恚
心。有愚癡心無愚癡心。如實知之。有愛
心。無愛心。有受心。無受心。如實知之。有
亂心無亂心。有疾心無疾心。有少心無
少心。有量心無量心。有痛心。無＊痛心。
有三昧心無三昧心。有解脱心無解脱心。
如實知之。欲如是者。當念戒徳具足。若
復比丘意欲得無量神足分一身作無
數。復還合爲一。＊踊沒自在化身乃至梵
天。彼當念戒徳具足。若復比丘意欲求自
憶宿世無數劫事。或一生二生乃至千生百
千億生。成劫敗劫成敗之劫。不可稱計。我
曾死此生彼。名某字某。或從彼終來生此
間。自憶如此無數劫事。當念戒徳具足而
無他念。若復比丘。意欲求天眼徹視觀衆
生類善趣惡趣。善色惡色若好若醜。如實知
之。或復有衆生身口意行惡誹謗賢聖。身
壞命終生地獄中。或復有衆生身口意行
善。不誹謗賢聖心意正見。身壞命終生善
處天上。意欲如是者。當念戒徳具足。若復
比丘意欲求盡有漏成無漏。心解脱智慧
解脱。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復
受胎。如實知之。彼當念戒徳具足。内自
思惟無有亂想居在閑處。諸比丘。當念戒
徳具足。無他餘念威儀成就具足。少過常
恐。何況大者。若有比丘。意欲使如來共論
者常念戒徳具足。已戒徳具足當念聞具
足聞已具足當念施具足。施已具足當念
智慧具足。解脱知見皆悉具足。若比丘戒身
定慧身解脱身解脱知見身具足者。便爲天
龍鬼神所見供養。可敬可貴天人所奉。是
故諸比丘。當念五分法身具足者。是世福
田無能過者。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第二十＊九
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
六重品第三十七之二
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今
以在舍衞城夏坐。意欲人間遊化。世尊告
曰。今正是時。時舍利弗即從坐起。頭面禮
足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘
懷誹謗意。白世尊言。舍利弗與諸比丘共
諍競不懺悔。今遊行人間。爾時世尊告一比
丘汝速往持吾聲喚舍利弗。比丘對曰。如
是世尊。佛勅目連阿難。汝等使諸房中召
諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入
三昧。今當在如來前作師子吼。是時諸比
丘聞佛教已。各集世尊所。頭面禮足在一
面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利
弗所。語舍利弗言。如來欲得相見。爾時舍
利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時
佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比
丘來至我所。而白我言。云舍利弗比丘與
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