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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
須陀品第三十
| (一) | 聞如是。一時佛在摩竭國波沙山中。與 |
室起在外經行。是時須陀沙彌在世尊
後而經行。爾時世尊還顧謂沙彌曰。我今
欲問卿義。諦聽善思念之。須陀沙彌對曰。
如是世尊。是時世尊告曰。有常色及無常
色。爲是一義。爲有若干之貎。須陀沙彌白
佛言。有常色及與無常色者。此義若干非
一義也。所以然者。有常色者是内。無常
色者是外。以是之故。義有若干非有一
也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所言快
説此義。有常色無常色此義若干非一義。
也。云何須陀。有漏義無漏義。爲是一義。爲
若干義乎。須陀沙彌對曰。有漏義無漏義
是若干非一義也。所以然者。有漏義是
生死結使。無漏義者是涅槃之法。以是之故。
義有若干非一義也。世尊告曰。善哉善哉
須陀。如汝所言。有漏是生死。無漏是涅槃。
世尊告曰。聚法散法。爲是一義。爲是若干
義乎。須陀沙彌白佛言。聚法之色散法之
色。此義若干非一義也。所以然者。聚法之
色者四大形也。散法之色者苦盡諦也。以
是言之。義有若干非一義也。世尊告曰。
善哉善哉須陀。如汝所言。聚法之色散法之
色。義有若干非一義也。云何須陀受義陰
義。爲是一義。爲有若干乎。須陀沙彌白
佛言。受與陰義。有若干非一義也。所以
然者。受者無形不可見。陰者有色可見。
以是之故。義有若干非一義也。世尊告曰。
善哉善哉須陀。如汝所言受義。事有若干
非一義也。世尊告曰。有字無字。義有若干
爲是一義。沙彌白佛言。有字無字。義有若
干非一義也。所以然者。有字者是生死結。
無字者是涅槃也。以是言之。義有若干非
一義也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所
言。有字者是生死。無字者是涅槃。世尊告曰。
云何須陀。何以故。名有字是生死無字是涅
槃。沙彌白佛言。有字者。有生有死有終有
始。無字者。無生無死無終無始。世尊告曰。
善哉善哉須陀。如汝所言。有字者是生死之
法無字者是涅槃之法。爾時世尊告沙彌
曰。快説此言。今即聽汝爲大比丘。爾時世
尊還詣普集講堂。告諸比丘。摩竭國界快
得善利。使須陀沙彌遊此境界。其有以衣
被飮食床臥具病痩醫藥持供養者。亦得
善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此須
陀比丘。若須陀比丘所生之家。彼家便爲
獲其大幸。我今告諸比丘。當學如須陀比
丘。所以者何。此須陀比丘。極爲聰明。説法
無滯礙亦無怯弱。是故諸比丘。當學如須
陀比丘。是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹 |
央數之衆。前後圍遶而爲説法。爾時有長老
比丘在彼衆中。向世尊舒脚而睡。爾時修
摩那沙彌年向八歳。去世尊不遠結加
趺坐計念在前。爾時世尊遙見長老比丘
舒脚而眠。復見沙彌端坐思惟。世尊見已
便説此偈
所謂長老者 未必剃髮鬚
雖復年齒長 不免於愚行
若有見諦法 無害於群萌
捨諸穢惡行 此名爲長老
我今謂長老 未必先出家
修其善本業 分別於正行
設有年幼少 諸根無漏缺
此謂名長老 分別正法行
爾時世尊告諸比丘。汝等。頗見此長老舒
脚而睡乎。諸比丘對曰。如是世尊。我等悉
見。世尊告曰。此長老比丘五百世中恒爲龍
身。今設當命終者當生龍中。所以然者。
無有恭敬之心於佛法衆。若有衆生無恭
敬之心於佛法衆者。身壞命終皆當生龍
中。汝等。頗見修摩那沙彌年向八歳。去我
不遠。端坐思惟諸比丘對曰。如是世尊。是
時世尊告諸比丘。此沙彌却後七日。當得
四神足及得四諦之法。於四禪而得自在
善修四意斷。所以然者。此修摩那沙彌。有
恭敬之心向佛法衆。以是之故。諸比丘恒
當勤加恭敬佛法之衆。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爾時有長者名阿那邠邸。饒財多寶。金銀
珍寶車
奴婢僕使不可稱計。爾時滿富城中有長
者名滿財。亦饒財多寶。車
水精琉璃。象馬牛羊奴婢僕使不可稱量。復
是阿那邠邸長者少小舊好。共相愛敬未曾
忘捨。然復阿那邠邸長者。恒有數千萬珍寶
財貨。在彼滿富城中販賣。使滿財長者經
紀將護。然滿財長者。亦有數千萬珍寶財貨。
在舍衞城中販賣。使阿那邠邸長者經紀
將護。是時阿那邠邸有女名修摩提。顏貎端
正如桃華色世之希有。爾時滿財長者。有
少事縁到舍衞城。往至阿那邠邸長者家。
到已就座而坐。是時修摩提女。從靜室出
先拜跪父母。後拜跪滿財長者。還入靜室。
爾時滿財長者。見修摩提女顏貎端正。如桃
華色世之希有。見已問阿那邠邸長者曰。
此是誰家女。阿那邠邸報曰。向者女者是我
所生。滿財長者曰。我有小息未有婚對。可
得適貧家不。是時阿那邠邸長者報曰。事
不宜爾。滿財長者曰。以何等故事不宜爾。
爲以姓望。爲以財貨耶。阿那邠邸長者報
曰。種姓財貨足相詶匹。但所事神祠與我
不同。此女事佛釋迦弟子。汝等事外道異
學。以是之故不赴來意。時滿財長者曰。
我等所事自當別祀。此女所事別自供養。
阿那邠邸長者曰。我女設當適汝家者。所
出財寶不可稱計。長者亦當出財寶不
可稱計。滿財長者曰。汝今責幾許財寶。阿
那邠邸長者曰。我今須六萬兩金。是時長
者即與六萬兩金。時阿那邠邸長者復作是
念。我以方便前却。猶不能使止。語彼長
者曰。設我嫁女當往問佛。若世尊有所
教勅當奉行。是時阿那邠邸長者。假設
事務如似小行。即出門往至世尊所。頭面
禮足在一面立。爾時阿那邠邸長者白世
尊曰。修摩提女爲滿富城中滿財長者所
求。爲可與爲不可與乎。世尊告曰。若當
修摩提女適彼國者。多所饒益度脱人
民不可稱量。是時阿那邠邸長者復作是
念。世尊以方便智應適彼土。是時長者頭
面禮足。遶佛三匝便退而去。還至家中供
辦種種甘饌飮食。與滿財長者。滿財長者曰。
我用此食爲。但嫁女與我不也。阿那邠邸
曰。意欲爾者便可相從。却後十五日使兒
至此。作此語已便退而去。是時滿財長者。
辦具所須乘寶羽之車。從八十由延内
來。阿那邠邸長者。復莊嚴己女沐浴香熏。
乘寶羽之車將此女往。迎滿財長者男。中
道相遇。時滿財長者。得女便將至滿富城
中。爾時滿富城中。人民之類各作制限。若此
城中有女出適他國者。當重刑罰。若復他
國取婦將入國者。亦重刑罰。爾時彼國有
六千梵志。國人所奉制限。有言設犯制者。
當飯六千梵志。爾時長者自知犯制。即飯
六千梵志。然梵志所食均食䐗肉。及䐗肉羹
重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白
披毳衣。然彼梵志之法入國之時。以衣偏
著右肩半身露見。爾時長者即白。時到
飮食已具。是時六千梵志。皆偏著衣裳半
身露見入長者家。時長者見梵志來。膝行
前迎恭敬作禮。最大梵志擧手稱善。前抱
長者項。往詣坐所。餘梵志者各隨次而
坐。爾時六千梵志坐已定訖。時長者語修摩
提女曰。汝自莊嚴。向我等師作禮。修摩提
女報曰。止止大家。我不堪任向裸人禮。
長者曰。此非裸人非不有慚。但所著衣者
是其法服。修摩提女曰。此無慚愧之人。皆共
露形體在外。有何法服之用長者願聽。世
尊亦説有二事因縁世人所貴。所謂有慚有
愧。若當無此二事者。則父母兄弟宗族五
親。尊卑高下則不可分別。如今有雞犬䐗
羊驢騾之屬。皆共同類無有尊卑。以有此
二法在世故。則知有尊卑之異。然此等之
人離此二法。似雞犬䐗羊驢騾同群。實不
堪任向作禮拜。時修摩提夫。語其婦曰。汝
今可起向我等師作禮。此諸人皆是我所事
之天。修摩提女報曰。且止族姓子。我不堪
任向此無慚愧裸人作禮。我今是人向驢
犬作禮。夫復語曰。止止貴女。勿作是言。自
護汝口勿有所犯。此亦非驢復非誑惑。
但所著之衣正是法衣。是時修摩提女。涕零
悲泣顏色變異。並作是説。我父母五親寧
形毀五刻斷其命根。終不墮此邪見之中。
時六千梵志。各共高聲而作是説。止止長者。
何故使此婢罵詈乃爾。若見請者時供辦
飮食。是時長者及修摩提夫。即辦䐗肉䐗肉
羹重釀之酒食六千梵志皆使充足。諸梵
志食已。少多論議便起而去。是時滿財長者
在高樓上。煩寃愁惋獨坐思惟。我今取此
來便爲破家。無異辱我門戸。是時有梵志
名修跋。得五通亦得諸禪。然滿財長者所
見貴重。時修跋梵志而作是念。我與長者
別來日久今可往相見。是時梵志入滿富城
往詣長者家。問守門者曰。長者今爲所在
守門人報曰。長者在樓上。極爲愁憂大不
可言。時梵志徑上樓上與長者相見。梵志
問長者曰。何故愁憂乃至於斯。無縣官盜
賊水火災變所侵抂乎。又非家中不和順
耶。長者報曰。無有縣官盜賊之變。但小家
中事縁不遂。梵志問曰須聞其状有何事
縁。長者報曰。昨日爲兒娶婦。又犯國限五
親被辱。請諸師在舍。將兒婦往禮拜而不
從命。梵志修跋報曰。此女家者爲在何國
近遠娉娶。長者曰。此女舍衞城中阿那邠邸
女。時彼梵志修跋。聞此語已愕然驚怪。兩
手掩耳而作是説。咄咄長者甚奇甚特。此
女乃能故在。又不自殺不投樓下。甚是大
幸。所以然者。此女所事之師。皆是梵行之
人。今日現在甚奇甚特。長者曰。我聞汝語
復欲嗤笑。所以然者。汝爲外道異學。何故
歎譽沙門釋種子行。此女所事之師。有何
威徳有何神變。梵志報言。長者。欲聞此
女師神徳乎。我今粗説其原。長者曰。願聞
其説。梵志報曰。我昔日詣雪山北。人間乞食。
得食已飛來詣阿耨達泉。時彼天龍鬼神遙
見我來。皆護持刀劍而來。向我並語我
言。修跋仙士。莫來止此泉邊。莫汚辱此
泉。設不隨我語者。正爾命根斷壞。我聞此
語。即離彼泉不遠而食長者當知。此女所
事之師。最小弟子名均頭沙彌。然此沙彌亦
至雪山北乞食飛來詣阿耨達泉叉手
執塜間死人之衣血垢汚染。是時阿耨達大
神天龍鬼神皆起前迎恭敬問訊。善來人師。
可就此坐。時均頭沙彌往至泉水之處。又
復長者。當泉水中央有純金之案。爾時沙
彌。以此死人之衣漬著水中。却後坐食。食
竟盪鉢。在金案上結加趺坐。正身正意繋
念在前便入初禪。從初禪起入第二禪。從
第二禪起入第三禪。從第三禪起入第四
禪。從第四禪起入空處。從空處起入識
處。從識處起入不用處。從不用處起入有
想無想處。從有想無想處起入滅盡三昧。
從滅盡三昧起入炎光三昧。從炎光三昧
起入水氣三昧。從水氣三昧起入炎光三
昧。次復入滅盡三昧。次復入有想無想三
昧。次復入不用處三昧。次復入識處三昧。
次復入空處三昧。次復入四禪。次復入三
禪。次復入二禪。次復入初禪。從初禪起而
浣死人之衣。是時天龍鬼神或與蹹衣者。或
以洗者。或取水而飮者。爾時浣衣已擧著
空中而曝之。爾時彼沙彌收攝衣已。便
飛在空中還歸所在。長者當知。我爾時遙
見而不得近。此女所事之師。最小弟子有
此神力。況復最大弟子有何可及乎。何況
彼師如來至眞等正覺而可及乎。觀此義已
而作是説。甚奇甚特。此女乃能而不自殺
不斷命根。是時長者語梵志曰。我等可得
見此女所事師乎。梵志報曰。可還問此
女。是時長者問須摩提女曰。吾今欲得見
汝所事師。能使來不乎。時女聞已歡喜踊
躍。不能自勝而作是説。願時辦具飮食。
明日如來當來至此及比丘僧。長者報曰。
汝今自請。吾不解法。是時長者女沐浴身
體。手執香爐上高樓上。叉手向如來而
作是説。唯願世尊。當善觀察無能見頂者。
然世尊無事不知無事不察。女今在此困
厄唯願世尊。當善觀察。又以此偈而歎
曰
觀世靡不周 佛眼之所察
降鬼諸神王 及＊降鬼子母
如彼噉人鬼 取人指作鬘
後復欲害母 然佛取降之
又在羅閲城 暴象欲來害
且如自歸命 諸天歎善哉
復至馬提國 復値惡龍王
見密迹力士 而龍自歸命
諸變不可計 皆使立正道
我今復値厄 唯願尊屈神
爾時香如雲 玄在虚空中
遍滿祇洹舍 住在如來前
諸釋虚空中 歡喜而作禮
又見香在前 須摩提所請
雨諸種種花 而不可計量
悉滿祇＊洹林 如來笑放光
爾時阿難見祇洹中有此妙香。見已至世
尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時阿難
白世尊言。唯願世尊。此是何等香。遍滿祇
＊洹精舍中。世尊告曰。此香是佛使。滿富城
中須摩提女所請。汝今呼諸比丘。盡集一
處而行籌作是告勅。諸比丘有漏盡阿羅
漢得神足者便取舍羅。明日當詣滿富城
中受須摩提請。阿難白佛。如是世尊。是時
阿難受佛教已。即集諸比丘。在普會講堂
而作是念。諸有得道羅漢者便取舍羅
當於爾時衆僧上坐名君頭波漢。得須陀
洹結使未盡不得神足。是時上坐而作是
念。我今大衆之中最是上坐。又結使未盡未
得神足。我明日不能得至滿富城中食。然
如來衆中最下坐者名均頭沙彌。此有神足
有大威力。得至彼受請。我今亦當往受彼
請。爾時上坐以心清淨。居在學地而受舍
羅爾時世尊以天眼清淨。見君頭波＊漢
居學地而受舍羅即得無學。爾時世尊
告諸比丘。我弟子中第一受舍羅者。君頭
波＊漢比丘是也。爾時世尊告諸神足比丘。
大目連。大迦葉。阿那律。離越。須菩提優毘
迦葉。摩訶迦匹那。尊者羅云。均利般特。
均頭沙彌。汝等。以神足先往至彼城中。諸
比丘對曰。如是世尊。是時衆僧使人名曰
乾荼。明日清旦躬負大釜。飛在空中往至
彼城。是時彼長者及諸人民。上高樓上欲
覲世尊。遙見使人負釜而來。時長者與
女。便説此偈
白衣而長髮 露身如疾風
又復負大釜 此是汝師耶
是時女人復以偈報曰
此非尊弟子 如來之使人
三道具五通 此人名乾茶
爾時乾茶使人。遶城三匝往詣長者家。是
時均頭沙彌。化作五百華樹色若干種皆悉
敷茂。其色甚好優鉢蓮華。如是之華不可
計限往至彼城。是時長者遙見沙彌來。復
以此偈問曰
此華若干種 盡在虚空中
又有神足人 爲是汝師乎
是時女復以偈報曰
須跋前所説 衆上沙彌者
師名舍利弗 是彼之弟子
是時均頭沙彌。遶城三匝往詣長者家。是時
尊者般特。化作五百頭牛衣毛皆青。在牛
上結加趺坐往詣彼城。是時長者遙見。復
以此偈問女曰
此諸大群牛 衣毛皆青色
在上而獨坐 此是汝師耶
女復以偈報曰
能化千比丘 在耆域園中
心神極爲朗 此名爲般特
爾時尊者周利般特。遶彼城三匝已。往詣長
者家。爾時羅云復化作五百孔雀色若干種。
在上結加趺坐往詣彼城。長者見已。復以
此偈問女曰
此五百孔雀 其色甚爲妙
如彼軍大將 此是汝師耶
時女復以此偈報曰
如來説禁戒 一切無所犯
於戒能護戒 佛子羅云者
是時羅云。遶城三匝往詣長者家。是時尊者
迦匹那。化作五百金翅鳥極爲勇猛。在上
結加趺坐往詣彼城。時長者遙見已。復以
此偈問女曰
五百金翅鳥 極爲盛勇猛
在上無所畏 此是汝師耶
時女以偈報曰
能行出入息 迴轉心善行
慧力極勇盛 此名迦匹那
時尊者迦匹那。遶城三匝往詣長者家。爾時
優毘迦葉化作五百龍皆有七頭。在上結
加趺坐往詣彼城。長者遙見已。復以偈問
女曰
今此七頭龍 威顏甚可畏
來者不可計 此是汝師耶
時女報曰
恒有千弟子 神足化毘沙
優毘迦葉者 可謂此人是
時優毘迦葉。遶城三匝往詣長者家。是時尊
者須菩提。化作琉璃山入中結加趺坐
往詣彼城爾時長者遙見已。以偈問女曰
此山爲極妙 盡作＊琉璃色
今在窟中坐 此是汝師耶
時女復以此偈報曰
由本布施報 今獲此功徳
以成良福田 解空須菩提
爾時須菩提。遶城三匝往詣長者家。時尊者
大迦旃延。復化作五百鵠色皆純白。往詣
彼城。是時長者遙見已。以此偈問女曰
今此五百鵠 諸色皆純白
盡滿虚空中 此是汝師耶
時女復以此偈報曰
佛經之所説 分別其義句
又演結使聚 此名迦＊旃延
是時尊者大迦旃延。遶彼城三匝往詣長者
家。是時離越。化作五百虎在上坐而往詣
彼城。長者見已。以此偈問女曰
今此五百虎 衣毛甚悦澤
又在上坐者 此是汝師耶
時女以偈報曰
皆在祇洹寺 六年不移動
坐禪最第一 此名離越者
是時尊者離越。遶城三匝詣長者家。是時
尊者阿那律化作五百師子極爲勇猛。在上
坐往詣彼城。是時長者見已。以偈問女曰
此五百師子 勇猛甚可畏
在上而坐者 此是汝師耶
時女以偈報曰
生時天地動 珍寶出於地
清淨眼無垢 佛弟阿那律
是時阿那律遶城三匝往詣長者家。是時尊
者大迦葉化作五百匹馬皆朱毛尾。金銀
校飾在上而坐。並雨天華往詣彼城。長者
遙見以偈問女曰
金馬朱毛尾 其數有五百
爲是轉輪王 爲是汝師耶
女復以偈報曰
頭陀行第一 恒愍貧窮者
如來與半坐 最大迦葉是
是時大迦葉遶城三匝往詣長者家。是時尊
者大目犍連化作五百白象皆有六牙。七
處平整金銀＊校飾在上坐。而來放大光明
悉滿世界。詣城在虚空之中。作倡伎樂不
可稱計。雨種種雜華。又虚空之中懸繒幡
蓋極爲奇妙。爾時長者遙見已。以偈問女
曰
白象有六牙 在上如天王
今聞伎樂音 是釋迦文耶
時女以偈報曰
在彼大山上 降伏難陀龍
神足第一者 名曰大目連
我師故未來 此是弟子衆
聖師今當來 光明靡不照
是時尊者大目乾連。遶城三匝往詣長者
家。是時世尊以知時到。被僧伽梨在虚空
中去地七仞。是時尊者阿若拘隣在如來
右。舍利弗在如來左。爾時阿難承佛威神。
在如來後而手執拂。千二百弟子前後圍
遶。如來最在中央。及諸神足弟子。阿若拘隣
化作月天子。舍利弗化作日天子。諸餘神足
比丘。或化作釋提桓因。或化作梵天者。或
有化作提頭頼吒。毘留勒形者。毘留博叉
或作毘沙門形者領諸鬼神。或有作轉輪
聖王形者。或有入火光三昧。或有入水精
三昧。或有放光者。或有放煙者。作種種神
足。是時梵天王在如來右。釋提桓因在如
來左手執拂。密迹金剛力士在如來後手
執金剛杵。毘沙門天王手執七寶之蓋。處
虚空中。在如來上。恐有塵土坋如來身。是
時般遮旬手執＊琉璃琴歎如來功徳。及
諸天神悉在虚空之中。作倡伎樂數千萬
種。雨天雜華散如來上。是波斯匿王阿那
邠邸長者。及舍衞城内人民之類。皆見如來
在虚空中去地七＊仞。見已皆懷歡喜踊躍
不能自勝。是時阿那邠邸長者便説此偈
如來實神妙 愛民如赤子
快哉須摩提 當受如來法
爾時波斯匿王及阿那邠邸長者。散種種名
香雜華。是時世尊將諸比丘衆前後圍遶。及
諸神天不可稱計。如似鳳凰王在虚空
中往詣彼城。是時般遮旬以偈歎佛
諸生結永盡 意念不錯亂
以無塵垢碍 入彼舊邦土
心性極清淨 斷魔邪惡念
功徳如大海 今入彼邦土
顏貎甚殊特 諸使永不起
爲彼不自處 今入彼邦土
以渡四流淵 脱於生老死
以斷有根原 今入彼邦土
是時滿財長者遙見世尊從遠來。諸根惔
怕世之希有淨如天金。有三十二相八
十種好莊嚴其身。猶須彌山出衆山上。亦
如金聚放大光明。是時長者以偈問須摩
提曰
此是日光耶 未曾見此容
數千萬億光 未敢能熟視
是時須摩提女長跪叉手向如來。以此偈
報長者曰
非日非不日 而放千種光
爲一切衆生 亦復是我師
皆共歎如來 如前之所説
今當獲大果 勤加供養之
是時滿財長者右膝著地。復以偈歎如來
曰
自歸十力尊 圓光金色體
天人所歎敬 今日自歸命
尊今是日王 如月星中明
以度不度者 今日自歸命
尊如天帝像 如梵行慈心
自脱脱衆生 今日自歸命
天世人中尊 諸鬼神王上
降伏諸外道 今日自歸命
是時須摩提女長跪叉手。歎世尊曰
自降能降他 自正能正人
以度度人民 已解復脱人
度垢使度垢 自照照群萌
靡不有度者 除鬪無鬪訟
極自淨潔住 心意不傾動
十力哀愍世 重自頂禮敬
有慈悲喜護之心具空無相願。於欲界中
最尊第一。天中之上七財具足。諸天人自然
梵生亦無與等。亦不可像貎我今自歸命。
是時六千梵志見世尊作如此神變。各各自
相謂言。我等可離此國更適他土。此沙門
瞿曇以降此國中人民。是六千梵志尋出
國去更不復入國。猶如師子獸王。出於
山谷而觀四方。復三鳴吼方行所求。諸有
獸虫之類各奔所趣。莫知所如飛逝沈伏。
若復有力神象聞師子聲。各奔所趣不能
自安。所以然者。由師子＊獸王極有威神
故。此亦如是。彼六千梵志聞世尊音響之
聲。各各馳走不得自寧。所以然者。由沙
門瞿曇有大威力故。是時世尊還捨神足。
如常法則入滿富城中。是時世尊足蹈門
閾上。是時天地大動。諸尊神天散華供養。是
時人民見世尊容貎諸根寂靜有三十二相
八十種好。而自莊嚴。人民之類便説此偈
二足尊極妙 梵志不敢當
無故事梵志 失此人中尊
是時世尊往詣長者家就座而坐。爾時彼國
人民極爲熾盛。時長者家有八萬四千人民
之類。皆悉運集欲壞長者房舍。見世尊及
比丘僧。爾時世尊便作是念。此人民之類必
有所損。可作神力使擧國人民盡見我身
及比丘僧。爾時世尊化長者屋舍。作＊琉璃
色内外相視。如似觀掌中珠。爾時須摩提
女前至世尊所。頭面禮足悲喜交集。便説
此偈
一切智慧具 盡度一切法
復斷欲愛結 我今而自歸
寧使我父母 而毀我雙目
不來適此間 邪見五逆中
宿作何惡縁 得來至此處
如鳥入羅網 願斷此疑結
爾時世尊復以偈報女曰
汝今快勿慮 惔怕自開意
亦莫起想著 如來今當演
汝本無罪縁 得來至此間
願誓之果報 欲度此衆生
今當拔根原 不墮三惡趣
數千衆生類 汝前當得度
今日當淨除 使得智慧明
使天人民類 見汝如觀珠
是時須摩提女聞此語已。歡喜踊躍不能
自勝。是時長者將己僕從。供給飮食種種甘
饌。見世尊食已訖行清淨水。更取一小座
在如來前坐。及諸營從及八萬四千衆各各
次第坐。或有自稱姓名而坐。爾時世尊漸
與彼長者及八萬四千人民之類説於妙論。
所謂論者戒論施論生天之論。欲不淨想漏
爲穢惡出家爲要。爾時世尊以見長者及
須摩提女。八萬四千人民之類心開意解。諸
佛世尊常所説法苦習盡道。普與此衆生
説之。彼各於坐上諸塵垢盡得法眼淨。猶
如極淨白
長者須摩提女。及八萬四千人民之類。諸塵
垢盡得法眼淨。無復狐疑得無所畏。皆自
歸三尊受持五戒。是時須摩提女即於佛
前。而説此偈
如來耳清徹 聞我遇此苦
降神至此已 諸人得法眼
爾時世尊以説法訖。即從坐起還詣所在。
是時諸比丘白佛言。須摩提女本作何因縁。
生富貴家。復作何因縁墮此邪見之家。復
作何善功徳今得法眼淨。復作何功徳使
八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比
丘。過去久遠此賢劫中。有迦葉佛明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。在波羅㮈國界於中遊化。與大比丘
衆二萬人倶。爾時有王名曰哀愍。有女名
須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來
奉持禁戒。恒好布施又四事供養。云何爲
四。一者施。二者愛敬。三者利人。四者等利
於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲
誦習。普作此願。恒有此四受之法。又於
如來前而誦法句。其中設有毫釐之福者。
所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家。當來
之世亦當復値如此之尊。使我莫轉女人
身得法眼淨。是時城中人民之類。聞王女
作如此誓願皆共聚集。至王女所而作是
説。王女今日極爲篤信。作諸功徳四事不
乏布施兼愛利人等利。復作誓願。使當來之
世値如此之尊。若爲我説法尋得法眼淨。
今日王女以作願誓。并及我等國土人民同
時得度。爾時王女報曰我持此功徳并施汝
等。設値如來説法者同時得度。汝等比丘。
豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀愍王今須達
長者是。爾時王女者今須摩提女是也。爾時
國土人民之類。今八萬四千衆是。由彼誓願。
今値我身聞法得道。及彼人民之類盡得
法眼淨。此是其義當念奉行。所以然者。此
四事者最是福田。若有比丘親近四事者
便獲四諦。當求方便成四事法。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿＊含經卷第二十二
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
増上品第三十一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
訊在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑
居穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。世尊
告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處甚爲
苦哉。獨處隻歩用心甚難。所以然者。我曩
昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在
閑靜穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。
婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固出
家學道。今沙門瞿曇最爲上首多所饒益。
爲彼萠類而作奬導。世尊告曰。如是婆羅
門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固出家
學道。我最爲上首多所饒益。與彼萠類而
作奬導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中
閑＊靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆
羅門。身行不淨親近閑居無人之處。身行不
淨唐勞其功不是眞行。畏惡不善法。然我
今日身行非爲不淨親近閑居之處。諸有
身行不淨親近閑靜之處者。此非我之所
有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身
行清淨者樂閑居穴處。我最爲上首。如是
婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處
倍復喜悦。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅
門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人
之處。彼雖有此行猶不眞正。惡不善法彼
皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行
身口意命清淨有沙門婆羅門。身口意命清
淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以
然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅漢
身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最爲
上首。如是婆羅門。當我身口意命清淨。在
閑靜之處時倍増喜悦。爾時我便作是念。是
謂沙門婆羅門多所畏懼處在閑靜之處。
爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所
畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有
畏懼之心在閑靜處。謂彼非我有。所以
然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊
戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。
所以然者。我今以離苦患。不與此同也。
如是婆羅門我觀此義已。無有恐怖増於
喜悦。諸有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居
之處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他
復非自譽。諸有自歎復毀他者此非我有。
所以然者。我今無有慢故。諸賢聖無有慢
者。我最爲上首。我觀此義已倍復喜悦。諸
有沙門求於利養不能自休。然我今日無
有利養之求。所以然者我今無求於人亦
同知足。然我知足之中我最爲上首。我觀
此義已倍復歡喜。諸有沙門。婆羅門心懷懈
怠不勤精進。親近閑靜之處。彼非我有。所
以然者。我今有勇猛之心故中不懈惓
諸有賢聖勇猛之心者。我最爲上首也。我
自觀此義已倍増歡喜。我爾時復作是念。
諸有沙門婆羅門多諸忘失。居在閑處雖
有此行。猶有惡不善法。然我今日無有諸
忘失。設復梵志。有忘失之人者。彼非我有
諸有賢聖之人不忘失者。我最爲上首。我
今觀此義已。在閑居處倍増歡喜。爾時我
復作是念。諸有沙門婆羅門意亂不定。彼便
有惡不善法。與惡行共并。然我今日意終
不亂恒若一心。諸有亂意心不定者彼非我
有。所以然者我恒一心。設有賢聖心一定
者。我最爲上首。我今觀此已雖居閑靜之
處倍増歡喜。我爾時復作是念。諸有沙門
婆羅門。愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡
不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無
有愚癡處在閑居。設有如此行者彼是
我有。我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者
我最爲上首。我今觀此義已。雖在閑居倍
増歡喜。我當在閑居之中時設使樹木摧
折鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之
林。爾時復作是念。設使畏怖來者。當求
方便不復使來。若我經行有畏怖來者。爾
時我亦不坐臥要除畏怖然後乃坐。設
我住時有畏怖來者。爾時我亦非經行亦
復不坐。要使除其畏怖然後乃坐。設我坐
時有畏怖來者我不經行。要除＊畏怖然
後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時我亦
＊非經行亦復不坐。要使除其畏怖然
後乃臥。梵志當知。諸有沙門婆羅門。日夜
之中不解道法。我今説彼人極爲愚惑。然
我梵志日夜之中解於道法。加有勇猛之心
亦不虚妄。意不錯亂恒若一心。無貪欲
想有覺有觀。念持喜樂遊於初禪。是謂
梵志是我初心於現法中而自娯樂。若除有
覺有觀。内有歡喜兼有一心無覺無觀。
定念喜遊於二禪。是謂梵志第二之心於
現法中而得歡樂。我自觀知内無念欲覺
身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂遊於
三禪。是謂梵志第三之心。若復苦樂已除。
無復憂喜無苦無樂。護念清淨遊於四禪。
是謂梵志第四増上之心。而自覺知遊於心
意。當我在閑居之時。有此四増上之心。我
以此三昧之心清淨無瑕穢。亦無結使得
無所畏。自識宿命無數劫事。爾時我憶宿命
之事。一生二生三生四生五生十生二十三
十四十五十百生千生。成敗之劫皆悉分別。
我曾生彼字某名某。食如是之食。受如是
苦樂。從彼終而此間生。死此生彼因縁本
末皆悉明了。梵志當知。我初夜時而得初
明。除其無明無復闇冥。心樂閑居而自覺
知。復以三昧心無瑕穢亦無結使。心意在
定得無所畏。復知衆生生者死者。我復以
天眼觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡
趣若好若醜。隨行善惡皆悉分別。諸有衆
生。身行惡口行惡意行惡。誹謗賢聖。恒
懷邪見與邪見相應。身壞命終生地獄中。
諸有衆生。身行善行口修善行意修善行。
不誹謗賢聖。恒修正見。與＊正見相應。身
壞命終生善處天上。復以天眼清淨無瑕
穢觀衆生類。生者死者善色惡色。善趣惡趣
若好若醜。隨其行本皆悉知之。梵志當知。
若中夜時得第二明無復闇冥。而自覺知
樂於閑居。我復以三昧心清淨無瑕穢。亦
無結使。心意得定。得無所畏得盡漏心。
亦知此苦如實不虚。當我爾時得此心
時。欲漏有漏無明漏心得解脱。＊以得解脱
便得解脱智。生死已盡梵行已立。所作已辦
更不復受胎。如實知之。是謂梵志。我後
夜時得第三明無復闇冥。云何梵志。頗有
此心。如來有欲心瞋恚心愚心未盡在閑
居之處。梵志。莫作是觀。所以然者。如來今
日諸漏永除。恒樂閑居不在人間。然我今
日觀此義已。樂閑居之處。云何爲二。又
自遊閑居之處。兼度衆生不可稱計。爾時
生漏梵志白佛言。以爲衆生愍度一切。
梵志復白佛言。止止世尊。所説過多。猶如
僂者得申迷者得道。盲者得眼目在闇
見明。如是沙門瞿曇。無數方便而爲説法
我今歸佛法衆。自今＊以後受持五戒不復
殺生爲優婆塞。爾時生漏梵志聞佛所説。
歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在拘深瞿師園中。過 |
舍彌夫人等。欲詣園觀遊戲。當於爾時舍
衞城中有一比丘。便作是念。與世尊別久。
欲往禮敬承受問訊。爾時彼比丘到時。著衣
持鉢入舍衞城乞食。食後除去衣鉢坐具。
又以神足飛在虚空。往詣拘深園中。爾時
彼比丘還捨神足。往詣林中在一閑靜之
處結加趺坐。正身正意繋念在前。爾時舍
彌夫人。將五百女人等往到此林。是時舍
彌夫人。遙見比丘以道神足在樹下坐。
見已往至比丘前。頭面禮足在前叉手而住。
及五百夫人皆悉頭面禮足。亦復叉手而圍
遶之。爾時優填王遙見五百女人叉手遶此
比丘而住。見已便作是念。此中必當有群
鹿。若當有雜獸必然不疑。爾時王乘馬
急走往詣女人聚中。是時舍彌夫人。遙見王
來便作是念。此優填王極爲凶惡備。能
取此比丘害之。是時夫人擧右手白王曰。
大王當知。此是比丘勿復驚怖。是時王即
下馬捨弓。來至比丘所謂比丘言。比丘。
與我説法。是時彼比丘即擧眼仰觀王默
然不語。爾時王復語比丘曰。速與我説法。
爾時比丘復擧眼仰觀王已默然不語。是
時王復作是念。我今可問禪中間事。若當
與我説者當供養之。盡其形壽施與衣被
飮食床敷臥具病痩醫藥。設不與我説者當
取殺之。爾時王復語比丘言。比丘。與我説
法。爾時彼比丘亦默然不對。爾時樹神即
知其心。便遙化作鹿群。欲亂王耳目使
起異想。是時王遙見鹿已便作是念。今且
捨此沙門。沙門竟當何所至湊。即乘馬往
射群鹿。是時夫人白道人曰。比丘今爲所
詣。比丘曰。欲至四佛住處往覲世尊。夫人
白言。比丘今正是時。速往所在勿復住此。
爲王所害者。罪王甚重。是時彼比丘即從
坐起收攝衣鉢。飛在虚空遠逝而去。是時
夫人。見道人在虚空中高飛而去。便遙語
王曰。唯願大王觀此比丘有大神足。今在
虚空踊沒自在。今此比丘尚有此力。何況
釋迦文佛而可及乎。是時彼比丘到瞿師園
中。還捨神足以常凡法至世尊所。頭面禮
足在一面坐。爾時世尊問比丘曰。云何比
丘。在舍衞城勞於夏坐乎。隨時乞食不亦
＊惓耶。比丘曰。我在舍衞城實無所＊惓。
佛語比丘。今日何故來至此間。比丘白佛。
故來覲尊問訊起居。世尊告曰。汝今見我
及見此四佛住處耶。汝今得脱王手甚
爲大奇。汝何爲不與王説法。又復優填王
作是言。比丘今當爲我説法。汝今何故不
爲我説法。若當比丘與王説法者。優填
王極懷歡喜。已有歡喜盡其形壽。供養
衣被飮食床敷臥具病痩醫藥。是時比丘白
佛言。時王欲問禪中間事。是故不報此義
耳。世尊告曰。汝比丘。何故不與王説禪中
間事。比丘報曰。優填王用此禪爲本。懷＊凶
暴無有慈心。殺害衆生不可稱計。與欲
相應三毒熾盛。沒在深淵不覩正法習
惑無知諸惡普集行於憍慢。依王力勢貪
著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此人復用禪
爲。夫禪定法諸法中妙難可覺知。無有形
相非心所測。此非常人所及。乃是智者所
知。以是之故不與王説法。是時世尊告曰。
若有朽故之衣。要須浣之乃淨。極盛欲心
要當觀不淨之想然後乃除。若瞋恚盛者
以慈心除之。愚癡之闇。以十二縁法然後
除盡。比丘。何故不與優填王説法。設當與
説法者王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。
何況人哉。爾時彼比丘默然不語。爾時佛
告比丘。如來處世甚奇甚特。設天龍鬼神乾
沓和問如來義者。吾當與説之。若使國王
大臣人民之類問如來義者。亦當與説之。
若刹利四姓來問義者。亦當與説之。所
以然者。今日如來得四無所畏。説法無有
怯弱。亦得四禪於中自在兼得四神足。不
可稱計行四等心。是故如來説法無有怯
弱。非羅漢辟支佛所能及也。是故如來説
法亦無有難。汝今諸比丘。當求方便行四
等心慈悲喜護。如是諸比丘當作是學。所
然者。若比丘。所爲衆生善知識遇。及一切
父母知親。盡當以四事教令知法。云何爲
四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至眞等
正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天
人師號佛衆祐。度人無量。當求於法修行
正眞之法。除穢惡之行。此是智者之所修
行。復當方便供養衆僧。如來衆者。恒共和
合無有諍訟。法成就。戒成就。三昧成就。智
慧成就。解脱成就。解脱知見成就。所謂四
雙八輩。十二賢士。此是如來聖衆。可尊可
貴世間無上福田。復當勸助使行賢聖法
律。無染無汚寂靜無爲。若有比丘欲行道
者。普共行此四事之法。所以然者。法之
恭養三尊。最尊最上無能及者。如是諸比
丘當作是學。爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。復
有樂行跡所行速疾。復有苦行跡所行愚
惑。復有苦行跡所行速疾。彼云何名爲樂
行跡所行愚惑。或有一人貪欲熾盛。瞋恚愚
癡熾盛。所行甚苦不與行本相應。彼人五
根愚闇亦不捷疾。云何爲五。所謂信根精
進根念根慧根定根。若以愚意求三昧盡
有漏者。是謂名爲樂行跡鈍根得道者也。
彼云何名爲樂根行跡速疾。或有一人無
欲無婬。然於貪欲恒自偏少不慇懃。爲瞋
恚愚癡極爲減少。五根捷疾無有放逸。云何
爲五。所謂信根精進根念根定根慧根。是謂
五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無
漏。是謂名爲利根行於道跡也。彼云何名
爲苦行跡行於愚惑。或有一人婬意偏多。
瞋恚愚癡熾盛。彼以此法而自娯樂。盡有
漏成無漏。是謂名爲苦行跡鈍根者也。云
何苦行跡行於速疾。於是或有一人。少欲
少婬無有瞋恚。亦不起想行此三法。爾
時有此五根無有缺漏。云何爲五。所謂信
根精進根念根定根慧根。是謂爲五。彼以此
法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利
根者也。是謂比丘有此四行跡。當求方便
捨前三行跡。後一行者當共奉行。所以然
者。苦行跡三昧者難得。＊以得便成道久存
於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然
後成道。是故諸比丘。恒以方便成此行跡。
如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹 |
得五通修行善法。普集一處作是論議。
此伺命來時不避豪強。各共隱藏使伺命不
知來處。爾時一梵志飛在空中欲得免
死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵
志復入大海水底欲得免死。即於彼命終。
彼第三梵志欲得免死入須彌山腹中。復
於中死。彼第四梵志入地至金剛際欲
得免死。復即彼而命終。爾時世尊。以天眼
觀見四梵志。各各避死普共命終。爾時世尊
便説此偈
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脱止不受死
爾時世尊告諸比丘。於是比丘。有梵志四
人集在一處欲得免死。各歸所奔故不
免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹
中。一人入地。皆共同死。是故諸比丘。欲得
免死者當思惟四法本。云何爲四。一切行
無常。是謂初法本。當念修行。一切行苦。是
謂第二法本。當共思惟。一切法無我。此第
三法本。當共思惟。滅盡爲涅槃。是謂第四
法本。當共思惟。如是諸比丘。當共思惟此
四法本。所以然者。便脱生老病死愁憂苦
惱。此是苦之元本。是故諸比丘。當求方便
成此四法。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
天於中而自娯樂五樂自娯。云何爲四。難
檀槃那園觀。麁澁園觀。晝夜園觀。雜種園
觀。然四園之内有四浴池極冷浴池。香味
浴池。輕便浴池。清徹浴池。云何爲四。一
者難陀浴池。二名難陀頂浴池。三名蘇摩浴
池。四名歡悦浴池。比丘當知。四園之内有
此四浴池。令人身體香潔無有塵垢。何以
故。名爲難檀槃那園。若三十三天入難檀槃
那園已。心性喜悦不能自勝。於中而自娯
樂。故名爲難檀槃那園。復以何故。名爲麁
＊澁園觀。若三十三天入此園中已身體極
麁。猶如冬時以香塗身身體極麁。此亦如
是。若三十三天入此園中已。身體極麁不
與常同。以是之故。名爲麁＊澁園觀。復以
何故。名爲晝＊夜之園。若使三十三天入此
園中已。爾時諸天顏色各異。作若干種形
體。猶如婦女著種種衣裳不與本形同。此
亦如是。若三十三天入此園中已。作若干
種色不與本同。以是故。名爲晝＊夜之園。
復以何故名爲雜種之園。爾時最尊之天及
中天下天。入此園已皆同一類。設復最下
之天大不得入餘三園中。猶如轉輪聖王
所入之園。餘王不復得入園中浴洗。人民
之類正可得遙見耳。此亦如是。若最尊神
天所入園中浴洗。餘小天不復得入。是故
名爲雜種浴池。復以何故。名爲難陀浴池。
若三十三天入此池中已極懷歡悦。是故
名爲難陀浴池。復以何故。名爲難陀頂浴
池。若三十三天入此池中已。兩兩捉手摩
其頂而浴洗。正使天女亦復如是。以是之
故。名爲難陀頂浴池。復以何故。名爲蘇摩
浴池。三十三天入此池中已。爾時諸天顏
貎盡同人色無有若干。是故名爲蘇摩浴
池。復以何故。名爲歡悦浴池。若三十三天
入此池中已。盡無憍慢上下之想。望意偏
少。爾時盡同一心而浴洗。故名爲歡悦浴池。
是謂比丘有此因縁便有此之名。今如來
正法之中亦復如是。有四園之名。云何爲
四。一者慈園。二者悲園。三者喜園。四者護
園。是謂比丘。如來正法之中有此四園。復
以何故名爲慈園。比丘當知。由此慈園生
梵天上。從梵天終當生豪尊之家。饒財
多寶恒有五樂自娯未曾離目。以是之故
名爲慈園。復以何故名爲悲園。比丘當知。
若能親近悲解脱心。生梵光音天。若來生
人中生豪族家。無有瞋恚亦饒財多寶。故
名爲悲園。復以何故名爲喜園。若能親近
喜園者。生光音天。若來生人間國王家
生恒懷歡喜。故名爲喜園。復以何故名爲
護園。若有人親近護者。生無想天壽八萬
四千劫。若復來生人中當生中國家。亦
無瞋恚恒護一切非法之行。以是故名爲
護園。比丘當知。如來正法之中有此四園。
使諸聲聞得遊戲其中。然如來此四園之中
有四浴池。使我聲聞於中洗浴而自遊戲。
盡有漏成無漏無復塵垢。云何爲四。一名
有覺有觀浴池。二名無覺無觀浴池。三名護
念浴池。四名無苦無樂浴池。以何等故名
爲有覺有觀浴池。若有比丘得初禪已。於
諸法中恒有覺觀。思惟諸法除去結纒永
無有餘。以是之故名爲有覺有觀。復以
何故名爲無覺無觀浴池。若有比丘得二
禪已。滅有覺有觀以禪爲食。以是故名
之爲無覺無觀。復以何故名爲護念浴池。
若比丘得三禪已。滅有覺有觀無覺無
觀。恒護念三禪。以是之故名爲護念浴
池。復以何故名爲不苦不樂浴池。若有比
丘。得四禪已。亦不念樂復非念苦。亦不
念過去當來之法。但用心於現在法中。以
是之故名爲不苦不樂浴池。是故諸比丘。如
來正法之中有此四浴池。使我聲聞於中
洗浴滅二十一結。度生死海入涅槃城。是
諸比丘。若欲度此生死海者。當求方便
滅二十一結入涅槃城。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲凶暴。擧著一函中。若有人從四方來
欲令活不求死。欲求樂不求苦。不愚不
闇。心意不亂無所繋屬。是時若王若王大
臣。喚此人而告之曰。今有四大毒蛇極爲
兇暴。汝今當隨時將養沐浴令淨。隨時飮
食無令使乏。今正是時可往施行。是時
彼人。心懷恐懼不敢直前。便捨馳走莫
知所湊深。復重告彼人作是語。今使
五人皆持刀劍而隨汝後。其有獲汝者。當
斷其命不足稽遲。是時彼人畏四大毒蛇。
復畏五人捉持刀劍者。馳走東西不知如
何。復告彼人曰。今復使六怨家使隨汝
後。其有得者當斷其命。欲所爲者可時辨
之。是時彼人畏四大毒蛇。復畏五人持刀
杖者。復畏六怨家。便馳走東西。彼人若
見空墟之中欲入中藏。若値空舍若破牆
間無堅牢處。若見空器盡無所有。若復有
人與此人親友。欲令免濟便告之曰。此
間空閑之處多諸賊寇。欲所爲者今可隨
意。是時彼人復畏四大毒蛇。復畏五人持
刀＊杖者。復畏六怨家。復畏空墟村中。便馳
走東西。彼人前行若見大水極深且廣。亦無
人民及橋梁可度得至彼岸。然復彼人所
立之處多諸惡賊。是時彼人作是思惟。此
水極爲深廣饒諸賊寇。當云何得度彼
岸。我今可集聚材木草蘘作栰。依此栰
從此岸得至彼岸。是時彼人便集薪草作
栰已。即得至彼岸志不移動。諸比丘當知。
我今作喩當念解之。説此義時爲有何
義。言四毒蛇者。即四大是也。云何爲四大。
所謂地種水種火種風種。是謂四大。五人持
刀劍者。此是五盛陰也。云何爲五。所謂色
陰痛陰想陰行陰識陰是也。六怨家者欲愛
是也。空村者内六入是也。云何爲六。所謂六
入者。眼入耳入鼻入口入身入意入。若有智
慧者而觀眼時。盡空無所有亦不牢固。
若復觀耳鼻口身意時。盡空無所有。皆虚
皆寂亦不牢固。云水者四流是也。云何爲
四。所謂欲流有流無明流見流。大栰者賢
聖八品道是也。云何爲八。正見正治正語正
方便正業正命正念正定。是謂賢聖八品道
也。水中求度者。善權方便精進之力也。此岸
者身邪也。彼岸者滅身邪也。此岸者阿闍世
國界也。彼岸者毘沙王國界也。此岸者波旬
國界也。彼岸者如來之境界也。是時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
城中有一優婆塞。而命終還生舍衞城中大
長者家。最大夫人妊身。爾時世尊以天眼
觀清淨無瑕穢。見此優婆塞生舍衞城中
最富長者家。即於其日復有梵志。身壞命
終生地獄中。爾時世尊亦以天眼觀復即
以其日阿那邠邸長者。命終生善處天上。
是時世尊亦以天眼觀。即其日有一比丘
而取滅度。世尊亦以天眼觀見。爾時世尊
見此四事已。便説斯偈
若人受胞胎 惡行入地獄
善者生天上 無漏入涅槃
賢者今受胎 梵志入地獄
須達生天上 比丘取滅度
是時世尊從靜室起。詣普集講堂而就
坐。爾時世尊告諸比丘。今有四事。若人能
修行者。身壞命終得生人中。云何爲四。所
謂身口意命。清淨無瑕穢者。若命終時得
生人中。若復比丘。更有四法。有人習行者
入地獄中。云何爲四。所謂身口意命不清
淨。是謂比丘有此四法若有人親近者。身
壞命終生地獄中。復次比丘。復有四法。習
修行者生善處天上。云何爲四。惠施仁愛利
人等利。是謂比丘有人行此法者。身壞命
終生善處天上。復次比丘。更有四法。若有
人修行者。身壞命終盡有漏成無漏。心解
脱智慧解脱生死已盡梵行已立。所作已辨
更不復受胎。如實知之。云何爲四。有覺
有觀禪。無覺無觀禪。護念禪。苦樂滅禪。是
爲比丘有四事法。若有人習行者盡有漏
成無漏心解脱智慧解脱。生死已盡梵行已
立。所作已辨更不復受胎。如實知之。是故
諸比丘。若有族姓子四部之衆。欲生人中
者。當求方便行身口意命清淨。若得生天
上者。亦當求方便行四恩。若得盡有漏
成無漏。心解脱智慧解脱。亦當求方便行
四禪。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。 |
時依彼大畏山而住。是時彼山。其有欲心
無欲心入中者衣毛皆竪。若復極盛熱時野
馬縱横。露其形體而坐。夜便入深林中。若
復極寒之日風雨交流。晝便入林中夜便
露坐。我爾時正能誦一偈。昔所未聞昔所
未見也
澹淡夜安 大畏山中
露其形體 是我誓願
若我至塚間。取彼死人之衣。而覆形體。爾
時若案吒村人來取木支。著我耳中或著
鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其
身上。然我爾時終不起意向彼人民。爾時
有此護心。爾時有
便取食之。若無犢子
之。爾時食此之食。我復作是念。今用食爲。
乃可終日不食。時我＊以生此念。諸天便
來到我所。而作是言。汝今勿復斷食。若當
斷食者。我當以甘露精氣相益使存其
命。爾時我復作是念。今＊以斷食。何縁復使
諸天送甘露與我。今身將有虚詐。是時我
復作是念。今可食麻米之餘。爾時日食一
麻一米。形體劣弱骸骨相連。頂上生瘡皮
肉自墮。猶如敗壞瓠盧。亦不成就我頭。
爾時亦復如是。頂上生瘡皮＊肉自墮。皆由
不食故也。亦如深水之中星宿現中。爾時
我眼亦復如是。皆由不食故。猶如故車敗
壞。我身亦復如是。皆悉敗毀不可承順。亦
如駱駝脚跡。兩尻亦復如是。若我以手按
摩腹時。便値脊骨。若按脊時復値腹皮。
身體羸弱者皆由不食故。我爾時復以一
麻一米。以此爲食竟無所益。亦復不得上
尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地
不能自起居。是時諸天見已便作是説。此
沙門瞿曇。以取滅度。或復有諸天而作是
説。此沙門未命終今必命終。或復有諸天
而作是説。此沙門亦非命終。此沙門實是阿
羅漢。夫羅漢之法有此苦行。我爾時猶有神
識知外來機趣。時我復作是念。今可入無
息禪中。便入無息禪中。數出入息。我今以
數出入息。覺知有氣從耳中出。是時風
聲如似雷鳴。爾時復作是念。我今閉口
塞耳使息不出。息＊以不出。是時内氣便
從手脚中出。正使氣不得從耳鼻口
出。爾時内聲如似雷吼。我爾時亦復如是是
時神識猶隨身迴。是時復作是念。我宜更
入無息禪中。是時盡塞諸孔之息。我＊以塞
諸出入息。是時便患頭額痛。如似有人以
鑚鑚頭。我亦如是極苦頭痛。爾時我故有
神識。爾時我復作是念。我今更可坐禪息氣
不得出入。爾時我便塞出入息。是時諸息
盡集腹中。爾時息轉時極爲少類。猶如屠
牛之家以刀殺牛。我亦如是極患苦痛。亦
如兩健人共執一劣人於火上炙極患
疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不
可具陳。爾時我猶有神識存。當我爾時坐
禪之日。形體不作人色。其中有人見已而
作是説。此沙門顏色極黒。有人見已。而作
是説。此沙門顏色似終。比丘當知。我六年
之中作此苦行。不得上尊之法。爾時我作
是念。今日可食一果。爾時我便食一果。當
我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如
年百二十。骨節離散不能扶持。比丘當知。
爾時一果者。如似今日小棗耳。爾時我復作
是念。非我成道之本。故當更有餘道。爾時
我復作是念。我自憶昔日。在父王樹下無
婬無欲。除去惡不善法遊於初禪。無覺
無觀。遊於二禪。念清淨無有衆想遊於
三禪。無復苦樂意念清淨遊於四禪。此或
能是道。我今當求此道。我六年之中勤苦求
道而不剋獲。或臥荊棘之上。或臥板木鐵
釘之上。或懸鳥身體遠地。兩脚在上而頭
首向地。或交脚
揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰身體沒
水。或寂寞不語。或時一食或時二食或時
三食四食乃至七食。或食菜果或食稻麻。
或食草根或食木實。或食花香。或食種種
果蓏。或時倮形或時著弊壞之衣。或著莎
草之衣或著毛毳之衣。或時以人髮覆形。
或時養髮。或時取他髮益戴。如是比丘。吾
昔苦行乃至於斯。然不獲四法之本。云何
爲四。所謂賢聖戒律難曉難知。賢聖智慧
難曉難知。賢聖解脱難曉難知。賢聖三
昧難曉難知。是謂比丘有此四法。吾昔苦
行不獲此要。爾時我復作是念。吾今要當
求無上之道。何者是無上之道。所謂向四
法是也。賢聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢
聖解脱。爾時我復作是念。不可以此羸劣
之體求於上尊之道。多少食精微之氣。長
育身體。氣力熾盛。然後得修行道。當食精
微之氣。時五比丘捨我還退。此沙門瞿曇性
行錯亂。以捨眞法而就邪業。當我爾時即
從坐起東向經行。是時我復作是念。過去
久遠恒沙諸佛。成道之處爲在何所。是時虚
空神天住在上而語我曰。賢士。當知過去
恒沙諸佛世尊。坐於道樹清涼蔭下而得
成佛。時我復作是念。爲坐何處得成佛
道。坐耶立耶。是時諸天復來告我而作是
説。過去恒沙諸佛世尊。坐於草蓐然後成
佛。是時去我不遠。有吉祥梵志在側刈
草。即往至彼問汝是何人。爲名何等爲
有姓耶。梵志報曰。我名吉祥。其姓弗星。我
爾時語彼人曰。善哉善哉。如是姓字世之
希有。姓名不虚必成其號。當使現世吉無
不利。生老病死。永使除盡。汝姓弗星與我
共同。吾今欲所求見惠少草。吉祥問
曰。瞿曇今日用斯草爲。爾時我報吉祥曰。
吾欲敷樹王下求於四法。云何爲四。所謂賢
聖戒律。賢聖三昧。賢聖智慧。賢聖解脱。比丘
當知。爾時吉祥。躬自執草詣樹王所。吾即
坐其上正身正意結加趺坐計念在前。爾
時貪欲意解除諸惡法。有覺有觀遊志初
禪。有覺有觀除盡遊志二三禪。護念清淨
憂喜除盡。遊志四禪。我爾時以清淨之心。
除諸結使得無所畏。自識宿命無數來變。
我便自憶無數世事。或一生二生三四五生
十生二十三十四十五十百生千生百千萬
生。成劫敗劫無數成劫。無數敗劫無數成敗
之劫。我曾死此生彼。從彼命終而來生此。
無其本末因縁所從。憶如此無數世事。我
復以天眼清淨無瑕穢。觀衆生類生者終
者。善趣善色惡趣惡色。若好若醜隨其行
本皆悉知之。或有衆生身修惡行口修惡
行意修惡行。誹謗賢聖造邪業本。與邪
見相應。身壞命終生地獄中。或有衆生之
類身口意行善。不誹謗賢聖。與正見相
應。身壞命終生於人間。是謂此衆生身口意
行無有邪業。我以三昧之心清淨無瑕穢。
有漏盡成無漏。心解脱智慧解脱。生死已盡
梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知
之。即成無上正眞之道。若使比丘或有沙
門婆羅門明了諸趣。然此趣無本吾昔未
始不行。除一淨居天上不來此世。或復沙
門婆羅門。當可所生之處。然我不生者則
非其宜。已生淨居天不復來此世間。卿
等＊以得賢聖戒律我亦得之。賢聖三昧卿等
亦得我亦得之。賢聖智慧卿等亦得我亦得
之。賢聖解脱卿等亦得。我亦得之。賢聖解
脱知見卿等亦得我亦得之。以斷胞胎之
根生死永盡。更不復受胞胎。是故諸比丘。
當求方便成就四法。所以然者。若比丘
得此四法者。成道不難。如我今日成無上
正眞之道。皆由四法而得成果。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
釋提桓因及將諸玉女。詣難檀槃那園
遊。是時有一天人。便説此偈
不見難檀園 則不知有樂
諸天之所居 無有過是者
是時有天語彼天言。汝今無智不能分
別正理。憂苦之物。反言是樂。無牢之物而
言是牢。無常之物反言是常。不堅要之物
復言堅要。所以然者。汝竟不聞如來説
偈乎
一切行無常 生者必有死
不生必不死 此滅最爲樂
彼有此義又有此偈。云何方言此處最爲
樂耶。汝今當知如來亦説有四流法。若一
切衆生沒在此流者終不得道。云何爲四。
所謂欲流有流見流無明流。云何名爲欲
流。所謂五欲是也。云何爲五。所謂若眼見
色起眼色想。若耳聞聲起識想。若鼻嗅
香起識想。若舌知味起識想。若身知細滑
起識想。是謂名爲欲流。云何名爲有流。所
謂有者。三有是也。云何爲三。所謂欲有色有
無色有。是謂名爲有流也。云何名爲見流。
所謂見流者。世有常無常。世有邊見無邊
見。彼身彼命非身非命。有如來死。無如來
死。若有如來死無如來死。亦非有如來
死。亦非無如來死。是謂名爲見流。彼云何
無明流。所謂無明者。無知無信無見。心意
貪欲恒有希望。及其五蓋。貪欲蓋。瞋恚蓋。
睡眠蓋。調戲蓋。疑蓋。若復不知苦不知
習不知盡不知道。是謂名爲無明流。天
子當知。如來説此四流。若有人沒在此者
亦不能得道。是時彼天聞此語已。猶如力
士屈申臂頃。從三十三天沒。來至我所
頭面禮足在一面立。爾時彼天而白我言。
善哉世尊快説此語如來乃説四流。若凡
夫之人不聞此四流者則不獲四樂。云何
爲四。所謂休息樂。正覺樂。沙門樂。涅槃樂。
若凡夫之人不知此四流者。不獲此四樂。
作是語已。我復告曰。如是天子。如汝所言。
若不覺此四流則不覺此四樂。我時與彼
天人漸漸共論。所謂論者。施論戒論生天之
論。欲不淨想漏爲大患出要爲樂。爾時天
人＊以發歡喜之心。是時我便廣演説四流
之法及説四樂。爾時彼天專心一意思惟
此法已。諸塵垢盡得法眼淨。我今亦説此
四法四樂。便得四諦之法。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
無常想。已修無常想廣布無常想。斷欲界
愛色愛無色愛。盡斷無明盡斷憍慢。猶
如燎燒草木皆悉除盡。此亦如是。若修
無常想盡除斷一切諸結。所以然者。往昔
久遠有一天子將五百玉女前後導從。出遊
難檀槃那園中戲廬。轉詣迦尼樹下五欲
自娯樂。時彼天子登樹遊戲。心意錯亂並復
採華。即便墮樹而命終。生此舍衞城中大
長者家。是時五百玉女。推胸喚呼不能自
勝。我爾時以天眼觀見天子。而命終生舍
衞城中大長者家。經八九月便生男兒。端
正無雙如桃華色。是時長者子漸漸長大。
父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大
海中作龍蛇形。是時彼長者居門大小。追慕
號哭痛毒傷心。是時彼龍復爲金翅鳥所
食。身壞命終生地獄中。是時諸龍女。追慕情
切實不可言。爾時世尊便説此偈
彼天採華時 心意亂不寧
猶水飄村落 悉沒不得濟
是時玉女衆 圍遶而啼哭
顏貎極端＊正 愛華而命終
人中亦啼哭 失我窮腸子
尋腹取命終 無常之所壞
龍女隨後追 諸龍皆共集
七頭極勇猛 金翅之所害
諸天亦愁憂 人中亦復爾
龍女亦愁憂 地獄受苦痛
四諦之妙法 如實而不知
有生亦有死 不脱長流海
是故當起想 修諸清淨法
必當離苦惱 更不受有患
是故諸比丘。常當修行無常想廣布無常
想。便斷色愛無色愛。亦斷憍慢無明永盡
無餘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一一) | 聞如是。一時。佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
二人同聲經唄誰者爲勝。是時衆多比丘聞
此二人各各共論。聞已便往至世尊所。頭面
禮足在一面坐。爾時衆多比丘白世尊言。
今有二人共論。我等二人共誦經唄。何者
爲妙。爾時世尊告一比丘。汝往呼此二比
丘使來。比丘對曰。如是世尊。比丘從佛受
教。即往至彼二人所。語彼二人曰。世尊喚
卿。是時二人聞比丘語已。即至世尊所頭
面禮足在一面住。爾時世尊告二人曰。汝
等愚人實有此語。我等共誦經唄。何者爲
妙。二人對曰。如是世尊。世尊告曰。汝等頗
聞我説此法共競諍乎。如此之法何異梵
志。諸比丘對曰。不聞如來而説此法。世尊
告曰。我由來不與諸比丘而説此法。當諍
勝負耶。然我今日所説法。欲有降伏有
所教化。若有比丘受法之時。當念思惟
四縁之法。意與契經阿毘曇律共相應不。
設共相應者當念奉行。爾時世尊便説此
偈
多誦無益事 此法非爲妙
猶算牛頭數 非此沙門要
若少多誦習 於法而行法
此法極爲上 可謂沙門法
雖誦千章 不義何益 不如一句
聞可得道 雖誦千言 不義何益
不如一義 聞可得道 千千爲敵
一夫勝之 未若自勝 已忍者上
是故諸比丘。自今＊以後未復諍訟有勝負
心。所以然者。念當降伏一切人民。若復
比丘。有勝負心共諍訟心而共競者。即以
法律治彼。比丘。以是之故當自修行。是
故二比丘聞佛此語已。即從＊坐起禮世
尊足而求悔過。自今已後。更不復爲。唯願
世尊。受其＊悔過。世尊告曰。大法之中快得
改過。自知有諍競之心。聽汝＊悔過。諸比
丘更莫復爾。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増上･坐･行跡 無常･園觀池
無漏･無息･禪 四樂･無諍訟
増壹阿含經卷第二十三
＊東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
善聚品第三十二
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
等善思念之。諸比丘對曰。如是世尊。諸比
丘從佛受教。世尊告曰。彼云何名爲善聚。
所謂五根是也。云何爲五。所謂信根精進根
念根定根慧根。是謂比丘有此五根。若有
比丘修行五根者。便成須陀洹得不退轉
法必成至道。轉進其行成斯陀含。而來此
世盡其苦際。轉進其道成阿那含。不復
來此世即復取般涅槃。轉進其行有漏盡
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