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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
苦樂品第二十九
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
云何爲四。或有人先苦而後樂。或有人先
樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先
樂＊而後樂。云何人先苦而後樂。或有一人
生卑賤家或殺人種或工師種。或邪道家生。
及餘貧匱之家。衣食不充。彼人便生彼家。
然復彼人無有邪見。彼便有此見。有施
有受者。有今世有後世。有沙門婆羅門。
有父有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善
惡果報。若彼有極富之家。以知昔日施徳
之報不放逸報。彼若復見無衣食家者知此
人等不作施徳恒値貧賤。我今復値貧賤
無有衣食。皆由曩日不造福故。誑惑世
人行放逸法。縁此惡行之報。今値貧賤衣
食不充。若復見沙門婆羅門修善法者。便
向懺悔改往所作。若復所有之遺餘與人
等分。彼身壞命終生善處。若生人中多
財饒寶無所乏短。是謂此人先苦而後樂。
何等人先樂而後苦。於是或有一人生豪
族家或刹利種或長者種或大姓家。及諸富
貴之家衣食充足便生彼家。然彼人恒懷邪
見與邊見共相應。彼便有此見。無施無受
者。亦無今世後世之報。亦無父母。世無阿
羅漢。亦無有得證者。亦復無有善惡之報。
彼人有此邪見。若復見有富貴之家而作
是念。此人久有此財寶耳。男者久是男。女
者久是女。畜生者久是畜生。不好布施不
持戒律。若彼見沙門婆羅門奉持戒者起
瞋恚心。此人虚僞何處當有福報之應。彼
人身壞命終之後生地獄中。若得作人在
貧窮家生無有衣食。身體倮露衣食不充。
是謂此人先樂而後苦。何等人先苦＊而後
苦。於是有人生貧賤家或殺人種或工師種
及諸下劣之家。無有衣食。而此人生彼家。
然復彼人身抱邪見與邊見共相應。彼人
便有此見。無施無有受者。亦無今世後世
善惡之報。亦無父母。世無阿羅漢。不好布
施不奉持戒。若復見沙門婆羅門。即興瞋
恚向賢聖人彼人見貧者。言久來有是。見
富者言久來有是。見父者昔者是父。見母
者昔者是母。彼若身壞命終生地獄中。若生
人中極爲貧賤衣食不充。是謂此人先苦
而後苦。彼云何人先樂而後樂。彼或有一人
生富貴家或刹利種或梵志種。或生國王
種。或長者種生。及諸饒財多寶家生。所生之
處無有乏短。彼人便生此家。然後彼人有
正見無有邪見。彼便有此見。有施有受
者。有今世後世。世有沙門婆羅門。亦有善
惡之報。有父有母。世有阿羅漢。彼人若復
見富貴之家饒財多寶者。便作是念。此人昔
日布施之所致。若復見貧賤之家。此人昔
者皆由不布施故。故我今可隨時布施。
莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人。
彼人若見沙門道士者。隨時問訊可否之
宜。供給衣被飮食床臥具病痩醫藥。盡惠
施之。若復命終之後生善處天上。若人中
生富貴之家饒財多寶。是謂此人先樂＊而
後樂。是時有一比丘。白世尊曰。我觀今世
衆生先苦而後樂。或有衆生於今世先樂
而後苦。或有衆生於今世先苦＊而後苦。或
有衆生先樂＊而後樂。爾時世尊告彼比丘。
有此因縁。使衆生之類先苦而後樂。亦復
有此衆生先樂而後苦。亦復有此衆生先
苦＊而後苦。亦復有衆生先樂＊而後。樂
比丘白佛。復以何因縁先樂而後苦。復
以何因縁先苦。而後樂。復以何因縁先
苦＊而後苦。復以何因縁先樂＊而後樂。世
尊告曰。比丘當知。若人壽百歳。正可十十
耳。若使壽終冬夏春秋。若復比丘。百歳之
中作諸功徳。百歳之中造諸惡業作諸邪
見。彼於異時或冬受樂夏受苦。若百歳之
中功徳具足未曾有短。若復在中百歳之
内。在諸邪見造不善行。先受其罪後受
其福。若復少時作福長時作罪。後生之時少
時受福長時受罪。若復少時作罪長復作
罪。彼人後生之時先苦＊而後苦。若復於少
時作諸功徳分檀布施。彼於後生先樂
＊而後樂。是謂比丘以此因縁先苦而後樂。
亦由此因縁先樂而後苦。亦由此因縁先
苦而後苦。亦由此因縁先樂而後樂比丘
白佛言。唯願世尊。若有衆生欲先樂而
後樂。當行布施求此先樂而後樂。世尊告
曰。如是比丘如汝所言。若有衆生欲成涅
槃及阿羅漢道乃至佛道。當於中行布施
作諸功徳。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
云何爲四。或有人身樂心不樂。或有人心
樂身不樂。或有人心亦不樂身亦不樂。或
有人身亦樂心亦樂。彼何等人身樂心不樂。
於是作福凡夫人。於四事供養衣被飮食
床臥具病痩醫藥。無所短乏。但不免餓
鬼畜生地獄道。亦復不＊免惡趣中。是謂此
人身樂心不樂。彼何等人心樂身不樂。所
謂阿羅漢不作功徳。於是四事供養之中。
不能自辦終不能得。但＊免地獄餓鬼畜
生之道。猶如羅漢唯喩。比丘。是謂此人
心樂身不樂。彼何等人身亦不樂心亦不
樂。所謂凡夫之人不作功徳。不能得四事
供養衣被飮食＊床臥具病痩醫藥恒不免
地獄餓鬼畜生道。是謂此人身亦不樂心亦
不樂。彼何等人身亦樂心亦樂。所謂作功
徳阿羅漢。四事供養無所短乏。衣被＊飮食
床臥具病痩醫藥。復免地獄餓鬼畜生道。所
謂尸波羅比丘是。是謂比丘世間有此四
人。是故比丘。當求方便當如尸波羅比
丘。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
云何爲四。若有信善男子善女人。未曾起
偸婆處。於中能起偸婆者。是謂初梵之福
也。復次信善男子善女人補治故寺者。是
謂第二受梵之福也。復次＊信善男子善女
人。和合聖衆者。是謂第三受梵之福復
次若多薩阿竭初轉法輪時。諸天世人勸請
轉法輪。是謂第四受梵之福。是謂四受梵
之福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之福
竟爲多少。世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。
吾今當説。諸比丘對曰如是。世尊告曰。閻
浮里地東西七千由旬。南北二萬一千由旬
地形像車。其中衆生所有功徳。正可與一
輪王功徳等。瞿耶尼。縱廣三十二萬里地
形如半月。比丘當知。閻浮地人民。及一＊輪
王之徳。比彼人者。與彼一人徳等。復次
比丘。弗于逮里地縱廣三十六萬里地形
方正。計閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故
不如彼弗于逮一人之福。比丘當知。欝單
曰縱廣四十萬里地形如月滿。計三方人民
之福。故不如欝單曰一人之福。比丘當知。
計四天下人民之福。故不如四天王之徳。
計四天下人民之福及四天王。故不如三
十三天之福。計四天下及四天王三十三天。
故不如釋提桓因一人之福。計四天下及四
天王及三十三天及釋提桓因。故不如一豔
天之福。計四天下及四天王三十三天釋提
桓因及豔天。故不如一兜術天福。計從
四天下至兜術天之福。故不如一化自在
天之福。計從四天下至化自在天之福。故
不如一他化自在天之福。計從四天下至
他化自在天之福。故不如一梵天王之福。
比丘當知。此是梵天之福。若有善男子善女
人。求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求
梵天福者。當求方便成其功徳。如是比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
食長養衆生。何等爲四。所謂摶食或大或
小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何名
爲摶食。彼＊摶食者。如今人中所食諸入口
之物可食噉者。是謂名爲摶食。云何名
更樂食。所謂更樂食者。衣裳繖蓋雜香華熏
火。及香油與婦人集聚。諸餘身體所更樂
者。是謂＊名爲更樂之食。彼云何名＊爲念
食。諸意中所念想所思惟者。或以口説或
以體觸。及諸所持之法。是謂名爲念食。彼
云何爲識食。所念識者。意之所知梵天爲
首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂＊名
爲識食。是謂比丘有此四食。衆生之類以
此四食流轉生死。從今世至後世。是故諸
比丘。當共捨離此四食。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
所謂義辯法辯辭辯應辯。彼云何名爲義
辯。所謂義辯者。彼彼之所説。若天龍鬼神之
所説。皆能分別其義。是謂名爲義辯也。彼
云何名爲法辯。十二部經如來所説。所謂契
經祇夜本末偈因縁授決已説造頌生經方等
合集未曾有。及諸有爲法無爲法。有漏法無
漏法。諸法之實不可沮壞。所可總持者。
是謂名爲法辯。彼云何名爲辭辯。若前衆
生。長短之語男語女語。佛語。梵志天龍鬼神
之語。阿須倫迦留羅甄陀羅彼之所説。隨彼
根原與其説法。是謂名爲辭辯。彼云何名
爲應辯。當説法時。無有怯弱無有畏懼。
能和悦四部之衆。是謂名爲應辯。我今當
教勅汝。當如摩訶拘絺羅。所以然者拘絺
羅有此四辯。能與四部之衆廣分別説。如
我今日觀諸衆中。得四辯才無有出拘絺
羅若此四辯如來之所有。是故當求方
便成四辯才。如是諸比丘當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
惟。云何爲四。衆生不可思議。世界不可
思議。龍國不可思議。佛國境界不可思議。
所以然者。不由此處得至滅盡涅槃。云
何衆生不可思議。此衆生爲從何來爲從
何去復從何起從此終
當從何生。如是衆生不可思議。云何世界
不可思議。諸有邪見之人。世界斷滅世界不
斷滅。世界有邊世界無邊。是命是身非命非
身。梵天之所造。諸大鬼神作此世界邪。爾
時世尊。便説此偈
梵天造人民 世間鬼所造
或能諸鬼作 此語誰當定
欲恚之所纒 三者倶共等
心不得自在 世俗有災變
如是比丘。世間不可思議。云何龍界不可
思議。云何此雨爲從龍口出耶。所以然
者。雨渧不從龍口出也。爲從眼耳鼻出
耶。此亦不可思議。所以然者。雨渧不從眼
耳鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念
善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。
今須彌山腹有天名曰大力。知衆生心之
所念亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼耳
鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。
如是比丘。龍境界不可思議。云何佛國境界
不可思議。如來身者爲是父母所造耶。此亦
不可思議。所以然者。如來身者。清淨無穢
受諸天氣。爲是人所造耶。此亦不可思議。
所以然者。以過人行。如來身者爲是大
身。此亦不可思議。所以然者。如來身者。不
可造作非諸天所及。如來壽爲短耶。此
亦不可思議。所以然者。如來有四神足。如
來爲長壽耶。此亦不可思議。所以然者。然
復如來故興世間周旋。與善權方便相應。
如來身者不可摸則。不可言長言短音
聲亦不可法則。如來梵音。如來智慧辯才
不可思議。非世間人民之所能及。如是佛
境界不可思議。如是比丘。有此四處不可
思議。非是常人之所思議。然此四事無善
根本。亦不由此得修梵行。不至休息之
處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑心意
錯亂起諸疑結。所以然者。比丘當知。過去
久遠。此舍衞城中有一凡人便作是念。我
今當思議世界。是時彼人出舍衞城在一
華池水側。結跏趺坐思惟世界。此世界云
何成云何敗。誰造此世界。此衆生類爲從
何來。爲從何出爲何時生。是時彼人思
議。此時便見池水中有四種兵出入。是
時彼人復作是念。我今狂惑心意錯亂。世間
無者我今見之。時彼人還入舍衞城。在里
巷之中作是説。諸賢當知。世界無者我今
見之。是時衆多人報彼人曰。云何世間無
者汝今見之。時此人報衆多人曰。我向者
作是思惟世界爲從何生。便出舍衞城在
華池側。作是思＊議。世界爲從何來誰造
此世界。此衆生類從何而來爲誰所生。若
命終者當生何處我當思＊議。此時便見
池水中有四種兵出入。世界無者我今見
之。是時衆多人報彼人曰。如汝實狂愚池
水之中那得四種兵。諸世界狂愚之中汝
最爲上。是故比丘。我觀此義已故告汝
等耳。所以然者。此非善本功徳。不得修
梵行。亦復不得至涅槃處。然思＊議此者。
則令人狂心意錯亂。然比丘當知。彼人實
見四種之兵。所以然者。昔日諸天與阿須
倫共鬪當共鬪時。諸天得勝阿須倫不
如。是時阿須倫便懷恐怖。化形極使小從
藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。
是故諸比丘。當思＊議四諦。所以然者。此
四諦者。有義有理得修梵行。行沙門法得
至涅槃。是故諸比丘。捨離此世界之法。當
求方便思＊議四諦。知是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精
進三昧行盡神足。誡三昧行盡神足。彼云何
爲自在三昧行盡神足。所謂諸有三昧自在
意所欲心所樂。使身體輕便。能隱形極細。
是謂第一神足。彼云何心三昧行盡神足。
所謂心所知法遍滿十方。石壁皆過無所罣
礙是謂名爲心三昧行盡神足。彼云何名
爲精進三昧行盡神足。所謂此三昧無有
懈惓。亦無所畏有勇猛意。是謂名爲精
進三昧行盡神足。彼云何名爲誡三昧行盡
神足。諸有三昧。知衆生心中所念。生時滅時
皆悉知之。有欲心無欲心。有瞋恚心無
瞋恚心。有愚癡心無愚癡心有疾心無疾
心。有亂心無亂心。有少心無少心。有大
心無大心。有量心無量心。有定心無定
心。有解脱心無解脱心。一切了知。是謂
名爲誡三昧行盡神足。如是比丘。有此四
神足。欲知一切衆生心中所念者。當修行
此四神足。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
比丘愛起時便起。云何爲四。比丘縁衣服
故便起愛。由乞食故便起愛。由床坐
故便起愛。由醫藥故比丘便起愛。是謂
比丘有此四起愛之法有所染著。其有比
丘著衣裳者。我不説此人。所以然者。彼
未得衣時。便起瞋恚。興想著念其有比丘
著是食者。我不説此人。所以然者。彼未
得乞食時便興瞋恚興想著念。其有比丘
著床座者。不説此人。所以然者。彼未
得床座時。便起瞋恚興想著念。其有比
丘著醫藥者。我不説此人。所以然者。彼
未得醫藥時。便興瞋恚起想著念。比丘當
知。我今當説衣裳二事亦當親近亦當不
親近。云何親近。云何不親近。若得衣裳。極
愛著衣者起不善法。此不可親近。若復得
衣裳起善法心不愛著。此可親近。若乞食
時起不善法。此不可親近。若乞食時起善
法。此可親近。若得床座時起不善法。此不
可親近。若得床座時起善法。亦可親近。
醫藥亦爾。是故諸比丘。當親近善法除去
惡法。如是諸比丘當作是學。欲使檀越施
主獲其功徳。受福無窮得甘露滅爾時世
尊便説此偈
衣裳用布施 飮食床臥具
於中莫起愛 不生諸世界
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
阿耨達泉出。云何爲四。所謂恒伽･新頭･婆
叉･私陀。彼恒伽水牛頭口出向東流。新頭
南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北
流從馬口中出。是時四大河水遶阿耨達
泉已。恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西
海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無復
本名字但名爲海。此亦如是有四姓云何
爲四。刹利婆羅門長者居士種。於如來所
剃除鬚髮。著三法衣出家學道無復本姓。
但言沙門釋迦子。所以然者。如來衆者其
猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於
無畏涅槃城。是故諸比丘。諸有四姓剃除鬚
髮。以信堅固出家學道者。彼當滅本名字。
自稱釋迦弟子。所以然者。我今正是釋迦
子。從釋種中出家學道。比丘當知。欲論生
子之義者。當名沙門釋種子是。所以者何。
生皆由我生。從法起從法成。是故比丘。當
求方便得作釋種子。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲四。慈悲喜護。以何等故名爲梵堂。比丘
當知有梵大梵名千無與等者。無過上
者統千國界。是彼之堂故名爲梵堂。比丘。
此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名
爲梵堂。是故諸比丘。若有比丘欲度欲界
之天處無欲之地者。彼四部之衆當求方
便成此四梵堂。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
増壹阿＊含經卷第二十一
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
須陀品第三十
| (一) | 聞如是。一時佛在摩竭國波沙山中。與 |
室起在外經行。是時須陀沙彌在世尊
後而經行。爾時世尊還顧謂沙彌曰。我今
欲問卿義。諦聽善思念之。須陀沙彌對曰。
如是世尊。是時世尊告曰。有常色及無常
色。爲是一義。爲有若干之貎。須陀沙彌白
佛言。有常色及與無常色者。此義若干非
一義也。所以然者。有常色者是内。無常
色者是外。以是之故。義有若干非有一
也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所言快
説此義。有常色無常色此義若干非一義。
也。云何須陀。有漏義無漏義。爲是一義。爲
若干義乎。須陀沙彌對曰。有漏義無漏義
是若干非一義也。所以然者。有漏義是
生死結使。無漏義者是涅槃之法。以是之故。
義有若干非一義也。世尊告曰。善哉善哉
須陀。如汝所言。有漏是生死。無漏是涅槃。
世尊告曰。聚法散法。爲是一義。爲是若干
義乎。須陀沙彌白佛言。聚法之色散法之
色。此義若干非一義也。所以然者。聚法之
色者四大形也。散法之色者苦盡諦也。以
是言之。義有若干非一義也。世尊告曰。
善哉善哉須陀。如汝所言。聚法之色散法之
色。義有若干非一義也。云何須陀受義陰
義。爲是一義。爲有若干乎。須陀沙彌白
佛言。受與陰義。有若干非一義也。所以
然者。受者無形不可見。陰者有色可見。
以是之故。義有若干非一義也。世尊告曰。
善哉善哉須陀。如汝所言受義。事有若干
非一義也。世尊告曰。有字無字。義有若干
爲是一義。沙彌白佛言。有字無字。義有若
干非一義也。所以然者。有字者是生死結。
無字者是涅槃也。以是言之。義有若干非
一義也。世尊告曰。善哉善哉須陀。如汝所
言。有字者是生死。無字者是涅槃。世尊告曰。
云何須陀。何以故。名有字是生死無字是涅
槃。沙彌白佛言。有字者。有生有死有終有
始。無字者。無生無死無終無始。世尊告曰。
善哉善哉須陀。如汝所言。有字者是生死之
法無字者是涅槃之法。爾時世尊告沙彌
曰。快説此言。今即聽汝爲大比丘。爾時世
尊還詣普集講堂。告諸比丘。摩竭國界快
得善利。使須陀沙彌遊此境界。其有以衣
被飮食床臥具病痩醫藥持供養者。亦得
善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此須
陀比丘。若須陀比丘所生之家。彼家便爲
獲其大幸。我今告諸比丘。當學如須陀比
丘。所以者何。此須陀比丘。極爲聰明。説法
無滯礙亦無怯弱。是故諸比丘。當學如須
陀比丘。是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹 |
央數之衆。前後圍遶而爲説法。爾時有長老
比丘在彼衆中。向世尊舒脚而睡。爾時修
摩那沙彌年向八歳。去世尊不遠結加
趺坐計念在前。爾時世尊遙見長老比丘
舒脚而眠。復見沙彌端坐思惟。世尊見已
便説此偈
所謂長老者 未必剃髮鬚
雖復年齒長 不免於愚行
若有見諦法 無害於群萌
捨諸穢惡行 此名爲長老
我今謂長老 未必先出家
修其善本業 分別於正行
設有年幼少 諸根無漏缺
此謂名長老 分別正法行
爾時世尊告諸比丘。汝等。頗見此長老舒
脚而睡乎。諸比丘對曰。如是世尊。我等悉
見。世尊告曰。此長老比丘五百世中恒爲龍
身。今設當命終者當生龍中。所以然者。
無有恭敬之心於佛法衆。若有衆生無恭
敬之心於佛法衆者。身壞命終皆當生龍
中。汝等。頗見修摩那沙彌年向八歳。去我
不遠。端坐思惟諸比丘對曰。如是世尊。是
時世尊告諸比丘。此沙彌却後七日。當得
四神足及得四諦之法。於四禪而得自在
善修四意斷。所以然者。此修摩那沙彌。有
恭敬之心向佛法衆。以是之故。諸比丘恒
當勤加恭敬佛法之衆。如是諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爾時有長者名阿那邠邸。饒財多寶。金銀
珍寶車
奴婢僕使不可稱計。爾時滿富城中有長
者名滿財。亦饒財多寶。車
水精琉璃。象馬牛羊奴婢僕使不可稱量。復
是阿那邠邸長者少小舊好。共相愛敬未曾
忘捨。然復阿那邠邸長者。恒有數千萬珍寶
財貨。在彼滿富城中販賣。使滿財長者經
紀將護。然滿財長者。亦有數千萬珍寶財貨。
在舍衞城中販賣。使阿那邠邸長者經紀
將護。是時阿那邠邸有女名修摩提。顏貎端
正如桃華色世之希有。爾時滿財長者。有
少事縁到舍衞城。往至阿那邠邸長者家。
到已就座而坐。是時修摩提女。從靜室出
先拜跪父母。後拜跪滿財長者。還入靜室。
爾時滿財長者。見修摩提女顏貎端正。如桃
華色世之希有。見已問阿那邠邸長者曰。
此是誰家女。阿那邠邸報曰。向者女者是我
所生。滿財長者曰。我有小息未有婚對。可
得適貧家不。是時阿那邠邸長者報曰。事
不宜爾。滿財長者曰。以何等故事不宜爾。
爲以姓望。爲以財貨耶。阿那邠邸長者報
曰。種姓財貨足相詶匹。但所事神祠與我
不同。此女事佛釋迦弟子。汝等事外道異
學。以是之故不赴來意。時滿財長者曰。
我等所事自當別祀。此女所事別自供養。
阿那邠邸長者曰。我女設當適汝家者。所
出財寶不可稱計。長者亦當出財寶不
可稱計。滿財長者曰。汝今責幾許財寶。阿
那邠邸長者曰。我今須六萬兩金。是時長
者即與六萬兩金。時阿那邠邸長者復作是
念。我以方便前却。猶不能使止。語彼長
者曰。設我嫁女當往問佛。若世尊有所
教勅當奉行。是時阿那邠邸長者。假設
事務如似小行。即出門往至世尊所。頭面
禮足在一面立。爾時阿那邠邸長者白世
尊曰。修摩提女爲滿富城中滿財長者所
求。爲可與爲不可與乎。世尊告曰。若當
修摩提女適彼國者。多所饒益度脱人
民不可稱量。是時阿那邠邸長者復作是
念。世尊以方便智應適彼土。是時長者頭
面禮足。遶佛三匝便退而去。還至家中供
辦種種甘饌飮食。與滿財長者。滿財長者曰。
我用此食爲。但嫁女與我不也。阿那邠邸
曰。意欲爾者便可相從。却後十五日使兒
至此。作此語已便退而去。是時滿財長者。
辦具所須乘寶羽之車。從八十由延内
來。阿那邠邸長者。復莊嚴己女沐浴香熏。
乘寶羽之車將此女往。迎滿財長者男。中
道相遇。時滿財長者。得女便將至滿富城
中。爾時滿富城中。人民之類各作制限。若此
城中有女出適他國者。當重刑罰。若復他
國取婦將入國者。亦重刑罰。爾時彼國有
六千梵志。國人所奉制限。有言設犯制者。
當飯六千梵志。爾時長者自知犯制。即飯
六千梵志。然梵志所食均食䐗肉。及䐗肉羹
重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白
披毳衣。然彼梵志之法入國之時。以衣偏
著右肩半身露見。爾時長者即白。時到
飮食已具。是時六千梵志。皆偏著衣裳半
身露見入長者家。時長者見梵志來。膝行
前迎恭敬作禮。最大梵志擧手稱善。前抱
長者項。往詣坐所。餘梵志者各隨次而
坐。爾時六千梵志坐已定訖。時長者語修摩
提女曰。汝自莊嚴。向我等師作禮。修摩提
女報曰。止止大家。我不堪任向裸人禮。
長者曰。此非裸人非不有慚。但所著衣者
是其法服。修摩提女曰。此無慚愧之人。皆共
露形體在外。有何法服之用長者願聽。世
尊亦説有二事因縁世人所貴。所謂有慚有
愧。若當無此二事者。則父母兄弟宗族五
親。尊卑高下則不可分別。如今有雞犬䐗
羊驢騾之屬。皆共同類無有尊卑。以有此
二法在世故。則知有尊卑之異。然此等之
人離此二法。似雞犬䐗羊驢騾同群。實不
堪任向作禮拜。時修摩提夫。語其婦曰。汝
今可起向我等師作禮。此諸人皆是我所事
之天。修摩提女報曰。且止族姓子。我不堪
任向此無慚愧裸人作禮。我今是人向驢
犬作禮。夫復語曰。止止貴女。勿作是言。自
護汝口勿有所犯。此亦非驢復非誑惑。
但所著之衣正是法衣。是時修摩提女。涕零
悲泣顏色變異。並作是説。我父母五親寧
形毀五刻斷其命根。終不墮此邪見之中。
時六千梵志。各共高聲而作是説。止止長者。
何故使此婢罵詈乃爾。若見請者時供辦
飮食。是時長者及修摩提夫。即辦䐗肉䐗肉
羹重釀之酒食六千梵志皆使充足。諸梵
志食已。少多論議便起而去。是時滿財長者
在高樓上。煩寃愁惋獨坐思惟。我今取此
來便爲破家。無異辱我門戸。是時有梵志
名修跋。得五通亦得諸禪。然滿財長者所
見貴重。時修跋梵志而作是念。我與長者
別來日久今可往相見。是時梵志入滿富城
往詣長者家。問守門者曰。長者今爲所在
守門人報曰。長者在樓上。極爲愁憂大不
可言。時梵志徑上樓上與長者相見。梵志
問長者曰。何故愁憂乃至於斯。無縣官盜
賊水火災變所侵抂乎。又非家中不和順
耶。長者報曰。無有縣官盜賊之變。但小家
中事縁不遂。梵志問曰須聞其状有何事
縁。長者報曰。昨日爲兒娶婦。又犯國限五
親被辱。請諸師在舍。將兒婦往禮拜而不
從命。梵志修跋報曰。此女家者爲在何國
近遠娉娶。長者曰。此女舍衞城中阿那邠邸
女。時彼梵志修跋。聞此語已愕然驚怪。兩
手掩耳而作是説。咄咄長者甚奇甚特。此
女乃能故在。又不自殺不投樓下。甚是大
幸。所以然者。此女所事之師。皆是梵行之
人。今日現在甚奇甚特。長者曰。我聞汝語
復欲嗤笑。所以然者。汝爲外道異學。何故
歎譽沙門釋種子行。此女所事之師。有何
威徳有何神變。梵志報言。長者。欲聞此
女師神徳乎。我今粗説其原。長者曰。願聞
其説。梵志報曰。我昔日詣雪山北。人間乞食。
得食已飛來詣阿耨達泉。時彼天龍鬼神遙
見我來。皆護持刀劍而來。向我並語我
言。修跋仙士。莫來止此泉邊。莫汚辱此
泉。設不隨我語者。正爾命根斷壞。我聞此
語。即離彼泉不遠而食長者當知。此女所
事之師。最小弟子名均頭沙彌。然此沙彌亦
至雪山北乞食飛來詣阿耨達泉叉手
執塜間死人之衣血垢汚染。是時阿耨達大
神天龍鬼神皆起前迎恭敬問訊。善來人師。
可就此坐。時均頭沙彌往至泉水之處。又
復長者。當泉水中央有純金之案。爾時沙
彌。以此死人之衣漬著水中。却後坐食。食
竟盪鉢。在金案上結加趺坐。正身正意繋
念在前便入初禪。從初禪起入第二禪。從
第二禪起入第三禪。從第三禪起入第四
禪。從第四禪起入空處。從空處起入識
處。從識處起入不用處。從不用處起入有
想無想處。從有想無想處起入滅盡三昧。
從滅盡三昧起入炎光三昧。從炎光三昧
起入水氣三昧。從水氣三昧起入炎光三
昧。次復入滅盡三昧。次復入有想無想三
昧。次復入不用處三昧。次復入識處三昧。
次復入空處三昧。次復入四禪。次復入三
禪。次復入二禪。次復入初禪。從初禪起而
浣死人之衣。是時天龍鬼神或與蹹衣者。或
以洗者。或取水而飮者。爾時浣衣已擧著
空中而曝之。爾時彼沙彌收攝衣已。便
飛在空中還歸所在。長者當知。我爾時遙
見而不得近。此女所事之師。最小弟子有
此神力。況復最大弟子有何可及乎。何況
彼師如來至眞等正覺而可及乎。觀此義已
而作是説。甚奇甚特。此女乃能而不自殺
不斷命根。是時長者語梵志曰。我等可得
見此女所事師乎。梵志報曰。可還問此
女。是時長者問須摩提女曰。吾今欲得見
汝所事師。能使來不乎。時女聞已歡喜踊
躍。不能自勝而作是説。願時辦具飮食。
明日如來當來至此及比丘僧。長者報曰。
汝今自請。吾不解法。是時長者女沐浴身
體。手執香爐上高樓上。叉手向如來而
作是説。唯願世尊。當善觀察無能見頂者。
然世尊無事不知無事不察。女今在此困
厄唯願世尊。當善觀察。又以此偈而歎
曰
觀世靡不周 佛眼之所察
降鬼諸神王 及＊降鬼子母
如彼噉人鬼 取人指作鬘
後復欲害母 然佛取降之
又在羅閲城 暴象欲來害
且如自歸命 諸天歎善哉
復至馬提國 復値惡龍王
見密迹力士 而龍自歸命
諸變不可計 皆使立正道
我今復値厄 唯願尊屈神
爾時香如雲 玄在虚空中
遍滿祇洹舍 住在如來前
諸釋虚空中 歡喜而作禮
又見香在前 須摩提所請
雨諸種種花 而不可計量
悉滿祇＊洹林 如來笑放光
爾時阿難見祇洹中有此妙香。見已至世
尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時阿難
白世尊言。唯願世尊。此是何等香。遍滿祇
＊洹精舍中。世尊告曰。此香是佛使。滿富城
中須摩提女所請。汝今呼諸比丘。盡集一
處而行籌作是告勅。諸比丘有漏盡阿羅
漢得神足者便取舍羅。明日當詣滿富城
中受須摩提請。阿難白佛。如是世尊。是時
阿難受佛教已。即集諸比丘。在普會講堂
而作是念。諸有得道羅漢者便取舍羅
當於爾時衆僧上坐名君頭波漢。得須陀
洹結使未盡不得神足。是時上坐而作是
念。我今大衆之中最是上坐。又結使未盡未
得神足。我明日不能得至滿富城中食。然
如來衆中最下坐者名均頭沙彌。此有神足
有大威力。得至彼受請。我今亦當往受彼
請。爾時上坐以心清淨。居在學地而受舍
羅爾時世尊以天眼清淨。見君頭波＊漢
居學地而受舍羅即得無學。爾時世尊
告諸比丘。我弟子中第一受舍羅者。君頭
波＊漢比丘是也。爾時世尊告諸神足比丘。
大目連。大迦葉。阿那律。離越。須菩提優毘
迦葉。摩訶迦匹那。尊者羅云。均利般特。
均頭沙彌。汝等。以神足先往至彼城中。諸
比丘對曰。如是世尊。是時衆僧使人名曰
乾荼。明日清旦躬負大釜。飛在空中往至
彼城。是時彼長者及諸人民。上高樓上欲
覲世尊。遙見使人負釜而來。時長者與
女。便説此偈
白衣而長髮 露身如疾風
又復負大釜 此是汝師耶
是時女人復以偈報曰
此非尊弟子 如來之使人
三道具五通 此人名乾茶
爾時乾茶使人。遶城三匝往詣長者家。是
時均頭沙彌。化作五百華樹色若干種皆悉
敷茂。其色甚好優鉢蓮華。如是之華不可
計限往至彼城。是時長者遙見沙彌來。復
以此偈問曰
此華若干種 盡在虚空中
又有神足人 爲是汝師乎
是時女復以偈報曰
須跋前所説 衆上沙彌者
師名舍利弗 是彼之弟子
是時均頭沙彌。遶城三匝往詣長者家。是時
尊者般特。化作五百頭牛衣毛皆青。在牛
上結加趺坐往詣彼城。是時長者遙見。復
以此偈問女曰
此諸大群牛 衣毛皆青色
在上而獨坐 此是汝師耶
女復以偈報曰
能化千比丘 在耆域園中
心神極爲朗 此名爲般特
爾時尊者周利般特。遶彼城三匝已。往詣長
者家。爾時羅云復化作五百孔雀色若干種。
在上結加趺坐往詣彼城。長者見已。復以
此偈問女曰
此五百孔雀 其色甚爲妙
如彼軍大將 此是汝師耶
時女復以此偈報曰
如來説禁戒 一切無所犯
於戒能護戒 佛子羅云者
是時羅云。遶城三匝往詣長者家。是時尊者
迦匹那。化作五百金翅鳥極爲勇猛。在上
結加趺坐往詣彼城。時長者遙見已。復以
此偈問女曰
五百金翅鳥 極爲盛勇猛
在上無所畏 此是汝師耶
時女以偈報曰
能行出入息 迴轉心善行
慧力極勇盛 此名迦匹那
時尊者迦匹那。遶城三匝往詣長者家。爾時
優毘迦葉化作五百龍皆有七頭。在上結
加趺坐往詣彼城。長者遙見已。復以偈問
女曰
今此七頭龍 威顏甚可畏
來者不可計 此是汝師耶
時女報曰
恒有千弟子 神足化毘沙
優毘迦葉者 可謂此人是
時優毘迦葉。遶城三匝往詣長者家。是時尊
者須菩提。化作琉璃山入中結加趺坐
往詣彼城爾時長者遙見已。以偈問女曰
此山爲極妙 盡作＊琉璃色
今在窟中坐 此是汝師耶
時女復以此偈報曰
由本布施報 今獲此功徳
以成良福田 解空須菩提
爾時須菩提。遶城三匝往詣長者家。時尊者
大迦旃延。復化作五百鵠色皆純白。往詣
彼城。是時長者遙見已。以此偈問女曰
今此五百鵠 諸色皆純白
盡滿虚空中 此是汝師耶
時女復以此偈報曰
佛經之所説 分別其義句
又演結使聚 此名迦＊旃延
是時尊者大迦旃延。遶彼城三匝往詣長者
家。是時離越。化作五百虎在上坐而往詣
彼城。長者見已。以此偈問女曰
今此五百虎 衣毛甚悦澤
又在上坐者 此是汝師耶
時女以偈報曰
皆在祇洹寺 六年不移動
坐禪最第一 此名離越者
是時尊者離越。遶城三匝詣長者家。是時
尊者阿那律化作五百師子極爲勇猛。在上
坐往詣彼城。是時長者見已。以偈問女曰
此五百師子 勇猛甚可畏
在上而坐者 此是汝師耶
時女以偈報曰
生時天地動 珍寶出於地
清淨眼無垢 佛弟阿那律
是時阿那律遶城三匝往詣長者家。是時尊
者大迦葉化作五百匹馬皆朱毛尾。金銀
校飾在上而坐。並雨天華往詣彼城。長者
遙見以偈問女曰
金馬朱毛尾 其數有五百
爲是轉輪王 爲是汝師耶
女復以偈報曰
頭陀行第一 恒愍貧窮者
如來與半坐 最大迦葉是
是時大迦葉遶城三匝往詣長者家。是時尊
者大目犍連化作五百白象皆有六牙。七
處平整金銀＊校飾在上坐。而來放大光明
悉滿世界。詣城在虚空之中。作倡伎樂不
可稱計。雨種種雜華。又虚空之中懸繒幡
蓋極爲奇妙。爾時長者遙見已。以偈問女
曰
白象有六牙 在上如天王
今聞伎樂音 是釋迦文耶
時女以偈報曰
在彼大山上 降伏難陀龍
神足第一者 名曰大目連
我師故未來 此是弟子衆
聖師今當來 光明靡不照
是時尊者大目乾連。遶城三匝往詣長者
家。是時世尊以知時到。被僧伽梨在虚空
中去地七仞。是時尊者阿若拘隣在如來
右。舍利弗在如來左。爾時阿難承佛威神。
在如來後而手執拂。千二百弟子前後圍
遶。如來最在中央。及諸神足弟子。阿若拘隣
化作月天子。舍利弗化作日天子。諸餘神足
比丘。或化作釋提桓因。或化作梵天者。或
有化作提頭頼吒。毘留勒形者。毘留博叉
或作毘沙門形者領諸鬼神。或有作轉輪
聖王形者。或有入火光三昧。或有入水精
三昧。或有放光者。或有放煙者。作種種神
足。是時梵天王在如來右。釋提桓因在如
來左手執拂。密迹金剛力士在如來後手
執金剛杵。毘沙門天王手執七寶之蓋。處
虚空中。在如來上。恐有塵土坋如來身。是
時般遮旬手執＊琉璃琴歎如來功徳。及
諸天神悉在虚空之中。作倡伎樂數千萬
種。雨天雜華散如來上。是波斯匿王阿那
邠邸長者。及舍衞城内人民之類。皆見如來
在虚空中去地七＊仞。見已皆懷歡喜踊躍
不能自勝。是時阿那邠邸長者便説此偈
如來實神妙 愛民如赤子
快哉須摩提 當受如來法
爾時波斯匿王及阿那邠邸長者。散種種名
香雜華。是時世尊將諸比丘衆前後圍遶。及
諸神天不可稱計。如似鳳凰王在虚空
中往詣彼城。是時般遮旬以偈歎佛
諸生結永盡 意念不錯亂
以無塵垢碍 入彼舊邦土
心性極清淨 斷魔邪惡念
功徳如大海 今入彼邦土
顏貎甚殊特 諸使永不起
爲彼不自處 今入彼邦土
以渡四流淵 脱於生老死
以斷有根原 今入彼邦土
是時滿財長者遙見世尊從遠來。諸根惔
怕世之希有淨如天金。有三十二相八
十種好莊嚴其身。猶須彌山出衆山上。亦
如金聚放大光明。是時長者以偈問須摩
提曰
此是日光耶 未曾見此容
數千萬億光 未敢能熟視
是時須摩提女長跪叉手向如來。以此偈
報長者曰
非日非不日 而放千種光
爲一切衆生 亦復是我師
皆共歎如來 如前之所説
今當獲大果 勤加供養之
是時滿財長者右膝著地。復以偈歎如來
曰
自歸十力尊 圓光金色體
天人所歎敬 今日自歸命
尊今是日王 如月星中明
以度不度者 今日自歸命
尊如天帝像 如梵行慈心
自脱脱衆生 今日自歸命
天世人中尊 諸鬼神王上
降伏諸外道 今日自歸命
是時須摩提女長跪叉手。歎世尊曰
自降能降他 自正能正人
以度度人民 已解復脱人
度垢使度垢 自照照群萌
靡不有度者 除鬪無鬪訟
極自淨潔住 心意不傾動
十力哀愍世 重自頂禮敬
有慈悲喜護之心具空無相願。於欲界中
最尊第一。天中之上七財具足。諸天人自然
梵生亦無與等。亦不可像貎我今自歸命。
是時六千梵志見世尊作如此神變。各各自
相謂言。我等可離此國更適他土。此沙門
瞿曇以降此國中人民。是六千梵志尋出
國去更不復入國。猶如師子獸王。出於
山谷而觀四方。復三鳴吼方行所求。諸有
獸虫之類各奔所趣。莫知所如飛逝沈伏。
若復有力神象聞師子聲。各奔所趣不能
自安。所以然者。由師子＊獸王極有威神
故。此亦如是。彼六千梵志聞世尊音響之
聲。各各馳走不得自寧。所以然者。由沙
門瞿曇有大威力故。是時世尊還捨神足。
如常法則入滿富城中。是時世尊足蹈門
閾上。是時天地大動。諸尊神天散華供養。是
時人民見世尊容貎諸根寂靜有三十二相
八十種好。而自莊嚴。人民之類便説此偈
二足尊極妙 梵志不敢當
無故事梵志 失此人中尊
是時世尊往詣長者家就座而坐。爾時彼國
人民極爲熾盛。時長者家有八萬四千人民
之類。皆悉運集欲壞長者房舍。見世尊及
比丘僧。爾時世尊便作是念。此人民之類必
有所損。可作神力使擧國人民盡見我身
及比丘僧。爾時世尊化長者屋舍。作＊琉璃
色内外相視。如似觀掌中珠。爾時須摩提
女前至世尊所。頭面禮足悲喜交集。便説
此偈
一切智慧具 盡度一切法
復斷欲愛結 我今而自歸
寧使我父母 而毀我雙目
不來適此間 邪見五逆中
宿作何惡縁 得來至此處
如鳥入羅網 願斷此疑結
爾時世尊復以偈報女曰
汝今快勿慮 惔怕自開意
亦莫起想著 如來今當演
汝本無罪縁 得來至此間
願誓之果報 欲度此衆生
今當拔根原 不墮三惡趣
數千衆生類 汝前當得度
今日當淨除 使得智慧明
使天人民類 見汝如觀珠
是時須摩提女聞此語已。歡喜踊躍不能
自勝。是時長者將己僕從。供給飮食種種甘
饌。見世尊食已訖行清淨水。更取一小座
在如來前坐。及諸營從及八萬四千衆各各
次第坐。或有自稱姓名而坐。爾時世尊漸
與彼長者及八萬四千人民之類説於妙論。
所謂論者戒論施論生天之論。欲不淨想漏
爲穢惡出家爲要。爾時世尊以見長者及
須摩提女。八萬四千人民之類心開意解。諸
佛世尊常所説法苦習盡道。普與此衆生
説之。彼各於坐上諸塵垢盡得法眼淨。猶
如極淨白
長者須摩提女。及八萬四千人民之類。諸塵
垢盡得法眼淨。無復狐疑得無所畏。皆自
歸三尊受持五戒。是時須摩提女即於佛
前。而説此偈
如來耳清徹 聞我遇此苦
降神至此已 諸人得法眼
爾時世尊以説法訖。即從坐起還詣所在。
是時諸比丘白佛言。須摩提女本作何因縁。
生富貴家。復作何因縁墮此邪見之家。復
作何善功徳今得法眼淨。復作何功徳使
八萬四千人皆得法眼淨。爾時世尊告諸比
丘。過去久遠此賢劫中。有迦葉佛明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
祐。在波羅㮈國界於中遊化。與大比丘
衆二萬人倶。爾時有王名曰哀愍。有女名
須摩那。是時此女極有敬心。向迦葉如來
奉持禁戒。恒好布施又四事供養。云何爲
四。一者施。二者愛敬。三者利人。四者等利
於迦葉如來所而誦法句。在高樓上高聲
誦習。普作此願。恒有此四受之法。又於
如來前而誦法句。其中設有毫釐之福者。
所生之處不墮三惡趣亦莫墮貧家。當來
之世亦當復値如此之尊。使我莫轉女人
身得法眼淨。是時城中人民之類。聞王女
作如此誓願皆共聚集。至王女所而作是
説。王女今日極爲篤信。作諸功徳四事不
乏布施兼愛利人等利。復作誓願。使當來之
世値如此之尊。若爲我説法尋得法眼淨。
今日王女以作願誓。并及我等國土人民同
時得度。爾時王女報曰我持此功徳并施汝
等。設値如來説法者同時得度。汝等比丘。
豈有疑乎。莫作是觀。爾時哀愍王今須達
長者是。爾時王女者今須摩提女是也。爾時
國土人民之類。今八萬四千衆是。由彼誓願。
今値我身聞法得道。及彼人民之類盡得
法眼淨。此是其義當念奉行。所以然者。此
四事者最是福田。若有比丘親近四事者
便獲四諦。當求方便成四事法。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿＊含經卷第二十二
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
増上品第三十一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
訊在一面坐。爾時婆羅門白世尊曰。在閑
居穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。世尊
告曰。如是梵志。如汝所言。閑居穴處甚爲
苦哉。獨處隻歩用心甚難。所以然者。我曩
昔未成佛道時。爲菩薩行恒作是念。在
閑靜穴處甚爲苦哉。獨處隻歩用心甚難。
婆羅門白佛言。若有族姓子。以信堅固出
家學道。今沙門瞿曇最爲上首多所饒益。
爲彼萠類而作奬導。世尊告曰。如是婆羅
門。如汝所言。諸有族姓子。以信堅固出家
學道。我最爲上首多所饒益。與彼萠類而
作奬導。設彼見我皆起慚愧。詣山澤之中
閑＊靜穴處。我爾時便作是念。諸有沙門婆
羅門。身行不淨親近閑居無人之處。身行不
淨唐勞其功不是眞行。畏惡不善法。然我
今日身行非爲不淨親近閑居之處。諸有
身行不淨親近閑靜之處者。此非我之所
有。所以然者。我今身行清淨。諸阿羅漢身
行清淨者樂閑居穴處。我最爲上首。如是
婆羅門。我自觀身所行清淨。樂閑居之處
倍復喜悦。我爾時便作是念。諸有沙門婆羅
門意行不清淨。命不清淨。親近閑居無人
之處。彼雖有此行猶不眞正。惡不善法彼
皆悉備具。此非我有。所以然者。我今所行
身口意命清淨有沙門婆羅門。身口意命清
淨。樂在閑居清淨之處。彼則我所有。所以
然者。我今所行身口意命清淨。諸有阿羅漢
身口意命清淨者。樂在閑靜之處。我最爲
上首。如是婆羅門。當我身口意命清淨。在
閑靜之處時倍増喜悦。爾時我便作是念。是
謂沙門婆羅門多所畏懼處在閑靜之處。
爾時便畏懼惡不善法。然我今日永無所
畏。在無人閑靜之處。謂諸沙門婆羅門有
畏懼之心在閑靜處。謂彼非我有。所以
然者。我今永無畏懼。在閑靜之處而自遊
戲。諸有畏懼之心在閑居者。此非我也。
所以然者。我今以離苦患。不與此同也。
如是婆羅門我觀此義已。無有恐怖増於
喜悦。諸有沙門婆羅門毀彼自譽雖在閑居
之處。猶有不淨之想。然我梵志。亦非毀他
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