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増一阿含經 (No. 0125_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
可摸則。獨歩無伴無有儔匹。諸天人民無
能及者。信戒聞施智慧皆悉具足。是故諸比
丘當信敬於佛。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
須倫･益一道 光明及闇冥
道品･沒盡･信 熾盛･無與等
増壹阿＊含經卷第三
増壹阿含經卷第四
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
一子品第九
園。爾時世尊告諸比丘。猶如母人心懷篤
信。唯有一子恒作是念。云何當教使成
爲人。爾時諸比丘白世尊曰。我等世尊。不
解此義。世尊。是諸法之本。如來所陳靡不
承受。唯願世尊。與諸比丘説此深法。聞已
奉行。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽善思念
之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如是
世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。猶
彼優婆斯心懷篤信。作是教訓汝今在家。
當如質多長者。亦如象童子。所以然者。此
是其限此是其量。世尊。受證弟子。所謂質多
長者。象童子也。若童子意。欲剃除鬚髮
著三法衣出家學道。當如舍利弗目犍連
比丘。所以然者。此是其限此是其量。所謂
舍利弗目犍連比丘。好學正法莫作邪業
興起非法。設汝生此染著之想。便當墜墮
三惡趣中。善念專心。不得者得不獲者獲。
未得證者今當受證。所以然者。諸比丘。
信施之重實不可消。令人不得至道。是故
諸比丘。莫生染著之意。已生當滅。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。篤信優婆斯唯有一
女。彼當云何教訓成就。爾時諸比丘白世
尊曰。我等世尊。不解此義。世尊。是諸法之
本。如來所陳靡不承受。唯願世尊。與諸比
丘説此深法。聞已奉行。爾時世尊告諸比
丘。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝分別其
義。諸比丘對曰。如是。爾時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。猶彼篤信優婆斯教訓女曰。
汝今在家者。當如拘讎多羅優婆斯難陀母。
所以然者。此是其限此是其量。世尊。受證
弟子。所謂拘讎多羅優婆斯難陀母是。若女
意欲剃除鬚髮著三法衣出家學道者。當
如讖摩比丘尼。優鉢花色比丘尼。所以然
者。此是其量此是其限。所謂讖摩比丘尼優
鉢華色比丘尼。好學正法莫作邪業興起
非法。設汝生此染著之想。然當墜墮三惡
趣中。善念專心。不果者果不獲者獲。未得
證者今當受證。所以然者。諸比丘。信施
之重實不可消。令人不得至道之趣。是故
諸比丘。莫生染著之想。已生當滅。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我不見一法疾於
心者。無譬可喩。猶如獼猴捨一取一。心
不專定。心亦如是。前想後想所不同者。以
方便法不可摸則心迴轉疾。是故諸比丘。
凡夫之人不能觀察心意。是故諸比丘。常
當降伏心意令趣善道。亦當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
爾時世尊告諸比丘。我不見一法疾於心
者。無譬可喩。猶如獼猴捨一取一心不
專定。心亦如是。前想後想所念不同。是故
諸比丘。凡夫之人不能觀察心意所由。是
故諸比丘。常當降伏心意得趣善道是
故諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我恒觀見一人心中
所念之事。此人如屈伸臂頃墮泥
中。
所以然者。由惡心故。心之生病墜墮地
獄。爾時世尊便説偈言
猶如有一人 心懷瞋恚想
今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者
假令入地獄 由心穢行故
是故諸比丘。當降伏心勿生穢行。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我恒觀見一人心中
所念之事。如屈伸臂頃而生天上。所以
然者。由善心故。已生善心。便生天上。爾
時世尊便説偈言
設復有一人 而生善妙心
今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者
便得生天上 由心善行故
是故諸比丘。當發淨意勿生穢行。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
爾時世尊告諸比丘。我於此衆中不見一
法最勝最妙。眩惑世人不至永寂。縛著牢
獄無有解已。所謂男子見女色已。便起
想著意甚愛敬令人不至永寂。縛著牢獄
無有解已。意不捨離周旋往來今世後世。
迴轉五道動歴劫數。爾時世尊便説偈曰
梵音柔軟聲 如來説難見
或復有時見 繋念在目前
亦莫與女人 往來與言語
恒羅伺捕人 不得至無爲
是故諸比丘。當除諸色莫起想著。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆中不見
一法最勝最妙。眩惑世人不生永寂。縛
著牢獄無有解已。所謂＊女見男子色已。
便起想著意甚愛敬。令人不至永寂。縛著
牢獄無有解已。意不捨離周旋往來今
世後世。迴轉五道動歴劫數。爾時世尊便
説偈曰
若生顛倒想 興念恩愛心
除念意染著 便無此諸穢
是故諸比丘。當除諸色莫起想著。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆中不見
一法。無欲想便起欲想。已起欲想便増益。
無瞋恚想便起瞋恚。已起瞋恚便増多。無
睡眠想便起睡眠。已起睡眠便増多。無調
戲想便起調戲。已起調戲便増多。無疑想
便起疑想。已起疑想便増多。亦當觀惡露
不淨想。設作亂想。無欲想便有欲想。已
有欲想便増多瞋恚睡眠。本無疑想便起
疑想疑想已起便増多。是故諸比丘。莫作
亂想常當專意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我於此法中不見
一法。未有欲想便不生欲想。已生欲想
便能滅之。未生瞋恚想便不生。已生瞋恚
想便能滅之。未生睡眠想便不生。已生
睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生已
生調戲想便能滅之。未生疑想便不生。
已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨。已
觀惡露不淨。未生欲想便不生。已生便能
滅之。未生瞋恚便不生。已生瞋恚便能
滅之。乃至疑未生疑想便不生。已生疑
想便能滅之。是故諸比丘。常當專意觀不
淨想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
二斯及二心 一墮一生天
男女想受樂 二欲想在後
増壹阿含經護心品第十
園。爾時世尊告諸比丘。當修行一法當廣
布一法。修行一法廣布一法已。便得神通
諸行寂靜。得沙門果至泥洹界。云何爲一
法。所謂無放逸行。云何爲無放逸行。所謂
護心也。云何護心。於是比丘常守護心有
漏有漏法。當彼守護心有漏有漏法。於有
漏法便得悦豫。亦有信樂住不移易。恒專
其意自力勸勉。如是比丘。彼無放逸行恒
自謹愼。未生欲漏便不生。已生欲漏便能使
滅。未生有漏便不生。已生有漏便能使滅。
未生無明漏便不生。已生無明漏便能使滅。
比丘於彼無放逸行。閑靜一處。恒自覺知而
自遊戲。欲漏心便得解脱。有漏心無明漏心
便得解脱。已得解脱便得解脱智。生死已
盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如實
知之。爾時世尊便説斯偈
無憍甘露跡 放逸是死徑
無慢則不死 慢者即是死
是故諸比丘。當念修行無放逸行。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
爾時世尊告諸比丘。當修行一法當廣布
一法。修行一法廣布一法已。便得神通諸
行寂靜。得沙門果至泥洹處。云何爲一法。
謂無放逸行。於諸善法。云何無放逸行。所
謂不觸嬈一切衆生。不害一切衆生。不惱
一切衆生。是謂無放逸行。彼云何名善法。
所謂賢聖八道品等見等方便等語等行等
命等治等念等定。是謂善法。爾時世尊便
説偈曰
施一切衆生 不如法施人
雖施衆生福 一人法施勝
是故諸比丘當修行善法。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當云何觀檀越施
主。爾時諸比丘白世尊曰。世尊。是諸法之
王。唯願世尊與諸比丘而説此義。聞已盡
當奉持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽善
思念之。我當與汝分別其義。對曰。如是世
尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰檀越施
主。當恭敬如子孝順父母。養之侍之長益
五陰。於閻浮利地現種種義。觀檀越主。
能成人戒聞三昧智慧。諸比丘多所饒益。
於三寶中無所罣礙。能施卿等衣被飮食
床榻臥具病痩醫藥。是故諸比丘。當有慈
心於檀越所。小恩常不忘。況復大者。恒
以慈心向彼檀越。説身口意清淨之行。不
可稱量亦無有限。身行慈口行慈意行
慈。使彼檀越所施之物。終不唐捐獲其大
果。成大福祐有大名稱。流聞世間甘露法
味。如是諸比丘當作是學。爾時世尊便説
偈曰
施以成大財 所願亦成就
王及諸賊盜 不能侵彼物
施以得王位 紹繼轉輪處
七寶具足成 本施之所致
布施成天身 首著雜寶冠
與諸妓女遊 本施之果報
施得天帝釋 天王威力盛
千眼莊嚴形 本施之果報
布施成佛道 三十二相具
轉無上法輪 本施之果報
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。檀越施主。當云何
承事供養精進持戒諸賢聖人。爾時諸比丘
白世尊曰。世尊是諸法之王唯願世尊與
諸比丘而説此義。盡當奉持。爾時世尊告
諸比丘。諦聽諦聽善思念之。我當與汝分
別其義。對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛
受教。世尊告曰。檀越施主。承事供養精進
持戒諸多聞者。猶如與迷者指示其路。糧
食乏短而給施食。恐怖之人令無憂惱。驚
畏者教令莫懼。無所歸者與作覆護。盲者
作眼目與病作醫王。猶如田家農夫修治
田業。除去穢草便能成就穀食。比丘常當
除棄五盛陰病求入無畏泥洹城中。如
是諸比丘。檀越施主。承事供養精進持戒諸
多聞者。當施爾時阿那邠持長者集在彼
衆。爾時長者阿那邠持白世尊曰。如是世尊
如是如來。一切施主及與受者猶吉祥瓶。諸
受施人如毘沙王。勸人行施如親父母。受
施之人是後世良祐。一切施主及與受者猶如
居士。世尊告曰。如是長者如汝所言。阿那
邠持長者白世尊曰。自今已後門不安守
亦不拒逆比丘比丘尼優婆塞優婆斯及諸
行路乏糧食者。爾時阿那邠持長者白世
尊曰。唯願世尊及比丘衆受弟子請。爾時世
尊默然受長者請。爾時長者見世尊默然
受請。即禮佛三匝還歸所在。到舍已即其
夜。辦具甘饌種種飯食廣敷坐具。自白時
到。食具已辦。唯願世尊。願時臨顧。爾時世
尊將諸比丘衆。著衣持鉢詣舍衞城至長
者家。到已各自就座。諸比丘僧亦各隨次
坐。爾時長者見佛比丘衆坐定。手自斟酌行
種種飮食。以行種種飮食。各收鉢坐更取
卑＊座。在如來前欲聽聞法。爾時長者白
世尊言。善哉如來。聽諸比丘。隨所須物三
衣鉢盂鍼筒尼師壇。衣帶法澡罐。及餘
一切沙門雜物。盡聽弟子家取之。爾時世尊
告諸比丘。汝等。若須衣裳鉢器及尼師壇法
澡＊罐。及餘一切沙門雜物。聽使此取。勿
足疑難起想著心。爾時世尊。與長者阿那
邠持説微妙之法。説妙法已。便從坐起
而去。當於爾時阿那邠持。復於四城門而
廣惠施。第五市中第六在家。須食與食須
漿與漿。須車乘妓樂香熏瓔珞悉皆與之。
爾時世尊聞長者阿那邠持。於四城門中
廣作惠施。復於大市布施貧乏。復於家内
布施無量。爾時世尊告諸比丘。我弟子中第
一優婆塞好喜布施。所謂須達長者是。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時阿那邠持長者便往至世尊所。頭
面禮世尊足在一面坐。世尊告曰。云何長
者。貴家恒布施貧乏耶。長者對曰。如是世
尊。恒布施貧乏。於四城門而廣布施。復
在家中給與所須。世尊。我或時作是念。并
欲布施野飛鳥猪狗之屬。我亦無是念。此
應與。此不應與。亦復無是念。此應與多
此應與少。我恒有是念。一切衆生皆由食
而存其命。有食便存無食便喪。世尊告曰。
善哉善哉。長者。汝乃以菩薩心。專精一意
而廣惠施。然此衆生由食得濟無食便喪。
長者。汝當獲大果得大名稱有大果報。
聲徹十方得甘露法味。所以然者。菩薩之
處恒以平等心而以惠施。專精一意念衆
生類。由食而存有食便濟無食便喪。是謂
長者菩薩。心所安處而廣惠施。爾時世尊便
説偈曰
盡當普惠施 終無悋悔心
必當遇良友 得濟到彼岸
是故長者。當平等意而廣惠施。如是長者。
當作是學。爾時長者聞佛所説。歡喜奉
行
園。爾時世尊告諸比丘。如我今日審知衆
生根原所趣。亦知布施之報。最後一摶之
餘。已不自食。惠施他人。爾時不起憎嫉之
心如毛髮許。以此衆生不知施之果報。如
我皆悉知之。施之果報。平等之報心無有
異。是故衆生不能平等施而自墮落。恒有
慳嫉之心纒裹心意。爾時世尊便説偈曰
衆生不自覺 如來之言教
常當普惠施 專向眞人所
志性以清淨 所獲福倍多
等共分其福 後得大果報
所施今善哉 心向廣福田
於此人間逝 必生於天上
＊以到彼善處 快樂自娯樂
吉祥甚歡悦 一切無乏短
以天威徳業 玉女爲營從
平等之施報 故獲此福祐
爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。汝等莫畏福報。所
以然者。此是受樂之應甚可愛敬。所以名
爲福者。有此大報。汝等當畏無福。所以
然者。此名苦之原本。愁憂苦惱不可稱記
無有愛樂。此名無福。比丘。昔我自念七年
行慈心。復過七劫不來此世。復於七劫
中生光音天。復於七劫生空梵天處爲
大梵天。無與等者統百千世界。三十六反
爲天帝釋形。無數世爲轉輪王。是故諸比丘
作福莫惓。所以然者。此名受樂之應甚
可愛敬。是謂名爲福。汝等當畏無福。所
以然者。苦之原本。愁憂苦惱不可＊稱記。此
名無福。爾時世尊便説此偈
快哉福報 所願者得 速至滅盡
到無爲處 正使億數 天魔波旬
亦不能嬈 爲福業者 彼恒自求
賢聖之道 便盡除苦 後無有憂
是故諸比丘爲福莫厭。是故諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有承順一法不
離一法。魔波旬。不能得其便。亦不能來
觸嬈人。云何爲一法。謂功徳福業。所以然
者。自憶往昔在道樹下。與諸菩薩集在一
處。弊魔波旬將諸兵衆數千萬億。種種形貎
獸頭人身不可稱計。天龍鬼神阿須倫迦留
羅摩休勒等皆來運集。時魔波旬而語我
言。沙門速投于地。佛以福徳大力降伏魔
怨。諸塵垢消無有諸穢。便成無上正眞道。
諸比丘當觀此義。其有比丘功徳具足者。
弊魔波旬不能得其便。壞其功徳。爾時世
尊便説此偈
有福快樂 無福者苦 今世後世
爲福受樂
是故諸比丘爲福莫＊惓。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘修行一
法。便不能壞敗惡趣。一爲趣善。一爲趣
泥洹。云何修行一法。不能壞敗惡趣。所
謂心無篤信。是謂修此一法不壞敗惡
趣。云何修行一法趣善處者。所謂心行篤
信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一
法得至泥洹。所謂恒專心念。是謂修行此
法得至泥洹。是故謂諸比丘專精心意
念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有一人出現於
世。此衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾
盛。快樂無極音聲和雅。云何爲一人。所謂
如來至眞等正覺。此謂一人出現於世。此
衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾盛。快
樂無極音聲和雅。是故諸比丘。常當專精一
心念佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説歡喜奉行
無慢二･念壇 二施･堅無厭
施福･魔波旬 惡趣及一人
増壹阿含經卷第四
増壹阿含經卷第五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證卿
等成阿那含。云何爲一法。所謂貪欲。諸比
丘當滅貪欲。我證卿等得阿那含。爾時世
尊便説此偈
貪婬之所染 衆生墮惡趣
當懃捨貪欲 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證汝
等成阿那含。云何爲一法。所謂瞋恚是。諸
比丘。當滅瞋恚。我證汝等得阿那含。爾時
世尊便説此偈
瞋恚之所染 衆生墮惡趣
當懃捨瞋恚 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法捨離一
法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
愚癡。是故諸比丘當滅愚癡。我與卿等
證阿那含。爾時世尊便説此偈
愚癡之所染 衆生墮惡趣
當懃捨愚癡 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法捨離一
法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
慳貪。是＊故諸比丘。當滅慳貪。我證汝等
阿那含。爾時世尊便説此偈
慳貪之所染 衆生墮惡趣
當懃捨慳貪 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆初不見
一法不可降伏。難得時宜受諸苦報。所
謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜
受諸苦報。是故諸比丘。當分別心當思惟
心。善念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我於此衆初不見
一法易降伏者。易得時宜受諸善報。所
謂心是。諸比丘。當分別心善念諸善本。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中若有一
人而作是念。我悉知之。然後此人不以
飮食。在大衆中而虚妄語。我或復於異時
觀見此人。生染著心念於財物。便於大衆
中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著
甚爲難捨。令人墜墮三惡道中。不得至
無爲之處。是故諸比丘。已生此心便當捨
離。設未生者勿復興心染著財物。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。於此衆中而作是
念。正使命斷不於衆中而作妄語。我或復
於異時觀見此人。生染著心念於財物。便
於大衆中。而作妄語。所以然者。諸比丘。
財物染著甚爲難捨。令人墮三惡道中。
＊不得至無爲之處。是故諸比丘。已生此
心便當捨離。若未生者勿復興心染著財
物。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時世尊告諸
比丘。云何諸比丘。頗有見提婆達兜清白
之法乎。然復提婆達兜爲惡深重。受罪經
劫不可療治。於我法中不見毫釐之善
可稱記者。以是之故。我今説提婆達兜諸
罪之原首不可療治。猶如有人而墮深厠。
形體沒溺無有一淨處。有人欲來濟拔其
命安置淨處。遍觀厠側及彼人身頗有淨
處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視無一淨
處。而可捉者便捨而去。如是諸比丘。我觀
提婆達兜愚癡之人。不見＊毫釐之法而可
記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提
婆達兜愚癡專意。偏著利養作五逆罪已。
身壞命終生惡趣中。如是諸比丘。利養深
重令人不得至安隱之處。是故諸比丘。
以生利養心便當捨離。若未生者勿興
染心。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時有一比丘。
聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。
時彼比丘便至尊者阿難所。共相問訊已在
一面坐。爾時彼比丘問阿難曰。云何阿難。
如來盡觀提婆達兜原本已。然後記＊別受
罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而
記耶。時阿難告曰。如來所説終不虚設。身
口所行而無有異。如來眞實記提婆達兜
別。受罪深重當經一劫不可療治。爾時
尊者阿難。即從坐起至世尊所。頭面禮足。
在一面住。爾時阿難白世尊曰。有一比丘
來至我所。而作是説。云何阿難。如來盡觀
提婆達兜原本已。然後記＊別受罪一劫不
可療治乎。頗有因縁可得記＊別耶。作是
語已各自捨去。世尊告曰。彼比丘者必晩
暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所
説終不虚妄。云何於中復起猶豫。爾時世
尊告阿難曰。汝往至彼語比丘言。如來
呼卿。阿難對曰。如是世尊。是時阿難受世
尊教。便往至彼比丘所。到已語彼比丘曰。
如來呼卿彼比丘對曰。如是尊者。爾時彼
比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已禮
世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘。云
何愚人。汝不信如來所説乎。如來所教無
有虚妄。汝今乃欲求如來虚妄。時彼比丘
白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力
有大威勢。云何世尊。記彼一劫受罪重耶。
佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦
無量。爾時世尊便説此偈
遊禪世俗通 至竟無解脱
不造滅盡跡 復還墮地獄
若使我當見提婆達兜。身有＊毫釐之善法
者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療
治。是故愚人。我不見提婆達兜有＊毫釐
之善法。以是故記彼提婆達兜。受罪一劫不
可療治。所以然者。提婆達兜愚癡貪著利
養。起染著心作五逆惡。身壞命終入地獄
中。所以然者。利養心重敗人善本。令人不
到安隱之處。是故諸比丘。設有利養心起
便當求滅。若不有心勿興想著。如是諸
比丘當作是學。爾時彼比丘從＊坐起。整衣
服禮世尊足白世尊曰。今自悔過。唯願
垂恕。愚癡所致造不善行。如來所説無有
二言。然我愚癡起猶豫想。唯願世尊。受我
悔過改往修來。乃至再三。世尊告曰。善哉
比丘。悔汝所念恕汝不及。莫於如來興
猶豫想。今受汝悔過後更莫作乃至三四。
爾時世尊便説此偈
設有作重罪 悔過更不犯
此人應禁戒 拔其罪根原
爾時彼比丘及四部衆聞佛所説。歡喜奉行
四種阿那含 二心及二食
婆達二契經 智者當覺知
増壹阿含經壹入道品第十二
園。爾時世尊告諸比丘。有一入道。淨衆生
行。除去愁憂無有諸惱。得大智慧。成泥
洹證。所謂當滅五蓋思惟四意止。云何名
爲一入。所謂專一心。是謂一入。云何爲
道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。
三名正業。四名正命。五名正方便。六名正
語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一
入道。云何當滅五蓋。所謂貪欲蓋瞋恚蓋。
調戲蓋眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。云
何思惟四意止。於是比丘内自觀身除去
惡念無有愁憂。外自觀身除去惡念無
有愁憂。内外觀身除去惡念無有愁憂。内
觀痛痛而自娯樂。外觀痛痛内外觀痛痛。
内觀心而自娯樂。外觀心内外觀心。内觀
法外觀法。内外觀法而自娯樂。云何比丘。
内觀身而自娯樂。於是比丘觀此身隨其
性行。從頭至足從足至頭。觀此身中皆悉
不淨無有可貪。復觀此身有毛髮爪齒。
皮肉筋骨髓腦脂膏。腸胃心肝脾腎之屬。皆
悉觀知。屎尿生熟二藏。目涙唾涕血脈肪膽。
皆當觀知無可貪者。如是諸比丘。當
觀身自娯樂。除去惡念無有愁憂。復次
比丘。還觀此身有地種耶。水火風種耶。如
是比丘觀此身。復次比丘。觀此身分別
諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士若
屠牛弟子。解牛節解而自觀見此是脚此是
心此是節此是頭。如是彼比丘分別此界而
自觀察此身。有地水火風種。如是比丘觀
身而自娯樂。復次比丘。觀此身有諸孔漏
出不淨。猶如彼人觀竹園若觀葦叢。如
是比丘。觀此身有諸孔漏出諸不淨。復次
比丘。觀死屍或死一宿或二宿。或三宿四
宿或五＊宿六＊宿七宿。身體膖脹臭處不淨。
復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若復
比丘觀死＊屍。烏鵲鴟鳥所見噉食。或爲虎
狼狗犬虫獸之屬所見噉食。復自觀身與
彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而
自娯樂。復次比丘。觀死＊屍或噉半散落在
地臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不
離此法。復次觀死＊屍。肉已盡唯有骨在
血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。
如是比丘觀此身。復次比丘。觀死＊屍筋纒
束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此
身。復次比丘。觀死屍骨節分散散在異處。
或手骨脚骨各在一處。或膞骨或腰骨。或尻
骨或臂骨。或肩骨或脇骨或脊骨或頂骨
或髑髏。復以此身與彼無異。吾不免此
法。吾身亦當壞敗。如是比丘觀身而自娯
樂。復次比丘。觀死＊屍白色白珂色。復自觀
身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀
身。復次比丘。若見死＊屍骨青瘀想無可貪
者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自
觀身除去惡念無有愁憂。此身無常爲分
散法。如是比丘。内自觀身外觀身。内外
觀身解無所有。云何比丘。内觀痛痛。於
是比丘得樂痛時即自覺知我得樂痛。得
苦痛時即自覺知我得苦痛。得不苦不樂
痛。時即自覺知我得不苦不樂痛。若得食
樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦
痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦
不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若
得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。
若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。
若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我
得不食不苦不樂痛。如是比丘内自觀痛。
復次若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。
爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時爾時
不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦
不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不
苦不樂痛。彼習法而自娯樂亦觀盡法。復
觀＊習盡之法。或復有痛而現在前可知可
見。思惟原本無所依倚。而自娯樂不起世
間想。於其中亦不驚怖。＊以不驚怖便得
泥洹。生死已盡梵行已立。所作已辦。更不
復受有如眞實知。如是比丘内自觀痛。除
去亂念無有愁憂。外自觀痛内外觀痛。
除去亂念無有愁憂。如是比丘内外觀痛。
云何比丘。觀心心法而自娯樂。於是比丘
有愛欲心便自覺知有愛欲心。無愛欲心
亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心便自覺知
有瞋恚心。無瞋恚心亦自覺知無瞋恚心。
有愚癡心便自覺知有愚癡心。無愚癡心。
便自覺知無愚癡心。有愛念心便自覺知
有愛念心。無愛念心便自覺知無愛念心。
有受入心便自覺知有受入心。無受入心
便自覺知無受入心。有亂念心便自覺知
有亂心。無亂心便自覺知無亂心。有散
落心亦自覺知有散落心。無散落心便自
覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普
遍心。無普遍心便自覺知無普遍心。有大
心便自覺知有大心。無大心。便自覺知無
大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無
量心便自覺知無無量心。有三昧心便自
覺知有三昧心。無三昧心便自覺知無三
昧心。未解脱心便自覺知未解脱心。已解脱
心便自覺知已解脱心。如是比丘。心相觀
意止。觀習法。觀盡法。并觀＊習盡之法。思
惟法觀而自娯樂。可知可見可思惟不可
思惟。無所猗不起世間想。已不起想便
無畏怖。已無畏怖便無餘。已無餘便涅
槃。生死已盡梵行已立所作已辦更不復受
有。如實知之。如是比丘。内自觀心心意止。
除去亂念無有憂愁。外觀心内外觀心
心意止。如是比丘。心心相觀意止。云何比
丘。法法相觀意止。於是比丘修念覺意依
觀依無欲依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。
修精進覺意。修念覺意。修猗覺意。修三昧
覺意。修護覺意。依觀依無欲依滅盡捨
諸惡法。如是比丘。法法相觀意止。復次比
丘。於愛欲解脱。除惡不善法。有覺有觀
有猗念。樂於初禪而自娯樂。如是比丘。
法法相觀意止。復次比丘。捨有覺有觀。内
發歡喜專其一意。成無覺無觀。念猗喜安。
遊二禪而自娯樂。如是比丘。法法相觀意
止。復次比丘。捨於念修於護。恒自覺知
身覺。樂諸賢聖所求。護念清淨行於三
禪。如是比丘。法法相觀意止。復次比丘。捨
苦樂心。無復憂喜無苦無樂。護念清淨樂
於四禪。如是比丘。法法相觀意止。彼行＊習
法。行盡法。并行＊習盡之法而自娯樂。便
得法意止而現在前。可知可見。除去亂想
無所依＊猗。不起世間想。已不起想便無
畏怖。已無畏怖生死便盡。梵行已立。所作
已辦更不復受有。如實知之。諸比丘。依一
入道衆生得清淨遠愁憂無復喜想。便
逮智慧得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意
止也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。我於是中不見一
法速磨滅者憎嫉梵行。是故諸比丘。當
修行慈忍。身行慈口行慈意行慈。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若有一人出現世
時。諸天人民魔及魔天。沙門婆羅門最尊最
上無與等者。福田第一可事可敬。云何爲
一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是謂
一人出現世時。過諸天人民阿須倫魔及魔
天沙門婆羅門上最尊最上無與等者。福田
第一可事可敬。如是諸比丘。常當供養
如來。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。其有瞻視病者則
爲瞻視我已。有看病者。則爲看我已。所
以然者。我今躬欲看視疾病諸比丘。我
不見一人於諸天世間沙門婆羅門施中
最上無過是施。其行是施爾乃爲施。獲大
果報得大功徳。名稱普至得甘露法味。所
謂如來至眞等正覺。知施中最上無過是
施。其行是施。爾乃爲施。獲大果報得大功
徳。我今因此因縁而作是説。瞻視病者則
爲瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福
祐。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。其有歎譽阿練若
者則爲歎譽我已。所以然者。我今恒自
歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者則爲
誹謗我已。其有歎説乞食則爲歎譽我
已。所以然者。我恒歎説能乞食者。其有
謗毀＊乞食。則爲毀我已。其有歎説獨坐
者則爲歎説我已。所以然者。我恒歎説能
獨坐者。其有毀獨坐者則爲毀我已。其有
歎譽一坐一食者則爲歎譽我已。所以然
者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者則爲
毀我已。若有歎説坐樹下者。則爲歎説
我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下
者。若有毀彼在樹下者則爲毀我已。其
有歎説露坐者則爲歎説我已。所以者
何。我恒歎説露坐者。其有毀辱露坐者則
毀辱我已。其有歎説空閑處者。則爲歎
説我已。所以者何。我恒歎説空閑處者。
其有毀辱空閑處者則爲毀辱我已。其有
歎説著五納衣者則爲歎説我已。所以者
何。我恒歎説著五納衣者其有毀辱著五
納衣者則爲毀辱我已。其有歎説持三衣
者則爲歎説我已。何以故。我恒歎説持三
衣者。其有毀辱持三衣者則爲毀辱我已。
其有歎説在塚間坐者則爲歎説我已。何
以故。我恒歎説在塜間坐者。其有毀辱在
塚間坐者則爲毀辱我已。其有歎一食
者。則爲歎説我已。何以故。我恒歎説一食
者。其有毀辱一食者則爲毀辱我已。其
有歎説日正中食者則爲歎説我已。何
以故。我恒歎説正中食者。其有毀辱＊正
中食者則爲毀辱我已。其有歎＊説諸頭
陀行者則爲歎＊説我已。所以然者。我恒
歎説諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者則
爲毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉
所行。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘
有此諸行。是故諸比丘所學常當如大迦
葉。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
所。與大比丘衆五百人倶。爾時尊者大迦葉
住阿練若。到時乞食不擇貧富。一處一坐
終不移易樹下露坐或空閑處。著五納衣
或持三衣或在塚間。或時一食或正中食。
或行頭陀年高長大。爾時尊者大迦葉食後
便詣一樹下禪定。禪定已從＊坐起。整衣
服往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世
尊告曰。善來迦葉。時迦葉便至世尊所。頭面
禮足在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高
長大志衰朽弊。汝今可捨乞食乃至諸頭陀
行。亦可受諸長者請并受衣裳。迦葉對曰。
我今不從如來教。所以然者。若當如來
不成無上正眞道者。我則成辟支佛。然彼
辟支佛盡行阿練若。到時乞食不擇貧富。
一處一坐終不移＊易。樹下露坐或空閑處。
著五納衣或持三衣。或在塚間或時一食
或正中食或行頭陀。如今不敢捨本所習
更學餘行。世尊告曰。善哉善哉。迦葉。多所
饒益度人無量。廣及一切天人得度。所以
然者。若迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當
久在於世。設法在世益増天道。三惡道便
減。亦成須陀洹斯陀含阿那含三乘之道
皆存於世。諸比丘。所學皆當如迦葉所
習。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。利養甚重令人不
得至無上正眞之道。所以然者。諸比丘。彼
提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜
食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不
作此惡。以婆羅留支王子五百釜食日來供
養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終生摩
訶阿鼻地獄中。以此方便當知。利養甚重
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
心不應生已生當滅之。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
與大比丘衆五百人倶。爾時提婆達兜壞亂
衆僧壞如來足。教阿闍世取父王殺。復
殺羅漢比丘尼。在大衆中而作是説。何處
有惡惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦
不作此惡而受其報。爾時有衆多比丘。入
羅閲城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大
衆中而作是説。何處有惡惡從何生。誰作
此惡而受其報。爾時衆多比丘食後攝取
衣鉢。以尼師壇著右肩上。便往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白
世尊曰。提婆達兜愚人在大衆中而作是
説。云何爲惡無殃作福無報。無有受善惡
之報。爾時世尊告諸比丘。有惡有罪善惡
之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善
惡報者。便當枯竭愁憂不樂。沸血便從面
孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故
在大衆中而作是説無善惡之報。爲惡無
殃作善無福。爾時世尊便説此偈
愚者審自明 爲惡爲有福
我今豫了知 善惡之報應
如是諸比丘。當遠離惡爲福莫惓。諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚重不
易。令人不得至無爲之處。所以然者。利
養之報斷入人皮。＊以斷皮便斷肉。＊以斷
肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以
此方便知利養甚重。若未生利養心便不
生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
易。令人不得至無爲＊之處。所以然者。若
彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無
量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説
此偈
受人利養重 壞人清白行
是故當制心 莫貪著於味
＊師利＊以得定 乃至天帝宮
便於神通退 墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲
不易。如是比丘當作是學。未生利養心制
令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿含經卷第五
増壹阿含經卷第六
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚爲不
易。令人不得至無爲之處。所以然者。若
修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中
捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿
練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下
露坐樂閑居＊之處。著五納衣或持三衣。
或樂塚間。＊懃身苦行。行此頭陀。是時修
羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味＊之
食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨
阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹
下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或
樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還
爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生
地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
制令不生。已生求方便使滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時世尊告諸比丘。當滅一法。我證
汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所
謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝
等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此
偈
衆生著此味 死墮惡趣中
今當捨此欲 便成阿羅漢
是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時於舍衞城内有一長者。適喪一子
甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。
周旋往來不停一處。若見人時便作是語。
頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹
精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世
尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者
曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿
曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍
彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒
耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病
死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝
無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。
不入其懷便捨而退去。前行見人復作是
語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。
如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別
離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有
衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸
男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義
問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙
門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。
此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲
者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂
者此義不然。是時彼人便作是念。審如來
言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此
義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。
沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此
者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡
不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫
人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿
能及者。信戒聞施智慧皆悉具足。是故諸比
丘當信敬於佛。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
須倫･益一道 光明及闇冥
道品･沒盡･信 熾盛･無與等
増壹阿＊含經卷第三
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
一子品第九
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
信。唯有一子恒作是念。云何當教使成
爲人。爾時諸比丘白世尊曰。我等世尊。不
解此義。世尊。是諸法之本。如來所陳靡不
承受。唯願世尊。與諸比丘説此深法。聞已
奉行。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽善思念
之。吾當爲汝分別其義。諸比丘對曰。如是
世尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰。猶
彼優婆斯心懷篤信。作是教訓汝今在家。
當如質多長者。亦如象童子。所以然者。此
是其限此是其量。世尊。受證弟子。所謂質多
長者。象童子也。若童子意。欲剃除鬚髮
著三法衣出家學道。當如舍利弗目犍連
比丘。所以然者。此是其限此是其量。所謂
舍利弗目犍連比丘。好學正法莫作邪業
興起非法。設汝生此染著之想。便當墜墮
三惡趣中。善念專心。不得者得不獲者獲。
未得證者今當受證。所以然者。諸比丘。
信施之重實不可消。令人不得至道。是故
諸比丘。莫生染著之意。已生當滅。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
女。彼當云何教訓成就。爾時諸比丘白世
尊曰。我等世尊。不解此義。世尊。是諸法之
本。如來所陳靡不承受。唯願世尊。與諸比
丘説此深法。聞已奉行。爾時世尊告諸比
丘。諦聽諦聽善思念之。吾當爲汝分別其
義。諸比丘對曰。如是。爾時諸比丘從佛受
教。世尊告曰。猶彼篤信優婆斯教訓女曰。
汝今在家者。當如拘讎多羅優婆斯難陀母。
所以然者。此是其限此是其量。世尊。受證
弟子。所謂拘讎多羅優婆斯難陀母是。若女
意欲剃除鬚髮著三法衣出家學道者。當
如讖摩比丘尼。優鉢花色比丘尼。所以然
者。此是其量此是其限。所謂讖摩比丘尼優
鉢華色比丘尼。好學正法莫作邪業興起
非法。設汝生此染著之想。然當墜墮三惡
趣中。善念專心。不果者果不獲者獲。未得
證者今當受證。所以然者。諸比丘。信施
之重實不可消。令人不得至道之趣。是故
諸比丘。莫生染著之想。已生當滅。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
心者。無譬可喩。猶如獼猴捨一取一。心
不專定。心亦如是。前想後想所不同者。以
方便法不可摸則心迴轉疾。是故諸比丘。
凡夫之人不能觀察心意。是故諸比丘。常
當降伏心意令趣善道。亦當作是學。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園 |
者。無譬可喩。猶如獼猴捨一取一心不
專定。心亦如是。前想後想所念不同。是故
諸比丘。凡夫之人不能觀察心意所由。是
故諸比丘。常當降伏心意得趣善道是
故諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
所念之事。此人如屈伸臂頃墮泥
所以然者。由惡心故。心之生病墜墮地
獄。爾時世尊便説偈言
猶如有一人 心懷瞋恚想
今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者
假令入地獄 由心穢行故
是故諸比丘。當降伏心勿生穢行。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
所念之事。如屈伸臂頃而生天上。所以
然者。由善心故。已生善心。便生天上。爾
時世尊便説偈言
設復有一人 而生善妙心
今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者
便得生天上 由心善行故
是故諸比丘。當發淨意勿生穢行。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
法最勝最妙。眩惑世人不至永寂。縛著牢
獄無有解已。所謂男子見女色已。便起
想著意甚愛敬令人不至永寂。縛著牢獄
無有解已。意不捨離周旋往來今世後世。
迴轉五道動歴劫數。爾時世尊便説偈曰
梵音柔軟聲 如來説難見
或復有時見 繋念在目前
亦莫與女人 往來與言語
恒羅伺捕人 不得至無爲
是故諸比丘。當除諸色莫起想著。如是
諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法最勝最妙。眩惑世人不生永寂。縛
著牢獄無有解已。所謂＊女見男子色已。
便起想著意甚愛敬。令人不至永寂。縛著
牢獄無有解已。意不捨離周旋往來今
世後世。迴轉五道動歴劫數。爾時世尊便
説偈曰
若生顛倒想 興念恩愛心
除念意染著 便無此諸穢
是故諸比丘。當除諸色莫起想著。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法。無欲想便起欲想。已起欲想便増益。
無瞋恚想便起瞋恚。已起瞋恚便増多。無
睡眠想便起睡眠。已起睡眠便増多。無調
戲想便起調戲。已起調戲便増多。無疑想
便起疑想。已起疑想便増多。亦當觀惡露
不淨想。設作亂想。無欲想便有欲想。已
有欲想便増多瞋恚睡眠。本無疑想便起
疑想疑想已起便増多。是故諸比丘。莫作
亂想常當專意。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法。未有欲想便不生欲想。已生欲想
便能滅之。未生瞋恚想便不生。已生瞋恚
想便能滅之。未生睡眠想便不生。已生
睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生已
生調戲想便能滅之。未生疑想便不生。
已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨。已
觀惡露不淨。未生欲想便不生。已生便能
滅之。未生瞋恚便不生。已生瞋恚便能
滅之。乃至疑未生疑想便不生。已生疑
想便能滅之。是故諸比丘。常當專意觀不
淨想。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
二斯及二心 一墮一生天
男女想受樂 二欲想在後
増壹阿含經護心品第十
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
布一法。修行一法廣布一法已。便得神通
諸行寂靜。得沙門果至泥洹界。云何爲一
法。所謂無放逸行。云何爲無放逸行。所謂
護心也。云何護心。於是比丘常守護心有
漏有漏法。當彼守護心有漏有漏法。於有
漏法便得悦豫。亦有信樂住不移易。恒專
其意自力勸勉。如是比丘。彼無放逸行恒
自謹愼。未生欲漏便不生。已生欲漏便能使
滅。未生有漏便不生。已生有漏便能使滅。
未生無明漏便不生。已生無明漏便能使滅。
比丘於彼無放逸行。閑靜一處。恒自覺知而
自遊戲。欲漏心便得解脱。有漏心無明漏心
便得解脱。已得解脱便得解脱智。生死已
盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如實
知之。爾時世尊便説斯偈
無憍甘露跡 放逸是死徑
無慢則不死 慢者即是死
是故諸比丘。當念修行無放逸行。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 |
一法。修行一法廣布一法已。便得神通諸
行寂靜。得沙門果至泥洹處。云何爲一法。
謂無放逸行。於諸善法。云何無放逸行。所
謂不觸嬈一切衆生。不害一切衆生。不惱
一切衆生。是謂無放逸行。彼云何名善法。
所謂賢聖八道品等見等方便等語等行等
命等治等念等定。是謂善法。爾時世尊便
説偈曰
施一切衆生 不如法施人
雖施衆生福 一人法施勝
是故諸比丘當修行善法。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
主。爾時諸比丘白世尊曰。世尊。是諸法之
王。唯願世尊與諸比丘而説此義。聞已盡
當奉持。爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽善
思念之。我當與汝分別其義。對曰。如是世
尊。爾時諸比丘從佛受教。世尊告曰檀越施
主。當恭敬如子孝順父母。養之侍之長益
五陰。於閻浮利地現種種義。觀檀越主。
能成人戒聞三昧智慧。諸比丘多所饒益。
於三寶中無所罣礙。能施卿等衣被飮食
床榻臥具病痩醫藥。是故諸比丘。當有慈
心於檀越所。小恩常不忘。況復大者。恒
以慈心向彼檀越。説身口意清淨之行。不
可稱量亦無有限。身行慈口行慈意行
慈。使彼檀越所施之物。終不唐捐獲其大
果。成大福祐有大名稱。流聞世間甘露法
味。如是諸比丘當作是學。爾時世尊便説
偈曰
施以成大財 所願亦成就
王及諸賊盜 不能侵彼物
施以得王位 紹繼轉輪處
七寶具足成 本施之所致
布施成天身 首著雜寶冠
與諸妓女遊 本施之果報
施得天帝釋 天王威力盛
千眼莊嚴形 本施之果報
布施成佛道 三十二相具
轉無上法輪 本施之果報
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
承事供養精進持戒諸賢聖人。爾時諸比丘
白世尊曰。世尊是諸法之王唯願世尊與
諸比丘而説此義。盡當奉持。爾時世尊告
諸比丘。諦聽諦聽善思念之。我當與汝分
別其義。對曰。如是世尊。爾時諸比丘從佛
受教。世尊告曰。檀越施主。承事供養精進
持戒諸多聞者。猶如與迷者指示其路。糧
食乏短而給施食。恐怖之人令無憂惱。驚
畏者教令莫懼。無所歸者與作覆護。盲者
作眼目與病作醫王。猶如田家農夫修治
田業。除去穢草便能成就穀食。比丘常當
除棄五盛陰病求入無畏泥洹城中。如
是諸比丘。檀越施主。承事供養精進持戒諸
多聞者。當施爾時阿那邠持長者集在彼
衆。爾時長者阿那邠持白世尊曰。如是世尊
如是如來。一切施主及與受者猶吉祥瓶。諸
受施人如毘沙王。勸人行施如親父母。受
施之人是後世良祐。一切施主及與受者猶如
居士。世尊告曰。如是長者如汝所言。阿那
邠持長者白世尊曰。自今已後門不安守
亦不拒逆比丘比丘尼優婆塞優婆斯及諸
行路乏糧食者。爾時阿那邠持長者白世
尊曰。唯願世尊及比丘衆受弟子請。爾時世
尊默然受長者請。爾時長者見世尊默然
受請。即禮佛三匝還歸所在。到舍已即其
夜。辦具甘饌種種飯食廣敷坐具。自白時
到。食具已辦。唯願世尊。願時臨顧。爾時世
尊將諸比丘衆。著衣持鉢詣舍衞城至長
者家。到已各自就座。諸比丘僧亦各隨次
坐。爾時長者見佛比丘衆坐定。手自斟酌行
種種飮食。以行種種飮食。各收鉢坐更取
卑＊座。在如來前欲聽聞法。爾時長者白
世尊言。善哉如來。聽諸比丘。隨所須物三
衣鉢盂鍼筒尼師壇。衣帶法澡罐。及餘
一切沙門雜物。盡聽弟子家取之。爾時世尊
告諸比丘。汝等。若須衣裳鉢器及尼師壇法
澡＊罐。及餘一切沙門雜物。聽使此取。勿
足疑難起想著心。爾時世尊。與長者阿那
邠持説微妙之法。説妙法已。便從坐起
而去。當於爾時阿那邠持。復於四城門而
廣惠施。第五市中第六在家。須食與食須
漿與漿。須車乘妓樂香熏瓔珞悉皆與之。
爾時世尊聞長者阿那邠持。於四城門中
廣作惠施。復於大市布施貧乏。復於家内
布施無量。爾時世尊告諸比丘。我弟子中第
一優婆塞好喜布施。所謂須達長者是。爾時
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
面禮世尊足在一面坐。世尊告曰。云何長
者。貴家恒布施貧乏耶。長者對曰。如是世
尊。恒布施貧乏。於四城門而廣布施。復
在家中給與所須。世尊。我或時作是念。并
欲布施野飛鳥猪狗之屬。我亦無是念。此
應與。此不應與。亦復無是念。此應與多
此應與少。我恒有是念。一切衆生皆由食
而存其命。有食便存無食便喪。世尊告曰。
善哉善哉。長者。汝乃以菩薩心。專精一意
而廣惠施。然此衆生由食得濟無食便喪。
長者。汝當獲大果得大名稱有大果報。
聲徹十方得甘露法味。所以然者。菩薩之
處恒以平等心而以惠施。專精一意念衆
生類。由食而存有食便濟無食便喪。是謂
長者菩薩。心所安處而廣惠施。爾時世尊便
説偈曰
盡當普惠施 終無悋悔心
必當遇良友 得濟到彼岸
是故長者。當平等意而廣惠施。如是長者。
當作是學。爾時長者聞佛所説。歡喜奉
行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
生根原所趣。亦知布施之報。最後一摶之
餘。已不自食。惠施他人。爾時不起憎嫉之
心如毛髮許。以此衆生不知施之果報。如
我皆悉知之。施之果報。平等之報心無有
異。是故衆生不能平等施而自墮落。恒有
慳嫉之心纒裹心意。爾時世尊便説偈曰
衆生不自覺 如來之言教
常當普惠施 專向眞人所
志性以清淨 所獲福倍多
等共分其福 後得大果報
所施今善哉 心向廣福田
於此人間逝 必生於天上
＊以到彼善處 快樂自娯樂
吉祥甚歡悦 一切無乏短
以天威徳業 玉女爲營從
平等之施報 故獲此福祐
爾時。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
以然者。此是受樂之應甚可愛敬。所以名
爲福者。有此大報。汝等當畏無福。所以
然者。此名苦之原本。愁憂苦惱不可稱記
無有愛樂。此名無福。比丘。昔我自念七年
行慈心。復過七劫不來此世。復於七劫
中生光音天。復於七劫生空梵天處爲
大梵天。無與等者統百千世界。三十六反
爲天帝釋形。無數世爲轉輪王。是故諸比丘
作福莫惓。所以然者。此名受樂之應甚
可愛敬。是謂名爲福。汝等當畏無福。所
以然者。苦之原本。愁憂苦惱不可＊稱記。此
名無福。爾時世尊便説此偈
快哉福報 所願者得 速至滅盡
到無爲處 正使億數 天魔波旬
亦不能嬈 爲福業者 彼恒自求
賢聖之道 便盡除苦 後無有憂
是故諸比丘爲福莫厭。是故諸比丘當作
是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
離一法。魔波旬。不能得其便。亦不能來
觸嬈人。云何爲一法。謂功徳福業。所以然
者。自憶往昔在道樹下。與諸菩薩集在一
處。弊魔波旬將諸兵衆數千萬億。種種形貎
獸頭人身不可稱計。天龍鬼神阿須倫迦留
羅摩休勒等皆來運集。時魔波旬而語我
言。沙門速投于地。佛以福徳大力降伏魔
怨。諸塵垢消無有諸穢。便成無上正眞道。
諸比丘當觀此義。其有比丘功徳具足者。
弊魔波旬不能得其便。壞其功徳。爾時世
尊便説此偈
有福快樂 無福者苦 今世後世
爲福受樂
是故諸比丘爲福莫＊惓。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。便不能壞敗惡趣。一爲趣善。一爲趣
泥洹。云何修行一法。不能壞敗惡趣。所
謂心無篤信。是謂修此一法不壞敗惡
趣。云何修行一法趣善處者。所謂心行篤
信。是謂修此一法得趣善處。云何修行一
法得至泥洹。所謂恒專心念。是謂修行此
法得至泥洹。是故謂諸比丘專精心意
念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾時諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
世。此衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾
盛。快樂無極音聲和雅。云何爲一人。所謂
如來至眞等正覺。此謂一人出現於世。此
衆生類便増壽益算。顏色光潤氣力熾盛。快
樂無極音聲和雅。是故諸比丘。常當專精一
心念佛。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比
丘聞佛所説歡喜奉行
無慢二･念壇 二施･堅無厭
施福･魔波旬 惡趣及一人
増壹阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
不逮品第十一
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
等成阿那含。云何爲一法。所謂貪欲。諸比
丘當滅貪欲。我證卿等得阿那含。爾時世
尊便説此偈
貪婬之所染 衆生墮惡趣
當懃捨貪欲 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
等成阿那含。云何爲一法。所謂瞋恚是。諸
比丘。當滅瞋恚。我證汝等得阿那含。爾時
世尊便説此偈
瞋恚之所染 衆生墮惡趣
當懃捨瞋恚 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
愚癡。是故諸比丘當滅愚癡。我與卿等
證阿那含。爾時世尊便説此偈
愚癡之所染 衆生墮惡趣
當懃捨愚癡 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法。我證汝等成阿那含。云何爲一法。所謂
慳貪。是＊故諸比丘。當滅慳貪。我證汝等
阿那含。爾時世尊便説此偈
慳貪之所染 衆生墮惡趣
當懃捨慳貪 便成阿那含
爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法不可降伏。難得時宜受諸苦報。所
謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜
受諸苦報。是故諸比丘。當分別心當思惟
心。善念諸善本。如是諸比丘當作是學。爾
時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
一法易降伏者。易得時宜受諸善報。所
謂心是。諸比丘。當分別心善念諸善本。
如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
人而作是念。我悉知之。然後此人不以
飮食。在大衆中而虚妄語。我或復於異時
觀見此人。生染著心念於財物。便於大衆
中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著
甚爲難捨。令人墜墮三惡道中。不得至
無爲之處。是故諸比丘。已生此心便當捨
離。設未生者勿復興心染著財物。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
念。正使命斷不於衆中而作妄語。我或復
於異時觀見此人。生染著心念於財物。便
於大衆中。而作妄語。所以然者。諸比丘。
財物染著甚爲難捨。令人墮三惡道中。
＊不得至無爲之處。是故諸比丘。已生此
心便當捨離。若未生者勿復興心染著財
物。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
比丘。云何諸比丘。頗有見提婆達兜清白
之法乎。然復提婆達兜爲惡深重。受罪經
劫不可療治。於我法中不見毫釐之善
可稱記者。以是之故。我今説提婆達兜諸
罪之原首不可療治。猶如有人而墮深厠。
形體沒溺無有一淨處。有人欲來濟拔其
命安置淨處。遍觀厠側及彼人身頗有淨
處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視無一淨
處。而可捉者便捨而去。如是諸比丘。我觀
提婆達兜愚癡之人。不見＊毫釐之法而可
記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提
婆達兜愚癡專意。偏著利養作五逆罪已。
身壞命終生惡趣中。如是諸比丘。利養深
重令人不得至安隱之處。是故諸比丘。
以生利養心便當捨離。若未生者勿興
染心。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在＊羅閲城迦蘭陀竹園 |
聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。
時彼比丘便至尊者阿難所。共相問訊已在
一面坐。爾時彼比丘問阿難曰。云何阿難。
如來盡觀提婆達兜原本已。然後記＊別受
罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而
記耶。時阿難告曰。如來所説終不虚設。身
口所行而無有異。如來眞實記提婆達兜
別。受罪深重當經一劫不可療治。爾時
尊者阿難。即從坐起至世尊所。頭面禮足。
在一面住。爾時阿難白世尊曰。有一比丘
來至我所。而作是説。云何阿難。如來盡觀
提婆達兜原本已。然後記＊別受罪一劫不
可療治乎。頗有因縁可得記＊別耶。作是
語已各自捨去。世尊告曰。彼比丘者必晩
暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所
説終不虚妄。云何於中復起猶豫。爾時世
尊告阿難曰。汝往至彼語比丘言。如來
呼卿。阿難對曰。如是世尊。是時阿難受世
尊教。便往至彼比丘所。到已語彼比丘曰。
如來呼卿彼比丘對曰。如是尊者。爾時彼
比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已禮
世尊足。在一面坐。爾時世尊告彼比丘。云
何愚人。汝不信如來所説乎。如來所教無
有虚妄。汝今乃欲求如來虚妄。時彼比丘
白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力
有大威勢。云何世尊。記彼一劫受罪重耶。
佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦
無量。爾時世尊便説此偈
遊禪世俗通 至竟無解脱
不造滅盡跡 復還墮地獄
若使我當見提婆達兜。身有＊毫釐之善法
者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療
治。是故愚人。我不見提婆達兜有＊毫釐
之善法。以是故記彼提婆達兜。受罪一劫不
可療治。所以然者。提婆達兜愚癡貪著利
養。起染著心作五逆惡。身壞命終入地獄
中。所以然者。利養心重敗人善本。令人不
到安隱之處。是故諸比丘。設有利養心起
便當求滅。若不有心勿興想著。如是諸
比丘當作是學。爾時彼比丘從＊坐起。整衣
服禮世尊足白世尊曰。今自悔過。唯願
垂恕。愚癡所致造不善行。如來所説無有
二言。然我愚癡起猶豫想。唯願世尊。受我
悔過改往修來。乃至再三。世尊告曰。善哉
比丘。悔汝所念恕汝不及。莫於如來興
猶豫想。今受汝悔過後更莫作乃至三四。
爾時世尊便説此偈
設有作重罪 悔過更不犯
此人應禁戒 拔其罪根原
爾時彼比丘及四部衆聞佛所説。歡喜奉行
四種阿那含 二心及二食
婆達二契經 智者當覺知
増壹阿含經壹入道品第十二
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
行。除去愁憂無有諸惱。得大智慧。成泥
洹證。所謂當滅五蓋思惟四意止。云何名
爲一入。所謂專一心。是謂一入。云何爲
道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。
三名正業。四名正命。五名正方便。六名正
語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一
入道。云何當滅五蓋。所謂貪欲蓋瞋恚蓋。
調戲蓋眠睡蓋。疑蓋。是謂當滅五蓋。云
何思惟四意止。於是比丘内自觀身除去
惡念無有愁憂。外自觀身除去惡念無
有愁憂。内外觀身除去惡念無有愁憂。内
觀痛痛而自娯樂。外觀痛痛内外觀痛痛。
内觀心而自娯樂。外觀心内外觀心。内觀
法外觀法。内外觀法而自娯樂。云何比丘。
内觀身而自娯樂。於是比丘觀此身隨其
性行。從頭至足從足至頭。觀此身中皆悉
不淨無有可貪。復觀此身有毛髮爪齒。
皮肉筋骨髓腦脂膏。腸胃心肝脾腎之屬。皆
悉觀知。屎尿生熟二藏。目涙唾涕血脈肪膽。
皆當觀知無可貪者。如是諸比丘。當
觀身自娯樂。除去惡念無有愁憂。復次
比丘。還觀此身有地種耶。水火風種耶。如
是比丘觀此身。復次比丘。觀此身分別
諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士若
屠牛弟子。解牛節解而自觀見此是脚此是
心此是節此是頭。如是彼比丘分別此界而
自觀察此身。有地水火風種。如是比丘觀
身而自娯樂。復次比丘。觀此身有諸孔漏
出不淨。猶如彼人觀竹園若觀葦叢。如
是比丘。觀此身有諸孔漏出諸不淨。復次
比丘。觀死屍或死一宿或二宿。或三宿四
宿或五＊宿六＊宿七宿。身體膖脹臭處不淨。
復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若復
比丘觀死＊屍。烏鵲鴟鳥所見噉食。或爲虎
狼狗犬虫獸之屬所見噉食。復自觀身與
彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而
自娯樂。復次比丘。觀死＊屍或噉半散落在
地臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不
離此法。復次觀死＊屍。肉已盡唯有骨在
血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。
如是比丘觀此身。復次比丘。觀死＊屍筋纒
束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此
身。復次比丘。觀死屍骨節分散散在異處。
或手骨脚骨各在一處。或膞骨或腰骨。或尻
骨或臂骨。或肩骨或脇骨或脊骨或頂骨
或髑髏。復以此身與彼無異。吾不免此
法。吾身亦當壞敗。如是比丘觀身而自娯
樂。復次比丘。觀死＊屍白色白珂色。復自觀
身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀
身。復次比丘。若見死＊屍骨青瘀想無可貪
者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自
觀身除去惡念無有愁憂。此身無常爲分
散法。如是比丘。内自觀身外觀身。内外
觀身解無所有。云何比丘。内觀痛痛。於
是比丘得樂痛時即自覺知我得樂痛。得
苦痛時即自覺知我得苦痛。得不苦不樂
痛。時即自覺知我得不苦不樂痛。若得食
樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦
痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦
不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若
得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。
若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。
若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我
得不食不苦不樂痛。如是比丘内自觀痛。
復次若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。
爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時爾時
不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦
不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不
苦不樂痛。彼習法而自娯樂亦觀盡法。復
觀＊習盡之法。或復有痛而現在前可知可
見。思惟原本無所依倚。而自娯樂不起世
間想。於其中亦不驚怖。＊以不驚怖便得
泥洹。生死已盡梵行已立。所作已辦。更不
復受有如眞實知。如是比丘内自觀痛。除
去亂念無有愁憂。外自觀痛内外觀痛。
除去亂念無有愁憂。如是比丘内外觀痛。
云何比丘。觀心心法而自娯樂。於是比丘
有愛欲心便自覺知有愛欲心。無愛欲心
亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心便自覺知
有瞋恚心。無瞋恚心亦自覺知無瞋恚心。
有愚癡心便自覺知有愚癡心。無愚癡心。
便自覺知無愚癡心。有愛念心便自覺知
有愛念心。無愛念心便自覺知無愛念心。
有受入心便自覺知有受入心。無受入心
便自覺知無受入心。有亂念心便自覺知
有亂心。無亂心便自覺知無亂心。有散
落心亦自覺知有散落心。無散落心便自
覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普
遍心。無普遍心便自覺知無普遍心。有大
心便自覺知有大心。無大心。便自覺知無
大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無
量心便自覺知無無量心。有三昧心便自
覺知有三昧心。無三昧心便自覺知無三
昧心。未解脱心便自覺知未解脱心。已解脱
心便自覺知已解脱心。如是比丘。心相觀
意止。觀習法。觀盡法。并觀＊習盡之法。思
惟法觀而自娯樂。可知可見可思惟不可
思惟。無所猗不起世間想。已不起想便
無畏怖。已無畏怖便無餘。已無餘便涅
槃。生死已盡梵行已立所作已辦更不復受
有。如實知之。如是比丘。内自觀心心意止。
除去亂念無有憂愁。外觀心内外觀心
心意止。如是比丘。心心相觀意止。云何比
丘。法法相觀意止。於是比丘修念覺意依
觀依無欲依滅盡。捨諸惡法。修法覺意。
修精進覺意。修念覺意。修猗覺意。修三昧
覺意。修護覺意。依觀依無欲依滅盡捨
諸惡法。如是比丘。法法相觀意止。復次比
丘。於愛欲解脱。除惡不善法。有覺有觀
有猗念。樂於初禪而自娯樂。如是比丘。
法法相觀意止。復次比丘。捨有覺有觀。内
發歡喜專其一意。成無覺無觀。念猗喜安。
遊二禪而自娯樂。如是比丘。法法相觀意
止。復次比丘。捨於念修於護。恒自覺知
身覺。樂諸賢聖所求。護念清淨行於三
禪。如是比丘。法法相觀意止。復次比丘。捨
苦樂心。無復憂喜無苦無樂。護念清淨樂
於四禪。如是比丘。法法相觀意止。彼行＊習
法。行盡法。并行＊習盡之法而自娯樂。便
得法意止而現在前。可知可見。除去亂想
無所依＊猗。不起世間想。已不起想便無
畏怖。已無畏怖生死便盡。梵行已立。所作
已辦更不復受有。如實知之。諸比丘。依一
入道衆生得清淨遠愁憂無復喜想。便
逮智慧得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意
止也。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
法速磨滅者憎嫉梵行。是故諸比丘。當
修行慈忍。身行慈口行慈意行慈。如是諸
比丘。當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
時。諸天人民魔及魔天。沙門婆羅門最尊最
上無與等者。福田第一可事可敬。云何爲
一人。所謂多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是謂
一人出現世時。過諸天人民阿須倫魔及魔
天沙門婆羅門上最尊最上無與等者。福田
第一可事可敬。如是諸比丘。常當供養
如來。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
爲瞻視我已。有看病者。則爲看我已。所
以然者。我今躬欲看視疾病諸比丘。我
不見一人於諸天世間沙門婆羅門施中
最上無過是施。其行是施爾乃爲施。獲大
果報得大功徳。名稱普至得甘露法味。所
謂如來至眞等正覺。知施中最上無過是
施。其行是施。爾乃爲施。獲大果報得大功
徳。我今因此因縁而作是説。瞻視病者則
爲瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福
祐。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (五) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
者則爲歎譽我已。所以然者。我今恒自
歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者則爲
誹謗我已。其有歎説乞食則爲歎譽我
已。所以然者。我恒歎説能乞食者。其有
謗毀＊乞食。則爲毀我已。其有歎説獨坐
者則爲歎説我已。所以然者。我恒歎説能
獨坐者。其有毀獨坐者則爲毀我已。其有
歎譽一坐一食者則爲歎譽我已。所以然
者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者則爲
毀我已。若有歎説坐樹下者。則爲歎説
我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下
者。若有毀彼在樹下者則爲毀我已。其
有歎説露坐者則爲歎説我已。所以者
何。我恒歎説露坐者。其有毀辱露坐者則
毀辱我已。其有歎説空閑處者。則爲歎
説我已。所以者何。我恒歎説空閑處者。
其有毀辱空閑處者則爲毀辱我已。其有
歎説著五納衣者則爲歎説我已。所以者
何。我恒歎説著五納衣者其有毀辱著五
納衣者則爲毀辱我已。其有歎説持三衣
者則爲歎説我已。何以故。我恒歎説持三
衣者。其有毀辱持三衣者則爲毀辱我已。
其有歎説在塚間坐者則爲歎説我已。何
以故。我恒歎説在塜間坐者。其有毀辱在
塚間坐者則爲毀辱我已。其有歎一食
者。則爲歎説我已。何以故。我恒歎説一食
者。其有毀辱一食者則爲毀辱我已。其
有歎説日正中食者則爲歎説我已。何
以故。我恒歎説正中食者。其有毀辱＊正
中食者則爲毀辱我已。其有歎＊説諸頭
陀行者則爲歎＊説我已。所以然者。我恒
歎説諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者則
爲毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉
所行。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘
有此諸行。是故諸比丘所學常當如大迦
葉。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
| (六) | 聞如是。一時佛在羅閲城迦蘭陀竹園 |
住阿練若。到時乞食不擇貧富。一處一坐
終不移易樹下露坐或空閑處。著五納衣
或持三衣或在塚間。或時一食或正中食。
或行頭陀年高長大。爾時尊者大迦葉食後
便詣一樹下禪定。禪定已從＊坐起。整衣
服往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世
尊告曰。善來迦葉。時迦葉便至世尊所。頭面
禮足在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高
長大志衰朽弊。汝今可捨乞食乃至諸頭陀
行。亦可受諸長者請并受衣裳。迦葉對曰。
我今不從如來教。所以然者。若當如來
不成無上正眞道者。我則成辟支佛。然彼
辟支佛盡行阿練若。到時乞食不擇貧富。
一處一坐終不移＊易。樹下露坐或空閑處。
著五納衣或持三衣。或在塚間或時一食
或正中食或行頭陀。如今不敢捨本所習
更學餘行。世尊告曰。善哉善哉。迦葉。多所
饒益度人無量。廣及一切天人得度。所以
然者。若迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當
久在於世。設法在世益増天道。三惡道便
減。亦成須陀洹斯陀含阿那含三乘之道
皆存於世。諸比丘。所學皆當如迦葉所
習。如是諸比丘。當作是學。爾時諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
| (七) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
得至無上正眞之道。所以然者。諸比丘。彼
提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜
食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不
作此惡。以婆羅留支王子五百釜食日來供
養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終生摩
訶阿鼻地獄中。以此方便當知。利養甚重
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
心不應生已生當滅之。如是諸比丘當
作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (八) | 聞如是。一時佛在羅閲城耆闍崛山中 |
衆僧壞如來足。教阿闍世取父王殺。復
殺羅漢比丘尼。在大衆中而作是説。何處
有惡惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦
不作此惡而受其報。爾時有衆多比丘。入
羅閲城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大
衆中而作是説。何處有惡惡從何生。誰作
此惡而受其報。爾時衆多比丘食後攝取
衣鉢。以尼師壇著右肩上。便往至世尊
所。頭面禮足在一面坐。爾時衆多比丘白
世尊曰。提婆達兜愚人在大衆中而作是
説。云何爲惡無殃作福無報。無有受善惡
之報。爾時世尊告諸比丘。有惡有罪善惡
之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善
惡報者。便當枯竭愁憂不樂。沸血便從面
孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故
在大衆中而作是説無善惡之報。爲惡無
殃作善無福。爾時世尊便説此偈
愚者審自明 爲惡爲有福
我今豫了知 善惡之報應
如是諸比丘。當遠離惡爲福莫惓。諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (九) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
易。令人不得至無爲之處。所以然者。利
養之報斷入人皮。＊以斷皮便斷肉。＊以斷
肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘。當以
此方便知利養甚重。若未生利養心便不
生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是
學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一〇) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
易。令人不得至無爲＊之處。所以然者。若
彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無
量殺生。身壞命終生地獄中。爾時世尊便説
此偈
受人利養重 壞人清白行
是故當制心 莫貪著於味
＊師利＊以得定 乃至天帝宮
便於神通退 墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便知受人利養甚爲
不易。如是比丘當作是學。未生利養心制
令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
増壹阿含經卷第五
東晋罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
利養品第十三
| (一) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
易。令人不得至無爲之處。所以然者。若
修羅陀比丘。不貪利養者。終不於法中
捨三法衣而作居家。修羅陀比丘。大作阿
練若行到時乞食。一處一坐或正中食。樹下
露坐樂閑居＊之處。著五納衣或持三衣。
或樂塚間。＊懃身苦行。行此頭陀。是時修
羅陀比丘。常受蒲呼國王供養。以百味＊之
食日來給與。爾時彼比丘意染此食。漸捨
阿練若行到時乞食。一處一坐正中食。樹
下露坐閑居之處。著五納衣或持三衣。或
樂塚間懃身苦體。盡捨此已。去三法衣還
爲白衣。屠牛殺生不可稱計。身壞命終生
地獄中。諸比丘以此方便知利養甚重。
令人不得至無上正眞之道。若未生利養
制令不生。已生求方便使滅。如是諸比
丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡喜
奉行
| (二) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
汝等成果神通諸漏得盡。云何爲一法所
謂味欲。是故諸比丘。當滅此味欲。我證汝
等成神通果諸漏得盡。爾時世尊便説此
偈
衆生著此味 死墮惡趣中
今當捨此欲 便成阿羅漢
是故諸比丘。常當捨此味著之想。如是諸
比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (三) | 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨 |
甚愛敬念未曾能捨。彼見子死便生狂惑。
周旋往來不停一處。若見人時便作是語。
頗有見我兒乎。爾時彼人漸漸往至祇洹
精舍。到世尊所在一面住。爾時彼人白世
尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。世尊告長者
曰。何故顏貎不悦諸根錯亂。爾時長者報瞿
曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
子捨我無常。甚愛敬念未曾離目前。哀愍
彼子故令我生狂。我今問沙門。見我兒
耶。世尊告曰。如是長者。如汝所問。生老病
死世之常法。恩愛離苦怨憎會苦。子捨汝
無常。豈得不念乎。爾時彼人聞世尊所説。
不入其懷便捨而退去。前行見人復作是
語。沙門瞿曇説言曰。恩愛分別便有快樂。
如沙門所説爲審爾不。前人對曰。恩愛別
離有何樂哉。當於爾時去舍衞城不遠。有
衆多人而共博戲。爾時彼人便作是念。此諸
男子。聰明智慧無事不知。我今當以此義
問彼諸人。爾時即詣博戯所。問衆人曰。沙
門瞿曇向我説曰。恩愛別離苦怨憎會苦。
此者快樂。諸人等今於意云何。是時諸博戲
者報斯人曰。恩愛別離有何樂哉。言快樂
者此義不然。是時彼人便作是念。審如來
言終不虚妄。云何恩愛別離當有樂耶。此
義不然。爾時彼人入舍衞城。至宮門外稱。
沙門瞿曇而作是教。恩愛別離怨憎之會此
者快樂。爾時舍衞城及中宮内。普傳此語靡
不周遍當於爾時大王波斯匿及摩利夫
人。共在高樓之上相娯樂戲。爾時王波斯匿
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